追尋釋迦文佛之聖跡之一
──菩提伽耶四七禪修記(1~21)
張玄祥
居士
二、阿育王對於佛教的貢獻─認識佛教聖地考證文獻
(三)、阿育王起八萬四千塔因緣
尊者優波毱多示阿育王各聖處(續)
(22)尊者將王復至拘尸那城。舉手而言。此是如來化緣已訖入涅槃處。王聞是語懊惱悶絕。以水灑面令得醒悟。施百千兩金於此起塔。(3-1)
大般涅槃經卷上
如是我聞，一時佛在毘耶離（Vai02l1）大林（Mah2-vana）中重閣講堂（K962g2ra-02l2），與大比丘眾千二百五十人俱；爾時世尊，而與阿難，於晨朝時，著衣持鉢，入城乞食，還歸所止，食竟洗漱，收攝衣鉢，告阿難言：「汝可取我尼師壇來，吾今當往遮波羅支提，入定思惟。」作此言已，即與阿難，俱往彼處；既至彼處，阿難即便敷尼師壇（ni=5dana），於是世尊結跏趺坐，寂然思惟。阿難爾時去佛不遠，亦於別處，端坐入定。世尊須臾，從定而覺，告阿難言：「此毘耶離，優陀延支提、瞿曇支提、菴羅支提、多子支提、娑羅支提、遮波羅支提，此等支提（caitya），甚可愛樂；阿難（2nanda），四神足人，尚能住壽滿於一劫若減一劫，如來今者有大神力，豈當不能住壽一劫若減一劫？」爾時世尊，既開如是可請之門，以語阿難，阿難默然，而不覺知；世尊乃至慇懃三說，阿難茫然，猶不解悟，不請如來住壽一劫若減一劫，利益世間諸天人民，所以者何？其為魔王所迷惑故。爾時世尊，三說此語，猶見阿難心不開悟，即便默然。
（註：吠舍釐，Vai02l1。古代中印度國名。又為都城之稱。係古印度十六大國之一，六大城之一。又作毘耶離。意譯作廣博、廣嚴。係離車子族Licchavi所居之地。據長阿含卷三遊行經載，此國住離車民眾，佛陀在世時頗為繁榮，佛陀屢次遊行說法，人民皆信樂佛教。）
（註：大林精舍，大林，Mah2-vana。(1)位於中印度毘舍離城附近，又稱鳩咜伽羅沙羅K962g2ra-02l2，重閣講堂。據善見律毘婆沙載，此林無人種植，自然天成，從迦維羅衛國連至雪山，林區遼闊，故稱大林，佛曾住此說法。大林精舍內有供佛之堂，狀如雁子，設備完足。另據大唐西域記載，重閣講堂鄰接獼猴池岸精舍Marka6a-hrada-vih2ra，佛陀昔時遊化該地時獼猴奪鉢，至樹上取蜜奉持佛，並為佛穿鑿一池。然據中阿含無刺經、增一阿含等所載，則謂大林精舍與獼猴池岸精舍並不相鄰，而為位處異地之兩精舍。另有一說，謂大林與獼猴同一精舍之異名。或謂獼猴即毘舍離城中一居民之名。(2)位於北印度烏仗那國。佛陀於因位修菩薩行時，其時稱為薩縛達王（即一切施主），曾於此地遇一婆羅門子之乞討，由於當時已失國位，身無分文，遂令婆羅門子將自己綑縛起，交付敵國國王以求賞金。）
（註：坐具，ni=5dana 或 ni=adana。比丘六物之一。音譯尼師壇。意譯為敷具、舖具、坐臥具、坐衣、襯臥衣、隨坐衣。略稱具。即坐臥時敷於地上或臥具上之長方形布。係為防禦地上植物、蟲類以保護身體，避免三衣及寢具之污損而作者，即有護身、護衣、護眾人床席臥具之作用。坐具之顏色與三衣相同，用青色、黑色、木蘭色。若取新衣作坐具，可作二或三層；取舊衣作者，則可作四層。又新作坐具時，須取舊布貼在中央或四邊。其大小則因律典不同而有異，蓋以長為佛陀二搩手，廣一搩手半為本制。據敕修百丈清規卷五辦道具條載，長四尺八寸，寬三尺六寸；一般約長六十公分，寬四十五公分，其後逐漸加大，約長一六五公分，寬八十公分。另有草座，乃依照佛陀成道時所敷之吉祥草製成，為法會時長老所敷用者。中古以來，南海諸州以坐具為禮拜之用具，中國、日本皆承此風，道宣、義淨諸師曾痛加斥責，然其制沿用至今，於拜佛或禮拜師長時敷用之，且產生一定之規制。）
（註：支提，caitya，積集之義。又譯聚相。釋尊荼毘時，曾積聚香柴而成大
，此為「支提」一名之起因，其後於佛陀之靈蹟等堆積甎土而營造之，又謂世尊無量之福德積集於此，故舉凡塔廟、靈廟、廟、方墳等，皆稱支提。此外，穿鑿石窟之特殊構造，亦稱支提。塔（st9pa，音譯窣堵波）與支提有別，依摩訶僧祇律之說，有舍利者為塔，無舍利者為支提。後世多混用之，地持經論即主張不論有無舍利，皆稱支提。又據阿育王經卷七載，佛之生處、成道處、轉法輪處、涅槃處，稱四支徵，而世所廣知者則為「四大靈塔」，亦是混用之例。另有說總稱為「塔」，別稱「支提」者。）
爾時魔王，來至佛所，而白佛言：「世尊今者宜般涅槃！善逝（sugata）今者宜般涅槃（parinirv25a）！所以者何？我於往昔在尼連禪河（Naira#jan2）側，勸請世尊入般涅槃。」世尊爾時而見答言：「我四部眾，比丘、比丘尼，優婆塞、優婆夷，猶未具足，又未降伏諸餘外道，所以未應入般涅槃。」「世尊，今者四部之眾，無不具足，又已降伏諸餘外道，所為之事皆悉已畢，今者宜應入般涅槃。」于時魔王如是三請，如來即便答言：「善哉，我於往昔，在尼連禪河側，已自許汝，以四部眾未具足故，所以至今，今已具足，却後三月當般涅槃。」是時魔王，聞佛此語，歡喜踊躍，還歸天宮。
爾時世尊，即便捨壽，而以神力住命三月，是時大地十八相動，天鼓自鳴，以佛力故空中唱言：「如來不久當般涅槃！」諸天人眾，忽聞此聲，心大悲憹遍體血現。是時世尊，即於彼處，而說偈言：
一切諸眾生，皆隨有生死；我今亦生死，而不隨於有。
一切造作行，我今欲棄捨。（註：十八相。六種震動，指大地震動之六種相。略稱六震、六動。大品般若經序品，依地動之方向，舉出東涌西沒、西涌東沒、南涌北沒、北涌南沒、邊涌中沒、中涌邊沒等六相。新華嚴經、廣博嚴淨不退轉輪經等則舉出動、起、涌、震、吼、擊（搖）等六相，各相復分小、中、大等三種，故計有動、遍動、等遍動、起、遍起、等遍起、涌、遍涌、等遍涌、震、遍震、等遍震、吼、遍吼、等遍吼、擊、遍擊、等遍擊等十八相。大方廣大莊嚴經則舉出搖動、極搖動、遍搖動、扣擊、極扣擊、遍扣擊、移轉、極移轉、遍移轉、涌覆、極涌覆、遍涌覆、出聲、極出聲、遍出聲、邊涌中沒中涌邊沒、東涌西沒西涌東沒、南涌北沒北涌南沒等十八相。）
爾時世尊，說此偈已，默然而住。是時阿難，見大地動，心大驚怖，而自念言：「今者何故忽有是相？如此之事非為小緣，我今當往諮問世尊。」作此念已，即從座起，到於佛前，頭面禮足白言：「世尊我向於彼，別處思惟，忽見大地十八相動，又聞空中天鼓之聲，心大怖懼，不知此相，是何因緣？」佛言：「阿難，大地震動，有八因緣，一者大地依於水住，又此大水依風輪住，又此風輪依虛空住，空中有時猛風大起，吹彼風輪，風輪既動，彼水亦動，彼水既動，大地乃動；二者比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，有修神通，始成就者，欲自試驗，故大地動；三者菩薩在兜率天（Tu=ita），將欲來下，降神母胎，故大地動；四者菩薩初生，從右脅出，故大地動；五者菩薩捨於王宮，出家學道，成一切種智，故大地動；六者如來成道，始為人天轉妙法輪，故大地動；七者如來捨壽，以神通力住命而住，故大地動；八者如來般涅槃時，故大地動。阿難，當知地動因緣，有此八事。
阿難，有八部眾，一者剎利（k=atriya），二者婆羅門（br2hma5a），三者長者居士（0re=6hin g4ha-pati），四者沙門（0rama5a），五者四天王，六者忉利天（Tr2yastri40a），七者魔王，八者梵王，此八部眾，我觀其根應得度者，隨所現形，而為說法，彼亦不知是我所說。阿難，有八勝處（a=62vabhibhv-2yatan2ni），一者內有色想外觀色少境界，二者內有色想外觀色無量境界，三者內無色想外觀色少境界，四者內無色想外觀色無量境界，五者觀一切色青，六者觀一切色黃，七者觀一切色赤，八者觀一切色白，此是行者上勝之法；復次阿難，有八解脫（a=6au vimok=2h），一者內有色想外觀色，二者內無色想外觀色不淨思惟，三者淨解脫，四者空處解脫，五者識處解脫，六者無所有處解脫，七者非想非非想處解脫，八者滅盡定解脫，此亦復是行者勝法，若能究竟此等法者，即於諸法，自在無礙。
（註：八部眾，乃指守護佛法之諸神。又作天龍八部、龍神八部、八部。八者即：天（deva）、龍（nāga）、夜叉（yak=a）、乾闥婆（gandharva，香神或樂神）、阿修羅（asura）、迦樓羅（garuda，金翅鳥）、緊那羅（kijnara，非人、歌人）、摩睺羅伽（mahoraga，大蟒神）。此等異類皆歸化於佛之威德，成為佛之眷屬，住於諸佛之受用土，護持佛及佛法。又別指四天王率領之八部族。即：乾闥婆、毘舍闍、鳩槃荼、薜荔多、龍、富單那、夜叉、羅剎。經典中亦見天龍等八部與乾闥婆等八部混集之敘述。）
（註：八勝處，a=62vabhibhv-2yatan2ni，又作八除入、八除處。即觀欲界之色處（色與相），制伏之而去除貪心之八階段。）
（註：八解脫，a=6au vimok=2h，謂依八種定力而捨卻對色與無色之貪欲。又作八背捨、八惟無、八惟務。）
阿難，知不？我於往昔，初成道時，度優樓頻螺迦葉（Uruvilv2-k20yapa），在尼連禪河側，爾時魔王來至我所，而請我言：『世尊，今者宜般涅槃！善逝，今者宜般涅槃！何以故？所應度者皆悉解脫，今者正是般涅槃時。』如是三請，我即答言：『今者未是般涅槃時，所以者何？我四部眾未具足故，所應度者皆未究竟；諸外道眾，又未降伏。』如是三答，魔王聞已，心懷愁憹，即還天宮（deva-pura），向者又來，而請我言：『世尊，今者宜般涅槃？善逝，今者宜般涅槃？所以者何？我於往昔，在尼連禪河側，勸請世尊而般涅槃，世尊爾時即答我言：「我四部眾，比丘、比丘尼，優婆塞、優婆夷，猶未具足，又未降伏諸餘外道，是以未應入般涅槃。」世尊，今者四部之眾，無不具足，又已降伏諸餘外道，所為之事皆悉已畢，今者宜應入般涅槃。』魔王乃至如是三請，我即答言：『我於往昔，在尼連禪河側，已自許汝，以四部眾未具足故，所以至今，今已具足，却後三月，當般涅槃。』魔王聞我作此語已，歡喜踊躍還歸天宮。我既於此受魔請已，即便捨壽，住命三月，以是因緣，大地震動。」
爾時阿難聞佛此語，心大悲憹徧體血現，涕泣流淚，而白佛言：「唯願世尊，哀愍我等，住壽一劫，若減一劫，利益世間諸天人民。」如是三請。爾時世尊，告阿難言：「汝今非是請如來時，所以者何？我已許魔，却後三月，當般涅槃，汝今云何而請住耶？阿難，汝侍我來，頗曾聞我說二言不？」阿難白佛：「實不曾聞天人之師有二言也。我於往昔曾聞，世尊為四部眾，而說法言：『四神足人，則能住壽，滿足一劫，若減一劫，況復如來，無量神力自在之王，今更不能住壽一劫，若減一劫，而便捨壽，住命三月；唯願世尊，哀愍我等，住壽一劫，若減一劫。」爾時世尊答阿難言：「我今所以便捨壽者，正由汝故，所以者何？我前於此向汝說言：『四神足（catv2ra-4ddhip2d2`）人，尚能住壽，滿足一劫，若減一劫，如來今者有大神力，豈當不能住壽一劫，若減一劫，乃至如是慇懃三說，開勸請門，而汝默然，曾不請我，住壽一劫，若減一劫，是故我今住命三月，汝今云何方請我住？」爾時阿難聞佛此語，決定知佛入般涅槃不可勸請，心生苦痛，悶絕懊憹，泣涕流連，不能自勝。爾時世尊既見阿難生大苦憹，而以梵音安慰之言：「阿難，汝今勿生憂悲，有為之法皆悉如是，一切合會無不別離。」世尊即便而說偈言：
一切有為法，皆悉歸無常；恩愛和合者，必歸於別離。
諸行法如是，不應生憂憹。
（註：四神足，catv2ra-4ddhip2d2`，為三十七道品中次於四念處、四正勤之第三行法。又作四如意分、四如意足。係由欲求（欲）、心念（心）、精進（勤）、觀照（觀）四法之力，引發種種神用而產生之三摩地（定）。）
於是阿難流淚而言：「天人之師無上大尊，不久應當入般涅槃，我今云何而不憂憹！」即便拍頭高聲唱言：「嗚呼苦哉！世間眼滅，眾生不久，失於慈父。」爾時世尊又告阿難：「汝今不應生於憂憹，設住一劫，若減一劫，會亦當滅，有為之法，性相如是，汝勿於我獨生苦也；我今欲還重閣講堂，汝可取我尼師壇來。」於是世尊，即與阿難俱，共還歸重閣講堂。
爾時，世尊告阿難言：「汝今可語：『此大林中，重閣講堂，諸比丘眾，皆悉令往大集講堂。』」阿難奉勅，即便普語諸比丘眾，世尊皆令往大集堂。比丘集已，阿難白佛：「諸比丘眾悉皆已集，唯願如來，自知其時。」爾時如來，從重閣講堂，往大集堂，敷座而坐告諸比丘：「我昔為汝所說諸法，常思惟之，誦習勿廢；淨修梵行，護持禁戒，福利世間諸天人民。諸比丘，我昔為汝說何等法，汝思惟之，勿生懈怠；三十七道品（道品bodhi-p2k=ika）法，所謂四念處（四念住，catv2ri sm4ty-upasth2n2ni），四正勤（catv2ri prah252ni），四如意足（四神足，catv2ra-4ddhip2d2`），五根（pa#cendriy25i），五力（pa#ca bal2ni），七覺支（saptabodhya{g2ni），八聖道（八正道，2ry2=62{gika-m2rga）分，汝應修習精勤思惟，此法能令到解脫處。復次比丘，一切諸法皆悉無常，身命危脆猶如驚電，汝等不應生於放逸；汝等當知，如來不久，却後三月，當般涅槃。」爾時世尊即說偈言：
我欲棄捐此，朽故之老身；今已捨於壽，住命留三月。
所應化度者，皆悉已畢竟；是故我不久，當入般涅槃。
我所說諸法，則是汝等師；頂戴加守護，修習勿廢忘。
汝等勤精進，如我在無異；生死甚危脆，身命悉無常。
常求於解脫，勿造放逸行；正念清淨觀，善護持禁戒。
定意端思惟，攝情於外境；若能如此者，是則護正法。
自到解脫處，利益諸天人。爾時，諸比丘聞佛此語，心大苦痛，涕泣交流，遍體血現，迷悶懊憹，而白佛言：「世尊，唯願住壽，勿般涅槃！利益眾生，增長人天。唯願住壽，勿般涅槃！開諸眾生智慧之眼。一切眾生墮於黑暗，唯願如來，為作明照；一切眾生皆悉漂沒生死大海，唯願如來，為作舟航。」舉手拍頭，搥胸大叫：「嗚呼苦哉！如來不久當般涅槃，一切眾生，何所歸依？」爾時世尊告諸比丘：「一切諸法，皆悉無常，恩愛合會，無不別離；汝等不應請我住世，何以故？今者非是勸請我時，向為汝等略說法要，當善奉持如我無異。」
日既晚暮，世尊即與阿難俱共還歸重閣講堂。爾時世尊既至明旦著衣持鉢，而與阿難入城乞食，既得食已，即便還歸重閣講堂；食訖澡漱與諸比丘，往乾荼村（犍陀村，Bhanda-g2ma），路經毘耶離（Vai02l1）城，世尊迴顧，向城而笑，阿難即便頭頂禮足，而問佛言：「無上大尊，非無因緣而妄笑也。」佛即答言：「阿難，我今所以向城笑者，正為最後見此城故。」當於如來說此言時，虛空之中，無雲而雨。於是阿難復白佛言：「世尊，甚為奇特，虛空清淨，無有氣翳，忽然而降如此密雨！」佛告阿難：「汝知之不？虛空諸天，聞我說言最後見於毘耶離城，心大懊憹，悲感涕泣，此是天淚，非為雨也。」爾時阿難及諸比丘，聞佛此語，心復悲憹，悶絕躃地，而白佛言：「今者天人，極大苦痛，世尊云何而欲委捨般涅槃耶？」爾時如來，即以梵音，而安慰之：「汝等不應生於憂苦。」諸比丘言：「世尊今者最後見於毘耶離城，不久便當入般涅槃，我等云何而不憂苦？」如是展轉，人人相告，乃至聲徹諸離車等；時諸離車（Licchavi），聞此語已，心懷悲憹，遍體血現，舉手拍頭，搥胷大叫：「嗚呼苦哉！世間眼滅，眾生於今無所歸依。」互相語言：「我等今者，應往佛所勸請世尊，住毘耶離，住壽一劫，若減一劫，利益世間諸天人民。」即便嚴駕疾往佛所。
（註：離車毘，Licchavi, Lecchavi。為中印度毘舍離城（Vai02li）之剎帝利種族，乃跋祇族（V4ji）之一部。意譯為薄皮、同皮、仙族王、邊地主。據善見律毘婆沙卷十載，往昔婆羅捺國之夫人產一肉胞，因其異常而以為恥，乃投入江中。為一道士攜歸，置之一處，過半月，一肉分為二片，又經半月，一片為男，一片為女，道士因慈力之故，手指自然出乳，入於子腹，腹即內外明徹，道士遂稱兒為離車子（意謂薄皮）。二子長至十六歲，以牧牛為生，並共立宅舍，以女嫁男，拜男為王，女為夫人。後多生王子，以三次開廣舍宅之故，稱為毘舍離（意謂廣嚴）。據長阿含經卷四載，佛涅槃後，離車民眾亦分得佛舍利八分之一，起塔供養。或謂該族原為西藏之同種，於佛世時，行共和之制，國富民榮，與南方之摩揭陀相對抗，其後勢力漸衰。直至孔雀王朝之祖旃陀羅笈多（Candra-gupta），與該族族女締婚，其勢復漸起。）
既出城門遙覩如來，又見阿難及諸比丘，涕泣流連，悶絕懊憹，諸離車等，倍增悲慟；前詣佛所，頭面禮足，而白佛言：「世尊今者，欲般涅槃，一切眾生，失智慧眼，方當在於黑暗之中，云何能見所應行處？唯願世尊，住壽一劫，若減一劫。」如是三請，佛即答言：「有為之法，皆悉無常，設住一劫，若減一劫，亦歸無常。」爾時如來，即說偈言：
須彌雖高廣，終歸於消磨；大海雖淵曠，會亦還枯竭。
日月雖明朗，不久則西沒；大地雖堅固，能負荷一切。
劫盡業火然，亦復歸無常；恩愛合會者，必歸於別離。
過去諸如來，金剛不壞身；亦為無常遷，今我豈獨異。
諸佛法如是，汝等不應請；勿偏於我上，而更生憂惱。
爾時世尊說此偈已，告諸離車：「汝等可止啼泣之情，諦聽如來最後所說。」諸離車言：「善哉世尊，願樂欲聞。」於是如來，敷尼師壇，結跏趺坐；諸比丘眾，及以離車，強自抑忍，各坐一面。爾時世尊告離車言：「汝等當知，有七種法，日就增進，而不減損，一者歡悅和同，無相違逆；二者共相曉悟，講論善業；三者護持禁戒，及持禮儀；四者恭敬父母及餘尊長；五者親戚和睦，各相承順；六者國內支提，修理供養；七者奉持佛法，親敬比丘及比丘尼，愛護優婆塞及優婆夷。如是七法，若受行者，令人威德日就增進，國土熾盛，人民豐樂。汝等從今至盡形壽，當奉持之，無得懈怠。」時諸離車，即白佛言：「我等若於此七法中，修行一事，尚能令我威德增進，況復具足修行七法。善哉世尊，我等今者，便得福利，當盡形壽奉持不忘。」
爾時世尊告諸比丘：「汝等從今亦當修習七法之行，一者歡悅和諧猶如水乳；二者常共集會講論經法；三者護持禁戒，不生犯想；四者恭敬於師及以上座；五者料理愛敬阿練比丘；六者勸化檀越（d2na），修營三寶所止住處；七者勤加精進，守護佛法；汝等當知，若有比丘行此七法，功德智慧，日就增進。復次比丘，更有七法，汝等當修，一者不如白衣營資生業；二者不作戱論調謔之言；三者不樂睡眠廢於精勤；四者不論世間無益之事；五者遠惡知識，近於善友；六者正念，不生邪想；七者若於佛法有所得者，更求勝進；汝等若能行此七法，功德智慧日就增長。復次比丘，更有七法汝等當行，一者於佛法僧，生堅固信；二者有慚；三者有愧；四者心常樂於多聞；五者心不輕躁；六者樂聞經義；七者樂修智慧；汝等若能修此七法，功德智慧日就增長。
（註：檀那，dāna。意譯為布施、施。即給與、施捨之意。梵漢並稱，則為檀施、檀信。檀波羅蜜乃六波羅蜜之一。檀那波底（d2napati），即施主、布施者。中國、日本又將檀那、檀越引申為施主之稱。翻譯名義集卷一載，檀那又稱檀越，檀即施；此人行施，越貧窮海，故稱檀越。心生捨法，能破慳貪，是為檀那。日本稱信徒所屬之寺院為檀那寺；所屬之信徒為檀家、檀徒。又檀徒中之頭首，稱為檀頭。）
復次比丘，更有七覺意法，汝等當行，一者擇法，二者精進，三者喜，四者念，五者定，六者猗，七者捨，汝等若能行此七法，功德智慧日就增長。復次比丘，更有七法，一者觀於無常，二者觀於無我，三者觀於不淨，四者觀苦，五者不樂世間，六者不著五欲，七者勤修寂滅，汝等若能行此七法，功德智慧日就增長。復次比丘，更有七法，汝等當行，一者身常行慈，二者口常行慈，三者意常行慈；四者若有檀越種種布施，平等分與無使有偏；五者於深妙法，樂說不厭；六者不以世間典籍而教於人；七者見非同學不生憎嫉，汝等若能修此七法，功德智慧日就增長。復次比丘，更有七法，汝等當行，一者於九部法，善能分別，二者善解其義；三者行道誦習，皆得其時；四者行住坐臥，善得儀中；五者為人說法，並自量忖，以其所長，而以教人；六者若婆羅門、剎利、長者居士，來欲聽法，當善籌量，隨根為說；七者善別愚智，汝等若能行此七法，功德智慧日就增長，則能守護我之正法。」
爾時國中諸離車妻，聞佛不久當般涅槃，今者最後見毘耶離，心大懊憹，悲泣流連；各與五百眷屬，各辦五百乘車，載供養具，種種莊嚴，車牛白者，懸素幡蓋，如是玄黃，各隨牛色，次第出城，往至佛所。爾時世尊遙見彼來，告諸比丘：「汝等見此諸離車妻，前後導從，極嚴麗不？」比丘答言：「唯然見之。」佛告比丘：「此毘耶離，離車長者，及以其妻，出入之儀，甚為光飾，與忉利天，等無異也。」時離車妻，既到佛所，頭面禮足，悲泣流連，不能自勝，以諸供具，而供養佛白言：「世尊，唯願，住壽教化眾生。世尊今若般涅槃者，我等盲瞑，永無開悟，受生薄福，為此女身，恒有限礙，不得自在，無緣而數親近世尊；世尊便欲般涅槃者，我等善根日就減損。」爾時如來而答之言：「汝等從今至盡形壽，精勤持戒，如人護眼；意念端直，勿生諂嫉，此便即是，常得見我。」諸離車妻，聞佛此語，倍增悲絕，不能自勝，却坐一面。
爾時菴婆羅女（2mrap2l1），顏容端正世界第一，聞佛不久當般涅槃，最後見於毘耶離城，心懷悲懊，涕泣交流；即與五百眷屬，嚴五百乘車，次第出城，往詣佛所。爾時世尊，遙見彼來，告諸比丘：「菴婆羅女，今來詣我，形貌殊絕，舉世無雙；汝等皆當端心正念，勿生著意。比丘當觀此身，有諸不淨，肝膽腸胃心肺脾腎，屎尿膿血，充滿其中；八萬戶虫，居在其內；髮毛爪齒，薄皮覆肉；九孔常流，無一可樂。又復此身，根本始生，由於不淨；此身所可往來之處，皆悉能令不淨流溢，雖復飾以雕綵，熏以名香，譬如寶瓶中藏臭穢；又其死時，膖脹腐爛，節節支解，身中有虫，而還食之；又為虎狼鵄梟鵰鷲之所吞噬。世人愚癡，不能正觀，戀著恩愛，保之至死，橫於其中而生貪欲，何有智者，而樂此耶！」爾時世尊，即說偈言：
雖復佩瓔珞，香華自嚴飾；屎尿及唾洟，不淨藏其內。
眾生保惜之，迷惑不覺悟；猶如灰覆火，愚人蹈其上。
智者當遠離，勿生染著心。
（註：菴婆羅婆利 ，2mrap2l1。又作菴沒羅女、菴羅女。據奈女耆婆經載，此女由奈樹所生，故名為奈女。為摩竭陀國頻婆娑羅王之妃，良醫耆婆之母。嘗奉施菴沒羅園予佛陀。）
爾時菴婆羅女到於佛前，頭面禮足，以諸供具，而供養佛，銜淚嗚咽，而白佛言：「唯願世尊，住壽住世，不般涅槃，利益世間諸天人民。世尊若定般涅槃者，一切眾生，無復獎道，猶如嬰兒失於慈母！」爾時世尊，而告之言：「一切諸行，性相如是，汝今不應生於悲憹。」世尊即便普為來眾而說法言：「汝等從今護持禁戒，勿得虧犯；破戒之人，天龍鬼神，所共憎厭，惡聲流布，人不憙見；若在眾中，獨無威德，諸善鬼神，不復守護；臨命終時，心識怖懼，設有微善，悉不憶念；死即隨業受地獄苦，經歷劫數，然後得出，復受餓鬼畜生之身，如是轉轉無解脫期。比丘持戒之人，天龍鬼神，所共恭敬，美聲流布，聞徹世間；處大眾中，威德明盛，諸善鬼神，常隨守護；臨命終時，正念分明，死即生於清淨之處。」當於如來說此法時，六萬八千那由他天人八部，遠塵離垢，得法眼淨；六十比丘，漏盡意解，成阿羅漢。
爾時世尊，告諸離車，及與其妻，并菴婆羅女：「我今欲進乾荼村中，汝等可各還歸所止。當知，諸行皆悉無常，但當修行我所說法，勿如嬰兒涕泣悲憹。」世尊即便從座而起。時諸離車及與其妻，菴婆羅女，聞佛此言，搥胸拍頭，號咷大叫，緣路隨佛不肯旋返。世尊既見戀慕情深，非是言辭所可安慰，即以神力，化作河水，涯岸深絕，波流迅疾。時諸離車及以眷屬，菴婆羅女，既見如來與比丘眾，在彼河岸，倍增悲慟，悶絕躃地，而以微聲，共相謂言：「是處那忽有此大河，而復乃爾波湍驚急，當是如來見於我等隨從不捨，而故作此，絕行道耳。」時諸離車及以其妻，菴婆羅女，既不得度心倍踊躍，俛仰哽咽，絕望乃還。爾時如來，至乾荼村北林中住，告諸比丘：「汝等當知，有四種法，一戒，二定，三慧，四解脫，若不聞知此四法者，斯人長夜在生死海；我於往昔，若不聞知此四法者，不能疾得阿耨多羅三藐三菩提。」於是世尊，即說偈曰：
戒定慧解脫，我若不久聞；不能疾得證，無上正真道。
汝等宜精進，修習此四法；能斷生死苦，天人上福田。
爾時世尊說此偈已，為諸比丘，分別廣說此四法義；當於如來說此法時，千二百比丘，即於諸法，漏盡意解，成阿羅漢。
爾時世尊，與諸比丘，即從座起，趣於象村（Hatthi-g2ma）、菴婆羅村（2mra-gr2ma）、閻浮村（jambu-gr2ma）乃至到於善伽城。到彼城已與諸比丘，前後圍繞，在一處坐；於是世尊，告諸比丘：「有四聖諦，當勤觀察，一者苦諦，二者集諦，三者滅諦，四者道諦。比丘，苦諦者，所謂八苦，一生苦，二老苦，三病苦，四死苦，五所求不得苦，六怨憎會苦，七愛別離苦，八五受陰苦，汝等當知，此八種苦，及有漏法，以逼迫故，諦實是苦。集諦者，無明及愛，能為八苦而作因本，當知此集，諦是苦因；滅諦者，無明愛滅絕於苦因，當知此滅，諦實是滅；道諦者，八正道，一正見，二正念，三正思惟，四正業，五正精進，六正語，七正命，八正定，此八法者，諦是聖道。若人精勤，觀此四法，速離生死，到解脫處。汝等比丘，若於此法，已究竟者，亦當精勤為他解說；我若滅後，汝等亦應勤思修習。」當於如來說此法時，五百比丘，漏盡意解，成阿羅漢；虛空諸天，其數四萬，於諸法中，遠塵離垢，得法眼淨。
（註：菴婆羅村，2mra-gr2ma。又作菴滿聚落。菴婆羅村以其地甚多菴婆羅樹而得名。由此地步行至吠舍釐城（Vai02l1）需三日旅程。釋尊於入滅之年，即由吠舍釐經犍陀村（巴 Bhanda-g2ma）、授手村（巴 Hatthi-g2ma）而至此。）
爾時世尊告諸比丘：「有四決定說，一者若有比丘，樂欲說法，作如是言：『我親從佛聞，如是法善解其義，受持讀誦，極自通利。』汝等宜應請之令說，應隨所聞善自思惟：『為修多羅（s9tra），為是毘尼（vinaya），法相之中，有此法耶？』若修多羅及以毘尼法相之中，有此法者，宜應受持，稱讚善哉；若修多羅及以毘尼法相之中，無此法者，不應受持，亦勿稱讚，當知此法，非我所說。二者若有比丘，樂欲說法，作如是言：『我於某處，比丘僧眾，聞如是法，善解其義，受持讀誦，極自通利。』汝等宜應請之令說，隨所聞法善自思惟：『為修多羅，為是毘尼，為是法相，有此法耶？』若修多羅，及以毘尼法相之中，有此法者，宜應受持，稱讚善哉；若修多羅及以毘尼法相之中，無此法者，不應受持，亦勿稱讚，當知此法非我所說，亦復非彼比丘眾說。三者若有比丘樂欲說法，作如是言：『我親從彼某僧伽藍某阿練若住處，眾多上座比丘，悉皆多聞，聰明智慧，聞如是法，善解其義，受持讀誦，極自通利。』汝等宜應請之令說，應隨所聞，善思惟之：『為修多羅，為是毘尼，為是法相中有此法耶？』若修多羅，及以毘尼法相之中，有此法者，宜應受持，稱讚善哉；若修多羅及以毘尼法相之中，無此法者，不應受持，亦勿稱讚，當知此法，非我所說。四者若有比丘，樂欲說法，作如是言：『我親從某僧伽藍某阿練若住處，有一上座比丘，智慧多聞，聞如是法，善解其義，受持讀誦，極自通利。』汝等宜應請之令說，應隨所聞，善思惟之：『為修多羅，為是毘尼，為法相中有此法耶？』若修多羅及以毘尼法相之中，有此法者，宜應受持，稱讚善哉；若修多羅及以毘尼法相之中，無此法者，不應受持，亦勿稱讚，當知此法，非我所說，汝等宜應善分別。此四決定說，又亦以此分別說法，傳授餘人，設我在世，及般涅槃，虛偽真實，以此知之。」時諸比丘而白佛言：「善哉世尊，我等從今當能分別佛說魔說。」
（註：修多羅，s9tra。所指有二：(一)為一切佛法之總稱。(二)特指九分教或十二分教中之第一類，此時又意譯為契經、正經、貫經。本意指由線與紐串連花簇，引申為能貫串前後法語、法意使不散失者。亦即契於理、合於機，貫穿法相攝持所化之義。就文體與內容而言，佛陀所說之教法，凡屬直說之長行者，皆屬於修多羅。）
（註：「毘尼」為律（vinaya）之舊音譯，新譯毘奈耶。「毘尼日用」即指日常應遵守之戒律。內容除有甚多日常衣食坐臥應誦念之偈咒外，並有在家、出家之戒條。清代之讀體以此書為基礎，重新編集毘尼日用切要一卷，其箋釋本有清代書玉所撰毘尼日用切要香乳記二卷。）
爾時世尊與諸比丘，從座而起，趣鳩娑村；到彼村已，與比丘眾，前後圍繞，坐一樹下。時彼村中，諸婆羅門，長者居士，聞佛至已，皆悉馳競，來詣佛所，頭面禮足，却坐一面，而白佛言：「世尊，今者與諸比丘，故來此村，別有餘趣。」於是如來，即答之言：「我却後三月，當般涅槃，從毘耶離城，遍歷村邑，次第到此。」爾時諸人，聞佛此語，悲泣懊憹，悶絕躃地，舉手拍頭，搥胸大叫，唱如是言：「嗚呼苦哉！世間眼滅，我等不久，失所歸導。」垂涕白言：「唯願世尊，住壽一劫，若減一劫。」爾時世尊，而答之言：「汝等不應生此悲憹，所以者何？有為之法，性相如是；汝等可捨憂憹之情，靜心聽我最後所說。」於是諸人，強自抑忍，低頭默聽。時彼座中，有一婆羅門，名「弗波育帝」，聰明智慧博聞強記，爾時如來，即告之言：「汝等當知，在家之人，有四種法，宜應修習，一者恭敬父母，盡心孝養；二者恒以善法，訓導妻子；三者愍念僮僕，知其有無；四者近善知識，遠離惡人；汝等若恒行此四法，現世為人之所愛敬，將來所生，常在善處。復次弗波育帝，在家之人，有四樂法，一者不負他財，無慚愧色；二者極大巨富，自惜不用，父母妻子，親戚眷屬，皆不給與，又不供養沙門婆羅門；三者極大巨富，身著麗服，口恣上味，供養父母親戚眷屬皆悉給與，奉事沙門及婆羅門；四者身口意業，竝不為惡，聰明智慧，樂欲多聞。汝等當知，在家之人，雖復有此四種之樂，而不負他債及以慳貪，此法名為『最下之樂』；好行布施，名為『中樂』；身口意業不造於惡，聰明智慧，樂於多聞，此法名為『上勝之樂』，爾時如來，而說偈言：
不負債及慳，斯名為下樂；有財行布施，此名為中樂。
身口意業淨，智慧樂多聞；此則為上樂，慧者之所行。
汝等從今日，乃至盡形壽；長幼互相教，行此中上法。(待續)