追尋釋迦文佛之聖跡之一
──菩提伽耶四七禪修記(1~16)
張玄祥
居士
二、阿育王對於佛教的貢獻─認識佛教聖地考證文獻
(三)、阿育王起八萬四千塔因緣
尊者優波毱多示阿育王各聖處(續)
(18)度千婆羅門處(續)
又以示如來度千婆羅門處。
(註：經云：爾時世尊，即便思惟：「我今應度何等眾生，而能廣利一切人天？唯有優樓頻螺迦葉（Uruvilvā-kāśyapa）兄弟三人，在摩竭提國（Magadha）學於仙道，國王臣民皆悉歸信；又其聰明利根易悟，然其我慢亦難摧伏，我今當往而度脫之。」思惟是已，即發波羅柰（V2r25as1），趣摩竭提國。日將昏暮，往優樓頻螺迦葉住處。
（註：優樓頻螺迦葉，Uruvilv2-k20yapa，佛陀弟子三迦葉之一。優樓頻螺（Uruvilv2）為位於佛陀伽耶南方尼連禪河畔之地名，迦葉（K20yapa）為其姓。又稱耆年迦葉、上時迦葉。未歸依佛陀之前，與二位胞弟伽耶迦葉（Gay2- k20yapa）、那提迦葉（Nad1-k29yapa）皆信奉事火外道；以其頭上結髮如螺髻形，故又稱螺髮梵志（Ja6ila）。三兄弟領弟子千人住於摩揭陀國時，為有名望之長老，故四方歸信雲集。後佛陀示現種種神通度化，遂成為佛弟子，將祭火器具皆投入尼連禪河。今印度山琦（Sanch1）大塔塔門之浮雕中，即有佛陀教化三迦葉之事蹟。
（註：摩竭提國，Magadha，中印度之古國，意譯無害國、不惡處國、致甘露處國、善勝國。為佛陀住世時印度十六大國之一。位於今南比哈爾（Bihar）地方，以巴特那（Patna，即華氏城）、佛陀伽耶為其中心。此國與佛教之關係甚深。據大唐西域記卷八記載，摩揭陀國周廣五千餘里，土地肥沃，風俗淳樸，崇尚佛法，有伽藍五十餘所，僧徒萬餘人，多宗習大乘教法；復有天祠數十，異道亦多；華氏城附近有阿育王塔、佛足石、雞園寺舊址、佛苦行處、三迦葉歸佛處等著名佛教遺蹟。此國之頻婆娑羅王，於舊都之北建立新王舍城（即今拉查基爾，Rajgir），並歸依佛陀；此後，該地成為佛陀最常說法之處。至孔雀王朝三世阿育王時，統一全印度，國勢大振，更派遣布教師至全國及海外各地宣揚佛教，建佛塔，立石柱，佛教極一時之盛。四世紀笈多王朝時代，佛教亦極興盛。五世紀初帝日王創那爛陀寺，成為印度佛教之中心。至七世紀，王朝衰亡，佛教亦隨之衰微。）
于時迦葉，忽見如來相好莊嚴，心大歡喜而作是言：「年少沙門從何而來？」佛即答言：「我從波羅柰國，當詣摩竭提，日既晚暮，欲寄一宿。」迦葉又言：「寄宿止者甚不相違，但諸房舍悉弟子住，唯有石室極為潔淨，我事火具皆在其中，此寂靜處可得相容，然有惡龍居在其內，恐相害耳！」佛又答言：「雖有惡龍，但以見借。」迦葉又言：「其性兇暴，必當相害，非是有惜。」佛又答言：「但以見借，必無辱也。」迦葉又言：「若能住者，便自隨意。」佛言：「善哉！」即於其夕而入石室，結跏趺坐而入三昧。
爾時惡龍，毒心轉盛，舉體烟出，世尊即入火光三昧（agni-dh2tu-sam2dhi），龍見是已，火焰衝天，焚燒石室。迦葉弟子，先見此火而還白師：「彼年少沙門，聰明端嚴，今為龍火之所燒害。」迦葉驚起見彼龍火，心懷悲傷，即勅弟子以水澆之，水不能滅，火更熾盛，石室融盡。爾時世尊，身心不動、容顏怡然，降彼惡龍使無復毒，授三歸依置於鉢中。至天明已，迦葉師徒俱往佛所：「年少沙門，龍火猛烈，將無為此之所傷也？沙門借室，我昨所以不相與者，正為此耳。」佛言：「我內清淨，終不為彼外災所害，彼毒龍者今在鉢中。」即便舉鉢以示迦葉，迦葉師徒，見於沙門處火不燒，降伏惡龍置於鉢中，歎未曾有，語弟子言：「年少沙門雖復神通，然故不如我道真也。」
（註：火界三昧，agni-dh2tu-sam2dhi。由己身發出火燄之禪定。又作火定、火界定、火光三昧、火燄三昧、火生三昧。依大毘婆沙論卷一七七載，底砂佛敷尼師壇，結跏趺坐，入火界定。中阿含卷十一頻鞞娑邏王迎佛經載，毘羅迦葉尊者入於火定，身發種種火燄。又有附於荼毘而稱火界三昧者，如三卷本大般涅槃經卷下載，須跋陀羅(0ubhadra)於佛前入火界三昧而般涅槃。此外，密教不動明王所入之三昧，由己身出火燄，亦稱火生三昧，係表示以淨菩提心之智火燒盡三毒五欲之煩惱。）
爾時世尊語迦葉言：「我今方欲停止此處。」迦葉答言：「善哉，隨意。」是時如來，於第二夜坐一樹下，時四天王夜來佛所而共聽法，各放光明照踰日月，迦葉夜起，遙見天光在如來側，語弟子言：「年少沙門亦事於火。」至明日曉，往詣佛所，問言：「沙門汝事火也？」佛言：「不也！有四天王，夜來聽法，是其光耳。」於是迦葉語弟子言：「年少沙門有大神德，然故不如我道真也。」
至第三夜，釋提桓因（0akra dev2n2m-indra）來下聽法，放大光明如日初昇。迦葉弟子，遙見天光在如來側，而白師言：「年少沙門定事火也。」至於明旦往詣佛所，問沙門言：「汝定事火。」佛言：「不也，釋提桓因來下聽法，是其光耳。」于時迦葉語弟子言：「年少沙門神德雖盛，然故不如我道真也。」
至第四夜，大梵天王來下聽法，放大光明如日正中，迦葉夜起見有光明在如來側，沙門必定事於火也。明日問佛：「汝定事火。」佛言：「不也，大梵天王（Mah2brahm2-deva）夜來聽法，是其光耳。」於是迦葉心自念言：「年少沙門雖復神妙，然故不如我道真也。」
爾時迦葉五百弟子，各事三火，於晨朝時俱欲然火，火不肯然，皆向迦葉具說此事。迦葉聞已，心自思惟，此必當是沙門所為，即與弟子來至佛所，而白佛言：「我諸弟子各事三火，旦欲然之而火不然。」佛即答言：「汝可還去火自當然。」迦葉便還，見火已然，心自念言：「年少沙門雖復神妙，然故不如我道真也。」
諸弟子眾供養火畢，而欲滅之不能令滅，即向迦葉具說此事。迦葉聞已，心自思惟，此亦當是沙門所為，即與弟子來至佛所，而白佛言：「我諸弟子，朝欲滅火而火不滅。」佛即答言：「汝可還去，火自當滅。」迦葉便歸，見火已滅，心自念言：「年少沙門雖復神妙，然故不如我道真也。」
(註：三火：印度婆羅門教及印度教大型祭祀中必置之供奉物。即(1)家主火（Garhapatyagni），為調理供養諸神及婆羅門供物所設之火，火爐為圓形。(2)供養火（Āhavanīyāgni），位於家主火之西方，燒供物奉獻諸神，火爐為方形。(3)祖先祭火（Anvāharyapacana），供物奉獻祖先，火爐為半月形；位於家主火之南，故又稱南火（Daksināgni）。)[1]
爾時迦葉自事三火，晨朝欲然火不肯然，即自思惟，此必復是沙門所為，即往佛所而白佛言：「我朝然火而不肯然。」佛即答言：「汝可還去，火自當然。」迦葉便歸，見火已然，心自念言：「年少沙門雖復神妙，然故不如我道真也。」
於時迦葉供養火畢，而欲滅之不能令滅，心自思惟，此必當是沙門所為，即往佛所而白佛言：「我朝然火，今欲滅之，而不肯滅。」佛即答言：「汝可還去，火自當滅。」迦葉便歸，見火已滅，心自念言：「年少沙門雖復神妙，然故不如我道真也。」
爾時迦葉諸弟子眾，晨朝破薪斧不肯舉，即向迦葉具說此事，迦葉聞已心自思惟，此必復是沙門所為，即與弟子來至佛所，而白佛言：「我諸弟子晨朝破薪，斧不肯舉。」佛即答言：「汝可還去，斧自當舉。」迦葉便歸，見諸弟子斧皆得舉，而自念言：「年少沙門雖復神妙，然故不如我道真也。」
迦葉弟子，即得舉斧，復不肯下，還向迦葉具說此事。迦葉聞已心自思惟，此亦當是沙門所為，即與弟子往至佛所，而白佛言：「我諸弟子旦欲破薪，斧既得舉，復不肯下。」佛即答言：「汝可還去，當令斧下。」迦葉還歸，見諸弟子斧皆得下，心自念言：「年少沙門雖復神妙，然故不如我道真也。」
爾時迦葉於晨朝時，自欲破薪，斧不得舉，心自思惟，此亦當是沙門所為，即詣佛所而白佛言：「我旦破薪，斧不肯舉，佛即答言：「汝可還去，斧自當舉。」迦葉既還，斧即得舉。心自念言：「年少沙門雖復神妙，然故不如我道真也。」
迦葉斧既舉已，復不肯下，心自思惟，此亦當是沙門所為，即詣佛所而白佛言：「我斧已舉，復不肯下。」佛即答言：「汝可還去，斧自當下。」迦葉即歸，斧即得下，心自念言：「年少沙門雖復神妙，然故不如我道真也。」爾時迦葉即白佛言：「年少沙門夏止住此，共修梵行，房舍衣食我當相給。」于時世尊默然許之。迦葉知佛許已，還其所住，即勅日日辦好飲食，并施床座。
至明食時自行請佛，佛言：「汝去，我隨後往。」迦葉適去，俄爾之間，世尊即便至閻浮洲（Jambu-dv1pa）界，取閻浮果（jambu），滿鉢持來，迦葉未至，佛已先到，迦葉後來，見佛已坐，即便問言：「年少沙門，從何道來而先至此？」佛以鉢中取閻浮果，以示迦葉，而語之言：「汝今識此鉢中果不？」迦葉答言：「不識此果。」佛言：「從此南行數萬踰闍那（yojana），彼有一洲，其上有樹名曰閻浮，緣有此樹，故言閻浮提，我此鉢中是彼果也，於一念頃取此果來，極為香美，汝可噉之。」於是迦葉心自思惟：「彼道去此極為長遠，而此沙門，乃能俄爾已得還往，神通變化殊自迅疾，然故不如我道真也。」迦葉即便下種種食，佛即呪願：
婆羅門法中，奉事火為最；一切眾流中，大海為其最。
於諸星宿中，月光為其最；一切光明中，日照為其最。
於諸福田中，佛福田為最；若欲求大果，當供佛福田。
（註：閻浮洲界，Jambu-dv1pa，閻浮， jambu，乃樹之名；提，dv1pa，洲之意。略稱閻浮。舊譯為穢洲、穢樹城，乃盛產閻浮樹之國土。又出產閻浮檀金，故又有勝金洲、好金土之譯名。此洲為須彌山四大洲之南洲，故又稱南閻浮提（Dak=i5a-jambu-dv1pa）、南閻浮洲、南贍部洲。 長阿含卷十八閻浮提洲品載，其土南狹北廣，縱廣七千由旬，人面亦像此地形。又阿耨達池之東有恆伽（殑伽）河，從牛之口出，從五百河入於東海。南有新頭（信度）河，從獅子之口出，從五百河入於南海。西有婆叉（縛芻）河，從馬之口出，從五百河入於西海。北有斯陀（徙多）河，從象之口出，從五百河入於北海。又大樓炭經卷一、起世經卷一、起世因本經卷一等之說亦同。俱舍論卷十一載，四大洲中，唯此洲中有金剛座，一切菩薩將登正覺，皆坐此座。凡上所述，可知閻浮提原本係指印度之地，後則泛指人間世界。）
（註：閻浮樹，閻浮，jambu，略稱閻浮。屬於落葉喬木。原產於印度，四、五月間開花，結深紫色果實，稍帶酸味，種子可作藥用。依大智度論卷三十五載，印度為閻浮樹茂盛之地，故得閻浮提之名；又流於此樹林間之諸河多含沙金，故稱為閻浮檀金。此外，起世因本經、立世阿毘曇論卷一南剡浮提品等皆說有「閻浮大樹王」，此樹枝幹高廣，樹葉厚密，能遮避風雨，果實甘美無比；或係印度人想像中之理想樹。）
（註：踰闍那yojana，意譯合、和合、應、限量、一程、驛等。又作由旬、踰繕那、瑜膳那、俞旬、由延。為印度計算里程之單位。蓋梵語 yojana 乃「附軛」之義，由語根 yuj 而來的名詞；即指公牛掛軛行走一日之旅程。另據大唐西域記卷二載，一由旬指帝王一日行軍之路程。 有關由旬之計數有各種不同說法：(1)就由旬換算拘盧舍而言：印度之國俗係採取四拘盧舍為一由旬。於佛典中，亦有以四拘盧舍為一由旬者，如方廣大莊嚴經卷四現藝品、摩登迦經卷下明時分別品等為其例；然佛典大多以八拘盧舍為一由旬，如有部毘奈耶卷二十一、大毘婆沙論卷一三六、俱舍論卷十二等所載皆是。(2)若配合我國之里數亦有異說：據大唐西域記卷二載，舊傳之一由旬可換算為四十里，印度之國俗為三十里，佛教為十六里；慧苑音義卷下載為十六或十七餘里。另據義淨之有部百一羯磨卷三之夾注載，印度之國俗為三十二里，佛教為十二里。此外，近代學者富烈特（J. Flect）與弗斯特（Major Vost）二人，分別基於印度之一肘（hasta）為半碼或少於半碼來換算為英哩，故若依富烈特之說，並換算為公里，則舊傳之一由旬為十九點五公里，印度之國俗為十四點六公里，佛教為七點三公里；若依弗斯特之說，則舊傳為二十二點八公里，印度國俗為十七公里，佛教為八點五公里。）
佛食已畢，還歸所住，洗鉢漱口，坐於樹下。明日食時，復往請佛，佛言：「汝去，我隨後往。」迦葉適去，俄爾之間，世尊即便至弗婆提(Videha)，取菴摩羅（2mra）果，滿鉢持來。迦葉未至，佛已先到，迦葉後來，見佛已坐，即便問言：「年少沙門，從何道來而先至此？」佛以鉢中菴摩羅果以示迦葉，而語之言：「汝今識此鉢中果不？」迦葉答言：「不識此果。」佛言：「從此東行，數萬踰闍那，到弗婆提（Videha）取此果來，名菴摩羅，極為香美，汝可食之。」迦葉聞已，心自念言：「彼道去此極為長遠，而此沙門，乃能俄爾以得往還，覩其神力所未曾有，然故不如我道真也。」
迦葉即便下種種食，佛即呪願：
於諸星宿中，月光為其最；一切光明中，日照為其最。
於諸福田中，佛福田為最；若欲求大果，當供佛福田。
（註：弗婆提，Videha。為須彌四大部洲之一。全稱弗婆毘提訶洲。意譯東勝身洲、東種種身洲、東種種與洲、前離體洲。在須彌山東方鹹海中，其地人身殊勝，故以勝身名之。據長阿含經卷十八閻浮提州品（大一•一一五中）：「須彌山東有天下，名弗于逮。其土正圓，縱廣九千由旬。人面亦圓，像彼地形。」然俱舍論卷十一、阿毘達磨藏顯宗論卷十六等則謂東毘提訶洲地形如半月，東狹西廣，三邊各二千踰繕那，東邊三百五十踰繕那，其住民之人面亦呈半月形，身長八肘，壽二百五十歲，然亦有中夭者。又彰所知論卷上器世界品、決定義經、大乘理趣六波羅蜜多經卷七、瑜伽師地論卷二等諸說亦異。）
（註：菴摩羅，2mra, amra, amlaphala, amarapu=pa, amarapu=paka，意譯為奈樹。學名 Mangifera indica，通稱 Mango。善見律毘婆沙卷一所述及之菴羅果，蓋指此樹之果實。菴沒羅樹產於印度各地，孟買所產之果特佳。此樹之花多而結子甚少，果形似梨而底鉤曲，葉形似柳，長一尺餘，寬三指許。冬季開小花，至五六月時果實成熟。然此樹種類甚多，有生熟皆為綠色，或熟時呈黃、橙黃，未熟呈黃、既熟呈綠等分別。其味亦有佳劣，劣者味酸而多纖維，佳者纖維少而味甘。）
佛食已畢，還歸所止，洗鉢漱口，坐於樹下。明日食時，復往請佛，佛言：「汝去，我隨後往。」迦葉適去，俄爾之間，世尊即便至瞿陀尼（God2n1ya），取呵梨勒果（Haritaki），滿鉢持來。迦葉未至，佛已先到，迦葉後來，見佛已坐，即便問言：「年少沙門，從何道來而先至此？」佛以鉢中呵梨勒果，以示迦葉，而語之言：「汝今識此鉢中果不？」迦葉答言：「不識此果。」佛言：「從此西行數萬踰闍那，到瞿陀尼，取此果來，名呵梨勒，極為香美，汝可食之。」迦葉聞已，心自念言，彼道去此，極為長遠，而此沙門，乃能俄爾已得往還，覩其神通，所未曾有，然故不如我道真也。」
迦葉即便下種種食，佛即呪願：
於諸星宿中，月光為其最；一切光明中，日照為其最。
於諸福田中，佛福田為最；若欲求大果，當供佛福田。
（註：瞿陀尼，God2n1ya。意譯作牛貨洲、牛施洲。為須彌四洲之一。以其位於須彌山西方，採行以牛為貨幣之交易方式，故又稱西牛貨洲（Apara-god2n1ya），或稱西瞿耶尼、西洲。牛貨一名之由來，據起世經卷一載，以此洲鎮頭迦樹下有一石牛之故；玄應音義卷十二謂，此洲之人多以牛交易，此外亦兼採石牛之說。又據長阿含卷十八世記經載，此洲為半月形，縱廣八千由旬，其住民亦面如半月，身長三肘半，壽命二百歲，常以牛、羊、摩尼寶易物。俱舍論卷十一則謂此洲形狀猶如滿月，人面亦如滿月，身長十六肘，壽命五百歲。要之，瞿陀尼州大抵是基於古代印度人之世界觀「須彌山說」所建立之一種國界，其內容雖出於印度人之假想，然上古西亞民族以牛易物，或貨幣上刻牛之史實亦確然可考，或係印度人將西方諸國加以神化，遂產生此類說法。）
（註：呵梨勒果，Haritaki，果名，譯曰：天主將來。五藥之一，又曰訶子。《毘奈耶雜事一》曰：「餘甘子、訶梨勒、毘醯勒、畢缽梨、胡椒，此之五藥，有病無病，時與非時，隨意皆食。」《善見律十七》曰：「訶羅勒，大如棗大，其味酢苦，服便利。」《玄應音義二十四》曰：「訶梨怛雞，舊言訶利勒，翻為天主將來。此果堪為藥分，功用極多，如此土人參、石斛等，無所不入也！」《百一羯磨八》曰：「呵梨得枳，舊云呵梨勒，訛。」《梵語雜名》曰：「賀唎怛繫。」《資持記下二之一》曰：「呵梨勒，今時所謂呵子是也。」《本草》曰：「訶梨勒，樹似木梡，花白，子似梔子。主消痰下氣。來自海南舶上，廣州亦有之。」《十誦律卷三十九》中記載：佛初成阿耨多羅三藐三菩提時，有一商人，施佛酥乳糜，佛食後，腹內風發。當時，釋提桓因，見佛患風，便到訶梨勒林，取好訶梨勒果，來供養佛，並說：「世尊！我取色好訶梨勒來，願佛受食，可除風病，得遊步進止。」佛服食此訶梨勒果後，果然風病即除。）
佛食已畢，還歸所止，洗鉢漱口，坐於樹下。明日食時，復往請佛，佛言：「汝去我隨後往。」迦葉適去，俄爾之間，世尊即便至欝單越（Uttara-kuru），取自然粳米飯，滿鉢持來。迦葉未至，佛已先到，迦葉後來，見佛已坐，即便問言：「年少沙門，從何道來，而先至此？」佛以鉢中粳米飯，以示迦葉，而語之言：「汝今識此鉢中飯不？」迦葉答言：「不識此飯。」佛言：「從此北行數萬踰闍那，到欝單越，取此自然粳米飯來，極為香美，汝可食之。迦葉聞已，心自念言：「彼道去此，極為長遠，而此沙門，乃能俄爾已得往還，雖復神通難可測量，然故不如我道真也。」
迦葉即便下種種食，佛即呪願：
於諸星宿中，月光為其最；一切光明中，日照為其最。
於諸福田中，佛福田為最；若欲求大果，當供佛福田。
（註：鬱單越，Uttara-kuru，又作北俱盧洲。意譯勝處、勝生、高上。乃須彌四洲之一。據俱舍論卷十一、大樓炭經卷一鬱單曰品等所載，北俱盧洲位於須彌山北之鹹海中，洲形正方，每邊各長二千由旬，狀如盒蓋，由七金山與大鐵圍山所圍繞，黃金為地，晝夜常明。其地具有平等、寂靜、淨潔、無刺等四德。彼洲人民面形正方，如北洲地形，人人面色皆相同，身高皆一丈四尺。生活平等安樂，無所繫屬。此洲有種種佳妙之山林、河水、浴池、遊園、樹果等，器物多為金銀、琉璃、水晶所成，物皆共有，無有我所之計執，亦無盜賊、惡人、鬥諍等事。其人民居止於林樹之下，男女異處而居，無有婚姻，若起淫欲，共相娛樂。女子懷姙，七八日即產子，置之道路，四方來者皆共育養，予以指頭吮之，乳汁自出。七日之後即長大，如閻浮提人之二十歲，壽足千年。命終之後，即生忉利天或他化自在天，於四洲中果報最殊勝。又此洲有二中洲附屬之，一為矩拉婆洲（勝邊），另一為憍拉婆洲（有勝邊），二者亦皆有五百小洲附屬之。又於四大洲中，其餘三大洲均有地獄，唯獨此洲無之。諸經論有關此洲之記載極多，所載者不儘一致，然皆以此洲為四洲之最勝處。據今日一般學者之研究，印度雅利安人於太古時代居於中亞一帶，後南下入印度五河地方，又漸移居印度內地。各經典所描繪之鬱單越，顯然為一片和平安穩之樂土，此樂土恐係雅利安人之後代追慕祖先鄉土之理想化。蓋梵語之 uttara（鬱多羅）乃「北方」之義，經中所述北俱盧洲之方位恰好與之相符。此外，於佛教經典之前，如梵書時代、羅摩耶那（R2m2ya5a）、摩訶婆羅多（Mah2bh2rata）等之時代，均有此類象徵印度民族共同憧憬之地上理想鄉之記載或傳說。）
（註：自然粳米飯，鬱單越人，若有飢渴須飲食時，便自收取，不耕不種，自然粳米，清淨鮮白，無有糠[米會]（合一個字，左為米，右為會）。取已盛置敦持果中，復取火珠，置敦持下，眾生福力，火珠應時，忽然出焰。飲食熟已，焰還自滅。彼人得飯欲食之時，施設器物，就座而坐。自然粳米成熟飯時，清淨香美，眾味備具，不須羹臛。其飯形色猶若諸天蘇陀之味，又如華叢潔白鮮明。其地又有自然亢米，不藉耕種，鮮潔白淨，無有皮薈。欲熟食時，別有諸食，名曰敦持，用作鎗斧，爆以火珠，不假薪炭，自然出焰，隨意所欲，熟諸飲食，食既熟已，珠焰乃息。 這是描述北俱盧洲人煮飯的方法。用一種「敦持」可以產生火珠，也許就是火石吧！）
佛食已畢，却歸所止，洗鉢漱口，坐於樹下，明日食時，復往請佛，佛言：「善哉！」即共俱行，既到其舍，下種種食，佛即呪願：
於諸星宿中，月光為其最；一切光明中，日照為其最。
於諸福田中，佛福田為最；若欲求大果，當供佛福田。
爾時世尊，呪願已畢，即便取食，獨還樹下，食竟心念須水，釋提桓因，即知佛意，如大壯士屈伸臂頃，從天來下到於佛前，頭面禮足，即便以手指地成池，其水清淨，具八功德，如來即便得而用之。澡漱既畢，為釋提桓因，說種種法，釋提桓因，既聞法已，歡喜踊躍，忽然不現，還歸天宮。
是時迦葉，於中食後林間經行，心自念言：「年少沙門，今日受食，還歸樹下，我當往彼而看視之。」即詣佛所，忽見樹側有一大池，泉水澄淨，具八功德，怪而問佛：「此中云何忽有此池？」佛即答言：「旦受汝供，還歸此處，食訖須水，澡漱洗鉢，釋提桓因知我此意，從天上來，以手指地而成此池。」爾時迦葉，既見池水，復聞佛言：「心自思惟，年少沙門，有大威德，乃能如此感致天瑞，然故不如我道真也。」
（註：八功德水，乃指具有八種殊勝功德之水。又作八支德水、八味水、八定水。八功德，所謂八種殊勝，即：澄淨、清冷、甘美、輕軟、潤澤、安和、除饑渴、長養諸根。同時，包圍須彌山之七內海，亦有八功德水充滿其中，彼具有：甘、冷、軟、輕、清淨、無臭、飲不傷喉、飲不傷腹等八特質。）
爾時世尊，別於他日，林間經行，見糞穢中有諸弊帛，即便拾取，欲浣濯之，心念須石，釋提桓因，即知佛意，如大壯士屈伸臂頃，往香山（Gandha- m2dana）上，取四方石，安置樹間，即白佛言：「可就石上浣濯衣也。」佛復心念：「今應須水。」釋提桓因又往香山取大石槽，盛清淨水，置方石所。釋提桓因，所為事畢，忽然不現，還歸天宮。
（註：香醉山， Gandha-m2dana。又作香水山、香積山、香山。於佛教世界觀須彌山說中，此山為閻浮提洲最北端之山，其南有大雪山（即須彌山），阿耨達池即在此兩山之間。此山中因有諸香氣，嗅之能令人醉，故稱香醉。據起世因本經卷一、起世經卷一閻浮洲品記載，香山之中，有無量緊那羅居之，常傳歌舞音樂之聲，另有各種樹木，可出種種香薰，為大威德神居止之處。山中有雜色、善雜色二寶窟，由瑪瑙等七寶所成，縱廣各五十由旬，乾闥婆王與五百緊那羅女居之。二窟之北，復有大娑羅樹王、八千娑羅樹林、曼陀吉尼池等。歷來，印度婆羅門教徒相信此山之巔乃濕婆神（0iva）之天界，其間有宮毘羅之神宮。今之印度人亦視之為靈山。據經典所記載之位置、形狀等，此山或即今喜馬拉雅山（Himalayas）山脈中，馬納沙湖（M2nasa）北岸聳出之開拉斯山（Kail2sa）。）
爾時世尊，浣濯已竟，還坐樹下。是時迦葉，來至佛所，忽見樹間有四方石及大石槽，即自思惟，此中云何有此二物，心懷驚怪，而往問佛：「年少沙門，汝此樹間，有四方石及大石槽，從何而來？」於是世尊即答之言：「我向經行，見地弊帛取欲浣之，心念須此，釋提桓因知我此意，即往香山而取之來。」迦葉聞已，歎未曾有，而自念言：「年少沙門，雖有如是大威神力，能感諸天。然故不如我道真也。」
爾時世尊，又於他日，入指地池，而自洗浴，洗浴訖已，心念欲出，無所攀持，池上有樹名迦羅迦(kalaka)，枝葉蔚映臨於池上，樹神即便按此樹枝，令佛攀出，還坐樹下。于時迦葉，來至佛所，忽然見樹曲枝垂蔭，怪而問佛：「此樹何故曲枝垂蔭？」佛即答言：「我於向者，入池洗浴出無所攀，樹神致感，為我曲之。」於是迦葉見樹曲枝，又聞佛言，歎未曾有，而自心念：「年少沙門，乃有如此大威德力，能感樹神，然故不如我道真也。」
（註：羯尼迦 kar5ik2ra。又稱迦尼迦樹、尼迦割羅樹，意譯為耳作樹。學名 Pterospermum acerifolium，盛產於印度。據《大慈恩寺三藏法師傳》載，此樹處處成林，發萼開榮，四時無間，葉呈金色。一說此樹係學名 Cassia fistula 之植物，其花與新葉美麗異常，果肉可作緩下劑。）
（註：波羅奢樹，梵語 pal20a。意譯赤花樹。為印度婆羅門教之聖樹。樹幹可製諸種聖器，樹汁赤紅，可製藥或染料，葉大色青；而波羅奢花又稱赤色花。據涅槃經疏卷一載，其花於日出前為黑色，日出後轉為赤色，日沒後轉為黃色。或謂波羅奢樹即卡那卡樹（kanaka），其學名為 Mesua ferrea 或 Butea frondosa 等。另據玄應音義卷二十五載，波羅奢樹亦即甄叔迦樹；然依北本大般涅槃經卷九所述，則兩者各異。）
爾時迦葉，心自念言：「明日摩竭提王及諸臣民、婆羅門長者居士等，當來就我作七日會。年少沙門，若來在此，國王臣民、婆羅門長者居士等，見其相好及以神通威德力者，必當捨我而奉事之，願此沙門，於七日中不來我所。」佛知其意，即便往詣北欝單越，七日七夜停彼不現，過七日已，集會畢訖，國王辭去。迦葉心念：「年少沙門，近於七日不來我所，善哉快哉！我今既有集會餘饌，欲以供之，其若來者，善得時宜。」
（註：七日會，即指無遮大會：佛家語，供養一切沙門、婆羅門及講外道、貧賤、孤獨、乞人，期滿七日，又名大施會。）
於是世尊即知其意，從欝單越，譬如壯士屈神臂頃來到其前。于時迦葉，忽見如來，心大驚喜，即問佛言：「汝近七日，遊行何處，而不相見？」佛即答言：「摩竭提王及諸臣民、婆羅門長者居士，於七日中，就汝集會，汝近心念，不欲見我，是故我往北欝單越，以避汝耳。汝今心念欲令我來，所以今者故來詣汝。」迦葉聞佛說此言已，心驚毛竪，而作此念：「年少沙門，乃知我意，甚為奇特，然故不如我道真也。」
爾時世尊又於他日，心自思惟，優樓頻螺迦葉根緣漸熟，今者正是調伏其時。思惟是已，即趣尼連禪河（Naira#jan2）。既到河側，是時魔王來詣佛所，而白佛言：「世尊今者宜般涅槃，善逝今者，宜般涅槃，何以故？所應度者，皆悉解脫。今者正是般涅槃時。」如是三請。世尊爾時，答魔王言：「我今未是般涅槃時，所以者何？我四部眾，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，未具足故；所應度者，皆未究竟；諸外道眾，悉未降伏。」爾時如來亦復三答，魔王聞已，心懷愁惱，即還天宮。
世尊即便入尼連禪河，以神通力，令水兩開，佛所行處，步步塵起，使兩面水皆悉涌起。迦葉遙見，謂佛沒溺，即與弟子乘船而來，既至河側，見佛行處，皆悉塵起，歎其希有，而自念言：「年少沙門，雖有如此神通之力，然故不如我道真也。」
是時迦葉，即問佛言：「年少沙門，欲上船不？」佛言：「甚善。」于時世尊即以神力，貫船底入，結加趺坐，迦葉見佛從船底入，而無穿漏，歎其希有，心自念言：「年少沙門，乃有如是自在神力，然故不如我得真阿羅漢也。」
佛即語言：「迦葉，汝非阿羅漢，亦復非是阿羅漢向，汝今何故起大我慢？」迦葉聞說如此語時，心懷愧懼、身毛皆竪，而自念言：「年少沙門，善知我心。」即白佛言：「如是沙門、如是大仙，善知我心！唯願大仙，攝受於我。」佛即答言：「汝既年耆，百二十歲，又復多有弟子眷屬，又為國王臣民所敬，若欲決定入我法者，先與弟子熟共論詳。」迦葉答言：「善哉善哉，如大仙勅，然我內心非不決定，為當還與弟子論耳。」
作此語已，即還本處，集諸弟子，而語之言：「年少沙門。住此以來，見其種種神通變化，極為奇特，智慧深遠，性又安庠，我今便欲歸依其法，汝等云何？」弟子答言：「我等所知，皆尊者恩，年少沙門，既為尊者之所歸信，豈當有虛！我等亦見有諸奇異，尊者若欲必受其法，我等亦願隨從歸依。」
于時迦葉，聞諸弟子作是言已，即便相與俱詣佛所，而白佛言：「我及弟子今定歸依，唯願大仙，時攝我等。」佛言：「善來比丘，鬚髮自落，袈裟（ka=2ya）著身，即成沙門（0rama5a）。」爾時世尊，即隨所應，廣說四諦，于時迦葉，聞說法已，遠塵離垢，得法眼淨，乃至漸漸成阿羅漢。
（註：袈裟，ka=2ya，意譯作壞色、不正色、赤色、染色。指纏縛於僧眾身上之法衣，以其色不正而稱名。又作袈裟野、迦邏沙曳、迦沙、加沙。顏色：袈裟之顏色在諸律中各有異說，然大抵贊同三種壞色之說，即以青色、皂黑色、木蘭色三種為袈裟之如法色。功德及異稱：大凡袈裟為賢聖之幟，自古為佛教教團所尊重。大乘本生心地觀經卷五舉袈裟十利，悲華經卷八、大乘悲分陀利經卷六載，佛之袈裟能成就五聖功德。袈裟復有種種異稱，如福田衣，即表法衣之田弘四利益，增三善心，養法身慧命之意。以三種壞色為衣，令貪心不起，稱離塵服；入道者身被此服，則煩惱折落，稱消瘦衣；借喻體淨無垢類芙蕖，稱蓮華服；三色相間共成一衣，故稱間色衣。以上四者係出自金剛般若疏卷二。又袈裟被掛於身，其模樣有如莊嚴之法幢，稱勝幢衣；不為外道所破壞，而稱降邪衣；不為眾邪所傾，故又稱幢相衣、解脫幢相衣。此外復有功德衣、無垢衣、無相衣、無上衣、解脫服、道服、出世服、慈悲衣、忍辱衣、忍鎧衣、阿耨多羅三藐三菩提衣等之稱。）
（註：沙門，0rama5a。乃西域方言（龜茲語 sam2ne，于闐語 saman2）之轉音。又作沙門那、沙聞那、娑門、桑門、喪門。意譯勤勞、功勞、劬勞、勤懇、靜志、淨志、息止、息心、息惡、勤息、修道、貧道、乏道。為出家者之總稱，通於內、外二道。亦即指剃除鬚髮，止息諸惡，善調身心，勤行諸善，期以行趣涅槃之出家修道者。）
爾時迦葉五百弟子，既見其師已為沙門，心生願樂，亦欲出家，即白佛言：「我等大師，已為大仙之所攝受，今成沙門；我等亦樂隨大師學，唯願大仙，聽我出家。」佛言：「善來比丘，鬚髮自落，袈裟著身，即成沙門。」於是世尊，即為轉於四諦法輪（Catu` satya-cakra）。時五百弟子，遠塵離垢，得法眼淨（dharmacak=u-vi0uddha），成須陀洹（srota-2panna）果，漸漸修行，乃至亦得阿羅漢（arhat）果。爾時迦葉及五百弟子，以其事火種種之具，悉皆捐棄尼連禪河，師徒相與隨佛而去。
（註：四諦，Catu` satya，審實不虛之義。即指苦、集、滅、道四種正確無誤之真理。此四者皆真實不虛，故稱四諦、四真諦；又此四者為聖者所知見，故稱四聖諦。四諦大體上乃佛教用以解釋宇宙現象的「十二緣起說」之歸納，為原始佛教教義之大綱，乃釋尊最初之說法。其中，苦與集表示迷妄世界之果與因，而滅與道表示證悟世界之果與因；即世間有漏之果為苦諦，世間有漏之因為集諦，出世無漏之果為滅諦，出世無漏之因為道諦。）
（註：法眼淨，dharmacak=u-vi0uddha。指具有觀見真理等諸法而無障礙、疑惑之眼。又作淨法眼、清淨法眼。吉藏之維摩經略疏卷四謂，小乘於初果見四聖諦之理，大乘於初地得「真無生法」，均稱為法眼淨。據大毘婆沙論卷六十六載，於見道以前尚未完全斷惑，或斷除欲界五品之惑而入見道者，生法眼淨，得預流果；斷除欲界第六第七品之惑者，生法眼淨，得一來果；斷除欲界九品乃至斷除無所有處之惑者，生法眼淨，證不還果。其中所說之法眼異於五眼中之法眼，五眼中之法眼，相當於大乘之法眼淨，唯菩薩有之，係二乘之人所無；又小乘之法眼乃初果見四諦法者所具，而大乘之法眼則於初地得真無生法者始有。經中常載有佛陀說法，令諸長者、天人、外道等遠離塵垢，證得法眼淨之事蹟，如雜阿含經卷十五：「爾時，世尊說是法時，尊者憍陳如及八萬諸天遠塵離垢，得法眼淨。」）
爾時迦葉二弟，一名那提迦葉（Nad1- k20yapa），二名伽耶迦葉（Gay2- k20yapa），各有二百五十弟子，在尼連禪河側，居兄下流。忽見其兄并及弟子，所事火具，悉逐流來，心大驚愕，而自念言：「我兄今者有何不祥？事火之具今隨水流，將非惡人之所害耶？」是時二弟，奔競相就，而共議言：「我兄今者若復不為惡人所害，諸物何緣從水而來？苦哉！怪哉！我等宜速共至兄所。」即便相與泝流而上，至兄住處，空寂無人，心大悲絕，不知其兄及諸弟子之所在。四向推尋，遇見舊人而問之言：「我仙聖兄。及諸弟子不知所在，汝見之不？」舊人答言：「汝仙聖兄與諸弟子，棄事火具，皆悉往於瞿曇（Gautama）之所，出家學道。」
（註：那提迦葉，Nad1-k20yapa。那提，意譯江、河、治恆。故或梵漢並舉為江迦葉、河迦葉、治恆迦葉。乃三迦葉之一。即優樓頻螺迦葉之弟，伽耶迦葉之兄。初為事火外道，領三百弟子住尼連禪河（Naira#jan2）下游。時，佛陀成道，遊化苦行林，度其長兄，那提遂與其弟共率弟子歸佛入道。）
（註：伽耶迦葉，Gay2-k20yapa。為佛陀之弟子。三迦葉之一，即優樓頻螺迦葉及那提迦葉之弟。生於印度摩揭陀國之伽耶近郊，為事火外道之師，有二百五十名弟子，後皆皈依佛陀，成為佛弟子。）
（註：瞿曇，Gautama 或 Gotama，為印度剎帝利種中之一姓，瞿曇仙人之苗裔，即釋尊所屬之本姓。又作裘曇、喬答摩、瞿答摩、俱譚、具譚。意譯作地最勝、泥土、地種、暗牛、牛糞種、滅惡。又異稱為日種、甘蔗種、阿儗囉娑（A{girasa）。就瞿曇之語意，法華文句卷一下：「瞿曇，此言純淑，亦名舍夷；舍夷者，貴姓也。」據慧苑音義卷上之說，「瞿」乃土地之義，「答摩」乃最勝之義；即除天之外，於地上人類之中，以此為最勝之族，故稱「地最勝」。另據慧琳音義卷二十五，此王種能為民除患，故又稱滅惡。）
是時二弟聞此語已，心大懊惱，怪未曾有，又自念言：「云何棄於阿羅漢道，而復更求他餘法耶？」即便馳往至其兄所，到已見兄并及眷屬，剃除鬚髮、身披袈裟，即便跪拜，而問兄言：「兄本既是大阿羅漢，聰明智慧無與等者，名聞十方，莫不宗仰，何故於今自捨此道，還從人學？此非小事！」
爾時迦葉答其弟言：「我見世尊成就大慈大悲，有三事奇特：一者神通變化；二者慧心清徹，決定成就一切種智；三者善知人根，隨順攝受。以此事故，於佛法中出家修道。我今雖復國王臣民所見宗敬，世論機辯無能折者，然非永絕生死之法。唯有如來所可演說，能盡生死，即值如是大聖之尊而不自勵、師彼高勝，則是無心，亦為無眼。」
二弟白言：「若如兄語，決定是成一切種智，我所知得皆是兄力，兄今既已從佛出家，我等亦願隨順兄學。」即各語其諸弟子言：「我今欲同大兄，於佛法中出家學道，汝意云何？」時諸弟子即答師言：「我等所以得有知見，皆大師恩，大師若欲於佛法中而出家者，亦願隨從。」於是那提迦葉、伽耶迦葉，各與二百五十弟子，至於佛所，頭面禮足而白佛言：「世尊，唯願慈哀濟度我等。」佛言：「善來比丘，鬚髮自落，袈裟著身，即成沙門。」
時那提迦葉、伽耶迦葉，又白佛言：「我諸弟子，今皆欲於佛法出家，唯願世尊垂愍聽許。」佛即答言：「善哉，善哉！」爾時世尊便呼：「善來比丘，鬚髮自落，袈裟著身，即成沙門。」爾時世尊，即為那提迦葉、伽耶迦葉及諸弟子，現大神變，又應其心，而為說法。語言：「比丘當知：世間皆為貪欲、瞋恚、愚癡猛火之所燒炙，汝等往昔奉事三火，既能絕棄、除此外惑；今三毒火，尚猶在身，宜速滅之！」時諸比丘，聞佛此語，於諸法中，遠塵離垢，得法眼淨，世尊又為廣說四諦，皆悉得於阿羅漢果。
(註：三毒火，亦稱三火，指貪、瞋、癡，又作三毒、三垢。即：(1)貪（rāga）火，渴取一切順境。(2)瞋（dvesa）火，對所遇逆境引起忿怒。(3)癡（moha）火，心智懵懂，不明事理，顛倒妄取，起諸邪行。大寶積經卷九十六有「我見諸眾生，三火所熱惱」之句。凡人之煩惱，以貪欲、瞋恚、愚癡荼毒人最劇，故又稱三毒。其微細難察，殘害身心，常使人沈淪於生死輪迴。此三者能害眾生，為惡之根源，故又稱三不善根。)
(待續)