追尋釋迦文佛之聖跡之一
──菩提伽耶四七禪修記(1~6)
張玄祥
居士
二、阿育王對於佛教的貢獻─認識佛教聖地考證文獻
(三)、阿育王起八萬四千塔因緣
(9)詣阿蘭加羅欝頭藍處
又示菩薩至阿蘭加羅欝頭藍處。
(註：經云：爾時菩薩，安庠而行，忽然來至阿羅邏(Ārāda-kālāma)邊，其阿羅邏仙人，遙見菩薩，近來見已，不覺大聲告言，善來聖子，菩薩前至阿羅邏所，二人對面，相共問訊，少病少惱，安隱已不，相慰問訖，其阿羅邏，請菩薩坐草鋪之上。爾時菩薩，坐草鋪已，其阿羅邏，諦心觀察菩薩之身，上下觀已，生大歡喜希有之事，即對菩薩，以美音辭，往來談說，稱讚菩薩，作如是言：仁者瞿曇(Gautama，意譯作地最勝、泥土、地種、暗牛、牛糞種、滅惡。又異稱為日種、甘蔗種)，我久承聞，仁者丈夫，能捨王位，踰城出家，割絕親愛染穢羅網，譬如大象斷牢鐵鏁，或壺皮繩頓絕之後，自在走出，隨心所行，如是如是，仁者今日，乃能猛心，捨宮入山，於一切處，知足少欲，大有智慧，仁者瞿曇，既得如是希有之事，世間富貴，果報功能，得已能棄，剃落山林，此實難辦，往昔諸王，雖得王位果報具足，備受五欲，至年老時，喚於世子，付囑王位，灌頂為王，於後方捨宮內而出，至於山林，行求於道，彼不為難，亦非希有，如我所見，仁今年少，不受五欲，捨是富貴功德之事，能辨是心，來此求道，既得如是不可思議大聖王位，最勝境界，正盛年時，能斂心意，不著諸欲，志求解脫，不被縛著，不為諸根境界所染，能知有中，一切諸患，不被諸有之所纏繞。何以故？往昔有王，名曰頂生，彼王已得統四天下，猶不知足，騰上至彼三十三天，得於帝釋半座而坐，以其內心不知足故，五欲境界，便即失盡，墮落於地。復有一王，名那睺沙，亦得王領於四天下，還復上至三十三天，治化諸天，猶尚不足，亦失王位，墮落於地。諸如是類，羅摩王，陀盧呼彌王，阿沙羅吒迦王等。又多有諸轉輪聖王，以得王位不知足故，皆失境界，富貴王位，悉皆滅盡，世間無人得境界已，心知足者，猶如大火得薪熾盛。其阿羅邏，作是語已，菩薩報言：仁者大仙，我見世間如是相已，復覩一切，猶如芭蕉，心內不牢，後還破壞，以得境界，恐不知足，不求自利，厭離欲事，我知是已，尋求正路，處處遊行，猶如有人行於曠野，失伴迷路，心惑諸方，不得導師，以求導故，處處遊行，今我亦然。爾時菩薩，作是語已，時阿羅邏，更復諮白於菩薩言：仁者瞿曇，我久見於大士心相，仁於解脫，堪作大器。
爾時眾中，有一摩那婆(m2nava，意孺童)，是阿羅邏仙人弟子，合掌白師，歎於菩薩，作如是言：希有此人，不可思議，能辨此心。往昔諸王，年少之時，坐於宮內，當受五欲，於後得年頭白老時，各喚太子，付囑王位，灌頂為王，於後捨家，而入山林，行行修道，而得王仙，此者不然，盛年少壯，正是快意，受五欲時，少病少惱，氣力充足，頭髮烏黑，身體柔軟，勇猛具足，無所乏少，父王年老，不貪王位，厭離世間，不貪果報，而能出家，入山求道。
時阿羅邏，白菩薩言，仁者發心，欲求何事，欲辨何道，乃能發心，來於此處。菩薩報言：尊者大師，我以見此世間眾生，以為生老病死纏縛，不能自出，今發如是精勤之心。時阿羅邏，復作是言：仁者瞿曇，乃能生於如是慧眼，發如是想，此義真實，所以者何。爾時阿藍，說是語已，而彼眾有一摩那婆，是阿羅邏仙人弟子，白菩薩言：仁者今捨親愛眷屬，背而來此，有何心意？菩薩報言：世界所有集聚合會，決有別離，我知如是，故發此意，欲求至真。
時阿羅邏仙人，重更白菩薩言：仁者今已得於解脫，所以者何，眾生所沒，此泥難渡，世間所縛，此牢強繩，仁者已能獨辨此心，我當說此解脫法門，所謂愛心，仁須遠離，言愛心者，是世間中大惡蛟龍，於心水內，居止停住，失一切利，以如是故，我今觀知世間之人，非是正行，其能取於正行之法，唯有智人，遠離愛染，應須發心，斷見有相，作於無相。
菩薩答言：大仙尊者，我受是語，如尊所言。阿羅邏仙，復問菩薩：仁云何受？菩薩報言：世間之人，以作相縛，其相縛者，凡是父母，生子養育，為立家故，養育兒息，有能增長成就我家，以是緣故，父母養子，若無因緣，自許眷屬，猶不親近，況復他人，凡親近人，貪求利故，而昵於人，終無處覓。阿羅邏仙，復更讚言：善哉！仁者！仁今已知世間諸法，瞿曇沙門，乃爾明證一切諸智。時彼眾有一摩那婆，亦是羅邏仙人弟子，白菩薩言：仁者瞿曇，仁今已得是最上樂，何以故？能漸爾於一切愛相，即得世間諸無惱法。所以者何？我見世間，少有人能不怜婦兒，不求財物，不舉兩手，哭於世間，多見有人，以不少欲，不知厭足，愛惜資財，常起貪心，染著世利，家家盡皆舉手大哭。
時阿羅邏，白菩薩言：希有仁者瞿曇，如是廣大智慧，是故仁今辨是勇猛，制伏諸根，不令增長於諸欲染，勿為所牽。是時菩薩，問於尊者阿羅邏言：大仙尊者！諸根何故，如是不定，欲降伏者，方便云何，唯願尊者，為我解說。其阿羅邏仙人報言：沙門大士，凡人在世，欲厭離生，我今當為大士略說方便之相，大士諦聽。瞿曇大士！凡欲除於諸根體相，及根境界，應須如是思量分別。何以故？是諸根等，一切境界，既分別知，悉須捐捨，乃至諸根境界之內，有諸愛染，彼愛所染，即能令著，以此著故，則令眾生沈沒世間，不能得出諸凡夫人，受於貪愛繫縛等苦，一切皆由境界故，得如是等事，大士當知，何因緣爾。
爾時菩薩，復更問言：尊者今說，調伏諸根方便相貌，共因緣生，體性虛空，誑惑無實，猶如火坑，猶如夢幻，如草上露，我今心想，以如是知。時阿羅邏仙人，復問菩薩大士：仁何故言，諸境界內，無利益想。菩薩報言：凡人欲依諸境界住受果報者，猶如有人造立屋舍，欲蔽日光，或避風雨，如人以渴故求於水，又如人飢故求覓食，如人垢穢欲洗浴身，如人露形求衣覆體，如人困乏故求乘騎，欲得除寒故求於暖，欲得除熱故求於涼，欲去疲勞故坐床鋪，如是等事，諸所求者，皆為以苦來逼身故，所以推求，如似病人，為患重故，方覓良醫，世間之人，一切悉皆如是悕望。
時阿羅邏讚言：瞿曇！希有此心。大德！云何於世間中，能作如是速疾，即生無常之想。希有！希有！能見真實，大德利根，聰敏易悟，若能如是明了見者，是名真見，若異見者，是名誑惑，如仁所言，為飢求食，避藏風雨，以此寒熱，暫易奪故世間人心，即生樂想。又復歎言：仁者瞿曇！真是法橋，任持大器，我雖傳聞先觀弟子，堪受法不，若能堪受，然後為說種種諸論，如我所見，仁者今日，則不復然，俯仰云為，深得進止，不假須觀，如我論中，有真實義，盡為仁說。
爾時菩薩，聞阿羅邏仙如是語已，生大歡喜，而重問言：尊者大仙！今日未知我之孝心，忽為我作如是妙說，我知是相，雖未即益，今已得利。所以者何？譬如有人，欲見於色，而得光明，如人遠行須得善導，如度彼岸須得船師，尊者今日顯示我心，亦復如是，唯願尊者，更為我說尊者所知，云何度脫生老病死。
爾時阿羅邏，作如是言：凡眾生者，此有二義，一者本性，二者變化，合此二種，總名眾生，言本性者，即是五大，其五大者，所謂地大水火風空，我及無相，名本體性，言變化者，諸根境界，手足語言，動轉來去，及以心識，此名變化，若知如是諸境界者，名知境界，言能知彼諸境界者，是我能知，思惟我者，是智人說，而說偈言：若有能識諸根塵，是名善知彼境界，言知一切境界者，智慧人說思惟知。
爾時阿羅邏，作如是言：思惟我者，其人即是迦毘羅仙，及其弟子，以自度量此意境界，波闍波提仙人之子，名曰深意所見亦然，如人數數生老病死，受諸苦毒，深諦知已，為他解說，念其遠離，思惟此理，應當了知一切無相。又復說言，因煩惱者，所謂無智，愛著諸業，如是等業，屬煩惱因，此煩惱因，則有四種，此人不能解脫生死，以其未離諸煩惱故。四種云何？一者無信，二者著我，三者有疑，四者無定。以有餘殘，則無方便，深著世間，恒常墮落，以如是故，處處受生。言無信者，常行顛倒，應如是知，而反不知，是名無信。言著我者，云此是我。稱彼非我，我如是說，我如是受，我行我住，我相我身，如是名我，不自覺知，是名著我。言有疑者，此是以不惑疑一切，止是一物，猶如泥團，是名為疑。言無定者，如是如是，是是亦然，非是亦然，心意覺想一切諸業，是眾是我，是彼是此，是名無定。又餘殘者，未知勝處，未覺始覺，未證自性，始證知故，是名餘殘。
又復說言：無方便者，即是無智，以無智故，不解方便，無方便故，不能顯示，以是義故，名無方便。又染著者，謂無智人，見聞觸覺，即生染著，或時意著身著語著，或意業著一切境界，應不著處而惑著之，是名為著。又墮落者我是彼處，彼處是我，若有如是思惟念者，是名墮落，以是因緣，墮於煩惱，是名無德，是名無智，是名五處，苦惱無樂，此無樂處，所謂黑暗愚癡大癡，有二雜住，是名五處。言黑暗者，所謂嬾惰，言愚癡者，所謂生死，言大癡者，所謂行欲，所以者何，此處假使有大德人，猶尚迷惑，不知醒悟，故名大癡，二雜住者，所謂瞋恚，復二雜住，所謂懈怠，無明眾生，不如是修，迷沒染著此五處所，住於煩惱苦海之中，順生死流，我見我聞，我證我作，我教他作，我如是至，以如是心如是意故，輪迴沒溺於煩惱海，如是四種，纏繞裹結於煩惱中，言無因果，大德瞿曇，仁應當知如是諸事。而說偈言：若人欲得正見知，四禪清淨解脫處，心若覺了彼智已。知諸真聖及非真，如上分別應當宣。是故名為四禪解，能捨諸行及無行，此即知無字句名，以是彼處大梵天，說於世間諸梵行，若能行此梵行者，即當得生於梵宮。
爾時菩薩，聞阿羅邏如是語已，復更重問其方便行，若行方便所至之處，及以梵行修行，當行行處行法，尊者為我，一切解說。爾時阿羅邏，依已總論義例宗體，一切皆向菩薩而說：仁者瞿曇！凡欲修行，應捨宮宅，依出家儀，乞食活命，發弘大誓，修持戒行，住於知足，隨所堪辦衣食臥具，閑靜住處，獨行獨坐，如諸論中，智所知見，貪欲瞋恚，愚癡過咎，見已遠離，厭惡諸欲，受最快樂，調伏諸根，入於禪定。
當於爾時，遠離諸欲，遠離諸患，空閑之處，生離分別，即得初禪。得初禪已，還復思惟，如是分別，漸漸得樂，既得樂已，住是寂定，還依因此寂定之力，意重厭離欲瞋恚等，既數厭離，心轉喜歡，既加喜歡，增長於智，是時即得生大梵宮，生彼處已，還更如是思惟分別此亂我智，還復棄捨，既棄捨已，得第二禪，生大歡喜。得歡喜已，見心被大歡喜所逼，轉求勝上，即至光音，至光音天，見受樂處至彼處已，厭離喜樂既離喜樂，即得三禪，到三禪中，即轉勝下遍淨諸天，一向受樂，若能如是得樂已捨，不受不著，即遠離諸苦樂之處，得第四禪，既離苦樂及攀緣心，一切皆捨。
復有人，以自慢心故，求解脫相，欲得出過四禪果報故，內思惟此四禪法，廣果天中所受果報，此是麤智思惟觀之，又如是言，彼人思惟如是事已，從三昧起，見其身色，有諸過患，欲捨色身求上勝智，故發是心，彼人如是捨諸禪已，進求勝處，而發此心，如前所說，捨諸欲事，如是捨離麤色身故，發厭離心，彼時即得身中所有虛空無邊分別，於此一切色相，又色相內，及樹木等，所有諸物悉皆分別，無邊虛空，得如是等一切色處，明了分別，無邊空已，即證勝處。而有偈說：如是微妙大梵處，一切無相常無言，智人說彼解脫因，即此名為涅槃果。
爾時阿羅邏，說是語已，白菩薩言：仁者瞿曇，此即是我解脫之處，及其方便，我今為仁顯示已訖，仁若心意喜樂此法，如我所說，仁可領受，而說偈言：如是清淨解脫法，我今知已復廣宣，仁者心意若喜歡，唯願依此領納受。
時阿羅邏，復更說言，乃往昔時，耆沙仙人(隋言求勝)，毘踰闍那仙人(隋言離別老)，波羅奢羅仙人(隋言他箭)等，及餘諸仙，皆共稱說是解脫法，亦復同乘此解脫法，而得解脫，仁者既是大智丈夫，堪行此法，行此法已，能得善處解脫報果。
爾時菩薩，聞阿羅邏仙人所說梵行之法，受持而行，欲沙門行，求沙門果，故行此法，即便證知，而菩薩從阿羅邏口下，聞說法已，信行此法，不違不背，亦復不言，我先自知。但受持已，思惟此法增進，更發堅固智心，求於勝處，既見勝處，亦不生慢譏毀彼仙，但自思惟，非獨阿羅邏有此信行，我今亦有如是信行，非獨阿羅邏有精進行，正念三昧，及諸智等，我亦有之，乃至智等，我今可求如阿羅邏所知證法已，向他說分別顯示，及作勝處。
爾時菩薩，於阿羅邏所說法行，皆悉證已，知見而行，然菩薩聞彼等諸法，無多勤勞，須臾時頃，而盡得之，如行能說宣通顯示，一種無異爾時菩薩，即更前至阿羅邏邊，作如是言：尊者阿羅邏！尊能如是自證法智，向他人說，所謂求生無想之處。作是語已，時阿羅邏，報菩薩言！長老瞿曇！如是法智，我自證已，向他顯說，宣通開示。
菩薩復言：我從尊者，聞此法已，如尊所說，我信知行已證此法，若有智者，知行境界，亦應不捨如此之法。但我所見，此法雖妙，未盡究竟。所以者何？我意如是觀察思惟，此法猶有變動之時。但此境界，本性如是，知已此智，雖是無智，更欲生別其餘諸法，然尊者說雖言我得清淨解脫，若分別觀是因緣法，遇緣還生非真解脫。猶如種子非時而種，藏在地中，若未順時，無有水雨，芽則不生。若依時種，潤澤調適，諸緣具足和合則生。今此亦然，但以無智，著於愛業，如是等法，捨已分別，言我解脫，但有著我，皆悉須捨，即便捨是無智愛等業無合處。此等捨已，雖得勝前，未至真處，但行分別有我之處，彼等微細三事會有以彼微細諸煩惱故，復更別有不用之處，壽命長遠分別故，言我得解脫。而說偈言：因諸過患微細故，所以受不用處身，壽命劫數既久長，便即說我得解脫。
菩薩復言：如尊前說，我已捨我，既自稱言我已捨我，是則不名真實捨我，若依分別未解脫者，彼不可言無有患累，以是當知，有患累處，亦不可言得於解脫無我之處。有我之患，不可作異，猶火色熱，熱不離色，色不離熱。此二各體以先無故合，若有者無有是處，如我既然，一切諸患悉皆如是，此解脫已，至於彼處，還復被縛，為以於智取境界故，彼滅色已，但有於識，彼知我識，即名是有。以是有故，不名解脫，是我悉檀，境界大小，如是知彼，還得如是，求勝處所，以是義故，何須分別，此我非我，如木如壁，重重相捨，既各重重，有於智故，故我思惟，悉須放捨一切境界，令得自利。而說偈言：重重次第悉皆捐，是乃名為捨境界，一切根塵悉放故，是名自利及利人。
爾時，阿羅邏徒眾之中，有一弟子，白菩薩言：大德瞿曇！今來至此，我等住處，悉成好器，又復得於八種自在。菩薩報言，此處云何得有自在？時阿羅邏止弟子言：汝今且莫思量此事。所以者何？言自在者，於諸事中，能作決定，不共他人，無有等侶，內身自證寂定得故，乃生歡喜。菩薩報言：此事不然！阿羅邏言：其義云何？菩薩即言：如是如是！阿羅邏言：仁者但說，莫祕此語。菩薩報言：若依尊者，說言此行，無有迴也。阿羅邏言：仁者何故，立於此問，何處有疑？菩薩報言：我今心已厭離生故，欲問真正。
阿羅邏言：仁者瞿曇，欲得聞者，我當為說，凡欲開化於世間者，即我是也，唯有名字，不生不老，不退不還，無邊無中，無前無後，是名為我。自在能入輪轉，在於生死之內，亦不暫住，彼法非法，彼天彼人，及諸有趣，彼能遠行，彼能作乘，乘彼乘者，能渡深有海，流轉去來，能作生死，亦能變化，自在最勝，最妙最大，能作世主，攝化一切。
菩薩問言：如此化者，是有以不？阿羅邏言：我觀仁者，所問音聲，必欲不受如此之義，或當仁者意不貪樂。菩薩報言：我無有患。阿羅邏言：大德瞿曇！勿作疑心，隨意所樂，但自論說所向之義，善思惟入，以自明照，若自見知，不被他誑，不受他教，不隨他義，如是證者，名得自利，餘人不能。若不定心，隨諸論師，而取義意，其智減損。仁者聞已，真正思惟，各各讀誦，觀察深義，審自證知，知已有疑，隨意問我，我當為說。
菩薩復問：尊者所言，能化作世，得自在者，於是義中，我心有疑？阿羅邏言：如仁者意，此義不然！菩薩復言：我如是見！阿羅邏言：何因如是？菩薩復言：此緣唯一。所以者何？若自在化作此世者，則不得依次第相生現見來者，其煩惱輪，不應如是次第而轉，亦應眾生心不喜利，而自然得，應一眾生不得雜患，應諸世人，供養自在，如父如母，自餘諸天，不得供養。其貧窮人，應不說彼所有毀辱善惡之業，悉應在彼，應諸眾生無處依著，應無處求，應無所作，世人應不如是思惟自在有也，自在無也。世人如是分別，有無應作，不作諸業，應得自然果報，彼自在天，若行苦行，得成自在，世間亦應共受此業，一切亦應俱名自在。若彼無因作自在者，無處無人，非不自在，彼若非是自在建立，亦不名有，豈可得言自在建立？其阿羅邏，讚菩薩言：大德瞿曇，智慧深遠，善能顯示，承受諸論，總言總體，悉以智力，分別能知，是故平等見諸悉檀真實之路，願為我說，莫辭疲勞，慳惜法寶。
菩薩復言：我今應當供養尊者！阿羅邏言：師有多種，仁者供養，何由可遍。然今仁者，既為上首，亦可堪能供養彼等。菩薩復言：尊者但當為我解說如此等義。阿羅邏言：彼等實勝於一切世間，未有彼等先生，仁者善意深自思惟，為業在前，為身在前？菩薩報言：此義云何？阿羅邏言：此是大患，所以者何，若業在前非身先者，應不受身。身應無業，業自不生，誰造此業。若身在前非業先者，應無有業，若無有業，何故復有眾生受身，誰復有能開化世者，彼應不損一定常存三界所縛，是諸眾生生本，應生自身。若不能自在者，其一切人，所愛樂身，應自具辦，若自具者，於一切處，應當自有。菩薩報言：我如患人求醫師療，我今亦復不難此義。
爾時眾中，有一苦行，是阿羅邏仙人弟子，白菩薩言：善哉瞿曇！尊師語言，唯願仁者，莫難其義，如此之義，計不須爭，若其爭者，此非利益，仁但受取如尊師說。菩薩報言：我不難也，但欲問彼相承所來須知其義。彼仙人言：隨此因緣，仁者受持，取其真義，若欲生疑心中諍論，是大非法，未來得罪。時彼苦行仙人弟子，即說偈言：凡人聽受諮稟時，心意不亂義乃定，若當持疑懷諂曲，是則爭競覓人非。二彼求過即成怨，兩怨相爭口言惡，智者欲斷口業過，說理不作相競心。論議求勝是名貪，爭名伏他使人恥，多言顯過此大患，諂意聽義成自憍。慢心瞋恚其罪增，各說是非相毀呰，應作不作不作作，二相競故是大怨。
爾時菩薩，聞是偈已，語彼仙言：實有如此，相爭競過，非道言無，但我欲尋本來相承成就之事，非故窮盡。說是語已，時彼仙人，心猶不忍，阿羅邏言：大德瞿曇！解脫道路，仁者憎乎？如此事緣，非本來也！菩薩報言：若欲求彼解脫之時，須如是求。
爾時，阿羅邏仙人弟子，復作是言：沙門瞿曇！仁者離此，欲求解脫，徒損身耳。菩薩報言：人求世間無常樂故，猶尚有乏，況復欲求不還解脫。時阿羅邏仙人弟子，復更白言：仁者今既言不還來，可常行也。菩薩報言：今行之處，既是意樂，今至彼處，當復何還。阿羅邏言：莫行至彼，莫還來此，可不得乎？菩薩報言：希有此事，尊者前說，後受於有，何故復言更不還也？阿羅邏言：實然仁者！此大希有，而彼真如寂靜之體，無始無終，無有邊際，無初無後，不定其行，不可盡形，然無相師禪定主者之所建立，大梵天是。
菩薩復言：我今更問大仙尊者，若劫盡時，此諸大地，及以叢林，須彌山等，帝釋宮殿，悉被劫火之所焚燒，爾時彼天，復在何處，是誰字誰，云何語言，功德果報，云何而住，又劫盡時，諸物皆盡，彼何不燒。
爾時阿羅邏，默然微笑，時阿羅邏仙人弟子，白菩薩言：仁者智慧，今既最勝，仁者可不自知過去一切諸仙得正道也。所謂尊者波羅奢羅仙人，頗羅墮仙人，阿須梨耶仙人，跋陀那仙人，迦妬婆陀那仙人，陀那達多仙人，達利多耶那仙人，般遮羅波帝仙人，阿沙陀仙人，跋摩達多仙人，那侯沙王子耶耶坻仙人，韶波梨仙人，波羅婆遮那仙人，脾提阿仙人，闍那迦仙人，阿槃低國羅低提婆仙人，闍祁沙毘耶仙人，提毘羅仙人，毘陀呵毘耶仙人，婆奴仙人，提婆耶那仙人，泥沙多那耶仙人，耶若多那仙人，尼耶薄都仙人，呵梨低仙人，跋闍羅婆睺仙人，諸如是等，一切仙人，皆入日光，而取正路。
爾時菩薩，報彼仙言：今者既云入於日光求解脫者，此義是何？我今應當禮彼諸有，我實不用如是自在。是時菩薩，作是語已，內自思惟，阿羅邏法，非是究竟，心不喜歡。時阿羅邏仙人弟子，量度既知菩薩心已，即從座起，白菩薩言：仁者今於此法已外，意欲更求勝解脫也？菩薩報言：我意願當證如是法，無地無水，無火無風，及無虛空，無色無聲，無香無味，無觸無相，無安無畏，無死無病，無老無生，無有非無有，無常非無常，非語言說，無有邊際。而說偈言：本無生老病死過，并及地水火風空，湛然三世無師教，常淨自然證解脫。
爾時羅邏仙人，聞是語已，白菩薩言：仁者瞿曇！我今所有自證之法，以向他人宣揚顯說，仁者今亦自證此法，向他人說我所解法，仁者亦解，如我今日，作此眾師，仁者亦堪如是之師，瞿曇今可共我同心，我等二人，領此大眾，教化顯示。是時羅邏，雖名為師，但取菩薩平等行分，自以半座，分與菩薩，供養菩薩，隨於菩薩意所堪須供養之具，生大歡喜，最勝最妙，心意熈怡，遍滿其體，不能自勝。
爾時菩薩，如是思惟，此之法者，不能令人得至涅槃，亦復不能遠離諸欲越度煩惱，不能寂定盡於諸漏而得神通。又復不能自覺覺他作沙門行，不能滅除諸惡煩惱。所以者何？行於此法，唯生非想，而作諸業，故知此法非是究竟至極之果。作是念已，即便背捨羅邏而行，而有偈言：菩薩思惟此諸法，其心不甚大歡喜，知非究竟好出昇，即背羅邏而行去。爾時羅邏仙人徒眾，即共菩薩，分別相辭，作如是言，唯願仁者，行行之處，常得吉祥。」
菩薩訪第二外道師
(註：經云：「爾時，於此閻浮提地，復更別有一大導師，名曰羅摩，其命已終，彼徒眾主，即摩長子，名曰優陀羅羅摩子，主領彼眾，其優陀羅，常為彼眾，說生非想非非想法，近王舍城，一阿蘭若林中而住。是時菩薩，遙聞其名勝前羅邏所說之法，聞已思惟，我今應當至優陀羅羅摩子邊，行於梵行。」
(註：優陀羅羅摩子，梵名 Udraka-rāma-putra，意譯作雄傑、猛喜、極喜。唯Udraka是喜水海狗或海獅義，rāma者多數賜與，putra是子之義。優陀羅羅摩子乃住於王舍城附近阿蘭若林中，說非想非非想定之外道仙人。又稱鬱頭藍子、鬱頭藍弗、鬱陀羅伽。釋尊出家後，先訪阿羅邏迦藍，次就此仙人求法。)
(註：經云：爾時菩薩，從阿羅邏居處而出，安庠而行，渡於恒河，借問既知，即到其所，而白之言：仁者優陀，我於仁邊，欲受教誨，行於梵行，時優陀羅，告菩薩言，大德瞿曇，如我所觀，見於瞿曇，既是智人，堪受我法，而行梵行，若欲受法行梵行，時須順我法清淨業果，而得行報。
爾時菩薩，於優陀羅羅摩子邊受法行行，求沙門法沙門事故，恭敬合掌白言：仁者，未審仁者所行之法，至何境界，為我解脫？其憂陀羅，告菩薩言：大德瞿曇！凡取於相及非相者，此是大患，大癰大瘡，大癡大闇，若細思惟，即得受彼微妙有體，能作如是次第解者，此名寂定微妙最勝最上解脫，其解脫果，謂至非想非非想處，我行於此最勝妙法。其優陀羅，又復更言：於此非想非非想處，過去之世，無勝寂定，現在既無，當來亦無，此行最勝最妙最上，我行此行。
爾時菩薩，聞此法已，思惟不久，即證此法，是時菩薩，從於彼邊，隨口所出，聞已心信，隨順彼語，而作是念，如此之法，我亦可得，我亦可知，實語無虛，我今所可見，即能見知，即得知。復語於彼優陀羅言：非但仁者，昔父羅摩，獨有信行，我今亦有如是信行，非彼獨有精進、正念、禪定、智慧，我今亦有乃至智慧，我於今者，行彼法行，學於羅摩，自證法已，為他顯說，知彼法故，見彼法故，更欲求勝。
爾時菩薩，證是法已，白優陀羅羅摩子言：仁者父昔於此非想非非想處，自證知見，向他說耶？優陀羅言：大德瞿曇！我父如是。菩薩報言：仁者優陀！我今已通，證知奉行。其優陀羅，白菩薩言：大德瞿曇！若其然者，仁與我父羅摩無異。大德瞿曇！仁今若知此等諸法已奉行者，可如我父羅摩仙人，領此大眾，教示宣通。時優陀羅，既自修行，梵行不闕，但取菩薩同行建立菩薩，若同法智增上供養最勝供養菩薩，心生歡喜，不能自勝。
爾時，菩薩語優陀羅，作如是言：仁者此法不能究竟，解脫諸欲，滅於煩惱，寂定一心，盡諸結漏，及諸神通，成沙門行，到大涅槃，此法還迴入於生死。所以者何？既生非想非非想處，報盡還迴入於煩惱。作是語已，其優陀羅，白菩薩言：大德瞿曇！可不聞知，我父羅摩，雖證此法，而一切處，不覺不知，已生非想非非想故，而還來入於生死者，無有是處。不取後生，亦復不見生之處所，其優陀羅，雖得如是寂靜之法奢摩他行，而不辦求最上勝法，唯口稱言，我父羅摩，作如是說。菩薩如是思惟，此法非是究竟，我今不應專著此法，捨優陀羅，即便背行，而有竟說：菩薩思惟觀此無，羅摩往昔雖復行，既非解脫究竟乘，即便背行而捨去。
爾時菩薩，從優陀羅羅摩子處，辭別而行，安庠漸至向般茶婆山(隋言黃白色)，到彼山已，於山麓間，求平整處，於一樹下加趺而坐，端身住心，正念不動，譬如有人，頭上火燃，急疾速滅，而擲於地。是時菩薩，心求斷除煩惱邊際，亦復如是。爾時菩薩，內心如是思惟籌量，我於何時，當得散此大煩惱聚？我於何時，當得破此大愚癡藏，證於阿耨多羅三藐三菩提。又諸眾生，沒在生死，復於何時，悉令解脫。如是念已，威德儼然。
時彼山中，多有雜人或取草柴，拾乾牛糞，或復捕獵，耕墾作田，或放牧人，及行道路。彼等諸人，遙見菩薩在般茶婆山樹下坐，猶如雜寶妙金象光，見已各生希有之想，共相謂言，汝諸仁者，此非常人，從何方來，到於是處，或言此是般茶山神，或言此是般茶婆山所居仙人，或言此是何處神明，或言此是毘富羅山所護之神，或言此是耆闍崛山守護之神，或言此是大地之神，從地涌出。或復有言，此是虛空上界天子來下於此，我等如是心各懷疑。何以故，此神身體，光明熾盛，威德巍巍，遍照此山，猶如日月光明遍照，諸娑羅樹，花悉開敷，此非是人人之光明，不能顯現如是之事。
爾時菩薩，過是夜已，於晨朝時，正著衣服，從般茶山，安庠而行，至王舍城，為乞食故，觀諸陰等苦空無常，欲求無餘大涅槃故，視地一尋，調伏諸根，所染著處，皆悉除斷，不令點污。復作是念，我今乞食，無有鉢器，若我得食，於何處盛。是時菩薩，左右前後，求器未得，忽見一處有大花池，見已即語傍一人言：仁者汝可乞我此中池蓮藕葉。彼人聞已，即便入池，取彼藕葉，以奉菩薩。是時菩薩，受彼藕葉，向城乞食。時王舍城，內外人民，觀見菩薩如是詳審，復見菩薩威神巍巍，見已各生大希有心。共相謂言，此是三目大自在天，來至於此。其中或有遠行諸人，欲營事故，至於他方，彼等既見菩薩，還迴向菩薩所。或復有人，欲造作事，中道既見菩薩形容，便捨其業，來向菩薩。若有坐人，見菩薩已，不覺自起，速疾來詣向菩薩所。或復有人，合十指掌，恭敬一心，向菩薩者，或復以頭禮菩薩者。或復有以微妙音聲白菩薩言：善來！善來！
時王舍城，所有人民見菩薩者，無有一人不生歡喜愛樂之心。其王舍城，或多舌人，亂言綺語，彼等諸人，在菩薩前，默然而住，隨菩薩行。又王舍城，周匝四方，或男或女，丈夫婦人，欲營餘者，悉捨來看，生希有心，觀看菩薩，眼目不瞬，所觀菩薩，支節面額，眉目肩項，手足行步，於一一處，各皆愛樂，不能更看其餘處相。
爾時菩薩，盛壯少年，可喜端正，興樂花艷，花色之時，捨宮出家，眉間毫相，宛轉右旋，眉細脩揚，目寬長廣，威德遍滿，其體光明，巍巍堂堂，普照遠近，手足羅網，皆悉普縵，其二十指，善能治化一切天人，菩薩威神，世間無比，而有偈說：菩薩行於道路上，所有一切諸看人，但覩身之一分光，見已即便生愛著。雙眉細揚若初月，兩目青紺似牛王，身體常放大光明，諸手足指有羅網。觀者以見微妙色，眾人不覺隨後行，看此殊妙相莊嚴，各各心生大歡喜。
爾時王舍守護城神，見於菩薩，有是威儀，心生驚怖，戰慄不安，謂言：此是何處大神，欲來我此間坐處。爾時菩薩，以彼無量無邊人眾左右圍遶，或後或前，諸人觀看，安庠徐步，漸漸而行，向王舍城，欲乞於食，舉動俯仰，進止雍容，躡足前趍，不遲不疾，專注平視，苹攝諸根，臂肘傭齊，衣披整肅，擎蓮荷器，其葉不萎，寂定一心，人見歡喜，最上最勝，得奢摩他柔軟調和，如制伏象，無有濁穢，猶清淨池，離身一尋，常光明照，如娑羅樹眾花開敷，若金象形從地湧出，具足圓滿，諸相莊嚴，如夜虛空眾星圍遶，菩薩日月朗於世間。
時王舍城，有諸人輩，彼等皆悉生大歡喜發希有心，見菩薩行於街巷裏，城內商賈估販交關，一切自停，不復市買，若在店舍醉亂心迷，悉得醒酥，不復飲酒，各捨一切讌會音聲，奔走皆來向菩薩所，或復隨逐左右而觀。或復在前，迴顧而視，或復在後，順菩薩行。其王舍城，無量無邊，諸婦女等，或倚門側，或立窓間，或在樓中，或居屋上，舊作生活，今悉不為，並廢事緣，遙觀菩薩，家家出戶，各各喜歡。共相謂言，今此是誰，從何來到，是誰種族，其名字誰，如是端正，可喜行動，我等昔來，未曾得見，或復沙門，或婆羅門，相貌如是，容止異常，稱歎之聲，遍城內外。
爾時摩伽陀國，王舍城主，姓施尼氏，名頻頭娑羅，未作王時，曾乞五願，一者願我年少之時，早得王位。二者若得王位已後，願我化內，有佛世尊，出現天下。三者若佛出現世時，願我自身承事供養。四者若得承事已後，唯願為我如應說法。五者佛若為我說法，我聞法已，願莫謗毀，得證法已，依而奉行。
爾時頻頭娑羅王，在高樓上，與諸大臣，圍遶而坐，遙見菩薩，為諸大眾前後導從，安庠而行，入王舍城，頻頭娑羅，既覩菩薩，心生大疑，即從樓下，出宮門外，見菩薩身，威儀舉動，端正無匹，乃至猶如夜空眾星，為諸觀者之所愛樂，如摩尼寶，內外光明表裏洞徹，菩薩之身，亦復如是，威德熾盛，照耀巍巍，時頻頭王，見於菩薩如是相已，勅諸臣言，我生已來，未曾見人如是形貌，身色面目，頂額廣平，皎潔分明，顯赫照曜，如蓮花葉在於水中，而不為水之所點著，是身威德，毛悉右旋，眉間毫相，如琉璃淨，亦如白珂，亦如泡乳色炎光具如滿月輪，其二足趺，蹈地千輻，步舉文現，跡不差移，不怖不驚，不戰不慄，智慧安靜，猶如須彌，從何所來，忽然至此，汝諸臣下，應當觀看，此誰種姓，誰之兒子，何國土生，名字何等，端正可喜，歷此遊行。」(待續)