试解《解深密经》的奥秘(2-12)
胜义谛相品第二
(本篇文章为上善下祥比丘所撰，未经同意，请勿引用转载。)
二、胜义谛相品(续)
据《大毘婆沙论》载，正见可分为二类，即：(1)有漏正见，又作世俗正见。即与意识相应之有漏善慧，系有漏有取者，故转向善趣，招未来可喜所欲之果。(2)无漏正见，又作出世间正见。即尽无生智所不摄之意识相应善慧，如八种无漏忍、有学八智、无学正见等。
上一次讲到圣智、圣见，「圣」即专指解脱的知见。亦即对于「有为」，不住有为想、不住无为想；对于「无为」，不住无为想、不住有为想。也等于是听闻经文、听闻释迦牟尼佛所说法，都不执着，这种知见就有圣智、圣见。我们顺便再介绍所谓的有漏正见与无漏正见。
首先，有漏正见，又称作世俗正见，即与意识相应之有漏善慧。在世俗中，刚开始发心、初学佛法的人，不可能一下就修圣智、圣见之不执一切法，不住于有为，不住于无为想。有意识心相应的法，系有漏、有取者，故算是有漏正见。所谓「有漏」，就是所作、所为都有业；所谓「有取」，所造的业是趋于善业，故这些虽然不究竟，但总是朝向善趣，会生到天界。例如守戒清净，就能够善根发起，转入善趣。一般有漏法之行者，都是以善行为主的善根，不造恶业，而招感未来可喜所欲之果。有漏法在欲界，无论是持五戒、十善，孝顺父母，或恭敬师长、供养诸佛，光这样就有可能生天道──欲界六天。或者，修禅定者，则受生至色界天、无色界天。所以这是有漏业。这类有受果报的作为，都属有漏；且因为它不是完全解脱，但也算是正知见，故称善法。
再来，无漏正见，又作出世间正见。这是出世间的，乃出世俗的正见。出世间就是能够从三界解脱。当然无漏法又分声闻、辟支佛、菩萨的境界。既然无漏是功德圆满，表示不会执着一切相，有这种知见才能够解脱，所以起码是须陀洹以上，慢慢修到阿罗汉，即完全证得无漏正见。如果菩萨至八地者，也是具足这种无漏的圣智、圣见。既然具有出世间的正见，也就是尽无生智所不摄之意识相应善慧，表示其心里有无生法忍，对一切法不执着，不起心动念。不是没有觉知，是有觉知但不起心动念相应，这样就能够有无生智所摄的意识相应善慧。
无生法忍是对一切外境或内心等等的法，都不起心相应，安住于清净自性中，这种善慧就已经学到阿含道里面的八种无漏忍，「四谛(苦集灭道)忍」与「四谛类忍」。这些之前都讲过了，四加行里面也讲过了。先是比较低阶天（下界天，欲界天）的智慧──苦智忍、集智忍、灭智忍、还有道智忍。如果证得了，再上去就是智类忍。加一个”类”字是比较上界天的，上界天就是色界。内容都一样，但是所忍的法又不大一样。色界天除了忍一般的世间俗谛以外，还加上修行的善境界也要忍，所以这样就会产生有学八智，八种智慧就是苦忍智、集忍智、灭忍智、道忍智，加上苦类忍智、集类忍智、灭类忍智、道类忍智。这是有学位的行者，因还不究竟，所以称为有学。若是究竟的则称无学位，无学就什么断烦恼事都可以不必学了。以上这些正见、圣智、圣见，乃是补充上面大毘婆沙论所讲的。毘婆娑论的大法，为什么叫做大法？就让学习的人能够解脱之大部论述，故称大法。
又关于无为法之体，说一切有部主张其为有体，经量部及大乘唯识家以其为无体，不承认其实相。其中，唯识家依「识变」与「法性」假立六种无为，即：(1)指远离烦恼所知障之真如，以其无有障碍，恰如虚空，称为虚空无为。(2)指远离一切有漏之系缚而显出之真理，称为择灭无为。(3)指本来自性清净之真如，以其非由无漏智之简择力而来，称为非择灭无为。(4)指显现于第四静虑（四禅）之真如，以第四静虑已灭苦、乐二受，寂静不动，称为不动无为。(5)指显现于灭尽定之真如，以灭尽定已灭六识心想与苦、乐二受，称为想受灭无为。(6)指真实如常，无有丝毫虚妄变异之法性真如，称为真如无为。
再来述无为法内涵，六无为梵语 =a7 asa3sk4ta(=a6 asa3sk4ta)：
(1)虚空无为，谓离烦恼、所知诸障所显现之真如，其无障碍恰如虚空，故称虚空无为。《北本涅盘经》卷十六梵行品载，譬如虚空，无有父母兄弟妻子，乃至无有众生寿命；一切诸法亦复如是，无有父母乃至寿命，菩萨摩诃萨见一切法亦复如是，其心平等如彼虚空。
(2)择灭无为─此系就正断障立名。择灭，即离系之意。离一切有漏之系缚而显真理，故称择灭无为。择灭者即以智慧之简择力（正确之判断力）而得之灭谛涅盘。灭，乃灭除生死，而使心平和之境地；至此择灭之境界，断离烦恼系缚，永不轮回。
(3)非择灭无为，真如之自性本来清净，离诸杂染，以其非由无漏智之简择力，故称非择灭无为，此乃大乘之解释。又有为法之缘缺故不生，此不生若灭，即显真理，故称非择灭无为，此亦非由无漏智之简择力，为大小乘共通之解释。
(4)不动无为，指显现于第四静虑之无为。第四禅唯有舍受，而离苦乐二受，故称不动。于灭苦乐受处显现寂静之真理，境性对待而不相应故，故称不动无为。
(5)想受灭无为，乃显现于灭尽定之无为。于灭尽定中，灭尽六识心想及苦乐二受，故称想受灭无为。
(6)真如无为，无为乃真实如常而不虚妄变异者，故称真如无为。六者之中，前五者为诠法性之相的假名，后一者为诠法性之体的假名。
关于无为法之体，小乘之说一切有部，主张其为有体，无为法也有体。当然讲的体就是空体，如果无体是无体随情假，则有体就是空，所以它讲有体。经量部及大乘唯识家以其为无体，不承认其实相。因为一切法无相，有体也等于无体，这角度不同，所用的名相不同，其实并没有什么差别。实相，你要观为有法无主，也是实相；观究竟空，也是实相；或者观空有不二，也是实相。所以这个实相，在《大般若经》来讲，就是无执，没有执着；就是有法无主──可以感知一切法，但不做其主人。
其中，唯识家依「识变」与「法性」，假立六种无为。唯识家说无体，无体会变相，所以我们的心都有种种的识变：离不开「五蕴、十二入、十八处、十八界……」这些色法、心法。以五蕴来讲，比如说这个「色」是色身，身是色法；「受、想、行、识」这四个，则是心法。至于六根入六尘，就是十二入；加上产生六识就成十八界。以上这些讲起来，都是识所变现。要懂佛法你就要学唯识，因为唯识在讲心意识。修行、修行，到底在修什么？修「了解你这个心」！你会说：「心？谁不知道？大家对于心，都很亲切、很了解啊！」心有真有妄，你要去认识它，觉知是真心；然后觉知了以后，产生的诸相，这个相到底是真还是妄？
如果你无执，如刚刚讲的有法无执，对于法没有执着的话，那这个相你可以观为实相。且这个相，如果是有因缘的，是外在实际因缘的，这种的法才是真的实相；如果没有因缘、没有外在的实境，只是由你内心自己的妄想所起的法，这种是妄相。所以，觉知可以看着妄，虚幻不实在，这是真心面对觉知妄心皆了解。假如修行搞不清楚真、妄心，修起来就很难；何况就算是你搞清楚了，但定力够不够？外在因缘来了，你要怎么做到无为？有因、有缘，我们感知了法，感知了能否不相应？修行关键就在这个「不相应」，怎么让它不相应？觉而不住、有法无执，光用讲的，当然都很简单啊！但要怎么做到？是故，法不是一次而成的，唯识家就分为六阶段来修，所以有六种假立的无为法，一般所讲的无为法，大部份也都举这六种无为──「虚空无为、择灭无为、非择灭无为、不动无为、想受灭无为、真如无为」来说明。
第一个「虚空无为」─修行第一阶段就是要观「凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来」，要这么磨练。为什么要观成虚空无为？你还不究竟才要观虚空无为，就如《金刚经》所言，所以观一切法皆不实在，观一切法如虚空，虚空是无相。此虚空无为，其实也可以讲成是绝对空，空一切法；修行或者开悟的人，第一阶段是这么修，绝对空，不管真假。因为刚开悟的人，这个心很灵敏，所以知道很多事情，如果不观空，知道很多事，然后心很烦恼，就会变得神经兮兮，真的、假的都来。因为假的妄想心还在，真的觉知心又不断感召，于是真真假假都会现；假若不观虚空无为的话，你就没有办法安住你的心。
所以虚空无为，谓离烦恼、所知诸障所显现之真如，其无障碍恰如虚空，故称虚空无为。《北本涅盘经》卷十六梵行品载云：「譬如虚空，无有父母兄弟妻子，乃至无有众生寿命；一切诸法亦复如是，无有父母乃至寿命，菩萨摩诃萨见一切法亦复如是，其心平等如彼虚空。」我们当如是修学。
六无为之「无为真如」是最好的，或者是如来藏里面的真如（就是如来所证到的如来藏），那个真如是最真实的。一般的真如，你要知道它的功用。每个人一看到经典讲如来藏，就感觉很好、很妙啊，但如来藏不是我们的妄心，如来藏是如来的心。而我们的心是什么？垃圾心﹗我们的心叫阿赖耶心，阿赖耶识是藏识，把一切都藏进来，所以把有为、无为、或者一切善恶、什么业都藏进来。这是不净心，凡夫的不净心叫做阿赖耶识，虽隐有如来藏性但不能叫如来藏识，您识不起来，不能像如来心中含容诸世界及众生，因祂是具足如来藏识，我们不是。如果你修好一点，修到阿罗汉了，像这部《解深密经》所讲的称为「阿陀那识」，就是出三界心，是阿罗汉的心，偏执空，落于对空的执着，没办法完全去除根本法执，但分别、具足我执等倒是灭了。
如果以三性来讲，阿赖耶识是遍计所执性；阿陀那识可以说是依他起性，如来藏则是圆成实性。那这之间的神通有什么不一样呢？凡夫没有神通；阿罗汉他起码有六神通；如来藏如来心则是无所不知、无所不闻、无所不见，身语意业清净，所以法报化三身、身语意等，能等虚空地示现。这是《大般若经》里面常常在讲的，《放光般若经》也好，或者是其它什么《般若经》也好，提到的如来知见都是无所不知、无所不闻、无所不见，什么都知道，这就是如来藏获得者所具有的智慧。如来什么都知道，也就是一切众生、一切世界、一切世界里的众生都在祂心中，具有这种能力的才是如来心。我们一般是先修到烦恼障、所知障断灭，远离烦恼，有心念但不起烦恼，知道一切境界也不起烦恼。所以这个虚空无为，无有障碍恰如虚空，没有烦恼障、没有所知障，观一切相都像虚空一样没有了，所以叫做虚空无为。
第二个「择灭无为」─此系就正断障立名。择灭，即离系缚之意。离一切有漏之系缚而显真理，故称择灭无为。择灭者即以智慧之简择力（正确之判断力）而得之灭谛涅盘。灭，乃灭除生死（迷之生存），而使心平和之境地；至此择灭之境界，断离烦恼系缚，永不轮回。
此无为远离一切有漏的系缚，包括欲界缚、色界缚等。此系缚乃指三界系缚，修行就是要脱离这个束缚，要脱黏身心束缚。欲界缚包括欲界六天──下劣天、六天、人、畜生、地狱道等的束缚。色界缚呢？你有初禅、二禅、三禅、或者无想定等各种境界，如果不能观它无所有、不可得，未能用胜义谛空观一切法无住，那么你就会出生到色界天，被色界缘给缚住了。还有神我身，有神我身，也就是肉体里另一个身，会出阳神、会出阴神，这大概都是在色界天里面的修行者。如阿罗汉尚有神我身。如果脱掉色身，神我身灭了，就进入无色界。
虽然是超越了色界，但无色界是有心识。思惟「空间为无限大」，亦即思惟空无边之相，所以说是空无边处；或者是思惟「识为无限大」，亦即思惟识无边之相，心可以缘知过去、未来、现在，所以是识无边处；或者与无所有相应，即思惟无所有之相而安住之，有念就想，无念就不想，所以是住在无所有处；或者思惟非想非非想之相，具足而安住之，所以是处在非想非非想处。这四空处定，它没有所谓的天宫，它只有一个心念表定处，所以这个心可以上天、可以入地狱、可以到任何处，哪里都行，唯不能越此娑婆世界。
此时这行者倘若不执此心，这样来修佛法解脱道的话，就可以证到无余依涅盘。欲界阿罗汉仅修到有余依涅盘，因为祂还有一个身在，神我身没有办法破，所以没有办法跟虚空一体。至于无余依涅盘者，没有身了，所以祂入灭时，心如虚空，所以到处都是，祂的法身遍虚空。所以这种欲界缚、色界缚、无色界缚，就是我们修佛法的人要突破的。所以择灭无为，乃是脱离一切有漏之系缚而所显的真理。在修行上来讲，选择你不要的，把它落入到空无。故要突破欲界、色界、无色界，远离一切有漏法。当你习气毛病还不究竟时，要选择哪一个法要灭，哪一个不灭；但再往上去，就不一定要去控制你的心，所以会进入第三个无为，非择灭无为。
第三个「非择灭无为」─真如之自性本来清净，离诸杂染，以其非由无漏智之简择力，故称非择灭无为，此乃就大乘之解释。又有为法之缘缺故不生法，此不生法若常灭时，即能显真理，故称非择灭无为。诸法皆由因缘和合，从未来位转至现在位，法于生之剎那即灭，成为过去之分位。但如「生缘」缺时，非择灭性则能妨碍该法之生，其法将永久止于未来之分位，绝对不生，称为缘缺不生。于此，其法系得非择灭无为，成为毕竟不生法。故凡不由简择力，因缺有为法之自生缘而显示寂灭不生之无为法，即称非择灭无为。要言之，上之择灭者，圣道所得；非择灭者，缘缺所得。
释迦牟尼佛在《解深密经》里面讲，圆满功德得最清净觉，没有一个人比祂成佛的人更清净，祂的觉是最清净觉。虽然每个人可以觉悟，但如来的境界，既是觉悟的，又是清净的(无心于境)，且此清净又是最高等的，这样才算是最清净觉。一般说你要成佛，你成的佛是觉悟而已，那样悟了是所谓佛(觉者)没有错，但还没有到达最清净。就算给你清净一点、或者两点、或者好多点……，总无法像佛那样是最清净的。所以我们开头介绍《解深密经》时曾列出最清净觉这个功德相。当然，我们不修也有一个自性清净的真如，但是那乌漆麻黑的习气更多，盖住了自性清净的真如，所以佛、菩萨或者阿罗汉有灵通，我们则没有，因为我们的自性清净真如埋被了、不现了，人虽有佛性但不开显，这样也没用。
然后，此亦非由无漏智之简择力而起，为大小乘共通之解释。非择灭无为不是用无漏智慧的选择力而来。无漏智就是圆满功德、没有系缚任何一法。一个人如果还有处有漏的话，他会选择某一些来灭或不灭；你既然无漏智证得了，所以你就没有选择、不选择。通常，会选择好的，或者是避重就轻、选择较易的，……什么的，这是心有毛病的人才会这样；如果无漏智得到的人，他是不会再有择灭。择是选择，灭是控制或消灭。不管是因缘或妄想习气，如果证得无漏智，这些都不必用了，清净自性自面对。上面的择灭无为，还是有用到择灭，这边的非择灭无为，就表示不必再选择，一切都OK啦，还选择什么！所以，既然有无漏智，则顺、逆、好、坏照单全收，都能够无为。
第四个「不动无为」─指显现于第四静虑之无为，第四静虑就是四禅，第四禅唯有舍受，而离苦乐二受，故称不动。四禅我们知道是一境性，如果以《大般若经》、《大智度论》角度来解释的话，也是一样。它是境界来时，以我的自性面对它。所以「一境性」简单三个字表示，一个因缘法来的境界，我能用清净自性对它，什么感情作用都寂静、不动，所以境性合一。这是世间禅定里面的一种，假的解脱，未净心缘故。有的无知的外道会说：「我对什么因缘、一切法都不动，好的、坏的我都无所谓。我有无漏智！」更自认为：「四禅天的定，已经是解脱了！」他不知道世间禅定的人，只是因为气旺，而压住这个脑筋不乱动；但是世间禅定者，身体的气会退失，你知道吗？就是寿命无量到五百大劫来讲，每过一万年起一个念头，二万年起二个念头，那你五百大劫是能起多少念头？还是会起，念头起完了，表示你定力衰退了，气也衰退了，所以这种定是假的，当然就再轮回去了。
要知道，佛法的定跟世间禅定的定是不一样！上一次我们讲六种阿罗汉的境界时也讲过。「定解脱」是靠气─身行为呼吸(气)，「慧解脱」是靠般若空慧，这两个都得到了，才是「俱解脱」。所以你有慧不经过定，这种智慧不牢靠，小事情看得开，大事情没有办法；如果经过定而修上来、磨练上来，然后再慢慢进入慧解脱，则这定慧两个都圆满。大概而言，定解脱，都会有神通，因为气旺会现神通；慧解脱，则会得到漏尽，这两个都圆满了就俱解脱。所以真正的阿罗汉，是俱解脱的阿罗汉。如果会打坐也有神通者，大概阿那含的境界就会有，但还未必是阿罗汉，因为到真正阿罗汉的境界，一定是定慧两门都走过来的。所以慧解脱，就是这里所讲的六种无为的熏习。
于灭苦乐受处显现寂静之真理，故称不动无为。这里讲第四禅的真如，以第四静虑离苦乐二受。苦乐是身，忧喜是心，在禅定来讲，各有不同境界。如初禅是有觉有观，假如你都不知道自己在想什么，这样就不能观你自己的妄念，也表示真、妄不能分别，这就是觉知心还起不来，还没有觉知自心能力。初禅一定要有觉观。二禅是喜俱禅，喜俱禅是对于心来讲。本来心就有忧喜，有喜就有忧，这是讲心。喜俱禅是心生欢喜。
三禅是世间最快乐的，所以称为乐俱禅。当这个气充满了整个身体，这时对于身的苦乐二受都超越了，心对于忧喜二受也要超越。修行不是只要去掉忧愁，连心无端的起欢喜心也不行，应该是要以平常心为主。有时候你去做法会，人家说：「祝你法喜充满」，你会觉得好高兴，法喜充满；但修禅的人不能法喜充满，要有个平常心。有时候你会感觉：「我明明没有什么好高兴的，但是一个心一直要high起来。」为什么high起来？不知道，就是觉得毫无来由的一直欢喜。这种事发生时也要小心，连这样的心也要加以控制。所以忧愁是不必要，欢喜心也不能要。身体地大坚硬时，脚痛啊，哪里痛啊……，等到入了二禅、三禅时，失去身的觉知，身体没有感觉了，然后就不痛了，整个气充满了身体当然不痛，不痛每个细胞都是气，所以这时候身体感觉最快乐，叫做乐俱禅。
再上去就四禅一境性，因为忧喜苦乐都没有了。刚刚讲一境性，一境性就不能再讲好不好，就是平常心。三禅上来住一境性，你气很旺的话，事情看得很开，事情来时都无所谓，大小事情都能不在意。那你有没有气呢？佛法就要修至你没有气时，同样能用智慧摆脱一切烦恼。如果是修禅，进入禅定会有这些现象；但如果不去修佛法，就没有办法去观微细的习气，没有办法去学般若智慧，这样子的话，不就慢慢走到仙道去了？因为仙道的人气很旺。修佛法的人，他的气跟智，彼此是相互克制。气旺时，脑筋就不灵光，但有定力；而重新回到气不旺，无量智慧就开显。
所以学佛法的人，为什么要回凡呢？身体要回凡，然后心才能够智慧开显。怎么个开显法呢？你以前如果气旺的话，看经典好像有懂，懂了但是不会触类旁通；如果你气再稍微衰退点，读了经典以后，还可以联想到好几个层次上去，所以你看经典就非常有所得，看的很懂、很深入，别人看不懂而你看得懂，这个就是智慧真正已开显！释迦牟尼佛讲的经典，每个人都可以看，但为什么有人看不懂？有人甚至还把意思曲解，还有人则很执着自己所懂，却并非真正懂释迦牟尼佛所讲内涵。为何要回凡的另一个理由是，要身体没有气，才能入灭，不然怎么死都死不了。昆仑山那些仙人，或者学这一类宗派的人，他们修到一个层次，就要回到昆仑山去，活个几千万岁不死，为什么？因为他们修的是仙道。在《楞严经》里面讲过有十种仙人，这不是佛教徒要修的路。
佛教徒修菩萨道，懂得佛法的话就不怕生死，也不爱涅盘。爱涅盘的是阿罗汉、声闻、辟支佛，而菩萨是不怕死，然后也不喜欢住入涅盘寂静不动的境界，因为祂有智慧，智慧开显以后，身体气机衰退，你看连世尊法身灭后，身体也是要衰退，如此才能入灭。当然祂有气的话，也可以用三昧真火，引发三昧真火自焚然后入灭，是可以的，但祂要示现跟平常人一样，所以没有这样做，以转轮圣王之葬礼就可以了。世尊出生后，走了七步，说出「天上天下唯我独尊」（意思是说自性是最灵光的，没有一个天界的天神比得过）。东南西北各走七步以后，倒下去就变成凡夫，不具有什么灵力。由凡夫慎再继续慢慢修起、练起。但是祂有很高的智慧，因为累劫修来的智慧不会退失，学过的东西都在脑中，懂64种语言文字，连私塾老师都没办法教祂。
在我们网络文章介绍中，你看祂懂得六十四种语言，每一种语言是一种书，是一种类别。所以你说会讲天语的，阿修罗（asura，略称修罗，意译为非天、非同类、不端正）也是说天语啊。或者像是干闼婆（gandharva，意译为食香、寻香主），或者摩睺罗伽（mahoraga，意译为大蟒神、大腹行）、以及迦楼罗（garu7a，意译为金翅鸟），他们都讲自己天语啊。这些天龙八部中，光是每一种鬼神，就讲一种话。这其它还有地方语言，还有什么语言，祂都懂，六十四种，所以这种智慧，是祂累劫熏的！菩萨就是这样。所以菩萨定解脱以后，慧解脱，然后学习《解深密经》这种无为法，以不住有为、不住无为法的圣智圣见，智慧愈来愈开显。讲这些是要让各位了解，身跟心在修世间禅与佛法上有何不同。
第四静虑就是第四禅，已经灭了苦乐二受，寂静不动，故称为不动无为，如果你做到苦乐二受灭尽，心不动的话，就是做到了不动无为，心不为你的身体快乐或痛苦所左右。但这个也还不是究竟。虽然说你是在学佛法，但若无世间禅定的功夫也不对，可是光有世间禅定的功夫而不学佛法，你还是世间凡夫，没有用，所以你要学佛法。那佛法要学什么？就是要断烦恼障障、所知障，回到真如的自性而已。刚刚讲了，如果世间禅定，色界缚、无色界缚你都不突破的话，就是没有学到真正的佛法。所以不要被天界的善境界绑住了。你以为可以观到一千或者三千大千世界，就是修得不错了，其实你的真如天性没有放掉，这样你就会受天报，一受升天的福报你就会忘了学佛法，就无法真正悟得解脱。这两条路是很清楚的摆在那里，学佛法的人要搞懂。什么叫外道？什么叫佛法？要搞清楚。
第五个是「想受灭无为」─乃显现于灭尽定之无为。于灭尽定中，灭尽六识心想及苦乐二受，故称想受灭无为。灭就是指「想」(念头)没有了，「受」(感情领纳的觉受)也没有了。如此，想也没有、忧喜苦乐的觉受也没有，所得到的定，即是灭尽定，亦称为受想灭尽定。灭不尽者，则这个定就是稍微还有点不究竟，便没有做到想受灭尽无为。至于大迦叶尊者在鸡足山，就是证到这第五种无为──想受灭尽无为，一入定就起码就五亿多年，为什么？因为祂要等弥勒菩萨下生成佛，才把世尊衣钵交给弥勒菩萨，所以祂现在还在定中。虽说在定中，有因缘祂也会出来，像你们去过鸡足山的，不晓得有没有感觉到祂来跟你感应道交？来跟你说说心话？如果你跟祂有缘，祂可能会的！
祂不是定在那里，你不要想说祂像佛一样在涅盘中，然后就没做事。有，还是可以做很多事，大迦叶尊者在定中还是会现出祂的身，会出来做事，出来干什么？来治世。现在听说鸡足山已有比较大的改变，就是已经有做台阶了，台阶一做好，去的人就多了，每个人都要去踏一脚。于是这个圣地、灵地，灵性都慢慢会退转。当初在二零零六年八月，我们五个人跟罗睺罗法师一起去，那时候的感觉，就跟后来十一月份去的感觉不同，也跟元月份去的感觉不一样。两年后的现在再去，可能更不一样，灵性愈来愈无法感受到了，而混浊的俗气反倒愈来愈重，因为太多人去那里了。这也是没办法的事。反正我们也不要有分别心，不要说过去多好而现在不好，毕竟时空在转变、因缘在转变，是很难说好或不好。
上面说显现于灭尽定的真如，灭掉六识心想与苦受、乐受。修小乘的行者，如阿罗汉，大概都以修第六意识心为主，像《阿含经》讲的都是第六意识为主；仅大乘才有讲到第七意识、第八意识、第九意识、第十意识。大乘行者身体的气更旺，旺到可以把第七意识、第八意识，通通挖出来，所以一般世间禅定的人，都不敢修这些。他们对于大乘佛法所修都只一句话形容──走火入魔。但其实修佛法的人，应该要希望火力集中到脑筋里，对着脑筋里的妄想习气来修，所以不怕什么魔不魔的。魔就是你心里面胡思乱想，不能放下，这就是魔；若能放下，这就是佛。
为什么有这种功夫？因为我们有听闻释迦牟尼佛讲的经典，讲心的实际现象是如何？因此，懂了它你就不害怕，懂了五蕴身心有这些超能力、什么东西…，能够知道又不去执着，因为一切都是虚妄不实在。比如你讲六根入六尘，能够心有感觉，但也能自在。不管是第七意识或是第八意识，都还是一样，都是你无始劫以来熏习的无量种子，一样都是虚幻不实在。你能这样懂的话，气到脑筋里不是很好吗？正好修行！正好把你烦恼的心转成不烦恼，把你执着的心转成不执着，把你没有智慧的心转成很有智慧、很有光明。大乘佛法菩萨都修这种法，所以不学经典不行、不看经典不行。
我们看个一、两部经就很高兴，但不要以得少为满足，把《金刚经》看完了，好像很不错，当然很不错，起码你有基本的智能了，但还是不够。我们《金刚经》讲了五、六年，才讲到第十八品，才讲到五眼，有五眼者至少就有四无所畏、四无碍辩、十八不共法、无忘失法、…什么法都来了。到了那个境界，五眼俱足的话，你就靠近真成佛的境界；如果没有这前面什么法眼、慧眼…顶多是阿罗汉的境界，阿罗汉境界是不错，但是那是小乘的解脱，未属究竟！这些内涵在各个经典，如《放光般若》或者《光赞般若经》、《般若经》之类的都有提。所以你眼界要开阔，经典就要看得多。
现在网络很发达，你上去逛逛，突然间给你看到什么，就进去瞧瞧。如果看得进去，你就尽量看；看不下去或有看没有懂得，那就算了。但你总是可以找到一两句令你感到受用的。也许光一、两句，对于你修行境界或者心态而言，就已经非常震撼。所以你不如此地这边观看一点、那边涉猎一些，那么你对于整个佛法的连贯，可能就贯通不起来。一般人讲经说法，都只依照名相这么讲讲，讲了半天，听的人不懂，讲的人更迷糊，他自己在讲什么可能也不知道。末法时期就是这么无奈。你若有实际的修行体证，然后去看经典，就会发现︰「喔，这一句话这么重要，那一句话那么重要。」
某一句话，别人不会留意，但你因有实际修行的境界，您就会去注意，且拿那句话来诠解时，还能画龙点睛，讲到让大家都听得进去。比如你说身之苦乐没有，为什么苦乐没有？你没有打过坐，光讲苦乐没有，只是字面意思，是怎么个没有法。你若有打坐，至二禅境界，说这个脚经络突破了，已经没有感觉到身体存在了，那二禅的境界自然就到了，知觉还有，但身体怎么还会有苦乐？脚也不知道痛了，怎么会有痛苦？不会啦！再来享受的，就是那种气足的快乐，气充满就快乐。且除了气充满身体的那种快乐以外，你要感觉心安详，心安详也是快乐。(当然这个还是不究竟，如果是修佛法的话，应该有气、没气都好，心安详一如。)这里所要讲的就是，抱一个平常心，不快不乐，都保持一个平常心。
第六个是「真如无为」─无为乃真实如常而不虚妄变异者，故称真如无为。什么叫真实如常？把你该有的现出来，这境界就只有如来才有，我们只能懂懂名相而已。前面那些无为都还是有所拣择的，把不好的拿掉，尽量选出好的来。到最后这个真如无为，就是已经没有什么习气毛病来障碍你。这仅是已证得圆成实性、如来藏、佛十号俱足的如来，才会有的无为境。连阿罗汉都还达不到这里，像大迦叶不是成阿罗汉了吗，祂也是受想灭尽而已，没有办法证达真如无为的境界。像这真如无为的境界，这无为不是真无为，随缘引发化身利众，或用语、心意等利益众生。如《解深密经》所讲的，众生忆想佛，佛就从无相法身中应化身一化身给众生，那这算是无为吗？真如无为、无为常为，这是如来的法身清净所现的一切应化身。
所以因为真如无为住在虚空那里，才可以说谁想祂，祂就化一应化身出去。纵使有千万亿人同时忆想祂，祂也可以同时化千万亿化身出去，这是被动的化，是无作意地化，经云事因地菩萨行中所修加行而化，对祂来讲祂是住无为，但是祂已经做了很多事，化了千万亿的化身出去，怎么还算是无为呢？但是祂还是不动三身，因为法身无相、无为。而这种不可思议的境界，只有到《解深密经》、《佛地经》，才会提出来，才会讲到这些。这两部经是佛境界的一个代表。《解深密经》是唯识宗里根本的经典，《佛地经》则是把佛的境界说得更清楚。也是由这两部经的解释，我们才能知道佛的功德原来是这个样子。
像我们在＜序品＞里，提过佛的十八种功德相，还有这个总德相─最清净觉，那时讲得很仔细、很久，也提到十二种真如相，跟我们凡夫、准圣人所具有的七种真如不一样。我们虽然证不到那里，但也有个目标可参考，知道最究竟的境界是怎么样。那菩萨呢？菩萨有十二种至十三种功德相，阿罗汉也有十几种功德相，＜序品＞里就讲这三种圣人的功德相，我们已经了解了，原来这些就是我们修行的目标，是我们所要学习的对象。现在这第二品的「胜义谛相」，开宗明义在讲有为、无为皆不住一切法。如果我们把这部经典全部学完的话，大概重要的佛法都已包括在内，因为涉及的相关名相都有讲到了。
所以什么叫作真如无为呢？即是无丝毫虚伪变异的法性真如。如果有虚伪，就还有毛病、心习，这就不真是真如无为境，就是还有妄想微习气。所以说我们的习气，起码要分好几层，粗然后细、微细、微微细、要再加一个极微细，连极微细都不能有，若连极微细也没有，才是真正的住真如无为。以这样来看，就可以晓得，到底还有多少的毛病盖住你的自性，让它无法发起神通变化。如果是证得真如无为的如来，便无所不知、无所不闻、无所不见，这是《放光般若经》里面讲的，你听过《金刚经》讲解，也应该有印象。那如来祂是怎么做到？因为祂没有丝毫的习气盖住，所以祂才有能力看到尽虚空遍法界所有世界，连这些世界里面有多少众生，祂也都知道，连其因果报应都知道。
所以你不是光在理论上懂得微细的习气是怎样，微细习气是跟你神通成反比，你微细习气愈没有，你神通愈大；你微细习气愈多且重，你神通愈没有。这是成反比。跟你吃饭之所得结果一样，你饭吃多了，丹田气机就没有；你丹田气要旺，就要吃得少。气要维持就是这样，所以要过午不食，这气比较不会退失。但初期维持气是这样，可是气又不应永远保持，否则一直持续下去，你智慧还是无法开显。所以就阶段性的，先修定，初步定修到了，就知道︰「喔，原来世间定就是这样。」接着就要放弃此种定。禅宗讲的，开悟者气就充满正经十二脉与奇经八脉，想要飞也可以飞，因为这时候气很旺，除了对内心灵通所感知到的会烦恼以外，心念起也不烦恼，知道这件事是这样，但不会烦恼，知道那件事那样，也会不烦恼，到最后什么都不烦恼，真定力就现起来了。
定力来了，你要看经典，要能懂得，所以要产生的智慧，不只是世间的智慧，出世间的智慧得才有定，也应该要有问能答，无论人家怎么问你，你无形中就都会回答，如禅宗所说的，率性而答，答得都很准，讲出来都对。这是你自性本自具足的能力。至此你除了开显无量智能外，也应像菩萨那样，让别人也能够有得解脱的智慧，否则你光有这个能力，不去抛头露面走动，只在一个道场里面，等人家来向你学，这影响就极有限。写书不会增长你很多的智能，菩萨是在学习自度以外如何度人。如果你摆下求解脱的那部份，而是朝向增加智慧来走，包括看经典你深入了解后都能懂得，并且对于众生你可以讲到让他们知道，如何针对自己的毛病下手以得解脱，这样的智慧才可贵，也才有提升无碍辩才的机会。
像我们正在学悉昙，悉昙光是一个「阿」字的意涵，佛就可以讲几劫都讲不完。像我们就没这种智慧，随便叫你举几个例子，讲出「阿」的几个义理，可能你想了半天，还要支支吾吾，什么「自性不可得、什么本无生、不可得…」，从后面凑了十个，就讲不下去了。但世尊祂可以讲几劫，「阿」字的名相，还讲不完。这就是智慧有别。这种智慧不是说你靠气旺就能得到，没办法的。到成佛了，心清净，真如无为的这种现象现起时，知见、智慧就开显，这是佛的境界。所以，我们会随因缘变异，那是不究竟的；假如一到空无的法身清净时，这虚妄性没有、变异性没有，法性就是虚空，虚空跟真如法性相等，那不是遍虚空了嘛！这种才是真的真如无为的境界。
六者之中，前五者为诠法性之相的假名，后一者为诠法性之体的假名。所以修行路都要学无为法，无为法又不能一下子做到，所以先方便化成六个，这么一个个去做，所以才有六种无为名相出现。不住一切法是无为境界，无为境界还是有阶段的。因为前面经文中菩萨问什么叫「有为」？什么叫「无为」？现在这里讲到无为了，所以把无为的六种类型稍微介绍一下。再来讲无为法的内涵，当中内容名相稍多了点，以便详细跟各位说明。
识变（内识所变）之六无为者，即曾闻说虚空等名，随分别有虚空等相，由数习力故，变现似虚空等无为之相，此所现之相，前后相似而无变易，假说为常。又唯识家或开六无为中之真如无为，成善法真如、不善法真如、无记法真如三者，而立八无为之说。
识变，内识所变，没有什么外识内识，心就是心，就是你的内缘种子。我们阿赖耶识有时候叫作种子识，种子识它是「内变我们的五根六尘根生」，也可以「外变器世界」。如果是一个得到真如无为的如来，祂外变器世界，就变成一个像阿弥陀佛那样的西方极乐世界。祂会识变，也可以说菩萨因地中诸功德所感招，故是从如来清净心变出来的。我们没有这种能力，我们会变的是什么？只有你、我、大家加在一起的共业。地球不是只有人，可能有千千万万亿的众生，包括海底的、山里的……种种，全部加起来是无限量，这些众生的阿赖耶识共业，当因缘和合开始时，「砰」一下，产生这个地球，这是能变现，这个地球不是专属于谁的，是大家都有份，你也有一份，只不过仅是几千万亿那由他份之一的份而已。你也有份，只不过怎么变的就不知道了。
而内变根生你也不知道。去投胎前，怎知自己要变动物身还是人身？你作不了主。但是你去投胎的那一剎那，阿赖耶就开始存在，你的爸爸妈妈是人，当然胚胎开始发育，就逐渐成人；如果你去投胎的爸爸妈妈是动物，你就会依照动物的胚胎在发育。总之，「内变根生，外变器世界」，这是讲我们的心识，而这个心是指阿赖耶识，不是讲眼耳鼻舌身意这六识。刚讲过，阿赖耶识是不清净的心，所以才会储存种子，才会内变根生，外变器世界，如果至八地以上的菩萨或者阿罗汉，这个就不叫阿赖耶识，而叫阿陀那识，若到如来境界，则为如来藏识、清净识、清净无垢识。
内识变的六无为者，即曾闻说虚空等名(择灭、非择灭、不动、想受灭等)，随分别有虚空等相，由数数熏习力故，种种习气的力量，变现似虚空等无为之相。不管是哪个无为，都是这内识所变现，就有那个能力。什么能力？虚空无为就有虚空无为刚刚说明的那种能力，择灭无为就有择灭无为于有漏法都不选择性得无为的这种能力，非择灭无为就无漏智不选择性的不受缘起，哪种能力现都能不动；对苦乐都无所觉知了，这种不动，或者是想受灭尽这种无为。以上都是由识所变现，所以才有阶段性的清净无为性。
因此你要把六种无为，当作六种阶级来修行，也是一种说法，当初释迦牟尼佛入雪山六年苦修时期，这些都有度过，但就是还没证到佛的境界，所以他才舍弃Uruvil2 (音译为优楼频螺，意为瓜树，亦为苦行林)，也就是印度人所谓雪山的地方，其地范围很广，包括菩提伽耶的Gaya、包括龙洞、包括一大片的沙丘(三迦叶皈依的地方)，这些都是属于Uruvil2。在Uruvil2这地方，祂虽然修到非想非非想处定，还觉得不究竟，所以才舍弃苦行，才到Gaya这边来，然后才证道。你有看印度朝圣专栏的话，现在已经讲到祂在金刚座那边如何降伏天魔，接着如何思惟解脱的道里。你要懂释迦牟尼佛一生的话，这些就要仔细看看。
六种无为都是内识所变现，你的心怎么让它变成无为，经过种种不同的阶段，慢慢进入真如无为的境界，所以这里说识变之六无为者，即曾闻说虚空等名，就像说我们曾经听说，什么叫虚空？虚空是一种名相，名相是在说明一种虚无的现象，随分别有虚空等相。因为我们听过虚空的名称，所以用臆想，来想说有一个虚空，这样慢慢熏习、熏习，由数次数次熏习力故，「数」代表数次、数目，好几次的熏习。一个法的成就要由熏习，一个真如无为的成就，也是要透过熏习，由千万次的熏习，你才能够脱离业力的这种纠缠，才能回复到无为空性上。
所以慢慢的你就可以变现似虚空等无为之相。你悟到无为，不因为你悟到无为那个相就不会现，刚开始对心里所现起的一切相你会执着，所以胜义谛是在讲不执着的空，不是绝对的空。第二品讲的胜义谛相，菩萨能够住一切法而不执着──住有为法，不执有为法、不执无为法；住无为法，不作无为想、不作有为想。这种境界刚开始修行时不易做到，但从这六阶段这么慢慢熏习，最后就会熏到。并不是说一切法无为，而是在无为中你现有为法、也有有为相，就是心无住于此，所以不是一切都虚幻、没有。是有，但是你不被它所左右。此所现之相，前后相似而无变易，故假说为常，我们假说它是空性。既然是空性，我们就称他为常，常就是空性，空性就是永远不变的才能叫做常。所以说佛「法身」常住不灭才叫做常，但是「化身」因缘尽了它就灭了。
又唯识家或开六无为中之真如无为，成善法真如、不善法真如、无记法真如三者，加上后二而立八无为之说。唯识学的宗派，三论宗、有相宗等等，他们把上面六无为中之真如无为，划分成三个──善法真如、不善法真如、无记法真如。「善法真如」，就是做一切善行；「不善法真如」，如一些佛、菩萨会化忿怒身，一般人来看是不善法，但这善、不善是一般人在分别的，对菩萨来讲则非如此。「无记法真如」，不记善恶。所以普通我们佛像，像十一面观音，其现忿怒相者，是要度化那些顽固不顺的；其现善相者，是度这些本来就善良的，但是说起来，菩萨法中没有什么善恶，所以说是无记法真如。
真如由本来的一个变成三个，总计起来就有八种无为。到这边，我们把名相弄懂，知道每一派说明的境界有何不同就行了。因为真如无为证到的人，已经没有什么善恶、对错等等的分别心，仅以菩萨心在度化众生，没有什么善恶之分，只存着要度化众生的一个概念而已。
（2008.07.30讲于法尔）