试解《解深密经》的奥秘(1-66)
(本篇文章为张玄祥居士所撰，未经同意，请勿引用转载。)
一、序品(续)
诸圣所证得的功德相（菩萨的功德相）
「超五怖畏。」
第八功德相示清净大。菩萨能超五种怖畏事，怖畏vibh1=a5a，恐惧害怕之意。有学、无学之圣者，有小怖畏，而无大怖畏；佛则完全离怖畏。菩萨已得一切智菩提心时，所能远离五种怖畏。即：
(1)不为一切三毒之火所烧，
(2)不为五欲之毒所中，
(3)不为惑之刀所伤，
(4)不为有之流所漂，
(5)不为诸觉观之烟所熏害。
第八功德相示清净大，菩萨能够超越五种怖畏事。怖畏vibh1=a5a，恐惧害怕之意，bh1=a5a本身也有怖畏之意。一切法，其实就是在修行离种种怖畏。什么叫怖畏？一般《心经》里面所讲的：「无有恐怖，以无恐怖故菩提萨埵。」我们心对未来有祈求、对过去业障现前都会害怕、恐惧，这个心如果不自在的话，就有恐怖。看到残忍的、看到可怖的，或者是生死问题，每个人都会升起恐怖的心，那恐怖害怕意念升起的话，心就会慌乱。但菩萨已经超越了五种所谓可怖的现象。有学、无学之圣者，有小怖畏，而无大怖畏。有学就是七地以前的菩萨，无学是八地以上的菩萨。所以，这两种菩萨讲起来还是不究竟，都还是会有小小的怖畏，到大菩萨才没有怖畏。佛则完全离怖畏。佛才是真正完全能够离种种怖畏。
一般而言，定力或者是身体有特殊的能力者，比较可以安住，才能够令你的心完全离开怖畏。所以身跟心其实是离不开的。心会乱的人大概身已经被障碍，通常冤亲债主要来障碍你的话，都是先障碍你的身。比如说让你一个礼拜(周)、两个礼拜都睡不着觉，让你的气往上逆行到头部，头部亢奋了，不能下行，所以就睡不着觉。那一两个礼拜不睡觉的人，心慌意乱，所以心就开始乱、恐怖心就会来。所以身心都能够自在的话，那只有佛才能够完全离怖畏。那菩萨已得一切智得菩提心时，所能远离五种怖畏，菩萨虽然不能完全离怖畏，但可以离五种怖畏事。哪五种呢？下面讲，即：
(1)不为一切三毒之火所烧。修行就是修去除这贪、嗔、痴三毒，三毒之火。修至无贪、无嗔、了知因果(无痴)。所以，不再造业，就能够超越这三毒。假若心安住的话，不为三毒之火所烧。然而众生离不开贪嗔痴这三毒，所以永远没办法脱离三界轮回，就是世间禅行者也是一样。只有到大菩萨境界时，第一个能够超越这个三毒之火，不被烧着。所以我们要反省，在修行过程之间，对于种种的贪欲、或者嗔心、或者无明造业，都要防范。无明业尽量不要造，而善业造了以后，要观它无所有、不可得，不要去执着，这样才能够对于善恶法都能够自在。
(2)不为五欲之毒所中。三毒是根本，再细分进去，贪分出来的话等于五欲。五欲在佛法讲的是色、声、香、味、触五尘境。不为五欲之毒所中，表示都能够远离色、声、香、味、触五尘境欲望，不受其所迷惑。对于五根面对五尘，所现的五欲境，不会迷进去。当然五欲也有一说是名、色、财、食、睡，这是一般人解释世间五欲，在世间生活时，钱财、男女的色、名望名声、贪吃、贪睡，这些也都是欲望。尤其是这个名、名声啊，每个人都喜欢有名，有名可以度众生啊，因为众生通通慕名而来。
像昨天回了封mail给大陆一个二十四岁的年轻小伙子，他说很佩服元音老上师，可惜祂已经往生了，那祂的徒弟那一个最好、修的最高明？他就是要跟他学。这个名，有名啊，书写多啊，到处弘法多啊，当然名声就大！如果你默默无闻，就算有真实功夫，人家还抱着怀疑心，见面了还要怀疑：「这人真的行吗？这是正法吗？……」，还抱怀疑。当然有名以后，徒众多了，供养就多了，这财也就来了，如果放不下这些财也麻烦！所以，财、色、名、食、睡，或者色、声、香、味、触这五尘境，菩萨、大菩萨都不被这些五欲之毒所中。
(3)不为惑之刀所伤。已经证到大菩萨了，一切的见惑、思惑或者说修惑，都已经看破了。我们修行就在做这个工作：对外界或者境界上的种种见解，不要执着！有些人修到哪里，就执着那个境，甚至以为那个境就是你最后要得到的究竟，根本讲来都是会迷失掉。于外境不执着，于内境（就是心）亦然。所以对于心的妄起、妄念、甚至于自性觉知……等等的神通变化，都不要执着，一有所执着都是会迷失掉。至于菩萨、大菩萨当然可以不被惑之刀所伤。
(4)不为有之流所漂。第四种不迷失、不恐怖的，是不为有之流所漂。有（矛bha）就是有生，十二因缘中有讲，有「爱」就会「取」，你「取」了以后，取就有生，有生就是有生六道，有就会生，生就有老、病、死。这里的「有」，要能不「有」，就是不造一切业，或者造了一切善恶业都能够不执！不执的话，就会如这里所讲的，不为「有」之流所漂。漂流，指漂流在六道中。有的人对佛法不是搞的很懂，所以在开始修时，内心对于种种善恶念很害怕。还未清净的人，修习时，过去熏习的恶念或者三字经，都会一一冒出来，有的人无知就会恐怖，碰到有邪念、淫欲念、或者什么念，一直冒出来时，就很害怕，就一直想要压它、压它，无法如如或能够安住。当然这个念是外来的、还是自己的，要先搞清楚。
今天回一个mail，刚好就在谈这个主题，他内心有恶念，就很害怕，就一直要用正念来压它，自己用念压了还是没有灭，外来的念或者冤亲债主又要障碍他。这些念头到底怎么考验你？就是看你心里面很害怕，所以一直给你出现这个念，你如果没有看开，没察觉说：「这只是一个念而已，有什么好怕！」那就更搞得神经兮兮的。很多人都是这样，害怕这个念，这个念也没有去做什么事，没有随缘去做什么恶事，怎么就害怕？只是个念头而已，所以念之善恶是我们在分别，佛法修到这个境界，要观它只是一个念头，顶多是让你知道：「喔！我还有这个习气！」或者说，有外来的干扰，给你各种念头，但如果你的心里面没有这种恶习的话，是不会相应的，反正念归念，有什么关系？
比如说，你最怕死，菩萨或冤亲债主偏偏给你死亡的念头，那你就很害怕，寝食难安。对于佛的道理、佛法的道理没有搞懂，然后说要修行，这样学佛法就很累！像写mail来的这位，自己也有持咒、也有依密教上师学法，但学了半天，心一有这个念，正、邪、善、恶，还在那里搞不清楚，怎么对付它？对付的很累！其实你观它一切无所有、不可得，通通跟你没关系的话，不就自在了！我们轮回的根本也在这里，善恶念头不能够安住，就有恐怖、就有不正确的心态，就容易堕入轮回，为「有」之流所漂去了。
(5)不为诸觉观之烟所熏害。觉观，有觉有观是初禅，在初禅境界就有觉观，对于内心起灭起灭的心念，都有能力觉。像刚刚讲的心的方面，善或恶之念头就念头吧，只是对一件事情的念头而已，毋需有善恶想！这样的话，觉观之烟幕，觉观对心起了烟雾弹一样，你就不会被它骗了！像刚刚讲的这位网友，对于善恶念起，他能够看得到、能够知道，就是有觉有观，但是他并不知道如何去对付它，当这种烟雾弹一直搅和过来时，又不知道去抓住清净心来面对它，不免就很害怕，随时在害怕、害怕，等于被诸觉观之烟所熏害了。
以上所说明的，就是以一些现象，比如三毒之火、五欲之毒、一切惑的刀、或者是有之流、或者是觉观的烟幕，来譬况五种众生所怖畏的，而菩萨皆能远离之。
见道以前未悟真理之众生有五种怖畏：(1)不活畏，又称不活恐怖，指初学者虽行布施，但因恐惧自己不能过活之故，常积聚资财，未能尽施所有。(2)恶名畏，又称恶名恐怖，指初学者为度化众生而同入酒肆等处，然未能安行自若，犹惧他人之讥谤。(3)死畏，又称死恐怖、命终畏，指虽起广大之心而施与财物等，但仍怖死，故未能舍身。(4)恶道畏，又称恶趣恐怖、恶趣畏、堕恶道畏，指恐惧造作不善业而堕于恶道，故恒处于怖畏中。(5)大众威德畏，又称众中恐怖、大众畏、处众怯畏，指于王廷执理之处或善解法义之威德大众前，恐惧自己言行有失，而不能于其前为狮子吼。此五种怖畏，于入初地时即远离之。
再来，见道以前未悟真理之众生有五种怖畏。见道之前、未悟真理的众生，有五种恐怖。刚刚讲的是大菩萨不畏、超越了这五恐怖心，至于还在修的众生，有什么恐怖呢？
(1)不活畏─第一个不活畏，又称不活恐怖，指初学者虽行布施，但因恐惧自己不能过活之故，常积聚资财，未能尽施所有。说布施要行布施，但是没办法全部拿出来布施，总是要留一点生活费，或者怕以后活不下来，这种不能活下去的恐怖，当然有家眷难免都会考虑这些，但菩萨都出家修行，所谓一人吃全家饱，不会去在意这个，光吃饭就简单了，这不活畏是针对在家初学的人而言。
(2)恶名畏─又称恶名恐怖，指害怕有不好的名声。有的人很爱面子的，所作所为，都怕人家来批评，如果有人批评一下，令名声受损，他就受不了，于是就要受这种恐怖所苦。初学者为度化众生而同入酒肆等处，然未能安行自若，犹惧他人之讥谤，像这种去酒家之类的，为了度化众生到酒家去，度化喝酒者也好，度化在酒家工作者也好，却怕自己被讲闲话：「哎呀！你竟然跑到那种地方去！」那么就是还没看开名声。如果看开名声的话，「我在做什么我知道！」毫不在意旁人臧否，这样就没有恶名畏。刚刚讲的，如果你很爱面子，自己的事情、自己家里的什么事情，都很怕被人知道，人家一讲好像你面子就挂不住，这种就是恐惧于名声不好、面子挂不住。事情就事情，有什么好掩盖？没必要！讲、讲就是讨论，讨论完就算了，别因为面子问题而那么在意。
(3)死畏─又称死恐怖、命终畏，第三种是大家都有的死畏，恐惧死亡。如果你修到不怕死，很有把握的话，这已经悟道了。死亡就是这么一回事情！大菩萨修行过程之间都有死过，不是说肉体的死过，是神识脱离肉体的现象，当然不能完全脱离，完全脱离等于真的是再见了，只是说有神识出离，部分出离，这魂魄很复杂的，三魂七魄如果全部跑了，那就死掉了，一般人受了惊吓，或跑了几个魂，人就出现痴呆痴呆，不能够掌控自己意念，这个是有的。你看这个人痴呆痴呆，一定是惊吓到，那个就要去”收惊”，这样把识神抓回来安住，不然会像行尸走肉一样，有肉体但眼神不灵光。命终畏，命终的可怖，指虽起广大之心而施与财物等，但仍恐怖死亡，故未能舍身。要出钱可以，要我的肉体那就免谈了，所以还怕死亡。
释迦牟尼佛是以布施肉身为最大布施，过去世祂发愿要布施肉体一千身，所以很多地方你可以看到他舍身的故事，《金光明经》里面也有讲，好多地方都有谈到喂虎，当然喂虎不是只有一次，有两、三次，其它的时间也是在布施肉体，当然菩萨祂布施肉体是很自然的，而且祂也有能力去看破这个肉体对祂的障碍。至于我们，修行层次差多了，很爱惜肉体以外，还怕身痛、脚痛。你看祂布施肉身给老虎时，听说地点是在尼泊尔境内，上次2003年你们有的人可能去看过。当年菩萨祂看到一只母老虎生了七只小老虎，因为下雪所以没有东西吃，在一个山谷底下，同时有三位皇子兄弟看到了，大哥、二哥虽然也都有慈悲心但不够大，所以看一看就走了，只有第三位皇子最慈悲，就观自己过去世有布施肉体的发愿，所以现在看到母老虎跟七只小老虎，如果没有东西吃的话，母老虎可能把七只小老虎都吃掉也不一定。
所以祂在观了过去世的因缘以后，就决定要布施祂的肉体，那时是最后生、最后一次布施，完了就满一千次，所以祂就跳下去，跳下去，老虎太饥饿了没有力量，不想理祂，后来祂再拿树枝从祂的颈部插下去，就是要让祂流血，自己能流血，这个动物一闻到血腥味，兽性就开始发作了，所以颈动脉插破了以后流出血，母老虎就发威了就吃祂，所以你自己要能够制造血腥味，然后，布施这个肉体，还不究竟的人就很怕这个肉体会怎么样，现在你知道──肉体不是我的，也不是真的，死了以后这个肉体就跟我没关系。但是现在要你布施这个肉体，你是做不到，因为怕死，所以初修行的人还是做不到。
(4)恶道畏─第四种是恶道畏，就是说六道里面，知道不好，不好有恐怖，所以说又称恶趣恐怖、恶趣畏、堕恶道畏，恶趣的怖畏，怕堕落到恶趣的怖畏。殊不知六道轮回、下三道轮回，看起来不好，但菩萨是六道都依缘而去，佛也是随类变化身到六道中去度众生。初学的人都是怕入三恶道，怕堕落到畜生道、饿鬼道、地狱道这三恶道中，这就是恶道畏、或者称恶趣畏，所以这是指恐惧造作不善业而堕于恶道，故恒处于怖畏中。刚开始守戒的人都是这样，为什么要守戒？守戒要产生菩提本，所以持戒清净，持戒清净就不会下三恶道，开始的心都是这样。然后慢慢学菩萨法，慢慢了解一切法不住，能够不住一切法。什么叫作三恶道？什么叫作三善道？什么叫作解脱？什么叫作生死？你都没有这些名相框框！所以大菩萨是超越这些名相；初学的人才会害怕，所以不敢下地狱。像大菩萨都说：「我不入地狱，谁入地狱？」自己发愿入地狱。由这个就可看出理念有没有搞通、有没有悟道，如果你搞通的话，慈悲心重，你就不会害怕入六道。
有一个指标也可以看看自己有没有三恶道缘，比如说你常在害怕地狱道、饿鬼道、畜生道，表示你可能有那个因缘，所以很害怕地狱，或者一谈到地狱就感觉不得了、很恐怖，可能你潜意识里面有这些因缘，一旦等它来时，便会感召下地狱。如果你没有这个心，地狱就地狱嘛，也不会去想它的可怕、也不去想它怎么样，反正那就只是个名相而已，有什么可怕？畜牲道也是一样的道理。你越想逃避的，就代表你越有那种趋势。就像如果有地狱因，你要下入寒冷地狱，那这个业风它会现这个热的相，你在死时，很奇怪，它会现热的火焰，然后你一看到火焰你就非常害怕，怕被烧，你就往阴凉的地方跑，那刚好阴凉的地方就是寒冰地狱的本相，所以你往阴凉的地方刚好坠下入寒冷的地狱！
所以你要练到知一切相都是幻化的。你在弥留状态，或者神识已经脱离肉体时，所现的这些相都是不真实的，是一个相而已，是过去业力所感召的，所以火焰来时，顶多闭着眼睛给它烧嘛！火焰真的从好远好远就烧过来，过了以后你有没有被烧掉？如果你更大胆，就看着火焰，它过来、过来，烧过你的肉体，然后又往后面一直去，这样越不怕你就越不会堕落到哪里去。因为那是幻境，是幻化的影像。所以我们都是生活在这种幻化心意念，阿赖耶识所残留的影像中，然后自己恐怖。学佛法就要看破这些，没有什么恐怖！这样六道你们不觉得苦的话，就不管它什么三恶道，也不必恐怖。
(5)大众威德畏─好像人多了，你就心胆怯害怕，所以又称众中恐怖。有的人一上台报告就”皮皮剉”(心有惊吓)，”皮皮剉”这个就是众中恐怖。面对大庭广众千人、万人，这个恐怖心，当然要磨练，虽不是说你靠磨练就可以那么逍遥自在，但如果你有定力，又可以制摄大众的心，那无论台下有多少人都是一样，就不会恐怖。我们一般人没办法，这个是大众畏、处众怯畏，看到那么多人就心里起害怕。指于王廷执理之处，法庭或者是国王在执行这些审判或什么事的地方，或者是善解法义之威德大众前，很多大菩萨在的话，你就坐立不安，念及：「唉哟！这些都大菩萨、或者是大法师、或者是什么善知识、……」，你一进到那里就格格不入，坐也不是、站也不是，不晓得要怎么办，这就是你自己没有定力，没有很自在的能够安住你的心。
在这种环境之下，你会恐惧，惧怕什么？恐惧自己言行有失，畏恐自己语言、行为有所缺失啊！你太在意了，太在意这些都是圣人，或者都是法师，都是什么样不得了的人，然后怕讲话讲错了，或者行为有差错了，或者怎么样，所以就会觉得恐怖，这是大众威德恐怖。而不能于其前为狮子吼，狮子吼就是把你所懂的佛法确实道理宣讲出来，该讲就讲，不要害怕，不要害怕说：「我讲这样他们会信服吗？我讲这样他们有怀疑吗？或怎么样的……。」当然你自己要先懂，然后自己要有修行的经验，先要有这些体验很重要，如果你光对文字相好像懂，意解了，但是处在这类善解法义的威德大众之前，你讲起来就很小声！因为，也不知道自己对不对，犹疑着：「我这样讲对吗？这大家或许都比我了解！」那就会害怕。你若面对初学者，也许觉得好哄、好骗，讲得满嘴都是泡泡，不会惊怕，反正大家都不大懂，所以自己讲什么都不会害怕，有时还「初生之犊不怕虎」这样。当然这个要修证，你讲的人有境界、有体验，听的人他比你差一截，你就不会害怕。但是初学的人，往往就有这种恐怖，不能做狮子吼。
此五种怖畏，于入初地时即远离之。以上五种怖畏，于入初地时就能够远离。一个开悟的人就是登地菩萨，登地菩萨就是初地欢喜地的菩萨。欢喜地的菩萨应该都可以摆脱这五种怖畏，你自己检验看看，对这五种能不能都不恐怖？不恐怖的话，代表你稍微有基础了。
亲光菩萨释云，谓超五怖畏，即三业清净，出诸怖畏，无犯戒等，诸恶趣等怖畏因故。五怖畏者，一不活畏、二恶名畏、三死畏、四恶趣畏、五怯众畏。如是五畏，证得清净意乐地时，皆已远离。
亲光菩萨所解释这一段，超五怖畏是什么意思呢？祂是说谓超五怖畏，即三业清净，身口意三业清净，出诸怖畏，一个身口意清净的人他就不会恐怖这个、恐怖那个，既然清净，有什么恐怖饿鬼道、地狱道？或者你懂得佛法真谛，明白所谓的善恶只是你的分别，或者下面要讲的，不退转地的菩萨不执善、不执恶，不住善、不住恶，有了这种修证的话，你就可以说是不退转。如果你还执着：「涅盘很好，哎呦！恶事不能做！」光执着善的，你只学一半！你学一半的话，就不能究竟，就会退转！如果你学说哪有什么叫善、什么叫恶、什么叫作合理不合理，都没有这回事情，这样你才不会退转！无所住很重要，下面为什么列那么多的经典？这部经在讲──如何做到菩萨不退转地──这个概念很重要，所以你如果真的身口意三业清净的话，超越了种种怖畏，即不会害怕。
无犯戒等，既然心清净不会犯戒，诸恶趣等怖畏因故，因为善业清净，而超出种种恶趣的害怕心，这还是偏向解脱的部分来讲。五怖畏者，一不活畏、二恶名畏、三死畏、四恶趣畏、五怯众畏。如是五畏，证得清净意乐地时，皆已远离，上面是讲初地就远离，这里则说要清净意乐地时才远离，起码到二地离垢地以上，三地明地等。为何有差异？这要稍微了解一下。当然讲说初地时就远离的话，是有点比较乐观的说法，初地者还没有离一切污垢，为什么？你知见还没有完全圆融，所以没有得到清净意乐地，所以要说初地这样就远离，当然有点勉强，因只知其境，习不相应，但习犹在，未全离垢也。也可看出，每个人对这些概念所诠释的角度，亦有歧异。我们也要能够分辨、判别哪一种说法比较合理。以上这是再介绍第八个功德相「超五怖畏」。
「一向趣入不退转地。」
再来，这最重要的，大菩萨一向趣入不退转地，一向就是只有单向的，没有两条路的。我们以前讲到不退转地，讲过位不退转、行不退转、心不退转，这位不退转、行不退转分别列在地前菩萨跟地上菩萨，直到八地不动地菩萨才是心不退转，但是真正不退转要悟「无住法」！这无住法很重要，不住善、不住恶，不住空、不住有，永远都没有住着在一切法上，你这样能做到的话，就真的不退转！这是第九个大菩萨的功德相。
第九功德相菩萨证得大。此句是说菩萨一向趣入住不退转地，大菩萨如何趣入真不退转地？一向者0ama-eka-ayana-m2rga，乃专心之意，故有一向专念、一向专修之成语。0ama是安静平和义，eka ayana是一航程义，m2rga是道，整句意思是指一心直驱入，入于心不退转地。趣入者是指契证真理，如大乘义章云：「证会，名之为入。」证得了、理解了、做到了，名之为入。
第九功德相菩萨证得大。此功德相菩萨是证悟而所证最大，故叫做证大。此句是说菩萨一向趣入住不退转地，不会分段向「位不退转、行不退转、心不退转」，到心不退转，永远就是只有一个方向也好，或者是没有犹豫的，直接进入住在这个不退转地，在这里，心是关键，那心怎么做，才能够达到不退转地呢？这一段佛特别开示，而且开示有一些道理阿罗汉搞不清楚时会怀疑，中间插了一个魔来显示这个道理哪一个是真，所以故事好像很长，其实都讲一件事，很简单的道理。
比如说魔很害怕释迦牟尼佛讲解脱道，所以他一听释迦牟尼佛在讲不退转地的这些法时，就很害怕，赶紧来找释迦牟尼佛，释迦牟尼佛很慈悲，谁来要求祂，祂都满足对方，所以祂也真的以老实话跟魔讲：「好！从今以后我不再跟这些人讲解脱道，我不叫他们求什么空，或者守什么戒律，或者什么、什么、什么的很多法…。」这魔就很高兴，认为：「你不教他们这些，那我就有徒众了！」因为魔当时听到释迦牟尼佛跟很多人讲这个法，便率领他的徒众都来，结果来到一定范围时，这些徒众都靠不上去，佛在讲这不退转地道理之时，一个咒语很强，故他们靠不上去，只有魔王勉强可以靠上去，而且本来这个魔王是很强壮，很有活力的，但一听到不退转地法时，人就衰败了，好像我们人一样，从二三四十岁一下子老到一百岁一样，就成老弱走不动，
当时这些魔子魔孙要来搀扶魔王他，结果来到一半靠不上，所以大家都停在原地，只有魔王能继续往前走，而且没有人搀扶，所以他就怪世尊：「你说我有很多徒众，现在连一个扶我过来的都没有办法，那你再讲解脱道，讲这个什么……，每一个人都解脱了，那我哪里有魔子魔孙？」因此佛就安慰魔王说：「从今以后，我都不讲解脱道，都不讲远离一切法的法。」魔王就很高兴说：「好！」然后一下就活泼过来，就回去了。反而在场这些不究竟的圣贤在怀疑：「佛您刚刚讲这样，满足了魔王的意愿，那是我们有没有听错啊？我们不会修了！」所以佛才开始讲真正的不退转法。祂确实也没有欺骗魔王，因为当下祂不再讲解脱道，祂是跟这些不究竟的菩萨或者阿罗汉讲「无住法」──不住空、不住有、不住一切相。那这样说法，有没有违背答应魔的话？没有！
「没有叫人求解脱，是叫人无住解脱、无住涅盘、无住一切法、无住什么什么……。」里头这些偈语都是在讲这类道理。所以你能够悟到这个偈语里面所讲的道理，一切法都无所住的话，有什么善？有什么恶？有什么解脱？有什么烦恼？有什么跟有什么…？都没有！都没有的话，就是真正悟得不退转，简单的总结其概念是这样。所以该段经文很长，像在叙述故事、叙述道理，实际内容的要义是──到大菩萨的境界，悟得了不退转地，就什么好不好，什么善不善，什么恶不恶，对祂来讲都无所住！好比《金刚经》也讲实相观，对善境界实相观，对不好的境也实相观，一切法其实都无所住、不可得。这种大道理，是大菩萨都要去悟的。
万一你还在戒律上执着，对鸡毛蒜皮的戒律很执着，这就是有所住。有些同学就会这样，斤斤计较，他们住在哪里？住在想解脱的那一面，没有办法放开。所以修行到一个境界时，你自然就要去受考验，要突破这个善恶的观念。如果今生你还学不到突破善恶观念的话，你就没有办法悟到不退转地。当然你说随便去违犯戒律、乱搞一通，也不可能，但是你如果犯了戒、做了错，你不要一直在那里钻牛角尖，否则的话就是你有所住，住于什么？住于三界，那还是阿罗汉的境界，怎么能够做菩萨？连小菩萨也做不到，大菩萨更不用谈。所以「一向趣入」就是没有怀疑的、单刀直入的，就证到这个境界，没有在那里三心两意，在思维、在怎么样……，做到就做到，做不到的话，也不会在那里想：「这样对吗？这样好吗？这样怎么样的……。」
大菩萨如何趣入真不退转地？这边先列出各个字词的梵文与意思给各位。一向者0ama-eka-ayana-m2rga，乃专心之意，故有一向专念、一向专修之成语。0ama是安静平和义，安静平和寂静的意思；eka ayana是一航程义；eka是单一、唯一，ayana是向、去，mārga是道、道路、圣道，所以祂心安静平和的，一心一向入这个道路，什么道路？不退转的道路。故整句意思是指一心直驱入，没有怀疑，没有在那里兜圈子，没有怎么样，就入于不退转地，直接能够进到不退转地。趣入者是指契证真理，不是你嘴巴讲一讲，而是要用实际的证悟，直接跟真正不退转地的真理相密合。如大乘义章云：「证会，名之为入。」大乘义章里面讲说：「证会，名之为入」。
「证」是去体会，实际体会，不是嘴巴光去讲一讲；「会」也可以说懂了、体会了，体会以后懂了，懂了又做得到，所以证得、证会，然后名之为入。这里开始讲，什么叫做大菩萨的不退转地？小菩萨的不退转地就是八地菩萨的「心不退转」，八地才有心不退转，菩萨心、菩提心不退转。更前面，菩萨的「位不退转」是要在十住的第七位，而「行不退转」是登地菩萨，也就是初地菩萨位。当中，初地到七地之间，还会有心的退转，这些都不能称为不退转地，能够称上这个「地」，不退转地的只有大菩萨，可能从来没有加过「地」，我们常讲不退转、不退转，有「位不退转、行不退转、心不退转」，但这「地不退转」就是大菩萨不退转地。
何谓大菩萨不退转地？依《佛说广博严净不退转轮经》云：尔时有百千阿罗汉，舍利弗、大目揵连、须菩提、阿泥卢头、离婆多、劫宾那等，即从坐起整衣服，偏袒右肩右膝着地，一心合掌皆共和合，住于佛前而白佛言：「世尊！我等今日志愿满足，能降伏魔摧诸怨敌，具足成就五无间业，我等今日满足成就五欲功德，我等今日邪见具足远离正见，我等今日害多百千众生之命。我等今日已逮菩提，即于今日无余涅盘而般涅盘。」尔时世尊默无所说。
何谓大菩萨不退转地？依《佛说广博严净不退转轮经》云，这一部经，经文很长，里面像讲故事一样，以下详细解释。「尔时有百千阿罗汉，舍利弗、大目揵连、须菩提、阿泥卢头、离婆多、劫宾那等，即从坐起整衣服，偏袒右肩右膝着地，一心合掌皆共和合，住于佛前而白佛言！」大家一起讲：「世尊！我等今日志愿满足。」所发的愿，愿力已满足。「能降伏魔摧诸怨敌，具足成就五无间业。」我们修行要修解脱、修无间业，要离开五无间业，为什么祂反而具足成就五无间业？这让一些小阿罗汉怀疑：「你为什么具足、满足五无间业呢？」这是第一个怀疑。
「我等今日满足成就五欲功德。」我们刚刚讲要离五欲，他们却说成就五欲功德？这是第二个可怀疑处。「我等今日邪见具足远离正见。」正见不求，邪见具足，那不是越学越倒退？这是第三个怀疑。「我等今日害多百千众生之命。」明明说不能杀生，他们现在又说杀了百千人？这还得了，这杀业源源！讲到这些，令这些小阿罗汉非常害怕，认为大罗汉有没有起颠倒想？怎么讲这种话！
「我等今日已逮菩提。」我等今日已逮菩提，现在已经真正得到菩提智慧。所以你马上要醒过来，所谓真正得到菩提，不是说坏事不干，坏事是做了不执着，做照样可以做，做了以后不执着，当然这个证到阿罗汉祂不会去做坏事，但是祂内心里面已经满足这种善恶分别的观念，不会局限那个框框里，还在那里不能杀、不能偷、不能盗、不能什么，不同于初学者，大阿罗汉、大菩萨祂不去讲这些。「即于今日无余涅盘而般涅盘。」已经证到真正菩提了，所以在今天证得无余依涅盘而进入圆满。这个「般」是pari，pari是周遍，他只有翻pa，ri没有翻出来，pari nirv25a周遍圆满，pari连在前面，如果前面再加上一「大」字，就是大般涅盘，mah2- pari nirv25a。换句话说，他们这些人已经进入真正的菩提，所以今天已经得无余依涅盘而进入大般涅盘。「尔时世尊默无所说。」尔时世尊默然无所说，没有说好没有说不好，谁能证到就证到。
尔时，会中有百千众生皆生疑惑：「我等今者如在闇中，云何诸大罗汉作如是语，何况凡夫？」以疑惑故，不能从此至彼，从彼至此，坐不能立，立不能坐。尔时，尊者阿难，知此百千众生心之所疑，亦以佛神力故，问文殊师利法王子言：「今此大众百千众生，闻诸大德比丘作如是语皆生疑惑，世尊默然而无所说。愿文殊师利说其因缘，此诸大德比丘。以何因缘说此密语。」尔时，文殊师利法王子，语尊者阿难言：「阿难当知，此是不退转菩萨地事。唯有不退转菩萨，乃能证知此诸大德比丘密语。」尊者阿难问文殊师利言：「此诸大德比丘，皆是不退转菩萨耶？」文殊师利言：「如是！如是！此诸大德比丘皆是菩萨，已于菩提得不退转。」阿难请文殊师利言：「愿说诸大德比丘微密语义。」
尔时，会中有百千众生皆生疑惑，大菩萨这么证悟，小菩萨就迷糊了：「你怎么讲这种话，这样对吗？」这很麻烦，我等今者如在闇中，一听到这些大菩萨这么讲更迷糊了，好像在黑暗中一样。云何诸大罗汉作如是语，何况凡夫，他们连证得大阿罗汉都讲这种话，那我们这些凡夫还得了？以疑惑故，起了怀疑心，不能从此至彼，从彼至此，走到那边也不是，走过来这边也不是，坐不能立，立不能坐，坐下来也不是，站起来也不是，只怀疑道：「怎么这些大阿罗汉讲这些话？跟我体会的都不一样，跟以前世尊讲的法也不一样？」所以坐立不安。
尔时，尊者阿难，知此百千众生心之所疑，阿难尊者知道大家都在怀疑，亦以佛神力故，亦以佛的威力加持，问文殊师利法王子言，所以问文殊师利法王子说：「今此大众百千众生，闻诸大德比丘作如是语皆生疑惑，世尊默然而无所说」，到底是认可呢？如果不对，又不跟他们指教、指教，到底是怎么样？何况世尊又默然无所说。「愿文殊师利说其因缘，此诸大德比丘，以何因缘说此密语。」阿难是由佛祂的加持力代大众问。佛法是这样，有问才有答，所以挑起这个因，问文殊师利菩萨：「你智慧第一嘛，你出来讲讲话，世尊都不讲话，你出来把事情说清楚一下，不然这些小菩萨都听不懂！」尔时，文殊师利法王子，语尊者阿难言：「阿难当知，此是不退转菩萨地事。唯有不退转菩萨，乃能证知此诸大德比丘密语。」唯有不退转的菩萨，才能够证知此诸大德比丘的密语密意。
尊者阿难问文殊师利菩萨言：「此诸大德比丘，皆是不退转菩萨耶？」祂们都是不退转菩萨？如果是真的不退转菩萨，为什么讲上面这些颠倒的话？文殊师利菩萨言：「如是！如是！」祂们当然都是不退转菩萨，「此诸大德比丘皆是菩萨，已于菩提得不退转」，已经是得到真正的菩提了，证到不退转。阿难请文殊师利菩萨言：「愿说诸大德比丘微密语义」，祂们讲上面这些话有什么密语？有什么深意？希望文殊师利菩萨您要跟这些小菩萨讲清楚。
文殊师利言：无明能生生死，是故名母。断无明故，名为害母。父名不正思惟及以喜爱，彼以永断名为害父。以诸法不可坏，方便坏众多想。亦坏诸行，名为坏僧。应坏凡夫法，名阿罗汉。以不灭方便，灭罗汉想，名杀罗汉。以不灭方便，灭如来想，名出佛身血。如是等想，已断已害，毕竟无余。阿难！以是事故，诸大德比丘作如是语。我等今日具足成就五无间业。所以者何，于此法中不聚不散、不减不满，是故名为五无间业满足成就。
文殊师利言：「无明能生生死」，文殊师利菩萨说：无明能生生死，一切的生死都来自于无明！所以你们的功课作业都没有交啊！有的都还没有交，有的写的不错，用心一点去体会，体会就写得出来，「无无明本不生故」，哪里有什么无明不无明？或者你要说「无无明本无生死」、「自性清净」，也都可以啊，你们都懒得去找数据？我还没去跟你们登记，哪一个交卷了、哪一个还没有交？像我们当家都交了，你们没有交的人那更要厚颜啦！是故名母，无明能生出生死，是故名母，所以无明是生死的母亲。断无明故，名为害母，如果把无明断掉了，是不是把这个母亲害死了？所以叫做害母。所以一切法，你说要修解脱，要破无明，无明是一切生死的母亲，那你不是杀了千万人？不是只有你一个人生一世，你的父母亲之间的因果牵扯不晓得几千万人，所以你杀百千万人，深一层的意义要这么去想。
父名不正思惟及以喜爱，父的名称叫不正思惟以及喜爱、贪爱，有根本无明的母亲，又加上没有正思惟、没有好好的理智去想的，就起贪爱心的父亲，所以一父、一母，才能生起我们的生死。彼以永断名为害父，所以彼以永断，你永断了不正思惟、永断了贪爱，这样是不是你杀害了父亲？叫做害父！所以杀父、杀母，是对自己父母亲讲，但害父、害母，是将会产生出根本业力的这些「母亲」，把她们害死了，那不是很好吗？所以祂杀了千万人都是这么杀的。
以诸法不可坏，方便坏众多想，一切法不能灭、不能坏，方便坏我们一切念头、众多想的一切念头，亦坏诸行，这样亦坏到我们种种的行为，或者种种的微细念头。坏了，坏了好不好？当然好啊！所以就名为坏僧。应坏凡夫法，名阿罗汉，如果你把凡夫法坏掉了，那是阿罗汉。以不灭方便，灭罗汉想，以不灭一切凡夫法为方便，最后把阿罗汉也灭掉了，所以你就不会得阿罗汉果，意思就是说阿罗汉是坏凡夫法证得阿罗汉，现在你以不灭这些凡夫法为方便，这样你不是杀掉了阿罗汉吗？所以不住于恶、也不住于阿罗汉的圣境，要有这种理解，祂不灭方便灭掉阿罗汉，名杀罗汉。
以不灭方便，灭如来想，如来是要证得如来的，现在你有这个心，你要如何来灭掉你要成为如来这种念头，所以以不灭如来这种念头为方便，那等于是说不直接去求如来法，所以灭掉如来了，名出佛身血，如果你这样做到的话就是也在出佛身血，出佛身血是不好，现在是连要成就如来法的这种念头也没有了，不灭方便，来做到没有如来要成佛这种念头，那不是把如来灭掉了吗？这叫做出佛身血。如是等想，已断已害，等等的都举这些例子来讲，大概圣人的境界都这样嘛，你以不灭方便来灭掉你所要得到的圣境，这样的话，已断已害，毕竟无余，没有什么余下的。
所以文殊师利菩萨就说：「阿难！以是事故」，以这些例子来跟你说明，「诸大德比丘作如是语，我等今日具足成就五无间业，所以者何」，他们讲这些话，这意思是什么？「于此法中不聚不散、不减不满，是故名为五无间业满足成就」，真正能够证得满足五无间业的，就是不聚五无间业，不散、不去打散或者遣散五无间业。所以不造、不灭，不减、不满，不去特意的要灭掉五无间业，也不去满足成就五无间业，这样心不是很自在吗？这样才是真正的五无间业满足成就！这么讲几段下来，你要大略了解它是在讲什么意思。总之，就是不要执着一切法，对凡夫法、圣人法都不能执着。
阿难当知，彼作是说，我等今日满足成就五欲功德者，彼诸比丘于此五欲，了知如梦如幻，如热时炎，如影如响，彼于此智满足成就，而于五欲无增无减。所以者何？能知此法毕竟而无所有。以无所有故，能如实知，而于彼法得如是忍，故名满足成就五欲功德。阿难！以是事故，彼诸比丘作如是说，我等今日满足成就五欲功德。
阿难当知，彼作是说，我等今日满足成就五欲功德者，彼诸比丘于此五欲，了知如梦如幻，如热时炎，如影如响，彼于此智满足成就，而于五欲无增无减。祂们把五欲看成是如梦如幻、如热时炎、如影、如响，既然是都不真实的，那做了又怎么样呢？所以不去逃避、也不去怎么样，做、没做都是无增无减。所以者何？能知此法毕竟而无所有，你能够懂得什么都无所有的话，做跟没做有什么不一样？以无所有故，能如实知，既然无所有，所以能如实就是客观面对那个境而不去执着它，毋论有这个境没这个境，如实法就是实相观。而于彼法得如是忍，在这五欲现象里面，能够确实用真正的忍，无生法忍去面对，故名满足成就五欲功德，这样讲起来才是真正的满足五欲功德，不是一直逃避、逃避、逃避就不是满足。阿难！以是事故，彼诸比丘作如是说，我等今日满足成就五欲功德。面对这个境如实能知而无生法忍现，这种才是真正满足成就五欲功德。
阿难当知，彼作是说，我等今日满足成就邪见、远离正见者，彼诸比丘知诸法邪、见诸法邪。阿难！邪名有为，诸法皆是虚妄，此虚妄法犹若虚空，不增不减，亦不住方，亦无所属。所以者何，离自性故。彼知是法皆悉平等，以平等故正见亦等，彼已远离如是等想。所以者何，若有等想、有不等想，彼诸比丘无有等想及不等想。所以者何，诸佛之法离一切想，彼于佛法通达无生，不得无生法。是故阿难！彼诸大德比丘作如是语，我等今日具足成就邪见、远离正见。
阿难当知，彼作是说，我等今日满足成就邪见、远离正见者，再来讲成就邪见、远离正见，为什么这么讲呢？彼诸比丘知诸法邪、见诸法邪，知道这个法是邪法，也见到这个法是邪的。阿难！邪名有为，诸法皆是虚妄，此虚妄法犹若虚空，不增不减，亦不住方，亦无所属。所以者何，离自性故。邪的法叫做有为法，都是邪的，诸法皆是虚妄，如果学法诸法它也是虚幻的，此虚妄法犹若虚空，虚空就是不增不减，亦不住方，亦无所属，因为一切虚幻法皆离自性之故。
彼知是法皆悉平等，所以邪法、有为法跟无为法还是一样一样，法法平等，以平等故正见亦等，正见也是法，邪见也是法，邪法是有为，正见是无为，无为、有为都是平等平等。彼已远离如是等想，计较那么多、讲的那么多，其实都是同一回事情，你要看的开、看的破。所以者何，若有等想、有不等想，彼诸比丘无有等想及不等想。所以者何，诸佛之法离一切想，所以彼于佛法通达无生，不得无生法，这样的话，是故阿难！彼诸大德比丘作如是语，我等今日具足成就邪见、远离正见。诸比丘为什么说具足成就邪见、远离正见？就是这么讲的，从根本去讲，什么正见、邪见，都是自己在分别。其它的念一下，讲的道理都一样，这边只挑重点讲。
阿难当知，彼作是说，我等今日害多百千众生命者。阿难！彼诸比丘，令此时会百千众生诸天及人，知有为法皆悉如幻如影如响，知此法故，离众生想、离寿想、人想，离一切法想。以一切法不可种，方便种菩提善根。诸比丘比丘尼，优婆塞优婆夷，从诸比丘闻此密语，亦得离众生想、寿想、人想，不数数死。所以者何？若着众生想、寿想、人想，则数数死。彼已远离如是法，故毕竟不生。是故阿难！彼诸比丘作如是说，我等今日害多百千众生命根。
阿难当知，彼作是说，我等今日害多百千众生命者，阿难！彼诸比丘，令此时会中百千众生诸天及人，知有为法皆悉如幻如影如响，知此法故，离众生想、离寿想、人想，离一切法想，这有一点像《金刚经》讲的离我相、人相、众生相、寿者相一样。以一切法不可种，方便种菩提善根，不可种，但是方便种菩提善根。诸比丘比丘尼，优婆塞优婆夷，从诸比丘闻此密语，亦得离众生想、离寿者想、离人想，不数数死，不去死、不去很多次的死，但也不离很多次的死，所以者何？若着众生想、寿想、人想，则数数死。彼已远离如是法，故毕竟不生。是故阿难！彼诸比丘作如是说，我等今日害多百千众生命根。那这样跟众生因因业业、生生世世，这个就是所说的，害了那么多的众生生命、命根。
阿难当知，彼作是说：「我等今日已逮菩提，于无余涅盘而般涅盘者。」阿难！彼诸比丘，令此大众百千万亿那由他诸天及人，即于今日得离烦恼、得逮菩提。所以者何，此诸大众皆发阿耨多罗三藐三菩提心，而于今日闻说金刚句法，皆得无生法忍、得见菩提。以是事故，而作是说，我等今日逮得菩提，我等今日于无余涅盘而般涅盘者。彼不断烦恼、不修佛法，无余烦恼。是故阿难！彼诸比丘作如是说，我等今日已逮菩提，于无余涅盘界而般涅盘。言今日者，阿难当知，即于此日不生亦无所生，故名今日(天竺正音不生与今日音同也) 。是故阿难，求菩萨乘，若善男子善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心者，于一切法应当渐损以不可得法发菩提心，于一切法是名为出离菩提想，于一切法是名为入无余涅盘而般涅盘。
阿难当知，彼作是说，我等今日已逮菩提，于无余涅盘而般涅盘者，阿难！彼诸比丘，令此大众百千万亿那由他诸天及人，即于今日得离烦恼、得逮菩提。所以者何，此诸大众皆发阿耨多罗三藐三菩提心，而于今日闻说金刚句法，这些是讲说，此诸大众皆发阿耨多罗三藐三菩提心，所以进入这种离烦恼法，得菩提法，意思也就是说，这些参与的大众，都已发了阿耨多罗三藐三菩提心，所以再进入闻这些金刚句法──上面所讲的，都是不得了的金刚句法。
皆得无生法忍、得见菩提。以是事故，而作是说，所以我等今日逮得菩提，我等今日于无余涅盘而般涅盘者，不是只有他们得，参与的这些大众都已经得了。彼不断烦恼、真正大般涅盘的是不断烦恼、不修佛法，无余烦恼。是故阿难！彼诸比丘作如是说，我等今日已逮菩提，于无余涅盘界而般涅盘。今日已得到了真正的菩提，也于无余涅盘中得到般涅盘。言今日者，阿难当知，即于此日不生亦无所生，故名今日，再来讲，今日不生亦无所生，故名今日，备注中有讲他的「天竺正音不生与今日音同也」，不生与今日两个词发音相同。是故阿难，所以阿难，求菩萨乘，若善男子善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心者，于一切法应当渐损以不可得法发菩提心，渐损，「损」你应该懂，长音9（珅），损就是损减损减，把你不好的损减，把好的让它增加，损减至不能损减就是你的心清净。于一切法是名为出离菩提想，于一切法是名为入无余涅盘而般涅盘。这里在讲这种大乘不退转法，是很特别的。
阿难！求菩萨乘族姓子，不应深着日想，不应以日而生昼想。阿难！愚小之人以日为昼想，无黠慧故。所以者何？若令此昼是真实、是坚牢、是常住者，应有积聚不应过去，唯应有昼不应有夜。阿难当知，有昼夜想者此是凡小。是故阿难，求菩萨乘族姓子有深心者，为善知识所护，不应生昼夜想。所以者何，求离一切想是菩提道故。
所以，阿难！求菩萨乘族姓子，不应深着日想，不应以日而生昼想，不要执着这个入不入，日出日落。不要有这个什么想进入、想什么样，不要说有太阳的这是白天，没有太阳就是晚上。阿难！愚小之人以日为昼想，无黠慧故。愚痴的人才会说白天就是有太阳，有太阳就是白天，没有太阳就是晚上，这些都是多余的，不要执着这些，如果你执着白天、夜晚之差别的话就是没有智慧、没有黠慧。所以者何？若令此昼是真实，如果这个昼，昼就是我们所谓的白天，它是真实的话，是坚牢、是常住者，那应该很坚固、应该永远都在啊，为什么会变成晚上呢？表示它不是真的。应有积聚不应过去，不应该有转到晚上去时，唯应有昼不应有夜，既然你讲它白天，应该一直下去都是白天，怎么一下子又变晚上呢？你这样不通啊！所以你不执着时，管它是白天晚上，就没事了，你一执着现在是晚上，晚上应该是永远坚牢、常住，都应该一直是晚上啊，它不是，过了半天以后又变白天，那你在晚上、白天执着这些，不是很执着吗？阿难当知，有昼夜想者此是凡小，这个就是没有智慧的人，不要去管这些，它在讲这个意思。
是故阿难，求菩萨乘族姓子有深心者，为善知识所护，不应生昼夜想。所以真正大乘菩萨种性的这些人，他们有深心者，为善知识所护持，所以不应该有白天、晚上这种观念。所以者何，求离一切想是菩提道故。所以你能够离一切想就是菩提，所以是总结文殊师利菩萨所讲的，白天晚上都不要去管它了，那你对于什么对错、善恶、什么法、什么法，什么解脱法、什么凡夫法，什么涅盘法、什么有余依……等等，都不要去执着！这个消化一下，如何修证到不退转地的菩萨法，然后下面就讲故事了，讲我刚刚提到的，魔一听到这个就忧心的故事。
今天就看故事看到这里。你要重新整理你的思维，你修到哪里？修到不退转地，就要有这种观念，就像你学过悉昙梵字，瞭知一切字之中都有「空、有」二相，这道理都是相通的。
（2008.04.16讲于法尔）