试解《解深密经》的奥秘(1-56)
(本篇文章为张玄祥居士所撰，未经同意，请勿引用转载。)
一、序品(续)
诸圣所证得的功德相（大声闻、大阿罗汉的功德相）
「大忍柔和成就无灭。」（续）
又大声闻众心地柔和，常穿忍辱衣，《法华经》法师品：「如来衣者，柔和忍辱心是。」是谓以如来之衣喻柔和忍辱之心，以柔和忍辱之心为心，若心柔和忍辱，则可防一切瞋怒之毒害，如衣之防寒热，因以为喻。
大声闻众心地柔和，常穿忍辱衣：大阿罗汉心地柔和，内外境界都能忍，所以常穿忍辱衣。修行就是在修这个心要柔和，心柔和自然就能摆脱一切业障！业缘来时，你心柔和，没有瞋心、没有贪心、没有种种欲望，自然就会摆脱果报的现前，所以修行就是在安住你这个心。若平时就不能安住这个心，临时要你心平气和，总会因习气太重没有办法安住。进入实修境界时，要令心柔和、安住，那就更困难，因为这时你已能一层一层进入心意识里，这个心更敏感、更脆弱。所以习气要完全断尽，才能够得到真正的柔和，要得到真正的柔和，就要做到大忍的功夫。
当然我们如果是靠打坐修行，境界渐进的话，从初禅进入二禅，从二禅进入三禅、进入四禅，一方面气慢慢增加，二方面粗的习气在比较低阶的禅定中就可断尽了。到高深禅定时，心虽未完全柔和，但已大略可以掌控。然后你能忍一切身、心变化的话，才能够真正得到柔和成就，习气亦不必再减，该减的都减了，减损得不能再减损。大阿罗汉何以成其大？因为祂经历无数次的禅修、磨炼，观心然后调理，让这个心能够慢慢柔和下来。所以要怎么柔和？常穿忍辱衣！
忍的初步是对外境，其后是对内心。初步的五根对外在六尘境，若不能安住，都是自己的习气作祟所致。这习气依照每个人过去的因缘不同，所执着的也不一样。正因有所执着，眼睛所看到的、耳朵所听到的、鼻子所闻到的，五根对六尘，就会有所好恶，面对这种心起时，如果你不能够安住、不能让你的心柔和，就会永远都处在心慌意乱的境地中，所以要穿忍辱衣。至于忍对内心而言，主要是这种情况：你把过去所接触的事情或影相留存在心中，到某一个状况之下，因已能反观自性，加上气机旺盛，就会进入很深很深的意识心里面去，这时所现的心念十分不易控制，要控制就要柔和去面对它，不能执着它，这就是内在的忍。
外在忍好忍，内在忍才难忍！所以一旦控制不了，就会像发神经病一样。你永远都在执着内在所发出的心意念，永远都在当真，安不住自己的心。很多人在进到这种境界时，往往安不住，这就是你没有站在「觉知」的这一方面，反而去站在「妄念」的那一边，永远都是站错边。明明这个觉知是没有烦恼、很安详的，站在这面你可以不去执着；偏偏你要站在对面，去执着各种胡思乱想，想的都还当真、都放不下，这样怎么修？怎样安住你的这个心？当然这也是无始劫来所养成的习气，永远都在执着这一些是非、对错、好坏之类的。
世间事没有什么对错、好不好，因为修行就是在灭除自己的这种执着。如果不能渡过这一关的话，内在的忍功夫就永远都做不到。怎么做？其实很简单，你安住在觉知上，用觉知心观照你这个念，知道这个念是假的、是你的习气。我们常说「我」，但是「自性离言说」，自性本来就是觉知，觉知本来就是没有言说、没有心念，离言说也没有起心动念的心念，但一般人偏偏就要抓着这些「我、我在想、我念」的放不下，总是认定：「我喜欢这样！」「我喜欢那样！」「我认为这样对！」「我认为那样对！」一方面是智慧不足，二方面是忍辱功夫不够，所以才任由这种习气在那里做怪。
不去讲对、错，不去讲好、坏，不去讲什么合理、不合理；要讲怎么安住你这个心！不平是你习气太重，没深入窠臼前还不晓得自己习气有这么重、这么执着！其实习气就显现在你的害怕上。害怕什么？还不是所有的人、事、物，害怕这样、害怕那样，留一点点漏洞，你就执着害怕，执着害怕就等于没办法忍辱。没有安住这个心，要怎么柔软？要让心柔软，重点是你不要去抓它，如果你总是去抓那个妄想习气，它有发展的后座力、力量在支撑着它的话，它当然愈发展愈重。你没有办法从妄想习气念头里面去抽回来的话，怎么柔软？永远都是习气挂帅。
所以是是非非都在你心中搅和搅和，原本很简单的一件事，也可以搞得天翻地覆，有的闹割腕、自杀，都是不知这心是虚幻的。若你能够安住在觉知上，观妄想为虚幻不实在，忍、忍、忍，就不会过得这么辛苦。当然功夫也不是说说就能做到，多少有赖禅定的功夫与业障的消除，如果做不到，方便法就是多修密法，多修密教里面的方便法，请佛菩萨来增加你忍辱的功夫，初步也能安住。大阿罗汉祂不求密法，声闻乘是修戒律，守住这个戒，不去恼怒众生，不去依附内心的习气，所以祂心地可以柔软，所以这很重要。为什么排在最后面？修了这前面十二个功德相，要得到的是最后面这大忍的功夫证得，大忍功夫证得，心地就柔软，柔软就祥和了，内心没有争斗，你想怎样都随便你，什么都好。
《法华经》法师品：「如来衣者，柔和忍辱心是。」要穿如来衣，如来心其实就是柔和、忍辱的心，这是《法华经》里面讲的。是谓以如来之衣喻柔和忍辱之心，以柔和忍辱之心为心，这句话就是说，以如来的衣，来譬喻如来柔和忍辱的心。你要穿如来的衣，不是说穿得很漂亮就是如来衣，不是穿袈裟就是如来衣，而是要把心地调到最柔和，那就是穿了如来的衣。如来无所执着一法。各位听过「三昧」，至少有一个「如来智印三昧」，其内涵就是不执一切法，高低境界都一样，所以要在不执一法之中，才可以显现出如来身。
故经典《如来智印三昧经》也说，如果你能够读到这一部经、持诵这一部经，比你修了六万劫的波罗蜜还要好得多！当然六波罗蜜渡到彼岸就是不执一切法，心很柔软没有错，而诵这部经，你要了解佛祂是一切境中都不执着。所以经书中提出很多境界都不执着。身、心、一切法、一切善境界、一切智慧、一切神通，一切的任何都放下，放下至不能再放下，就是进入了如来智印三昧，智印就是智慧，没有形状的智慧是最高的手印，智慧之印，不执一法的；没有一个有形有相的手印，这不是用手印，是用智慧来当你的手印，这个手印是最高的一个境界。
所以你的心柔软调和的话，就等于穿了如来衣，你可以进入一切境界都不执着，以柔和忍辱之心为心。修阿罗汉最简单，眼睛闭上、耳朵关住、鼻子摀着，都不去在意外境，那初步的忍辱心就有了；再来，内心起的妄想习气，是是非非、真真假假，你也都要以软柔心去接受它，它就起不了作用。不用怕死、怕人家讲闲话、怕这个怎么样、怕那个怎么样……。一搞得心慌意乱，那么这个心就不能柔和。外境可以柔和，但贪生怕死，或者是心一起念就当真，起灭都执着为真，则内心仍是无法柔和。
我们知道自性离言说，一个字就可以懂得佛法了，你说在心念也一样，我们的自性，向(va)也好，合(vi)也好，或者圳(va3)，向合圳这三个字，当然圳是最高，因为它是涅盘进入寂静，进入寂静就很靠近自性，有言说等于没言说，五根(舌根)起言说也等于没言说、依处(根)，或者根本一切法，或者五根都可以当做意。既然心念也是言说相，那心念不是假的吗？人在乱时，念一个狣，或狣先扔弋巧，或狣合先猲丈这是第二中品悉地，狣圳劣曳丈这是秘密悉地、最上等悉地，能够修这三个已经够你用了！碰到障碍，给你的法都忘记了，搞得天昏地暗，天天在钻牛角尖、钻这是非。人都是这样，业力来时，就不知道自己学了什么东西、有什么法宝，使不上力。所以，修来修去都是要让这个心柔软，柔软是没有是非、没有善恶、没有这些什么理念。
若心柔和忍辱，则可防一切瞋怒之毒害。所以经典讲，心柔和就不会发脾气，就不会认为这个对、那个错，谁好、谁不好。所以阿罗汉好修就在这里，因为他不管外面的人事物，不管内心的什么念都能够摆平，所以他可以心地柔软。心地柔软的先决条件要先修忍辱法，你修忍忍忍、大忍、中忍、小忍都要忍，忍到不能用心时，自然就柔和了。所以怎么会有瞋心？怎么会有不甘愿的心？怎么会有被欺负的心？或者是什么心呢？这些心都是多余的。
如衣之防寒热，因以为喻。衣服可以挡御烈日的曝晒，或者是寒气的侵袭，那穿着如来衣、柔软衣、忍辱衣，没有瞋心的衣，当然也可以应付外在一切冷热炎凉，所以阿罗汉证得大忍柔和成就无减，已经没有毛病可以再来修了，这个9(损减)已经圆满了，不好的东西要损减，对善境界的执着亦要损减，损减得不能再损减的话，当然这个心自然就柔和了。损减之间再修忍，大、中、小忍都要忍，大忍就等于是微细的忍，大忍不是用功很大，是更微细的这个忍，忍你内心行阴里面很微细的业力。阿罗汉不去用小忍，所谓小忍是你眼睛面对外面的这些人、事、物，那是小小的一个忍而已；大忍是面对无始劫以来的业力，都能够忍得受得了，不受它的左右，不认虚幻为真实，所以能够安住这个心，就是得到柔软心。
像水一样非常柔软，所以抽刀断水水更流，你砍得断水吗？为什么它很柔软？你挡，它从左右两边流过去，中间有缝隙它也照样穿过去，所以你心柔软就是面对什么境都可以很容易的渡过去。如果你执着了什么对、什么错，那个对错就在挡你的面前，你怎么通过？像一个石门水库闸门一样挡住你，整面都没有通路泄你怎么通过？所以要有智慧，有时打坐间可思惟修，想一下；但在心慌意乱、实际修心时，不能用想的，想是没有道理的！哪一个对？哪一个错？你愈想神经就愈衰败，最后要去看医生。
让这个心很柔和，怎样都好，不必动意念。碰上内心出现：「要让你死…」要坦荡荡面对，「要死就死！」你愈这样不害怕、不动心的话，心愈没有办法对你产生作用。你如果还要在那里讲清楚、说明白，还要再什么…，来不及，愈讲愈不清楚！因为你动一个念头，后面就有千万个念头在等您起念。何必思惟要怎样、怎么想？没有道理可讲。大乘修行人都是修到第七意识、第八意识里去，所以你如果能够用柔软心去面对心起、心灭，不害怕、不恐怖，不起瞋心，也不起害心，就不会衍生出种种毛病。所以，柔软衣也好，忍辱衣也好，总之心地柔软是从忍辱修来的。忍辱修得成功就有大忍，有大忍就有心柔软的成就。
大声闻众成就者约略三种，包括种子、自在、现行三者，(1)种子成就，指一切见修所断之烦恼、任运而起之诸无记法，及生得善等所有种子之未受损而存在者。(2)自在成就，指须藉由加行所生之善法，及工巧处、变化心、威仪等三无记之一分加行力所成者。此种子可任运自在，故称自在成就。(3)现行成就，指一切法之现行无碍、即五蕴、十二处、十八界三科法之通于有漏、无漏、善、不善、无记等。
大声闻众成就者约略三种，包括种子、自在、现行三者：大声闻众成就者大概有三类：第一个是种子，第二个是自在，第三个是现行。这是什么意思？
(1)种子成就，第一个，种子成就，指一切见修所断之烦恼，我们修行就是修这二个：见、修。「见」是外执一切法；「修」有时候讲就是思，思就是内心。外执一切法，包括眼、耳、鼻、舌、身所面对的一切外境，变成你一种执着，当然外执一切法，包括你内心不净所产生的，加起来变成一种执着。有此见、修，你要如何处置？先「已知」然后「已证」最后要「已断」。什么叫「已证」？「证」跟「断」有什么不一样？证不是就断吗？不一定！证是不受它影响而已，不受影响但种子、根还在，譬如说证知您有个习气种子。断有除去的意思，连根都拔除、除掉就没有了。所以阿罗汉在依种子修习气毛病时，有用见修来断这些烦恼。
任运而起的诸无记法：无记法就不偏于善、不偏于恶。在修行过程之间，让你的起心动念都是无记法，不要有个善恶心，要用无记法去修，若自己总在内心判断善恶、分别好坏，永远没办法走出来，它老是让你斤斤计较好、不好，你怎么会走出来？什么都无所谓叫做无记，无记法就不说好、不说坏了，所以要让随意而起的心里一切念，都是无记、不说好坏。
及生得善等：让你的善生起，善心、慈悲心、大慈大悲、大喜大舍的心发起，这个跟我们显教里面的戒律不大一样。密教里面有四无量心，大悲心发起、大慈心发起、大喜心发起、大舍心发起，这样才能成为大慈大悲的菩萨。大慈大悲其实就是包容一切众生的过错，什么好坏都要包容。要是心里不断在那里拣斤计两的，你永远没有办法解脱；要是全部放下不计较的话，你自然就会升起一切的善法，大悲心就会起来。所谓的善法，能让众生离苦得乐，就是善法。
所有种子之未受损而存在者：所有这些种子未受到损害、减损而存在。我们修行有「有覆无记」、「无覆无记」；覆是覆盖，就是这件事情做了不想让人知道，把它压下来。到第八识时，现起有覆、无覆的无记法，如果全部都没有余习去相应的话，自然就不必去压抑你所造的业，因为你可以坦荡荡的面对善恶，没有善恶心，你心自然可以自在面对过去所做的好与不好的事情，因为其实也没有所谓的好、不好。看破的话就是这样子！你没有善恶念的话，所现起的一切，都只是过去善恶的一个记录。所以过去的这些种子，跟你的心清净有关系。你心清净了、无记了，那么这些种子虽然存在，也伤害不到你，是阿罗汉就有这个能力。
(2)自在成就：第二个自在成就，指须藉由加行所生之善法，加行就是人家用功一百分，你多用功二十分，这二十分要看是什么法门让它加行？你要修一个密法，但程度不够，那就先修一个前面的加行(prayoga)。比如说我们修心中心法，你打坐也达不到两小时，然后心也不是很清净，好吧！让你先去磨身心，所以教你一个方便的忏悔印，让你去磨练磨练。密教里要令身心能得初步好处者，就属大礼拜，大礼拜第一阶段是十一万拜，第二阶段再加三十万拜，拜完已经四十一万拜。在拜之间身体也会有成就，所谓成就是气脉发起、身体健康。这么磨练下来，气有了，身体、脑筋会比较进入心地深层里面去，然后你的心也会转一点。
进入正式修法，刚开始大家都说：「唉呀！修心中心法很痛苦！」熬了一轮、二轮之后，心里渐渐会觉得，好像什么事情都能看得开一点了，以前很执着的，现在好像看开一点了，那就是进步了一点。所以这是加行要用功。所以，要讲禅定、要讲戒律、或者是般若智慧、观一切法「无所有、不可得」等等，都是修行之中的善法。善法生起才有办法自在，善法不生起就没有自在的一天，天天搞这个心就搞得烦死了，因为你善法没起，智慧不显，不能够脱黏。一切能够离开烦恼、业力的法都是善法。你要说戒法身、定法身、慧法身次第而得，那当然是从内心的种种不执着一切，而得此自在无碍，这种脱离烦恼的能力就是一切善法。你要自在成就以前，要修加行，加行以后生起善法，即能自在成就。
及工巧处：很简单、很技巧的一个动作，有助你加强定力，这也是一种加行。比如说你身体气不通，心就乱，那要如何让身体气通？木枕头要用，或银貂机震个二三十分钟，或者你起来拜佛，面对佛像拜一千拜、二千拜，看你还通不通？如果你像发狂一样在那边拜佛，不停下、不吃饭，一直拜，拜一千拜，一天下来，看你气通不通？神智清不清楚啊？为什么会神智不清？气不通！为什么气不通就会这样？因为你未达究竟根本涅盘，究竟根本涅盘不用这些气，照样心平气和，修到最后要这样──身体没有很大的气了，但是你还是祥和。
刚开始你气够旺，会觉得自己有定力，什么都看的开，但气太旺所得的定力是假的，等你要死时，没有气了，怎么办？所以这不是究竟的善法。你要练到般若智慧、练到心地自然的不去执着一切相，柔和、安忍、大忍，才算数。所以，种种的技巧或者是佛法经典文句都可以拿来用，这也是一种技巧；你不用，却天天钻牛角尖，想它有道理没道理，当然烦恼无量。有时不免要感叹：人的智慧怎么差那么多！有的人是别人一讲就通了、如如不动了；有的人却总在那里钻牛角尖，一天到晚在分析对与错、合理或不合理，工巧一点都用不上。没有办法让你得到好处的法，那不是工巧；能让你得到好处的，能够脱离痛苦、烦恼的，就是工巧。
变化心，心随你的业力在变化，如果你有柔软心、有大忍的心，心就不会变化，会变化是妄想心。自性本来的觉知心是不会变化、只会观照，不会跟这些妄想心起哄的，所以你如果不执着觉知这边，却站在妄想习气那边，当然就乱七八糟。自性还没有清净以前，会随因缘而变化，所以五根会起魔相，就是这么变化出来的。变化时不要当真、不要执着。至于等你程度够，要去行菩萨道，变化心则是另外一种层次，你也要能体会。修行就是要断，令这个心不要变化，如果能够有变化心的话，要往好的变，不要往坏的变，要往慈悲心变，往柔软心、救度众生的心这么去变化，不要去斤斤计较于那个世间里的对错、鸡毛蒜皮的小事情，否则越搅和就越乱。
威仪等，三无记之一分加行力所成者，此种子可任运自在，故称自在成就。内心清净外表自然就现出威仪，威仪跟戒律是同一个名词，如果你戒律严格、心地祥和，显现出来就非常柔和，大家看了就感觉威仪具足。所以在加行方面，要修的是这几方面善法，工巧、变化心、威仪等等。此种子可任运自在，都要能够自在。面对内心留下来熏习而成的这些种子，你有办法自在的去应付，任其本真来运转它，它不甘愿你让它甘愿，什么叫不甘愿？就是很执着才会不甘愿。它不安你让它安，它不自在让它自在。任运本真，就是以真正的觉知心、清净自性，往好的去运转，往自在的方面去运转。这样阿罗汉就已经证到自在成就。修行都一样，先对外境修，到要摆平你内心自己种子时，就是要让它这么自在。
(3)现行成就，指一切法之现行无碍。第三个现行成就，修行不是修到最后好像死人一样；你修自在成就了，还要拿来用，走入人群。像大罗汉还是要再度众生，走入人群，而且人群之间有因缘就会起现行的法，起现行的法你要能够自在无碍的去运转它，然最后能达成就。也就是你的意念与在行菩萨道之间的所作所为，都能够圆满成就。一切法的现行无碍，不是只有指自己，还包括你跟众生之间的因缘，你碰上不正常的或者脾气不好的人，要怎么来驾驭他──他脾气不好，你要比他更不好，他骂大声，你比他更大声，但是你骂完了很自在，但他骂完就很泄气、烦忧。要这样现行无碍自在，没有罪恶感，随性而发。如果不这么压他的话，他爬到你头上来了，也不知要怎么修。有同学对我讲：「释迦牟尼佛那么柔软、软语，结果看您怎么那么凶！」如果我有祂的脚毛一根的话，我大概很柔和，就是连脚毛一根都没有，所以我要用骂的、凶的，但是骂完我很自在，这是怒目金刚现大慈悲相，专门调理不顺、不羁者。
即五蕴、十二处、十八界三科法之通于有漏、无漏、善、不善、无记等。所以包括五蕴身，色受想行识，身体的变化、感情的觉受，跟心里面的想法，六根入六尘境就是十二入，你在度化众生之间还是离不开这个身体，六根还是要入六尘境。刚开始修行你要不去入尘境，所以离群而居，等行菩萨道时就不能离群而居，还是要跟众生之间互动，这么六根入六尘起六识之间去运转。六根入六尘境就是十二入，有的称十二处，再产生六识就成十八界。根尘识三和合成万法，在万法之间你又要能自在！所以这三科要通于有漏无漏、善不善、无记等。有漏法就是造恶业、造善业受业报，无漏法则是清净法，脱黏业障。要得到真正的现行成就的话，要以无漏作基本，以无漏、没有烦恼的心当基础，无漏就没有烦恼、没有对错、没有罪恶、没有恐怖等等分别法在里面，是为清净无漏。
但是你要在世间相里面现种种跟众生之间的因缘，你就须用有漏──讲话就造有漏业，行为就造行业；但是因为你可以安住在无漏的智慧上，所以你对这三业，善业、恶业、无记业，都没有执着。表面上看起来是造了业，但你又没有造业想，就是现起一切法时，你能够自在无碍。大阿罗汉也要度众生，祂就要有种子对内心的解脱，当然解脱以后就自在了，自在成就以后就要来用，用就用在你五蕴身、六根入六尘、现十八界时，这么在有漏、无漏，善、恶、无记法之间运转，对一切法没有什么罣碍，大阿罗汉功德相圆满就是这样子。
声闻众者在修行位时都是减缘减行，以得安忍诸法，达大声闻境界，于诸法诸行无减缘减行之功用，自心能达自在无碍之境地。
声闻众者在修行位时都是减缘减行，声闻众者，对于缘都尽量把它减掉，不去攀缘、不去结缘、不去应缘，行为上也尽量的规范自己不去造业，守戒律严格。还要离群而居，在阿兰若、野外，要距离城市一定的范围之外，没有听到什么吵杂声的那个地方去修，我们叫做阿兰若，初步修行有人是这样子。以得安忍诸法，这样慢慢可以得到安忍之法，很安祥的去忍受外境一切法，也可以忍受你内心的一切种子所现的法。达大声闻境界，这样渐渐就达到大声闻的境界，大声闻一定是修到解脱了，然后再跨出去，去试试看你在众生之间，是不是也有这种解脱的能力。
如果你在阿里山人烟少罕至的地方，找一个风景优美的地方打坐修行，你会觉得人生实在太完美了，也没有烦恼了，就自己以为是解脱了，结果哪天来到台北市一看：「车这么多、人这么多，吓死人了。烦啊！烦啊！」这是哪门子的定力？那种定力是假的。所以你是大声闻境界的话，就一定要像菩萨一样，到人群之中搅和而仍能自在。依上面所讲的，用有漏智慧去运转，如果你用无漏怎么去做？无漏做不了事，清净心怎么做？他比你强，比你习气毛病重，讲也讲不听，你要怎么办？你动不了众生的心。所以你要弄有漏法，但用有漏法就有果报，有漏就是有善法、恶法，这都是有漏法。所以，有漏法做了以后，你要用无漏的智慧去观它无所有不可得，用狣字观，观法本不生，如此则造有漏业等于没有造业。
于诸法诸行无减缘减行之功用，也就是行为跟应缘的能力已经达到最完美的境界，不必再修，不必再去掉你的种子习气，不必要来断掉你的不如意的行为。反正你都看开，那又有什么叫做如意、不如意？都没有这个分别。自心能达自在无碍之境地，都能自在无碍的去用。修行的境界很多，有的人如果还不到大阿罗汉的境界，他是以威仪、庄严来摄服大众，但是他没有办法度一切众生，因为还是要跟众生他们搅和搅和，才能够折服他们、才能够度化他们，而在度他们之间又能够自在无碍。大阿罗汉也都有这种功夫。
减缘减行修持次第，声闻之人于见道以前之中忍位，次第减所缘之观境与能缘之行相，而观四谛之理。小乘修道阶位上，忍位共分上、中、下三个阶段，在中忍位以十六行相观四谛（观四谛时，各有四种差别，于其时所产生的行相共有十六种），依此次第缩观之观法，称为减缘减行。
减缘减行修持次第，缘有你内心的境界与外面的境界。内心的境界是内缘，外面境界是外缘。内心的境界，是指种子所起的法行。那要怎么让它减少减少再减少？减到不能再减少，就是最低、没有了，不必再修了、无漏智现起。修行刚开始都修自己，你的行为、你的心行，或者你跟外面众生之间的行为关系，如果你在戒律上严谨遵守，在行为上规范的好，那么错误的行为就会越来越少，到最后你已无可减、不必再减。所以减缘减行是在修持的次第上用功来讲。
声闻之人于见道以前之中忍位，见道，道是一条道路，要成佛的道路或者解脱的道路，你如果懂了也可以说见道；如果是见，禅宗所讲的本来面目，开悟了，那也是见道，甚至有的说是入道。所以，看它是针对什么名相在讲。若看到本来面目，本来面目就是真心，但是习气妄心还在这里、还有很多，这两个会是同时都存在的。要站在对的这一边，也就是觉知、没有烦恼的、无漏智慧、真心的这边，这样觉知就可以看到妄想心起灭起灭，并且好好地修理它、管住它。
刚刚讲过大中小三忍。小忍是忍对外的冷热、人事物，这些都是小忍；中忍就是入心，能够进入内心修时；如果到大忍时，已经是面对十方一切世界、一切众生了。为什么大忍不是我对人事物去忍？这种范围太小了，只有对身边对象而已；若你的心已能进入虚空里面的话，那所接触的因缘有多大？无量无边，你要忍受一切众生的心念起灭起灭，而且不受其影响，都要忍，这才是大忍。所以你现在看到一个人，你跟他过不去，那仅是一个对一个，那是简单的忍，只是小忍；等你心入虚空，不管你主动感召或者是被动因缘，总是无量无边，这个时候你怎么安忍？之前提过，证阿罗汉前要先断五上分结，五上分结的其中一项就是掉举，掉举的境界已是心遍虚空，那要怎么去安住这个心？对方在生气，你能感知他在生气，结果自己的心也跟着动摇、生气，那要怎么安住这个心？
或者如果有一大堆的暴动，这些民众高达好几十、上百万人在那里暴动，每个人都冒嗔心、怒心，你虽在这里离得好远好远，也会觉得连本地的虚空都不安宁，你的心就是能感受到这些。比如那一阵子红衫军在动荡不安时，你跟着心也就慌慌，他们在大道那里扰动，离你家很远、很远，为何你还会心不安？这都是同一样的道理。如果说外边一个人闹一闹，而你都没感觉，感受不到什么嗔心、怒心、不甘愿的心，那你修行还差太远了；等到你心遍虚空，十方众生心你都可以感受的到时，看你要不要忍？要忍得，这才是大忍！所以声闻所见道时，是刚开始要修，那时候还是中忍，心的妄想习气是中忍位，声闻能见三千大千世界，这时应是修大忍之时。
次第减所缘之观境与能缘之行相，不管是外缘或内心的妄想习气的缘，观境去减损你所缘的观境与你能缘的行相，这行相你用在心念的话，就是形象或者是影像或者是念头，这些都是你要面对，要减损、减损，让它减少、损灭。而观四谛之理，佛法讲四谛，就是「苦集灭道」。有人说诵了《佛顶尊胜陀罗尼经》后，可以观起很多影像，由这影像你意识到未来会出生当什么、什么畜生的，好在有念这个经，不然以后要出生到畜生道、地狱道、饿鬼道、什么道的，如果又升起宿命通的话，那对未来果报就观得更清楚了，一般人没有这种功夫，不过有因为诵经的因缘，所以才能够观起那个相。然而你在苦集灭道之间，所现起这些所缘的观境跟所缘的行相，你都要去减损、减损，让它起不了作用。
小乘修道阶位上，小乘法在渐修、在修道，也就是思惑，用心念，就是修内心。忍位共分上、中、下三个阶段，修道阶位上，忍位上共分上、中、下三个阶级，在中忍位以十六行相观四谛，中忍位要修心，苦集灭道会化成十二种行相，每个行相有四种，观四谛时，各有四种差别，所以观四谛是各有四种差别。于其时所产生的行相共有十六种，这个就是你在学小乘四圣谛时要去懂得怎么修，以及它所讲的每一种的四行相是怎么样。依此次第缩观之观法，把它缩小到你内心的境界，这么去观，称为减缘减行，有过去的业还没观，我先把它拿来修，未来的果报还没现，我先把它拿来修，这么减行在心里面，拿捏揣摩，降伏安住，事情这么做，都是属于减缘减行。
缘，为所缘之义，指观之对境，即谓四谛。三界分为上（色界、无色界），下（欲界）两界，于上下两界中各观四谛，合为八谛，即八缘。行，为行相之意义，即观四谛之状态；四谛各具有四行相，故共计有十六行相。即：在苦谛有非常、苦、空、非我等四行相；集谛有因、集、生、缘等四行相；灭谛有灭、静、妙、离等四行相；道谛有道、如、行、出等四行相。上下八谛共为三十二行相。
缘，为所缘之义，什么叫缘呢？缘就是所缘的意义，一个事情用因缘把它诱发起来，那个就是你所缘的境，指观之对境，就是说我们观时所观的对境。即谓四谛，这就是我们所说的四谛「苦集灭道」，次第来观。你要观：「为什么生活不好、身体不好？」「为什么现在果报不是很好？」你这种苦，一定是过去造的业，如果过去的业不是这种苦果的话，怎么会现这种果报？一定有其因！所以有其因，就推想回去，你与人之间所造的种种恩恩怨怨，这都是聚集一切业的因，那怎么去推想、去观照？
现在要脱离痛苦，除了对于现在的痛苦要减损、减损，对它不觉得痛苦，不觉得痛苦，是让它从心里去改变，不是从果报的现象去改变。也就是你生病时要觉得你生病生得很高兴，那这样你会觉得你在生病吗？不会。这是心的问题。所以不是一定要把果报全部灭掉才能够解脱，不是这样！诸如心要适应种种环境、适应种种事情，而能让它很安详、柔和、大忍，这样你处在境界之间，不以苦为苦，这样把今生的苦控制了，再回过头来，断未来的苦。
未来是集，集里有很多种子还没有报，那你要先把它诱发起来，把种子从深层诱发起来，然后去修。所以起心意念时，你要去面对它，不要有恐怖想，不要有不甘愿、不柔和的心，要慢慢地去安住它。你种子里面所有未来的果报，在今生修，也可以断掉无始劫所熏习的习气。这样如果灭现在的苦、灭过去种种造业的种子的因缘，种子不可能灭，但那个因缘可能灭掉，你有灭它的因缘，它所现法时，你便不被它左右。
阿罗汉为什么会解脱？因为不来受生！他以前杀了人，今生证到阿罗汉，那个被杀的人也还没来索命，这个帐还挂在那里，挂在那里他为什么还可以看得开？以前杀人的幻境在起时，他可以安得住心，不觉得自己以前杀的有在杀，有这种自在的心。好像在看电影一样，其实你是里面的主角，但不要有罪恶感。这样你能够初步控制的话，今生得到阿罗汉，那个种子果报将没完没了的演下去，除非到哪个时候你再来行菩萨道、发菩提心要度众生，就又在六道之间轮轮回回，那就会碰到被你杀的那个人，你就要再去还他一命，总是会碰得上的。佛是该还的都还了，所以内心没有罪恶的种子，都是完美的人格。这里讲的，如果灭做到了，你就真的悟到解脱道。
三界分为上（色界、无色界），下（欲界）两界，把三界划分为上界（色界、无色界）、下界（欲界），这样就是两界。于上下两界中各观四谛，上、下两界之间各观四谛。在下界欲界你要观：为什么会苦，或因为你有淫欲心所以会受，欲心不灭所以来人间出生，或者生六欲天，也是一样受苦。要怎么来观行？因为你过去有种种的欲心，所以聚集很多的种子。那要如何灭它？如果灭了就是得道。如果你修到色界天的初二三四禅，修到无色界天的四空处定，要如何来脱离这些？色界天初禅有色身的痛苦，怎么摆脱？或者是二禅天的喜俱禅、三禅天的乐俱禅、四禅天的一境性，或者种种的五神通现起，你要怎么摆脱这些业缘的牵扯？你要去思惟，所以苦集灭道是这么去思惟，合为八谛，即八缘，那么上下二边次第就是八个行相，然后八谛就有八缘。
行，为行相之意义，即观四谛之状态，在行方面，缘行，行相上的意义，就是观四谛的状态。心，如何观它心起心灭的状态。那这样苦集灭道各有四谛。四谛各具有四行相，故共计有十六行相，四谛各有四个行相，总共有十六个行相。
即：在苦谛有非常、苦、空、非我等四行相。在苦谛有什么呢？四种行相：「非常、苦、空、非我」，有时把「非」改成「无」，即「无常、苦、空、无我」这四行相。你在苦、集、灭、道这四谛之间，譬如苦谛时，观苦非常、无常，现在痛苦一下子，过一阵子就不苦了，这么去观。然后痛苦之间呢，所谓苦是人世间过去的业因所感召的苦，苦里要观空，因为一切法本不生、不实在，所以用解脱的理念去观它空，或者在受苦之间没有一个我在受，无我。所以苦集灭道里面，都用这四个行相去观它，此是在灭你的缘跟行；如果修行到有境界或得到好处的话，还是要灭掉修行的境界，这样可以躲过色界天的感召、无色界天的感召。善境界要灭，坏境界更要灭，才可以得到解脱道。就这四个行相，所以无常、苦、空、无我四个行相在四谛里边去观，会变成十六种行相。
集谛有因、集、生、缘等四行相。你要去观：我过去所造的业聚集在我阿赖耶识里面有其因，一个一个连结在一起，就变聚集在一起，这个聚集在一起的种子，有因缘它就会现起、就会生；生，如果没有缘它起不来。所以在集谛里面你要去观因、观集、观生、观缘，这么去思惟、去想。所以剩下的在苦谛受苦时，不管身或心在受苦，都观它无常、苦、空、无我四行相。好在因为无常，所以今天肉体的痛苦，过几天病好了就不痛了；你今天心灵在受痛苦，你忍耐一下，一天、二天、三天就好了。
你就是忍不下这二、三天，所以才会搞得天翻地覆，我们常常在受这种考验，等到你能忍过第一天，那第二天就生龙活虎一条。所以，今天晚上障碍来了，你要忍耐过去，观「无常」，苦当然「苦」，但你要「空」，把它空掉，然后观里面「无我」。小乘法的理念是这样子，所以小乘法还是要学，不然你功夫不够，跟你讲般若智慧拿出来用、拿出来试，但怎么拿？还是没有般若智慧，因为你没有练过这个功夫。小乘行者按部就班，有这些法可以给人用，它都有理念、方法，这在四圣谛中都有讲，而且讲得很仔细。此处我们只是简单讲十六种行相，释迦牟尼佛在《阿含经》理面，讲很多这方面的道理。如果你在大乘法方面修得很不契机的话，可以回过头去修小乘法。因为你一接触八正法都是在讲般若智慧，讲观空一切，大智慧的人，教他放下就放下，教他不执着他当下就放下；结果跟你讲，你当下放下，过二分钟又起迷糊，总是这个样子放不下。
大菩萨为什么不来度你们？因为你们常在起迷中，佛菩萨教的是地上菩萨，教地上菩萨一个念头祂就懂了，说放下就放下，这一放就是永远放下；反之，现在跟你们讲放下，放下过三五分钟或过一天又再起迷，这种材料、福德，当然不够大菩萨祂来教你，因为智慧不够。那怎么办？所以只有由我们这种人在这里跟你搅和。所以你到那一个程度了，要由谁来教，都是一定的。《大般若经》都是真正菩萨在听的，一听祂就懂，而你听了都不懂，那真是层次有差别、心地不够清净，所以建议你可从小乘法来观法。四圣谛是最基础的，不要小看四圣谛。
这里讲到是集谛，再过来，复以四行相观上界之集谛，在刚刚是观欲界因、集、生、缘，然后在加上色界、无色界，你在禅修境界得到这四种境界时，初禅、二禅、三禅、四禅跟四空处定时，你要用因、集、生、缘这四行相来观，才不会去执着上界（色界、无色界）这些禅定中的种种善境界，不然你又犯了因果，很可能日后又轮坠了。
灭谛有灭、静、妙、离等四行相，继续观欲界的灭谛跟上界的灭谛。欲界灭能够观了，再来观上界（色界跟无色界）的灭。灭谛就是你怎么来减损减损你的缘，来减损减损你的行，这些都能够控制的话，那灭自然就得到了。灭谛亦有四相，讨论有因、有缘成办一法，如何来灭此缘，让其不成气候？「灭」者，观诸蕴法（五蕴法──色、受、想、行、识）虚幻。如何观其虚幻，最后至于五蕴灭尽？能尽此蕴诸法，即能破无明执，千百回观空、无执，慢慢自性不生遍计所执性，当能初步脱黏。「静」者，贪、瞋、痴三毒尽量断除不犯，如此贪、瞋、痴三火就能息灭，此时行者宜断除种种愿求，以无求才能心静；有所祈求，就是祸端，小乘行者皆靠自力证解脱，不求他助。「妙」者，二十随烦恼法、六根本烦恼法都能依此法断除，致使所有过患没有发作能力，那么自性就能发起妙用，脱黏业力产生其妙用。「离」者，于五蕴虚法、虚幻心法中，能脱离众灾。
道谛有道、如、行、出等四行相。上下八谛共为三十二行相。乃至于最后的道，你还是要这么去观道、如、行这三行相，以道、如、行这三行相来观各界的道谛。「道」是解脱道，「如」是如其真性发挥的功用，然后你如如不动，不去执着它，这是真如性。产生你真如自性的一切用，都可以当作「行」。在「解脱道」跟「如如」跟「一切性行一切法」的生起之间，这三个行相中，你要观色界、无色界不执着，才能解脱。这道谛，到这个时候，简略出之一行相，把这三个缩成一个「出」，所以如果能够从道如行三行相之间，脱离色界无色界这些真如性所反应的现象的话，那我们就说是「出」，「出」是脱离众苦，「出」是能生出菩提，证得道谛！这菩提能够出来，或者到菩提的这一边，或者解脱的那一边，这道、如、行以出这一形象来结尾，所以即为减行，这是第一周。
那第一周要修几轮？一轮、二轮、三轮，所以一般它还有修二次、三次。为什么我们说「佛三转法轮」？三转法轮的三，先要把道理搞懂，苦集灭道什么意思，第一轮先思惟的话就「已知」，苦什么意思，集什么意思，怎么思惟，上面所讲的四行相啦，这无常、苦、空、无我，这是四个法来观苦谛，这么去观、去了解，先把道理搞懂了，所以是「已知」，懂了就是已知，若还半知半不懂就再观，一定要把它搞懂。搞懂以后开始修，修到已能控制就是「已证」，证知习气、证诸性用，但已能控制是为「已证」，不是说你根已拔掉，是像阿罗汉祂解脱时，种子还在；我们无法像佛，佛心里面没有什么恶业的种子，所以祂不再受报，当生是最后生，最后一次当人来修行，最后一生是受果报体最后生。第三轮时，就要「已断」，彻底的把根拔掉，贪瞋痴三毒灭尽不起，即是「已断」，所作已办了。你要这么去修这个四圣谛。
一轮完了作二轮，二轮完了作三轮，所以如是第二周以下，同样从以观欲界之苦谛为开始，到最后以道如二行相观上界之道谛，再减行之一行相，接着又再灭行之一行相，如是渐次灭一行相。至第四周又从欲界苦谛开始，在渐次观至上界道谛时，简略道之行相，至此上界的道谛下之观行皆已灭除，故称为减缘。所以你看减缘的过程之间多复杂！一次观、二次观，次第之间都这么观，所以在减缘时，亦有减行的法门在里面，但已摄于减缘中。在行「减行」之间，行「减缘」就一起修了，是同时在进行这两边的行法，所以在修这个减缘时，减行同时是在进展的。这些在《阿含经》中都有具体名相、方法、次第，那你就按部就班这么去观、去修。很繁杂没有错，但是智慧不够的人就是要这么样次第而修。
如果智慧够的话，只要观无常、苦、空、无我，当下就悟道啦！例如，痛苦时哪里有一个我在痛苦？当下就这么如如了，在受苦间也不觉得很苦。假如你在生病时，人躺在那里不舒服，发烧、头痛什么的，可是你心很安详，连肚子在痛也很安详，你有没有过这种经验？如果有的话，要不是你证道了，就一定是佛菩萨在给你加持！所以你这个身心好像两个不搭调──身体很痛苦，但是心很安详，在那里承受那种痛苦。所以像这样的话，大乘菩萨在受报时，祂都是很甘之如饴在那受痛苦的报，因为祂很自在，其实这些都是过去菩萨修小乘上来的，不是祂无中生有就有这个能力，不是的，是过去就有修！如果你今生智慧比较不具足，听了这些「无常、苦、空、无我」，搞的迷迷糊糊，又做不来，那你不如回去好好从《阿含经》里体会，一周、二周这么逐次去修。所以说减缘时，就有减行一起在修，摄受于减缘中，所以不称减行，因为讲减缘就是在做减行的工作。
(2008.01.30.讲于法尔)