试解《解深密经》的奥秘(2-33)
胜义谛相品第二
(本篇文章为上善下祥比丘所撰，未经同意，请勿引用转载。)
二、胜义谛相品(续)
【彼于一切有为无为，见已、闻已，作如是念，此所得者，决定无实有为、无为。】
这在讲善慧众生。悟空的人住无为，有解脱知见，根本就不喜欢去言说；菩萨祂则不执着有为、无为，能够如实了知这个境，但不会执着那个境。所以像这种人，彼于一切有为无为，见已、闻已，作如是念，内心所证，面对因缘所现，或者对外境有所见闻觉知等等的，接受了种种法尘以后，此所得者，决定无实有为、无为，认知这个有为是不真的，无为也是不真的。如果你执着有为相，就随缘流转，执着无为相，则偏守空寂，这是解脱初证得的人都有这种现象，那你如果离言法性的话，有为、无为，但也不加以言说，因为离言法性的话，你就可以客观的去观一切法。
以我们的实修来讲，如果面对一些障碍，你能够了知其境，不管顺的境界或者逆的境界，都可以知道但不加以执着的话，就做到没有实际的有为、无为分别。你说：「没有！」但是境界来了，那个境有没有？是「有」！假若你一执着有而不放，就会随业流转，所以，不能说一定是有为，要观之无为。让我们的自性现起，观这个境，不随境转，这就是住无为境。无为有，不是絶对的二面。无为有，是现在面对一个境界时，有两种状态同时存在。一般简单的二分法，修有为就有为，修无为就是无为，但在菩萨的境界，《解深密经》所诠释的，就不是这样。就是你面对因缘，这因缘就是有为，但是你要以无为、空体的心态，去面对这个境。这样你的心还是算无为。所以，境归境、心归心、觉知归觉知，就不会有互相罣碍，不会有连结在一起打结。菩萨就是要有这种境界。这是对因缘起法来讲，境界来时，要抱着这个心。如果是修纯解脱的小乘行者，他不想去利益众生，永远住在涅盘境界，心极安祥，没有罣碍，这样他会变成只学了一半，没办法在用有为法利益众生时也能自在。所以《解深密经》是要教化阿罗汉成为大阿罗汉，也就是成为菩萨。
再讲这个境是你自己创造的，你用言说，或者用心法，或者用咒语，或者什么的，等等一切利益众生的法，而且在用之间，也没有一切在作有为想，用完了也不执着有为，就忘记了，在用一切法之间你又心还很平静，那就是无为的境界。这种一个是业障的现象，一个是你自己创造的因缘起法的现象。在这两个境界之中，你都要看──有为就有为，无为就无为，反正都不必去加以言说。所以离言法性，如实认知有为、无为，然后，如实这么修证以后，最后你就会跨出去，去利益众生。因为你练的功夫够了，就不必太执着于一直要守住空寂。我们功夫不够时，因为智慧、定力还不够，所以碰到一个心比较不清净的众生，有时你转不了他，反而被他转掉了。本来一片好心要利益众生，结果还没利益到众生，反而被他的业力牵去了。这就是不认识有为、无为的真实功夫，也不认识先无为再有为的境界。
《大乘法苑义林章》亦云：「今观空有而遣有空。有空若无，亦无空有，以彼空有相待观成。纯有纯空，谁之空有。故欲证入离言法性，皆须依此方便而入。非谓有空皆即决定，证真观位非有非空，法无分别性离言故。」
但修行是有次第──先修无为，再修有为。刚开始修行的这种有为，你说：「我在打坐、念佛、持咒」，这种修行的手段，虽然属于有为法，但也不能用在整个法上面来区别有为跟无为，这样很容易误导众生。众生以为：「我修念佛，就是有为」，结果就有为到底，忘记要修无为，那他今生就没有办法学到解脱。一般的先证无为再转入有为，如此便能在有为之间，对因缘、一切法就能不执着。业障来，你也能够安住自心，不随业缘去烦恼。如果能够这样安住自心，就可以跨出去了，主动的创造有为法，在这有为中没有有为想，要能够面对有为、无为的境界，看它一切有为、无为无实，没有实际的谛实，所以，不必去强说有无。
第三正明觉悟，于中有二。初觉实境非有，后然有下，悟假境非无，此即初也。若依真谛大师，如前所说三种义故。一切有为及无为法，皆非实有。若依大唐三藏法师，约此执性以显非实。然有分别所起行相，犹如幻事迷惑觉慧，于中发起为无为想，或为无为差别之想。
第三正明觉悟。觉悟缘起、境界、心所起的法相，每个现象你都要能客观地认知。我们常讲证悟、证悟，那是证什么、悟什么？有时候境界来你不觉、不知。或觉了却又加上种种习气毛病，于所现的一切相，就迷糊在第二阶段：境界来，第一念有觉，但你接着却不能安住你的习气，而妄习相应了。
什么叫做觉悟？有二种，你刚开始觉实境非有，不管是真因缘，还是顺逆因缘，你觉了以后，不能说它没有，（境界来了，怎么会没有呢？是有！）但是，你要看它是没有，后然在有之下，悟假境非无。先做这第一步功夫。如果你修行过程实境来了，你观它非有，你了解了，再来看下一步──这个境是有，但不能随它去流转，所以把它安一个假境。这个「假相」的因缘法，所起法的现象，不是没有，但要观没有。这样在没有之间，你也可以知道一些事情。譬如这件事、这个缘到底是什么关系，如果是修无为法的人，管它什么因缘真假、谁缘起的，都不去理它，所以他不知道一些确切的讯息、消息。
那你如果做到解脱境界，境界来了不是没有，有境界，没有因缘是起不了心法。如果在你自己的生活之间，那是自己的思想、行为、规划等等的，你都能够自己作主，那倒无所谓。现在所讲的这种修行境界，都是外来的，或者是虚空之间，二个心跟心之间的纠葛等等的，这时你才要用修行的境界去看它。也因为你这么磨练，有实战经验的话，以后境界再来，你就很容易看破它、不执着。反正也不说它没有，就是自己安住自心。一天或者半天或者几小时，境界过去了，这件事情也忘记了，也不再执者。这样的话，你就是有觉悟的能力了。
所以，解释里说先觉实境非有，为什么非有？先求解脱，然后在这个非有之下，有那个境，怎么能讲没有呢？有！但，安一个假字在上面，这是一个假有境，假有境不能说没有，没有不会起法，如果没有起法，起码这是你的妄想，妄想也要有一个因缘。当然那个没有实质的境界，没有实质的意境，因为是你自己胡思乱想。此即初也，初步的悟道者。
若依真谛大师，如前所说三种义故。一切有为及无为法，皆非实有。一切有为是一种，一切无为又是一种，那一切不是有为又不是无为又是一种，《解深密经》是在讲这三种境界。你能够这么去认知的话，你起码是真正的佛法学到了，不会只学到一半。若依大唐三藏法师，约此执性以显非实。你自性本空，依自性空性。如果因缘显出一切法，那为什么不是同一个东西呢？一定有有为跟自性空的无为。所以这么来观的话，可以显现出一切因缘法都是不真实的，这样练习才能解脱，一般人没有心通能力或者一些异能的话，听这部经就比较不能理解。如果你心也可以有点超能力，然后可以观自性，也可以观因缘，你自性起法，可以对于主观、客观或者主人客人之间关系，及其缘起缘灭都很清楚的话，你研读这种经就比较容易懂。
不然这文字解释来解释去，你会不知所云，什么执性以显非实，如果我没有一些能力的话，我要怎么体会？也可以，你用你的妄想也好，或者对你一般生活起居之间所面对的人事物，这么去思维：「我对某个人，起了某个心、某种念？」然后，也可以把这些理解凑合在一起，这样可以勉强理解，但不是正解。正解是实际有那个境，你去认知实境，一个是依照思维──大概是这样子，但不是絶对是你想的那样，因为这中间有落差。所以，佛法重在实际去证，不是听听就好，还是要去印证。
然有分别所起行相，这分别所起的行相，如果懂得这个有为、无为、不有为、不无为，其实分别相也不必加进去。菩萨也不怕去分别，因为分别后有能力不黏，这样的话，分别起行相，有为法就现有为境。有为境从哪里来？从你的空性所现起；现分别相之间，你又有一个如如不动的自性，又不执着这些好坏，这样子就很容易去了解佛法。犹如幻事迷惑觉慧。如果你这个有为相发起时，你执着它，看这个幻化师所幻化起的境，或者业力来时所缘起的境，你不能够把握住你自己，就又陷进去，会被迷惑。平时你理智强时，用讨论或者跟同学讲一件事，你倒很清楚。没有实战经验的人，境界一来就会迷糊掉。都显现在有因缘来了，或者有什么苦难也好，或者什么善境界，或者有菩萨考试等等的，诸因缘来了，你就会迷糊。
哪个人不迷糊？总是要迷糊个几次，才会觉醒。所以为何菩萨，总是不厌其烦的考你。如果你瞋心重，就考你瞋心。那这个对象起自于谁？不知道！也
今天有人说：「我打坐时，想起一个法相，这个法相自己又把它推翻，然后又想起经典里面很多的名相，这么一直想一直想，修行不是不要想吗？为什么我一直想，到底好不好？」有时候，我们的习性是这样子，你不能说好不好。像你过去如果是个诗人的话，就会吟诗，尤其是生在中国出世好几代的话，你会写诗。修到一个境界时，很喜欢写诗，心里面五言、七言一下子就顺理成章冒出来，一写下去就没完没了。在哪里想，就会陷入那个境，每个人都会有这种感觉。你如果陷入那个境，不要想！有的人就赶快把它写下来，这是因为他过去有这个习气。你要修无为，修无为你就不要想这些，这样才可以学到无为究竟解脱，一切习气才可以转除。很多人有点境界，就喜欢大大写诗，这种到最后大概都不了了之，哪怕他写了几百本书，都没有实际走到最后，因为讲的都是废话，都不是事实，毕竟他没有修到无为的境界。
你如果执着无为的话，有差别相你一定很执着，这种执着，其实讲起来也是有次第，刚开始是要这样，不然五阴魔相为什么要度过去？五阴魔相的境界，为什么不能执着，要度过去？这在学习无为法，有了无为法的磨练以后，你才有定力。路走多了，你看多了，自己就会驾轻就熟。你们开车都喜欢开自己走过的路，哪怕那条路比较远一点都无所谓，因为够熟，不用脑筋开车就到了。那我们如果执着无为的话，也像这样，执着久了，那无为的境界就真的让你能够根深蒂固的知道。但如果一直执着无为，都不再返入有为的话，这样也麻烦，你会进入小乘的解脱知见，就没有办法学菩萨道，没有办法转入有为无为都无所谓的境界。所以，你或为无为差别之想，有差别相起无为，你就执着无为，有差别相起有为，你就执着有为，这些都是你所证悟的过程之间，是什么心态，你要了解。
第二明假境非无，文有两节。初明假境非无，后于中下。明其假境，自性差别。言行相者，行谓见分，能缘行解。相即相分，有为无为。此明依他相分所摄，有为无为，假有非无，犹如幻事。后于中发起等者，明其假境，自性差别，二种相也。言为无为想者，出自性想，缘自性故，或谓为无为差别之想者。辨差别想，缘差别故。
第二明假境非无，先认识无为，认识自性不动如如。眼前这个境界，你要怎么来处理它？你要了解这个假境是因缘起法，不能说没有。又有二种解释，初明假境非无，你练习无为法久了之后，你慢慢就会了解因缘起心法之现象，这缘又来了，因为你平时自己在动念头，你知道你在想或者自己根本都不胡思乱想，那你更容易发觉我是不想的，有因缘来即能知悉。开悟的人在执杖牧牛，刚开始都要修无为法，就是无心于一切法这个样子，等到这样练习久了，有能力了，因缘来了它起念头，你就可以观照到，如果你心清净时，哪个人在讲什么话，其像都会在你心中闪过去。
所以，有时候我们懂愈多，你愈会觉得可怕。你不懂就蒙蒙懂懂的过日子，天天造业；你懂了佛法，心清净不执着的话，对于哪一事情，哪个人的心，认为怎么样、怎么样，它就会在你心中闪过去。哪个人有什么看法，哪个人又有什么想法，你又不能讲，因为一讲就犯执着了，因此要离言法性不能讲，而且过一阵子就忘记了。刚刚闪过去的念头，或者昨天、前几天的，都不用讲，也都忘记了。但当下会知道。面对这种境，你要先修无为法，然后因缘起念，你就能够如实的观它，先观它假境非无，因为因缘起法了，当然能知悉。
明其假境─在过程中你要能够了解这个境界，这个因缘起念头，或者起影像，或者起法相，这都是似有但得当假境。自性差别，因为你自性本空，我们的自性像一面镜子──「汉来汉现、胡来胡现、不来不现」。所以佛菩萨为什么懂那么多？衪们是有完全清净的自性，所以众生哪个起什么念，衪们都知道，为什么知道？自然会现在衪们的自性中。但衪们不去执着，那么多的芸芸众生，尤其佛遍知虚空中的一切众生心，那不只是一个、二相，那是无量无边多的念头在心中。不起差别相就不会执着，如果你懂得这个因缘起法，还起了差别相，代表你要认知这个差别相是什么。如果你心还不清净的话，你就会有差别相而还要执着它。
言行相者─行谓见分，行就是内心有一个见性，看到因缘起法那个法相，看了以后你要去认知，所以能缘行解。这件事因缘是怎么样，从里面去了解，先了解，你看了以后，知道那个相、念。相即相分，缘来就产生那个相。像我刚讲的，你能够闪过一个念头，你自性见分看到它，你才知道那只是一个念头，那个念头是什么字、句，你若不起分别心，不会知道仔细。所以，一定会起分别心，起分别心能缘行解，这个相分你就会读它。一般人读了以后会很在意，如果好的也许就很高兴、很欢喜；如果是不好的，一定很气愤或者见怪。如果，你的心还放不开跟人之间的恩怨，知后更是烦恼，更会记得清清楚楚的。所以，当下能够了解法相，过了以后就得放下，就不要执着那个法相。
当下的分别，可以了知那个境，过了以后不分别，你就不会记起来，过去哪个人在心中现哪个相，你就不会很在意。这样不黏，也可以说有为相是假有，过去了，我不执着，那还不是无为吗！像这种实际的修证，要去体验，不要执着好坏。相分起时，有为无为境，有为之中，你不执着就变无为，有为之中你分别又执着，或是已经过了你还在执着，那就真的是凡夫的有为。菩萨的有为，是起了法当下认知，过了就不执着它的有无。
此明依他相分所摄。什么叫依他？我们《解深密经》里面讲到三种自性，当中，遍计所执是不好的众生心，此外还有依他起性，圣人的圆成实性。这三性是唯识里面的基本理论，也是从《解深密经》这部经出来的。第一个遍计所执，是每个凡夫众生都有的，无所不到的计量、推测、感受，然后将之执着。为什么会起法，有所执一定要有法、法相。第二个是依他起性（自性）。如果你没有因缘的话，那个自性是没有的。依他起自性，即依他因缘而起自性。自性就是你自己会生起法的。因缘来了，自性就现，自性现就开始生法，有生法就有法相，法相你自性见分看到了，产生自己的相分，这是很客观的，不执着的、很客观的，就像一个镜子，你是某甲，站在它前面就现某甲的影像，你是某乙，在它面前它就现某乙的影像。
所以，祖师大德常讲「汉来汉现，胡来胡现，不来不现」，为什么不来不现？因为没有因缘来时，那个镜子在哪里？没有镜子。你不要想：「我是在哪里？」以为自己是一面镜子，永远站在那里。没有！是有因缘来了，有人要来照镜子，那个镜子才会现；如果没有人要来照镜子，你那个镜子在哪里？不知道！这是我们的自性，本来就无、没有的。不要常想永远有一个自性那里等着因缘来。因缘没有来，自性起不来；有因缘来了，譬如有一个人要去照镜子，这个镜子才会自动出现。你可以这么理解。有因缘来了，你自性才现，自性现的话，你因缘起法相，你有分别，就是见分看进去了，你自己那个相分知道了。坏就坏在一般人知道了以后，就遍计所执，就会执着。如果你闪过去就过去了，如同刚讲过的，有的人心比较清净，起个念头后已过去了，好像跟他没关系的，他也不去在意。
刚开悟的人，没有关系的一大堆念头都会来，他都无所不收。这种能力很大，毛病更大。我们无法像诸佛菩萨，衪们因为清净，所以照到很多都没关系。你刚开悟时，知道很多又放不开，放不开不是烦恼无边吗？知道：「这个人又怎样、那个人又怎么样，这个人好、那个人又不好……」怎么样等等的，看了后执着，这是没必要的。你可以知道，因为既然活在这生活圈，你一定会知道。知道，这是第一念，照那个境是第一念，而第二念就是分别。你如果没有分别，这个见性就不在意。没有见性，这个相分就不会起。
跟你没关的虚空一大堆因缘，你都不理，为什么不理？你先修无为，修无为等于选择性的在筛诸法，跟你没有因缘的，你不会执着，跟你没罣碍的，你为什么要执着？但是像很多人看电视，看到自己喜欢的人就爱得要死，还可以三更半夜去排队要看他来，这种就太执着了。或者什么大人物或政治人物犯法或怎样的，真真假假的，有人看了就很在意，甚至气得要跳脚。这跟你有什么关系？修得好就不会在意，修不好就很在意。每个人的业力都是这样子。倘若连刚开始的分别都没有的话，那就是絶对的空；等到你修到了解脱知见，知道原来有为无为自性起法是这样，这样你功夫练多了，就能对周遭之间因缘适度开放，你就会接收到跟你有关的因缘。因为不管在地球的哪一边，跟你有关的那个人，就会现在你心中，念头闪一下，你当下分别了，你见分看了，相分起了，过了就不执着，不执着有为，就入无为。
这样的话，你慢慢再学习第三个圆成实性，你的自性本来就是这样子，有人来镜子就照，而这个人过了，镜子也没有了。本来就是这样子。但是这样还不够，你不要以为这样你就是成为佛了，没有！佛衪观照的功夫是广不可言。你现在照的只有这个范围或者这个世界，而小菩萨照一千世界，阿罗汉照三千大千世界，再上去就是如来，如来境界就是尽虚空、遍法界，众生世界衪都能鉴照到。圆成实性不是只有镜子。镜子范围大小仅是圆成实性的一个功能。圆成实性还能无中化有，从无之间化有为相，这样你才可以利益众生，这样你就有应化身、意生身出去。刚开始有境界者是有意生身，你看《楞严经》里面有提到意生身，如果你心开时、证悟自心了，你心起个念到哪里，你的意生身就到哪里。很好用吧？但这种是外道在修的，你如果玩这个的话，你就走不下去了，法身不能够清净。
为什么很多执着这种异能，或者怪力乱神能力的，没有办法解脱，天天执着那个，一执着那个就走错路了！你冥冥之中看到一个相、知道一件事，好像都很真，自以为这个能力很好很好，你就忘记这个心依然是不清净的。因为你会知，就是你还有执着，你执着才会知，这样你把它放下、放下、不执着，你心才有可能会清净，清净才学到无为，学到无为才能解脱。等进到《解深密经》境界，才再回过头来，修到无为再回过来用这个心，不要怕，要训练自己用这个心。你要利益众生，就要用这个心，从无为转入有为。这告诉你在做有为之间，你有一个无为的心，可以安住自己，不用怕！随你因缘，做利益众生的事情。发生了什么如法、不如法的事情，那不是主要的。为什么？因为你最重要的是度众生，度众生间，有的好言相劝他就听得懂，有的则是要打、要駡，有时还要用到。
你说用打駡不好，因为我们不是佛，佛才有能力可以神通变化，可以知道过去、未来，跟你讲了前因后果，让你了解了，或许您就傻住了，原来佛的神通那么大，你就服了。我们没有修到那种境界，无法如此。你看祖师大德他们，对于因缘深的，当然比较老婆心切，婆婆妈妈，因为希望这个人好，就要采取措施。这措施不是一般修行人在用的，只有看开的，有为、无为都不在意的人，才敢用的。用了以后仍很自在，怎么样自在？如果你駡了人家，人家心里不痛快，要駡你、怪你，反弹回来，你要照单全收。这是因果，你駡人，人家当然要駡你；你怪人，人家当然也怪你。怪到他不再怪你，反正你本来就不挂碍。
我师父讲过一句话，他说：「最喜欢整铁齿的人」。铁齿的人，被整一次、二次，整到最后，他会听你的。为什么你可以这样去修理他？今天去修理他一下，明天你还是像一般人一样的对待他，没有说：「这个人比较坏、没有用，不理他！」一次、二次、千百次……以后，每磨一次他习气就少一点。这种有为境界，一般人不敢做，为什么？因为认为：「这个有业力，搞不好要下地狱。」你看不透彻，就会有这种顾虑。看透彻了，随意而发，对于哪个人用什么法，哪个人还不能讲，哪个人时间到了该讲，不是你自己选择的，是随性而发。
圆成实性是我们无为的心性，我们第一关要先求无为的境界，回到圆成实性。因缘起法，是中间的依他起自性。因缘起法，我们用圆成的自性、空无的心，对这个法都不执着。等到第二念起，第二念就有分别了，譬如有一个念头在心中现，你读一下，知道：「这个人念头是这样，那个人是有这种的见解，那个人是这样」，这样过去就完了。如果你见分所产生的相分，起分别以后，再起第三念，那就有烦恼。你去罣碍：「那个人怎么会这样？怎么会想这种心？」你已经将那个分别相了解之后，继续对它执着，这就进入第三念。第三念起，就是遍计所执！我们应该不执着好、不执着坏，法就是法，哪怕这个人的见解不对，见解不符合我的心、不符合怎么样……，过去就过去了。这样才是解脱之道。
每个人都有一个圆成实性。菩萨心性有三不等，如来也有十地如来，其心境、神通变化，也有三不等。差就差在圆成实性这里。我们先修解脱、修无为，这里《解深密经》在训练──如何扩大你圆成实性的能力。你的自性去创造一个有为法，去利益众生，利益完了，你不要执着有为怎样，不要执着它的好坏，过了就算了。本部经在训练菩萨这种能力。到最后第八品更精彩，在讲释迦牟尼佛怎么用应化身化身出去。你心清净的话，就有千万亿化身。有千万亿众生忆想佛，佛就全部化一化身出去。懂得佛法，在修最后能力，正是这个样子。这过程我们要知道，不要执着一点境界就自认为不得了了，自以为是几地菩萨、阿罗汉什么的。我们懂了就不要错认境界，因为实在还差得太远了。
此明依他相分所摄，依他起性所现的相分，就是依我们自性应外在因缘，起念头或者影像或者起什么，就是法相起时，都是依他起性所摄。指它的功用。无为是我们的境，依他起性是依空性面对因缘，依外在因缘起自性，现起有为相。有为相你不因为依他起性，你还有一个圆成实性在那里，还有一个空无、不黏的、没有烦恼的自性在那里。这是有为、无为这二种法，你都要能够了知。有为是因缘起的法，假有非无，你要读它，犹如幻事，既然是幻事，你就不要执着。
非无就是有那个境。当你心里感觉一个人的好坏，若你还执着有，就会显出个性、习气出来，这样你跟他等于是五十步笑百步，因为你还会执着，知道这个人心不好就不理他。这样虽然你有比他好一点，但是你还是有所执着。你要学到假境非无，有是有，但是不要执着。每个人的业力不同，哪个人喜欢当坏人？没有一个人喜欢当坏人，都是因缘的关系，因缘让他出生在不好的环境，有不完美的父母亲，不能接受很好的教育等等。往往心性不好的人，都是随业在流转。你要想想，你来到这世上，过得还不错，可以考上大学，念研究所，工作也不错，家庭非常好，这都是你过去修的。但很多过去无明的人，过去造太多恶业，导致今生一切都不如意。
你这样用因缘观去看每个人的话，就知道这个假境，不是没有，是有没错，但也不要执着，不要执着则有等于没有。所以，知道愈多的人，愈要放下，不然会很痛苦，不如不要知道。不知道者，光把自己的心安住就好了，不会烦恼；若自己的事知道了，别人的事又知道了，知道一百个人的事，那你不是多了一百个人的烦恼？所以，知道愈多愈要放下！佛对于每个人的心起心念，衪都知道，因为衪心清净，所以每个人的起心动念衪都知道，甚至于过去你说过什么话，未来要讲什么话，衪都知道。但为什么衪能忍受？因为衪修了三大阿僧祇劫，练出这个功力。这种能力，心圆成实性，会现出我们修行不同的差别相。虽然衪讲经说法要让我们成佛，但我们这种佛，只是指觉悟而已，不是像祂是如来佛。
觉悟什么？先觉悟目前这个境，觉悟你所起的这个相之后，你有没有分别？第一念分别知道是什么事情，再来不要继续分别，继续分别就会让你的妄想、习气搅进去，就有烦恼，那就是心不清净。修行就在修这个。如果你没有能力，只是凡夫的心，只知道人跟人之间交往的念头、心念，那个也没有关系。你要尽量客观，不要用你自己的喜怒去搅和在人跟人之间的关系上，这样你做人处事比较中道一点，不会有太偏激、突兀的行为出现。然后，你的心如果能够现起，你的气能够逼着你自性很敏感应缘的话，那就进入真正实修的境界。缘修跟实修不同。我们说缘修是平时守戒、修行、打坐，这是在积福德，是属缘修，还没有到实修的境界。什么叫实修？开悟的人才有实修的机会，因可以看到自心之心起心灭，可以感觉外境，这样是你心已开发出来了，外境你也知道，到这个境界才好实修此心。
如果你只知道自己的心起心灭，那只有初禅的境界；你到三、四禅时，众生的心起心灭你也知道。四禅以上阿那含果，总要现五神通，但他把知道当不知道，他就有这个能力。有为无为，在这里是要修无为，修无为他知道很多，但他不执着，不掉举的话就是阿罗汉。阿罗汉分九级，真正的阿罗汉一定要有六神通，如果有六神通，那才是真正的阿罗汉，如果只是有神通，但没有解脱，知道很多却都放不开，那也是烦恼，那样不是阿罗汉。所以，如果假有，并不是没有，是有那个境，但是犹如幻事，有如幻化的事情。像魔术师所幻化出来的事物，或者业缘来时所感招而起的事，你都把它看成幻事。
后于中发起等者，明其假境，当下能够知道最好，如果事境过了以后，你也能够清清楚楚的了解，过了以后也不必再认知这个假、不假。如果你还要认知的话，要心平气和去认知，这是你自性差别。第一个无为，心空法了的境界，第二个要认知因缘来了，我依他起自性，应缘起了法，心起了法以后，你不执着它为真。好像是魔术师变化一样，你也不去当真，也不去说假，那这样你自性自然有差别，有为无为起法相都没关系。知道差别相不执着就好，有为、无为这二种相，在过程之间你要懂。言为无为想者，刚讲的是假有的有为因缘法，如果有为出自性想，我们自性是无自性是空，因缘来了，他自性就起。
所以，缘自性故，或谓为无为差别之想者，我如果有一个无为的无，都没有的相，因为因缘来，起了假有的法，然后你认知了，有一个空性现，现起一个自性。要有因缘相应的话，一定要有一个自性现，你没有产生自性的能力，就没有我。自性在哪里？空性是没有的。譬如这镜子，没有人要来照的话，这个镜子是没有的；有人要来照镜子了，这个镜子才会现。为什么有这个我，空性的我就现？这个我现起来，谁要来照镜子？我来照它，这个就是我的自性。所以，为什么这里要加一个自性呢？自性是自己的性。若没有这个自性的话，这个空性在哪里？空性也没有。只是因为要讲有为、无为，才举一个空性在这里，当成一个名相来解释。
其实这个解释不出来，没有的东西你要怎么讲、要怎么比？当然，你不讲是不行，有的人没到那种境界，不讲他听不懂。你说空性，空性就是在那里打坐都不起心动念，那你在哪里？也不知道。等到你打坐，那个念头起，才知道你在那里，如果你不起心动念，谁管谁，什么念头也没有、什么也没有。等你脚痛，才感觉到自己的存在，如果你都不起妄想的话，打坐等于浑浑噩噩，不知坐在这里干什么。脚痛才感觉：「原来我有一个肉体在那里，痛！」那时候，感觉痛的那个自性才现。原先你那个还不觉得痛，也不会胡思乱想，或者注意呼吸时，本来都没有；等到你有感觉什么了，这个后面的「生」就起来，是我生。如果用梵文来解释，你可以知道，svabhava，sva是我，bhava是生起。如果用中文来翻是「自性」，你如果不是很懂得自性的话，不知道自性是什么东西。从一个无的东西，你因缘要应缘，就产生一个自性，要应缘之间，就有一个对立的现象。所以有他、有我，这两个都离不开因缘。
你如果能够用中文去解释也好，把这个梵字拆开来。不然很多人不知道自性是什么，光会讲自性、无自性。「性」字，一个是心、一个是生，合成所谓「性」。这有二个情况。一个是「心生」，一个是「生心」。这如果前后分开来讲，意思又不一样。如果是「心生」的话，就是我从空，因缘来了，因缘来见性看到，会起相分，相分就现，相分现分别认知，如果是影像是影像、念头是念头，这个就是心生，法起是被动的。如果主动的缘生，菩萨练到无我的境界之后，就可以主动「生心」，生心不是生自己的烦恼心，而是为了利益众生而「生心」，不得不用有为法，有为法去用，用完了也不执者，不执着它的好坏怎么样。不管生心也好，心生也好，都是由我们的「性」生起的，这个性一生起，就有一个「自」，跟你的「性」，如果两者真的同一自性的话，跟佛一样的话，那你是开悟的人。这个法身遍虚空，你就可以感受到诸佛菩萨清净。
你说：「我有没有开悟不知，但是，我到一个道场觉得这个道场很安祥。」那你已经有能力感受到，诸佛菩萨的法身，就是这样安祥。如果到一个邪道的道场，或者什么不正的道场，一去，心就很亢奋，气很旺，当然胡思乱想就来，什么灵力也现，这是有不正的鬼神之类的灵力加持。你也可以自己评估自己，如果你的自性常常感觉很多外来的东西，那是有点自性现起，但你也不要太强调这个相是真，太强调这个相是真，你又没有能力化解，那么就会变成烦恼无量。你太执着真，行为就不正常，人家就会说你有精神病。懂得愈多要愈能够放得下，真正修行人就是这样子。内心非常的澎湃、热闹，表现在外却很平静，人家看不出来。没有能力的人，怎么看得出来你在胡思乱想或是内心妄想一大堆？不会！如果，能够懂得人，一定不是一般人。
虽然你有能力，懂得外面很多人的心念，甚至鬼神的心念，但如果都当真的话，行为就显现不正常，有些人就要被送到精神病院去。很多精精神病院患者，是冤枉进去的，进去能出来还好，有的一进去就出不来。为什么？因为他的脾气、毛病太重，又不是正法的修行人，因此走不出来，医生都要把他当精神病人。这些人过去有修行，所以很容易接触到鬼神类，接触到之后，好像有点灵力，有灵力他又定不住，因为没有学无为法。因此，为什么每个修行人要先修无为？修无为才能解脱，才能摆脱自性应缘所起的一切相。这也是《般若经》、《金刚经》在讲的。那你放下、放下、放下，放下到不能再放下，《金刚经》快结束时，却告诉你：「发阿耨多罗三藐三菩提心的人，不要有断灭相。」为什么不要有断灭相？就是开始教你转入菩萨道！要能觉而不住，用有为不住有为相，要学此种能力。所以，这时行者就不能否定一切相。
《大般若经》学完，就要学《解深密经》。《解深密经》就是让你有定力、住无为，解脱的能力有了，再来要学用你的心，去发起有为法，去利益众生，嘴巴上可以讲经说法。气很旺的人，他讲不了经，虽然心有灵力，悟解力也可以，但是理解力无法如气已退者那么灵光。若要深入经藏看什么都能懂或记忆力等，这个要等气退掉，当然不是完全退掉。因为退掉时，你运用思维的能力就很强。第一段修行是以气得定，阿罗汉他们都以气得定，先修定。一般阿罗汉、四禅天的天神、仙人他们都是气旺的人，但还没有锐利的智慧。等你以气得定然后气又慢慢消掉以后，才能进一步以慧得定。
以慧得定就要学有为无为的观念，你就要无为法先修到以后，懂得因缘起自性、起一切法，而且过了以后你要忘记，不要执着，这种就是以智慧得定。智慧就是依你自己的经验，每经过一件事，就明白：「原本一件事，我当初怎么迷糊，现在怎么走过来。」再来你很简单就可以化解了！再来就是你要深入经藏，一切法不管是留下来多少，不要自认为读遍一百本的大正藏，那你也不过是认识佛法里面的九牛一毛而已。在龙宫所藏的《华严经》，我们只能看到六欲天以下的经文。修行的境界那么多，六欲天就不得了了，每个人都看得迷迷糊糊的，有的人就认为境界是很高了，《华严经》是释迦牟尼佛到他化自在天所讲，六欲天里面衪到哪几天讲？忉利天、夜摩天，总共有十六处天上、人间讲。
后面色界天的，没有讲吗？讲了，在龙宫里面。但龙树菩萨衪看完后，认为现在的人类，能看到六欲天就不错了，所以这个欲界天智慧衪就传下来，把《华严经》这部分背回来后传出。他已经有无忘失法、过目不忘，心明记性起，所以看完回来就背写出来。所以现在传的，不管是四十华严、六十华严或八十华严，都只讲到六欲天，也就是耶和华菩萨那里而已。再上去的初禅天、二禅天、三禅天、四禅天，再加上无想天总共有十三天，以及更上去的无色界四空处定，再上去的阿那含五净居天，再上去的阿罗汉境界，再上去的菩萨十地境界，目前华严经中没有办法得见。当初世尊一定都有讲，只是龙树菩萨觉得人类的智慧是不够，修不到那里，所以没有传下来。我们要学佛法，尽量依目前有的经典学习，至少要学习到菩萨境界。等有一天你可以十方国土来来去去，哪个佛在讲什么法你就去，也许哪尊佛在哪个遥远的世界在讲《华严经》比较高的境界，你也可以去听了。
这段跟上面大同小异，内容是三段式，先无为，再假有，然后非无，不要分别心太强，就能住离言法性，观它不有、不无，这样你才是真正学到圆满佛法。
无为差别之想者，辨差别想，缘差别故。无为境界或者是缘起境界，你对于内心因缘所起的念头、所起的法，懂一下就好，也不必太执着。这样的话，缘起的差别想，如果你依无为，不去烦恼，那就是无为的差别想，真实差别。无为，当然跟有为有所差别。缘起法，里面有种种因缘，种种因缘你在认知，在读它时，你就一定有分别相，若没有分别相，你就不能够了解里面在讲什么。有差别相、分别相，你才知道心法里面在讲什么，以及这件事情的来龙去脉是怎么样。修行修到最后，不一定要面对面才能够怎样，你只要在这个地球上，都可以了解每个人心理、心态是处在什么状态。关键是，你要没有差别相，都不能有差别相！这样你也不必去讲，如何没有差别相，你都不想讲出来了。
对于某个人现在处在什么状况，不管是迷糊状态，或者是迷失状态，或者是什么心之状态，你都了解。了解但你不讲，就没有差别相，讲了就有差别相。很多人喜欢讲：「你现在怎么样、怎么样」，那就是有差别相。你读到了，但因缘不到，或者不是对某个人有利的，那就不必讲。你一讲出来一定要对他有利，不要只烧一个火在那里就不管。以前有一位，能看到鬼神，能看到谁之后面跟了一大堆非人，就喜欢讲。你没能力帮他化解，你就闭嘴，偏偏他又喜欢讲，又有差别相。他没讲，人家还没感觉，不会怕；他一讲，人家就开始害怕，这不是制造更多问题吗？这就是十足有差别相，这样不是菩萨！菩萨是有差别相，但不要执着，放下、放下，就不会有差别相。
所以，以后你要行菩萨道的话，不要光落于嘴巴。其实不管大菩萨或者小菩萨，他帮你，不会让你知道是他帮的，而且有时候他帮忙不会直接帮，他会影响别人来帮你。譬如某甲在苦难时，他最好的朋友某乙，菩萨会透过一个心念给某乙，某乙当然不知道，只觉得突然间想到某甲，就打个电话给某甲，问他近况，然后就给某甲一个主意：「去做什么事情吧！」这样某甲的烦恼事可能就化解了。所以你们懂得这个道理，以后就要随顺，随顺是一方面训练自己没有我执，二方面人家这么讲我就去做，接着事情就改观了。你还不知道这是菩萨安排的。菩萨有没有示现？没有！衪本尊在那里不动，但随意可以影响每个人的念头，然后去做该做的事。你这样去观真正的菩萨，就明白衪实际示现的机会是很少的。
但你不要在打坐、修法时，一看到菩萨，你就很高兴。菩萨不会随便现给你看！谁知道那是不是魔化的，是真菩萨，还是假菩萨？菩萨不会随便化个身给你看。衪法身清净遍虚空。修密法的人虽然是会看到，看到是因为衪要让你看，你才有办法看到。修密法为什么先讲十种缘生法，且都是幻化不实在，一切看到的都不能当真。为什么《解深密经》开始时也讲幻化师在幻化？密教里面有谈到十种譬喻，都是讲幻化。在修密法之中所现的一切相，就像我拿一根棍子两头点火在烧，再转动火轮一样。那火轮是圆的，还是只有二头有火？我明明只点燃两头有火，为什么你看起来却是圆圈？因为你迷糊了，看起来就是圆火圈。你没有那个能力看，视觉没有它那么快，视觉看起来是圆圈。菩萨看起来，还是只有二边有火在转；但我们看不到那样，我们看到都是圆圈。这二点为真，其他三百六十五度里面的三百五几度都是虚幻不实在。真的只有一点点，其他都是幻化不实在，跟我们幻化师幻化的是不是一样？
石头、树木所化成无量无边的车马、大象、七宝等等的，是否是真实相？木棍只有这二点是火、是缘，化成一个圆圈是幻化的，总是有缘。《解深密经》在训练你的观念，这个缘起假有的境，你不能否认它没有。你说这个火化成圆圈是真的，真的就是愚痴的人在讲的。为什么？因为看似一个火球。如果是恶慧的人，持完全否定，认定这只是二端是火苗而已，化的太快才变成一个火圈，这整个是假的，假的圆圈，否定那个圆圈。至于菩萨，看清楚了，是二点有火，转起来变成一个圆圈，那祂也不执着，这是真或是假，反正看到的就是这样，也不说真或假，反正是要住离言法性，都不必讲。知道很多事，但都不必讲。要讲也是因为对方因缘成熟，要利益他才讲，不然就不必去讲。
有的人就喜欢讲，一方是无知，二方面是讲了会让别人很佩服他，知道他有这个能力，就很信服。其实对于修佛法来讲，这就是执着！《解深密经》就是在训练你去除执着。也不要否定有相，发生就发生，境界发生了，就是这个样子，过去就过去了。里面也有你的无为的解脱能力，也有有为的面对那个因缘的法，你通通都能不执着。以后慢慢讲到最后，还要从无之中去化起一切，去帮助众生，那才是真正无为。化有为相，有为相你又看它不做有为想，完了就过了。教你有这样的能力。你如果没有这种基础来修行的话，听《解深密经》会很累，到最后也不晓得要怎么化。
今天有一个美国同学发mail来，说他看《般若经》看了很喜欢，看得懂，但是看《解深密经》看不懂，因为没有那种境界。你来看《解深密经》的话，光名相你就搞不懂，但你看了还是有帮助，起码前面阿罗汉、菩萨、如来的功德相，是衪们修无始劫以来所得到的圆满功德相，这是你的目标，你未来也是要这样子。不是光看看而已，你是要学习：「以后我也要这样！」先把目标放在那里。前面初品在讲这些，第二品再告诉你要证到这些功德相，你要先了解胜义谛相，三、四、五品是几位大菩萨现身说法，再告诉你要怎么修，第八品如来再讲，怎么化起应化身。至此，整个《解深密经》深就是深在这里，这已经靠近修行的末端了。
因缘使然，别的经典不要讲，有个念一直要我讲《解深密经》，也因为我讲，我就懂得更多佛法。如果一般的经典大家都讲过，这部经上演下培法师也讲过，我不知道古代的法师讲不讲，近代的人，我是看过上演下培法师这一本书。我们有同学很早就去买，不知道看了没，他是这么一本而已。实际境界没有讲的话，你没有办法了解《解深密经》，看是看了，有看却没有懂。因为没有实际修行体验的人，是没有办法讲出来的。或许光讲有为、无为，真有、假有，名相一堆，讲了好像懂又不懂，往往愈看愈迷糊。
（2009.02.11讲于法尔）