A24WLOTUS.JPG (4513 bytes)  试解《解深密经》的奥秘(2-29)
              胜义谛相品第二
           (本篇文章为上善下祥比丘所撰，未经同意，请勿引用转载。)  

二、胜义谛相品(续)

经典第二品上到这里，我们已经大略了解，菩萨是在解说有为、无为的境界。幻化师在化一切像、一切物品，是用有为心做的；至于愚夫他则是执着幻化师所幻化为真。比较有能力、会幻化的，具有识阴魔相者就能依识而化，欲界化乐天、他化自在天等境界者，都可以幻化，为未悟知解脱知见，故称是恶慧的人，为什么称为恶慧？因为他没办法解脱，他只会幻化，而且执着自性幻化的功能，他不会去言说真正佛法，让大众能够了解。所以解甚深义密意菩萨解释说，修行人修到一个境界，对于无为法已经懂了，就有能力解脱一切法，包括对自己阿赖耶识所幻化的业，他都能够看得清楚，不会执着；对于众生所幻化的一些神通，也能够不执着，看得清楚；且因为具足解脱的知见，所以能用自己修证到的境界，开发自心智慧而讲经说法。

为什么第一阶段的修行，还不能去讲经说法？因为本身都还没有究竟，还没得解脱，悟空不了，犹妄执相。很多菩萨（讲起来是地前菩萨）还没有解脱的能力，就很发心的四处度众生，热情是有，可惜知见仍不够。甚至有一些修行人，还没究竟无为，就先学一些有为法，甚至现一些神通或异能，也很执着有为。上段我们讲过，就是做了有为法也不去讲，做了无为，当然做了就完了；如果你做了有为的法而到处去宣讲，这表示你还是在执着，一执着就不对，这也是属于恶慧的一种。

不过如果你已经修到无为解脱，就不应该闭关自修，而应发菩提心去度众生，开始要讲经说法。既然你有解脱的能力，然后跟你说做有为、不做有为，这样跟解脱不是一样吗？我常常告诉各位，菩萨摩诃萨到一个解脱境界时，就开始要能够讲经说法，当然讲经说法会让你学得更多，原先从没去想的，看了经文就会去思维、去印证，从你的经验来体证，会更上一层楼。过去你搞不懂的，知其然不知其所以然的，因为看了经典这么讲就懂了。懂了就究竟了吗？没有，还有很长的路要走，你要瞻视未来你要怎么走。

譬如修无为的人不去幻化，但是学了《解深密经》后就可能去幻化，为什么？因为你看了上面所讲的，幻化师拿了几颗石头、木头、瓦砾，他就可以变，或者把不真实的东西变成实际的东西，他怎么变？这个要去学。你说学这个不好，因为你还怕有为，所以你就不想也不敢去玩这个。修到一个境界后，你还不会这些，就表示只是学了一半，只会空、无为、解脱，而不会现神通变化。《解深密经》在告诉你如何跨入有为的境界，不要只想求解脱、无为，否则只是自己得到好处，但不能完全成就佛道，因为「如来菩提」是要把心放入有为里面，然后去做，有的是无中化有，有的是发菩提心要度众生。众生要怎么去度？一般人讲他听，听是听懂了，但是做不到，那你菩萨如果有神通变化，你要让他全部的苦难都解除，他的愿求能满足，这样他才有心思说：「这个不错，我来学佛法。」

所以佛法是永远学不完的，永远都在学习，不要有满足感，直到哪一天真的成如来佛为止。学习的阶段一定要先修无为空，认知自己的业力，又能够不被它黏住。自己的习气毛病当然要断，能够断掉自己的习气毛病，当然身体就会健康，因为心理健康身体就健康。这样就完毕了吗？没有！还要放大心量来玩这个神通变化。现在此经第二品「胜义谛品」在告诉你，不是停留在无为的境界，是要住无为去做有为的用，在做有为用之间，你又觉得没有在做什么，做了就忘记了，不再去想、不再去讲，这才是究竟的佛法。菩萨道就在学这个。不是不能玩有为法，你的有为法用之是为别人、为众生玩，玩完了就忘了，也不必去讲，也不去怎么样表示。经典看到这里，我们也大略了解此品有哪些重点了。

【尔时，解甚深义密意菩<lb n="0689c04"/>萨，欲重宣此义而说颂曰：

佛说离言无二义，甚深非愚之所行。

<lb n="0689c06"/>愚夫于此痴所惑，乐着二依言戏论。

<lb n="0689c07"/>彼或不定或邪定，流转极长生死苦。

<lb n="0689c08"/>复违如是正智论，当生牛羊等类中。

若有众生非愚非钝。善慧种类有所知晓。】

尔时，解甚深义密意菩 萨，欲重宣此义而说颂曰。这个时候，菩 萨讲了上面这些譬喻后，要把上面所说的重点，以偈语再度宣说一次。此义也就是──对幻化师幻化一切物（动物、兵马、珠宝等等）的现象，人们有三种不一样的心态与知见。

第一种是愚痴没有智慧的凡夫，他认为所变化的物是真的，而且从头到尾都没说是假的，这样是真迷失掉的人。第二种是恶慧之人。他可以看幻化的人所幻化的东西，从开始幻化到幻化出来东西后，他都知道是在变什么把戏，既然变什么把戏他看得清楚，他就绝不会相信，等于是否认所变出来的东西。这样，不是很好吗？不是解脱了吗？不是！这种人会变成否定现象界，很容易进入顽空，很容易拨无因果，很容易犯着空魔！所以经典里面讲说，这是具有恶的智慧者，是不好的。

第三种是有善慧的人。他可以观这是在变把戏，变出来的把戏还蛮真的、蛮像一回事情，因此不会否定它，但看到变完了也不执着，这就是正常心态。不会看了知道在做假，你只讲这是假的，就等于是不承认一切现象，就是你已经反执着空无。变化出来的东西，明明是有血有肉的一个人在那里，您不能说没有。我们业力也是一样，不能絶对说假，但因为你不究竟，所以跟你说这些都是虚幻。业缘来时，如果你知道业力现，但做不到脱黏，你是可以看它是假的。如果你已经磨练到无为境界的话，你知道业力来了，也不去说会被黏或者不被黏，都不执着，这么样它也黏不住，你也不当一回事情，事情过了就忘记了，到底刚刚是什么业障来，也不屑去讲，你一讲就执着。所以菩萨就是练习这种知见、这种功夫。以下开始说出偈颂全文。

第一句： 佛说离言无二义。一切菩萨都依佛在学习的；有些人有一点能力，有时候就忘记自己到底是谁？也不知道佛陀是谁！依据所讲这些故事、譬喻，佛陀告诉我们离言无二义，「离言」这二个字，一定有法，有法才要离言。不管是幻化师所幻化的法是真、是假；如果假，那幻化都是假；如果是真，因为也是幻化，所以说假。幻化是有法，有法等于是真，只是说不是真的。那有法这件事情是真的，你也不去否定它，知道是幻化。不管怎样，不要去执着，真、假跟你没关系。我们常说「无评论」，英文叫「No comment」，这句话还不错，外交人员或者政治家如果不想讲真或讲假，也不说「No」、也不说「Yes」，常常就用这句话。修菩萨道就是这样，不去否定那个境、那件事，但也不能执着为真。如果是假，你却认为真，有没有言？当然会去说是真的。如果言真，就是愚夫。明明是幻化的，怎么会是真呢？但如果有法而你说不真，一说不真就是否定现象，这种仍是智慧不够的恶慧，恶慧也可以说是邪定。

阿罗汉有个境界就是观一切法虚幻不实在，这在《金刚经》有一品在讲，但是，《金刚经》这句话是在前面的几品里在讲，为什么？因为刚开始看《金刚经》当然先教你──「一切法都虚幻不实在」，明明冤亲债主都已经进到家门来要债了，你还说：「没这回事情！没这回事情！」你是没看到，但是有感觉，为什么？你这里不舒服，那里不舒服，到底有没有这回事情？有！有，但你也不能说有，因为你一说有，自己心里就很泄气，心里就没有力量。所以障碍来了，你不能说有。不管是承认、不承认都不好。算了，修忍辱。障碍来了，你生病，身体不舒服就去看医生，这边医生不行就看那边的医生，那边不行就再换个地方，看了差不多、累了，仍看不好，业障病就是这样子，最后干脆就不要理它了。过了一个礼拜、二拜礼拜，自己无意间也好了。完全不理它也不好，理它去做了一些有为法，若还不好，就算了。当然这是业障病的对治法，但如果是你自己身体气不通或者长期不好好照顾自己所造成的毛病，你就要想办法去克服或者医治它。

所以，你要能够离一切言说。你对假的幻化出来的真的有法，既不能说是，也不能说不是，这就是有法不说真。虽然刚刚有幻化，确实是有法，但你不要去讲它真、假，然后过了也不去讲。如果讲说它不真，因为它是幻化的，那你一讲就有所执着，有所执着就是否定一切现象，这样就还有所执者。菩萨要度众生一定要跟众生在一起，但是，你不能说：「我活在世间都是假的」，如果你跟人在一起，这感情都是假的，人家会觉得你的感情是假的，那谁要跟你来往？所以也不能说都是假的。应该是要真正心平气和，去接受一切因缘，这么去应缘，也是很真实在应缘，不是虚伪的、也不是假意的，菩萨就要有这种心态，真也不说假，假也不必认为是真。这样离言说时就无二义，唯一空寂。

一个法往往可从二面来看，如刚刚讲的这个，为什么会划二边？因为就怕你陷落于这一边或者入那一边。落于没有离言说这边，就是落于真；落于把它看成是假，那也是有言说，是说空无，这二边都不对！都不讲就不会错了，不讲就没有这回事情，法就会自生自灭。客观的人看这些境，是任境自生自灭，而自己不言说。我们对于世间一切因缘果报，对于人情事故，也是要这么来看待，那就很自在。也可以从容应付，不必瞻前顾后，老是搞得不对劲，或者衍生怎么样的种种烦恼。因此，偈语第一句，「佛说离言无二义」，此言也是胜义谛相义理。胜义谛就是第一义谛空，就是对一切境不执着。在整部经典第二品里面，就是在标榜这个，把菩萨带入「既能够离言说，又不怕有为法，就去做，做了又能够不执着」的境界中。

第二句：甚深非愚之所行。这种道理深不深？大家听了好像知道，知道却做不到，做不到还是要慢慢去做。这种胜义谛相、这种离言说无二义的道理，是很深的佛理，是到地上菩萨还要学的道理，不是地前菩萨或者阿罗汉、声闻类者所能够懂的，至大声闻才能够懂，因此不是愚痴的人所能够做到的。就是你知道了，但也要能行、能做才算数。若你知见不够也不行。这愚痴是指愚夫、恶慧等人。恶慧就是邪定、偕定聚者，邪定就是真的有那回事情，你硬说没有，这有时就叫做顽空。有的人身体状况也是一样，气压到脑筋而不能起心动念，他就说都没有念头，也不作梦，是悟空了？把真气拿掉的话，他照样有念头、照样会作梦，这哪里有空证。有诳人说已忍受寂寞十年，好像已空证了，到头来还是胡说八道、胡言乱语，像这种人哪里于十年中有悟道？

那你该要怎么做？要思维要有念头，要回答问话，也应该是有念头，但过后就不受它影响；或说作梦是有，但梦中很清醒。作梦怎会清醒？是说你知道作梦在梦里是做什么。一般还没修行以前，那些梦只是梦，也可能偶有连续剧的；修到宿命通也有连续剧的，他可以看到过去世有哪件事，跟哪些人之间有何互动。我们梦中当然不是全部，祇是片段、片段。因为气扫到的不见得是全部的故事。这样你也能知道梦中就是梦；如果你于梦中也很清楚，就是你过去生所做的事情。一般所谓的梦，往往都是迷迷糊糊的，像电影画面这么乱扫、乱编，一下子听到声音，且明明是外面的声音，例如钉木板的声音，你作梦却会听成是战争的枪弹声，声音误导你想到战争，这种就是梦境。

真正的梦，仅是片段或者有片段的连续，你也知道这好像是过去世的事情，那时候你是很清楚的，你一个觉知在看着梦境，那个梦其实不是梦。不管怎样，你看了、懂了就好了，你也不能讲，要离言。如果一落于言说就有二义了，离言说则无二义，没有二种边界之分的意思。承认它也不好，不承认也不好。现实中以大家的因缘来讲，你也可以知道，人跟人之间相处都是因缘，不管是善缘或者恶缘，你过去世的因缘就是这样子，那你懂了或者在梦中梦到了，梦就梦了，知道现在的某某人，过去世跟你是什么关系，那现在为什么凑在一起，你懂就好了，也不必讲，不必讲过去是什么、现在又是什么，讲了又有瓜葛。

到底是真的还是假的？如果是真的，那也是梦现的，你怎么当真！那如果说不真，是假的，那为什么过去世会发生这种事情？也不能说假。所以最好是离言说，不要讲，不要太在意过去世的事。因为过去世我们所有众生都尝为六亲，不是父母就是儿女，不然就是伯伯、叔叔，都是六等亲以内。不是只有人，动物也一样，所以为什么《楞伽经》里面告诉我们不要食众生肉，因为大家都尝为六亲，你吃的可能是你过去世的父母、儿女都有可能。所以我们了解，离言无二义，甚深，这个法很深，不是一般愚夫或者恶慧的人，所能够修行证到的境界。

第三句：愚夫于此痴所惑。这一般愚夫、凡夫、愚痴众生，对于幻化师所幻化的这些对象、宝贝、动物等等的，对于这件事情现起了，不知因果想，看不清楚。只看到幻化师所幻化的结果，不去看幻化师在变化之间的过程。就像阿赖耶识幻化起来的业力，很多人都不去思维：「我这个因果，是从阿赖耶识感召出来的」。当你面对业力所现的境，要怎么安住这个心？要不执着真、也不执着假，坦荡荡的、离言说的去面对它。这个「离言说」是很重要的，既不去说是、也不去说不是，就是离言说的去面对那个境，你要学会这样！如果你说不真也不对，说真也不对。你要训练到对于念头起、念头灭，都没有任何一句话评论，这样千百次的磨练。

如果你现在仍是六根不净的话，对外境还会有很多意见，所听所看都还有自己意见，这就是愚痴之人。所以要先摄受六根，不去管外在人事物的好坏，这也是你修行的第一关。无论大乘、小乘、外道世间禅者都一样，这是第一关的修行。禅修中六根不净者，才会依性起见，如此就见虚空相、见天上之天、见地狱之像、…，甚至于见诸种光明，这些都可说是六根魔境中之反应，所以既然是六根不净所生之相都要除去，不能执为真有。若第六、七识不起作用，第八阿赖耶识缺乏缘起法的因缘，就起不了这种幻化像。另有一种人被魑魅、魍魉所迷，而能现起更利害的魔境、异像，然后因无知而认为是自己所起能力，而执着境为真，此境界就会天天现，每次一打坐就现起，让您365天都是见这个境，3,650天都是这个见光明的境，这样下去您就会忘记修心、养性、去习，到最后魔力深入此人心，人告知后要抽腿已来不及了，这一生要学好、要修行的善人，就已失去机缘，被魔所收编，到最后还自称是佛、称是祖、…，或是某人再来、…等等怪事轶话来。

我们修行过程中就要像「全息摄影」一样，光有「胶酯底片」一样，六根能寂静，这样只是具有二维(2D)内涵信息，但现起不影像、世间相来，这是初修打坐、禅修者应知道的工夫。等到您对于世间诸法都已无黏、无碍，烦恼也没有了。这时自性初步空相的悟得、证得，就要努力地去除掉无明、微习，要让真如自性显现，如此用功下去，就能让真如性现起，如此就有可能像装上第三束的强雷射光一样，即能像诸佛、大菩萨、阿罗汉等一样，自性能映现起如来藏中至少三千大千世界，这才是真实的境界，若不是这种现象县起，都是小玩意的魔相而已，是不能当真也。

所以等到你六根对外在人事物都没有执着了、没有意见了，那你就会发现内心的阿赖耶识仍有意见，它会感召、会起因缘，那你怎么面对你的内心境界？因此是第二阶段是内心修行，也就是要断无始的无明，此无始无明不除，见三千大千世界就不可能，今生做不到没关系，但知见要正、要对，才不会着魔难。到这里好像对外境比较容易修离相了，对内境心识方面，你则容易被迷糊，为什么？你会以为说「这是我思、这是我的念」，你不知道，其实那是阿赖耶识幻化的念，怎么是你的念？当你还没有一个客观的真我，来观察这个幻化师在幻化起灭起灭，那你就容易陷进去，自以为心念是我。

如果你能很清楚的看它(心念)，看怎么化起一个法，然后你不理它，那么这个法自然就又灭了。练习到最后，就是在作这个样子的修行。无论是对幻化师所幻、或对阿赖耶识所幻化的法，你都要能够看清楚。愚痴的人对于离言说的这种甚深法，无法理解。他不懂因果、不懂真实，所以会被这些境给迷惑。一般人及部分佛教徒皆如此，有些佛教徒学佛、拜佛、诵经、持咒，搞了半天，还是一样的迷惑在这些幻象中；只有大乘菩萨，或者修到无为境界的声闻众，祂要转入发菩提去度众生，就要学这个。因此，有的是已经可以做到，有的是地前菩萨还在学，学就要朝这个目标迈进。如果你还没有真的想学，又像愚夫一様不懂因果，于此痴所惑，就会被种种境所迷惑了。

第四句：乐着二依言戏论。有一些人，他修行修的有一点样子了，心有点灵力，就很喜欢写文章；写文章自己写一写丢掉也就算了，但是现今都放在部落格，上网络流通到世界各地；而有些人天天逛部落格，一发现哪些文章写的不错，就四处传报，结果文章就被更多读者看见，这样更难做到无为了，若是造恶业，这恶业更广博了。这些写文章为害众生的人，总是把心里面的感受当一回事；但修行如果还把心里的感受当一回事情，那无论再怎么修，今生大概也修不到什么佛法解脱道了。看似在讲佛法，好像也沾了一点边，但是真正解脱道他做不到。如果你学无为法的话，从开始懂了，不想讲、不想去写文章，你直接趋入体性，这样去认识自性，这无为法修起来岂不简单利落！

未到一个程度，你不要讲有为。一般人的有为，根本是还没有进入佛法里面。若进入佛法的真正有为，就是已经得解脱、有能力之后，来玩魔术变化。就像你要度众生，你用「心中心法」或「大悲咒」都好，你只要能观想，能够起心动念，要加持某个人，你也会加持得到，这就是有为法。关键在于你心清不清净，加持力够不够。如果你心清净了，这个空性现起的话，你怎么观、怎么想，什么事都好，就能够成就。很奇妙，都会产生它的威德力，都会有效果。但这也只是心用而已。若你要从一个因缘变出一个有实体的物品或者是人物、动物，这个更是要磨练。所以不是刚开始就大做有为法。虽然现在你修「念咒」也是有为法，「念佛」也是有为法，但这都只是修行净心的方法、手段而已，不是一个究竟幻化有为境界。

也许你这一生也没什么成果，但是一生都在念佛，所以求往生西方极乐世界有望，这倒还无所谓，因为你是去那里再留学、再补课。但我们常讲，既然是生在娑婆世界，而且有的人年纪还那么轻，不是七老八十的，那你为什么把标准放那么低？只想临终去西方留学再回来，而不是现在多用功，让今生有所成就？这不是很奇怪嘛！在这里耗三十年、四十年过去了，只等死亡往生一刻？你为什么今生不能马上修得更成就？你如果心力不够清净，赶快转；那要转，身体一定要有气，学打坐或者是练气功、太极拳也好，反正要练身，练起来就能帮助你产生气机，气机产生才能到脑筋，到脑筋，才能够转你的习气毛病、不正常的看法或者执着，转它到能离言说。

什么是要讲、什么是不要讲？不好的要做还是不要做？好的，该做就去做，做完了就忘记了，忘记刚刚做了什么。很多事情过了以后，你问我，我都不记得，都忘了。如果你对好的事也罣碍，对不好的事更罣碍，那你当然是烦恼无量！对目前的事，当然认真做是对的，要不要认真记？反正你是菩萨，累劫这么长时间在修行，当然也不至于说不认真记就会不见了，延伸在你脑筋的你都会记得。譬如说有人只来上一次课，之后就不见了，这样就是有点面熟又记不起来，等过一阵子再不来就会忘记了；如果是天天在这里进进出出的人，脑筋里面自然都会记得。所以，该记的就会记得，而不该记的就不要记得太多。

这过程就是熏习，我们学佛要知道两个大乘名相，一个是「净熏习」，一个是「染熏习」，净熏习是用真如空性来熏习不好的妄习，让它回到清净无染。若是染熏习是您已很熟知的坏熏习，让您的思维、恶习、妄心等再继续熏入真如体中，如此本有的恶习就更加深厚，真如本净不受障碍，但真如空性愈是起不了其解脱的作用。这就是「真如熏妄习」，与「妄习熏真如」，前者是有觉知、初禅境者始能办到，后者是凡夫才能办到，圣人是无法办到的。

这句讲愚痴的人，乐着二依言戏论，二依就是指「空有」两边。刚刚讲的离言，对于这些幻化相，你如果说真、说假都不对。（真是有，假是空）。所以一切法，你说它真，那就是有；你说它不真，就是否定它，就是无。就只有这二相为您所依。你有依，你就会讲：「一切幻化师所幻化的东西，怎么会是假的？一定是真的！」然后就大写文章，一篇论文可以写几十页、几百页都可以，引经据典说了半天。如果你说这个没有、是空，没有、空，也可以写了一大篇论文。说有、说空这种都是戏论，这样对修行有帮助吗？你执着有、有为法，就没有办法解脱；你执着幻化是假、是空，也变成是一种执着顽空。因缘所幻化的、幻变的法，你要承认它；你不承认它，你就是否定一切法，这样也不对。所以，菩萨不落于真、假，不落于空、有，二边都不依止。

都不依就俱絶，俱絶的话最高明。如果，你有言说就是戏论，这样你只要讲出口就会被破解。一般人常说，无为法或者无招式的武术是最高明的。如果哪一个人先出手，你眼捷手快就可以找出破绽，破解他的招术，且若能不用招术破解它，这是无招术的妙法，佛法就在学这个。你先不讲，等他讲，他一讲了，你就可以找到他的漏洞。如果他执着说有，你就用空理来否决他；如果他执着空，你就用一个实际的例子指出：「有！怎么会没有？」他就没话讲。所以，这是在训练一个菩萨具有这种二不依的能力。刚讲过，要先从空里面来磨，磨出来的话就有正定聚，然后才再走入有为法境界中，去幻化或者随缘度众生，但都不会走回头路；后面这虽是有为法，但是做有为不做有为想，这样你也会很自在。

如果一个人没有修到空证，然后很执着行菩萨道，对他自己本身是没有好处，对度众生来讲也是度得不三不四的。什么叫不三不四？就是把众生度到别的路去。要学菩萨的离言说，做了什么行为要离开那个行为，好比做了任何善行都不要讲，这最彻底。有的人是不讲但也不做，那就不是菩萨了。这不是这部经要讲的。这部经讲修到无为境界后，这些声闻乘的阿罗汉，怎么导入大阿罗汉或者导入菩萨道。讲这个心要如何转。不然已经是修到空观的人，都不讲话的。修行人常常是不讲话的，你若偶尔讲讲第三者的好话还可以，但也不必那个样子，因为修到空的人，要讲话很痛苦，不喜欢讲话。但这样下去会变成顽空，这心会死掉。在修空之间，你这个灵力就渐渐消失。

一般人在追求灵力（包括心感或者他心通），以为知道人家起心动念就是他心通，讲起来好像是没有错，其实这不是真正的他心通。真正他心通，根据《大般若经》里面讲，应该是对于别人过去世哪一世讲过什么话，现在什么时间会讲什么话，你都要知道；甚至连两只蚂蚁见面讲了什么话，你也要知道；所以不是只有局限在于「这个人起动心动念，我都知道他在想什么」，这个是你打开色身入色阴魔相就有这个能力，那为什么修空时，这灵力会愈来不行呢？因为修无所执着！你不这样的话，不能解脱。所以这种自性的能力，它慢慢会淡薄，淡薄以后，你才能解脱。淡薄还未到完全清净以前，起不了六神通。

所以，明心包括我们的内心及外感，你从外缘感觉知道众生的起心动念、习气毛病，或者面对这所产生的好坏分别心态，你都可以感觉，而感觉你要怎么安住？你要无为，彻底的无为，就是离言说、不能讲，这样做到了才是明心。不是说你内心习气毛病都没有了就是明心了，那你心还没有开，怎么知道明心了？你心开了才知道，这个人虚空之间感召你的心，你是否还有能力安住。到开悟的人、心眼开的人都要有这个能力。所以，你刚开始，也许自心还有达到这个能力，身体可以感受人家的病气或者什么，你的身体比较灵一点，但心还不灵、自性还不灵。心若真的想知道也是可以知道的，但你不要去用它，你愈用愈深，就落入外道，外道是在修自性，让它能力加强。世间禅定的人即是这样，所以他自性的能力愈来愈强，因为自性是可以训练，想怎样就能怎样。

中国人喜欢讲「明心见性」，这名相是不见于印土佛经里头的，仅见于古德注释佛经时才能见到此名相，中土无知无学之辈爱讲「明心见性」，又不知其真实义理。明心者是无始无明尽，末法时期有可能证得吗？五利使、五钝使要灭，八十八结使要灭，才有点「明心」样，依《金刚经论》言，是已悟得「心空」一句勉强可说是「明心」，这也仅是二地菩萨，或是声闻乘「斯陀含」一还果行者，这已大不易了，何况不认真净身口意三业，何来明心可言？那要「见性」不是更难吗？「见性」就有五神通，依《金刚经论》言，是已悟得「性空」一句，此等人就有五神通。

末法时期众生不用谈什么「见性」了，明心已不易怎能见性，若有人说自己「明心见性」是大妄语成，若是受菩萨戒者或出家众说悟空性，即谓「明心见性」，即是犯四重大妄语戒，果报的性制二罪，死当入地狱受报，故无修无证是不要乱言「明心见性」。所以无知之辈，好谈「明心见性」、好名闻利养，就有身口意恶业当头。依善见律言：佛入灭受2000中有出家依戒而修者，最多也仅证得五通中之宿命通，即仅具有三达智─知过去、现在与未来，其他诸通都没有了。到佛入灭后2000~3000年出家依戒而修，也仅能证得个「爱尽罗汉」，连「三达智」亦没有了。所以末法时期学佛者当要谨慎小心，不要胡说八道说什么「明心见性」了，把着魔当境界，还是老实一句佛号到底，可能还保证今生不迷失掉。

此境界前已述明，但还有无知之徒，天天大声谈自己已「明心见性」，怕无知自陷绝地，再引《善见律》云：『法师曰：「千年已，佛法为都尽也？」答曰：「不都尽，于千年中得三达智，复千年中得爱尽罗汉、无三达智，复千年中得阿那含，复千年中得斯陀含，复千年中得须陀洹学法，复得五千岁。于五千岁得道，后五千年学而不得道，万岁后经书文字灭尽，但现剃头有袈裟法服而已。』

我们学佛法刚好倒过来，有点魔相之能力，刚好要反向操作，有这个能力而不用，这样才能够超出「五阴魔相」。为什么叫魔相？魔相，是修行的一个善境界，但你一用它，你就会执取，愈用愈深，就像吃吗啡一样，吃上瘾你就放不下，那怎能回复到清净自性？你有所执着也！所以，不应该让偏一边的能力（念力）愈来愈强。很多无知的外道，常喜欢去修这个念力，用意识力，训练做一件事情，训练到可以做到，认为这个能力很好。又譬如生病，得了癌症，他天天起来就对着镜子说：「我没有病！我没有病！我没有病！」每天念个几百次，这么一直持续几月、几年以后，真的癌病慢慢就没有了，为什么？病，都是业力产生而造成的，你要转它，你要骗自己的心识，你对自己说：「没有病！没有病！没有病！」讲一讲心安了，然后就出去工作，就忘记到底有没有病了。一天过去了，你明天也这样，后天也这样，经年累月的这样，假的都会变成真的。

这就是我们的阿赖耶识，也是这样幻化病痛。你熏习坏的，它就坏了；你熏习好的进去，它会慢慢转好。它会变！你说没有病、没有病，不执着那个病，不用药也会好，就算没有好，也不会再恶化。日本有一位医生，他知道自己有癌症以后，他不忌口了，什么都豁出去了，吃了各种喜欢吃的，反正会不会死都无所谓，什么都吃，结果最后他活到七十几岁，人家觉得奇怪，得癌症几十年都没死，后来死后解剖了，才知道每个内脏都坏掉了，脏气是坏掉，但他还活得很好。这种是对阿赖耶识的力量在转，这是念力。但是修行也不去用这种念力，你要放下，不要去用你自性的能力。譬如说我们吴大德，他昨天在讲：「我在观，观这华严四十二字母，观得如何如何、观得起来了。」这种不是念力吗？是念力。为什么要修念力？都还没有开悟，要修这个？密法是这个样子修的，用心观想，能够观起、能够从无中化起，或者从你过去的影像记忆再化起，能够很随意的观起来，这样已经很靠近自性显露了，但是还没有开悟。没到这个开悟的境界。你借着这个观、观、观，由诸佛菩萨帮你加持、加持。如果有一天身体打开了，那时候就要修无为法。

所以，密教里面在修有为观以后，到最后要化无、化空，化空就在修无为法，每个宗派道理都一样，修行不会有不同的路，除非不是佛教。佛所讲的法，八万四千法门，每一个的佛理都相同。还没进去以前你用什么法都行，你念佛也是在用心，念咒也要用心，用耳朵听你的嘴巴在念出声音，每个音都听得清楚，那也在观。你观梵字，无中化有，让它化起来，观出来了，最好还能观出它的颜色最好，因为每个梵字都有颜色。有同学说这个kha几会变，因为它是空义，空会变各种颜色是当然的。所以每个字都有它不同的代表色，当然你也不能够执着它，能观起就观起来，你不再执着它就灭。你能够懂得修佛法的道理，到开悟以后，念力也要舍，感召的力量也要舍，会读他人心也要舍，先求解脱。读到最后你读他人的心，你直接读他的自性，这个自性清净吗？这个是好人、坏人？他不去起心动念你也能知道他。当然你不能到处讲，懂得愈多就愈不能乱讲，你要离言说，你一有言说你就执着。

有人修行没有正护法神在守护，不会走入真正佛法路途，而是走入神通、怪力乱神那一路途去，是属于悟后迷的一群，悟后心都来不及修得清净，就被魑魅魍魉、毘那夜迦等所迷而失掉回家的路途了。搞怪力乱神者，因为那个市场比较好、比较叫座。他随便一讲神通、鬼通等，或者讲你过去世怎样，或者你家里会怎样等等的，跟你讲得清清楚楚的，你就吓死了，若讲的都是真有其事，那不佩服的五体投地才怪？不赶快拜下去，喊一声：「师父！」看来这种道场都是非常叫座的。佛法不是讲这样的，佛法是您知道要修舍，你知道要舍、要舍一切法，舍到你能够有足够定力，知道原来因缘果报是这回事情，你有能力摆脱了，你会懂什么是佛法，但懂了也不能去讲，讲前面或者讲后面都不好。开悟的人一定什么能力都有，要修但是那个一定要舍掉，你舍不掉就过不了五阴魔相。永远到头都有那个能力的，代表他没有进步。

过去接个什么电话也要生病，什么都卡到病是有，现在不大容易，现在有的来拜访的，严重的会感应，但没有像以前动不动就来电。动不动就来，代表身体定力不够，要训练脱黏的能力，训练就是修有为法。告诉阿赖耶识不要执着。知道这是幻化的，但不要当真，也不要说不是，也不要说是，反正就是不执着。你一落于二边的话，一定有言说，有言说就一定有戏论，喜欢写文章，喜欢跟人家辩论。网络小参中，我们都不大喜欢回复那种提出质问或者什么的，因为我们即使回得很清楚、很用心，他还是有意见，那不如不说、不回。那种心态比较不正常的，不一定要跟他结缘、不一定要度他，我们还不是大菩萨，无法每一个都去度。有缘先度，无缘的话，你跟他讲也没用。网络上有很多这一种人，都是互相辩来辩去，号称是禅机，其实都是瞎掰。

第五句：彼或不定或邪定。这种人为什么会落入空有二边？为什么会落入戏论？因为他没有定力，他执着有为，执着幻化师所幻化是真的。那阿赖耶识所幻化的业力，你当然无知、会认为是真的，这就是没有定力，或者有定但是为住邪定。邪定就是顽空，否定一切相，这样他的心就变石头一样，没有反应。他不否定一切相，就安不住；如果否定一切相，他就很安心，观一切法无所有、不可得，观一切法虚幻不实在，观一切法不真、不真、不真，这样他好像比较好过一点，但是一这样，空性就会愈来愈没有灵力。没有灵力？你说到底要不要灵力？要怎么救活起来？如果，懂得密法的话，你就不要用什么灵力，不要用你自身的力量。因为我们末法时期的众生，在行菩萨道时，就算真是菩萨，能力也很微薄，智慧还是很浅薄，不要贡高我慢、不要自认为怎么样。到后来神通力、灵力都是依靠诸佛菩萨的身口意清净三业而结印、持咒、观想等。你懂得愈多，愈会觉得自己是个三脚猫功夫，实在派不上用场，那怎么办呢？

我们要解脱，要求如来智慧，要解脱去修空观，要求如来智慧，就要度众生。这二个中间怎么去拿捏？所以，佛、菩萨就有一个方便法，用衪的咒语、手印来加持，让你暂时变成是衪、是佛，来利益众生，这样就不伤本心、不伤本身。我告诉过你们，我以前给人灌顶后都觉得很累，现在灌顶是依佛法身而作，就都不累了，顶多念咒语要用喉咙（年纪大了丹田不能用），尤其人多时，一念咒就是二、三个小时，有时喉咙会沙哑。现在唱诵《金刚经》音调愈来愈高。当然维那都不注意，声音太小，我耳朵不好听不到，就愈念愈高亢，一高亢就变成女声音，喉咙紧绷。本来要念男声音的，男声音就是低沉，低沉音是从丹田发出来的。（女生也要让她练习由丹田发起声音，讲话就会比较低沉，不然女生音都比较高亢，喉咙、声带会受不了。）

年纪大了，身体、气机就避免不了衰败，如果不衰败的话就成仙了，就死不了。仙人寿命都是几千岁、几万岁，从我们人类有限的时间看上去，处于人世间高山美境处，祂们是活得很久，但那种是不究竟，祂们没有彻底了解佛法──第一个「空观」没有修到，第二个「空有不二」的境界也没学到。因为祂们不求度众生，光是气旺，气旺就死不了，要怎么死？白无常跟黑无常对祂都没办法，即使掐住祂的脖子，祂马上运一个气，经络又通了，又死不了。也有人用有为法，去延长这个身体及气的运作。那你如果练得自己有气，而且也舍不得去掉这个气机的话，死不了就变仙道。佛法不是学这个，佛法是要学智慧，学不怕生，不怕生就不怕死，也不爱涅盘，不要住在涅盘境界。

这部经在讲空有不二的道理，是菩萨在学的，开宗明义第二品就在告诉我们，怎么训练至空有不二的道理。那如果是邪定，就变顽空，或者世间禅定，不除心病。世间禅定也是习气淡薄但没有尽净，也没有完全进去第八识里，他专门在训练自性的功用。所以，四禅天就可以开发出天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通，而且他们这些通，都是训练出来的，不是像诸佛到六地如来，心完全清净，六通自然现起。阿罗汉他是学空具足六神通，到阿那含就有五神通，仅漏尽通还没得到；到阿罗汉证得以后，就再加上漏尽通，他证空了，因为他悟生空但没有学「法空」，有时候变成顽空。顽空以佛的说法来讲仍是邪定聚。

我常告诉你们，修行第一阶段是「以气得定」。你要有定力，要不练气功、学打坐行吗？当然，以气得定，就一定跟身体、跟自性有关，气愈旺，自性愈灵，灵通力就来，但佛告诉我们这也是属于邪定。这种定为什么不牢靠？因为气衰败了，定就没有了，世间禅定就是这样子。你如果是二、三十岁，练气功练的有成了，或者开悟了、全身气脉通了，等年纪大了，气仍是会慢慢衰退，细胞慢慢老化，气慢慢不通。仙人是怎么得到长生的？就是以各种方式，维持色身气不让它衰退。他虽可入定千万亿年或者更久，但气还是会退失，有为法无常故，一千年、二千年、一万年、二万年，以后还是会气衰，如果不衰就永生了，但这是不可能！

所以，佛就告诉你要「以慧得定」才究竟。用慧所得的定才是正定，不是邪定。慧得定有二个指标。一个是你的心可以感应外境，可以感觉那个法是有了、起灭了，但你能离言说、不执着，要有这个能力，这是智慧。这叫般若的智慧，就是无黏，不黏一切法。如果有习气就会黏。习气比较淡薄的人，重大的事情他会被黏住，而比较轻的、无所谓的事，他就可以过关。这骗不了人的，你修行就是这么磨练。再来，我常常开玩笑──有同学说：「哪个人说他修得多好、怎么样、…。」我就讲：「遇到这种所谓修得好的人，你就上去打他一个巴掌，看他动不动心、生不生气？」我们没有境界来磨，怎么知道修得好不好？有到那个境界，因缘来时，你才安得住，这才是真的！这就是不黏、不即不离，观一切法无所有、不可得的般若慧智，这是慧定。

相对地，若太偏于慧的话，你的气就没有。气没有，慧就容易训练。所以，在这个过程之间，气要不要拿掉？要拿掉！不要永远靠这个气，你要去训练你的智慧。你说：「气拿掉，剩下什么智慧？」这时你一看佛经，理解力就很强，触类旁通，看到这段，只要思维一下这个怎么样、怎么様，马上就懂，这就是智慧。如果气很旺，脑筋硬梆梆，好像没有念头，这种是邪定，而且看经典有看没有懂，没有办法思维与触类旁通。读经也不是靠思维的，是到一定境界就有理解力，看了后你自己会去联想这里面讲些什么佛理。当然如果你对佛法很陌生的话，再怎么看佛经还是看不懂，所以还是要有个基础的训练。

就像各位在学的悉昙siddham，当时是被放入大正藏第八十四册里，现在你为什么看不懂？因为你对于整个名相、内容，都没有一点点的概念。现在大家已经上了二年的课了，起码听名相也懂了，架构也懂了。但是，你再回过来看八十四册，有些还是不懂，因为悉昙并没有把全部密教里的道理都显露出来，而是有层薄纱盖住，若隠若现。你看得懂的就看得懂，看不懂的你还是不懂。所以，外道或者是什么人拿到这一部藏经，都是看不懂，这样密法才不会被盗。这也牵涉到你智慧的高低。所以，给大家一个概念，我在看悉昙，有时候今天看不懂的，先放着，明天再来，等隔天早上，脑筋比较清楚一点，再去看的话，一想就懂了。对事情能够离、能够不执着，对佛经的理解、对世间法的理解，也就愈来愈强，这个也是般若智慧。所以，你有般若慧的话，不一定要以气来得定。

但是，阿罗汉祂定慧都有，定慧等持者，气是很强，可以打坐一入定就二个礼拜不出定，气不强怎么坐得住？这样的话智慧就淡薄一点，但是祂般若智慧具足，只是理解力、讲经说法那种融会贯通的力量，没有办法开显。所以世尊的法，阿罗汉只学一半。而《解深密经》是在训练成为菩萨，两边的法都要具足，所以我们常讲定慧要等持。但通常刚开始的定，是由气来得定。今天你气不定、没气，譬如感冒了，就看什么事情都不顺眼。如果你有智慧，自然的得到般若智慧，则有气、没气都没有关系，你照样可以事事看得开。阿罗汉到最高的第九层次是具解脱阿罗汉，在第七个层次是定解脱，第八个层次是慧解脱，定慧二个都有的是具解脱的阿罗汉。阿罗汉不是只有心地清净、空证，祂还真要有神通，如果没有神通就不是真正完美的正阿罗汉。

世间禅是属邪定，因为他所得不能究竟解脱。如果声闻乘的定，以大乘佛法来讲，他还是属邪定。为什么呢？因为他执着空，一切都没有，没有的话，他就不敢去用法，不敢用有为法去度众生。其实去度众生，度了以后，你不去起心动念或者做事情，照样也可以看它没有。有的人喜欢度众生，事情一做得好就沾沾自喜，事情一搞砸了就很愧疚，如果这样你怎么自在？有智慧者，知道帮了别人后，若对方还不能解除病痛或问题，是他自身的业力所致。《金刚经》里面就告诉我们──虽然要誓度一切众生，但要有「无有一众生可度」想。度得好也好，度不好，也好，这样才能自在。你还不理解这样的佛法时，帮人家帮了一半的忙，没有帮好就很愧疚：「我都是……、都是我……」，也不必这样。你要想：「他的因缘很复杂，他业力就是这样」，你已经随缘或者很认真的帮他，若还不能解决，那也就没办法，是要自在！

第六句：流转极长生死苦。这讲众生他的轮回，为什么？邪定或者不定，都没有办法解脱。所以这里讲，如果是不定，会流转在无量无边的六道轮回；如果是邪定，也还是一样要继续流转。世间禅定者，没有彻底从内心断除习气毛病，没有训练那种不黏一切业力的般若智慧，因此等到他气衰退、定力衰退了，业再现起时，他没有能力看清楚，就照样沦坠。所以世尊的第一位外道师父阿罗逻仙人，修到非想非非想处天，是世间禅里面最高的境界，以人的寿命来说，有五百三十七兆年，寿尽后照样堕落。世尊证悟时，思考人为什么会轮回？因为衪在一周里面，都可以观到无始的过去世所有衪所接触过的人、每一世出生所发生过的事，再想为什么会一直轮回，找到了因缘果报的因，都是阿赖耶识的种子。

要怎么来克服？衪那时候脑筋很好，要解决一个事情很简单。一个证悟者，处理世间事情时，只要想解决什么事，一下子脑筋就出现十几个念头、步骤，第一个要做什么、第二个要做什么，很有秩序的一个一个排列出来，这还是属世间的智慧。至于解脱的智慧，更是只有佛才有。用观的，衪观过去世为什么一生一生的轮回，解脱出不来？原来某件事情跟某个人有关系，然后二个又搅和在一起，然后有因就有生，有生就有死，然后…什么的，这么没完没了。那要怎么来解离？衪马上动一下脑筋，提出四圣谛──苦集灭道。要认识苦，知道苦的原因就是集，集要怎么来灭？如果，把集所有因缘果报的种子能够灭掉的话，那你就成阿罗汉了。所以，提出第一个法门「苦集灭道」，是针对解脱的；后来再思维，比较用一点智慧的，就创了「十二因缘观」、缘起法，再往后慢慢的再提出「三十七道品」，这些都是讲解脱的基本道理。

但是境界要愈来愈高，先是阿罗汉，再来是辟支佛，再下来是要成菩萨的。阿罗汉可能住顽空，顽空会不会轮回？阿罗汉超出三界，不会再来轮回，而住在顽空里面，至二万劫后会转发菩提心。所以，如果没有很高的智慧，你会想先求自我解脱。你不能说小乘不好。小乘的根器就是如此，就是喜欢自己这么无所事事、这么自在，若一出去跟人家讲话，就感觉心乱、痛苦了，那你要他怎么办？所以修声闻乘的就是求自我解脱，安住自己的心，但是他入涅盘二万劫以后，也会发菩提心，也还是要行菩萨道，先休息二万劫，（一劫为一万六千八百年，二万劫就是好几亿年），休息等于空转。为何世尊责备他们是不争气的「焦芽败种」？因为他们智慧不够，不想去训练智慧，就只有学空。那好一点的，修到辟支佛，辟支佛是从十二因缘观证到的，这个也要一万劫后才能够发菩提心，再修菩萨道。

总之，他们虽然超出三界，但也不是永远在那里的寂静，他们还是要来人间，最终还是要来度众生。你不经过菩萨道这一段的话，是成不了如来佛的。天道的众生，去天上休息一下，有如《法华经》里面讲的化城；但阿罗汉的圣境随处都可以，不一定要有一个天，（阿那含则是在五净居天），阿罗汉在天上或者人间都可以，在哪里都可以。所以，人间这风水好的地方，也有很多阿罗汉，每位都在那里悠哉悠哉、无所事事，享受那种涅盘之乐；但时间到了，他们还是要行菩萨道。这种虽然并不算是邪定，但是我们要训练成菩萨，这样顽空不是很好，否定一切相、否定有法，这种不是菩萨道要学的。流转极长生死苦，就是没有脱离轮回，那是邪定聚、世间禅定里面的。

第七、八句：复违如是正智论，当生牛羊等类中。因为你不定或者邪定聚，违背了如上菩萨所说，正确的解脱的圣智圣见的道理，所以当会生于牛羊等类之中。没有智慧很容易堕落到畜牲道。你不学佛法，不懂正确的道理，就会如此，许多土法炼钢者很多都是会这样。网络上一些碰到障碍的，或者自己怀疑到底走对路了没，此等人他会很小心，好好上网去搜寻、研究，一找到法尔，他就会问问题。很多都是着了这种鬼神道，比如才练两个星期打坐，身体的就气很旺、就身心起怎么了，你若没上法尔的网站，没看五蕴魔相的书，就会认为这是好境界，好境界就是这个样子吗？身体气旺等等的现象，那是不正确的。

那是阶段性气很旺没错，但这气又不是你自己开发出来的，是鬼神灌气的。你说密教也是菩萨加持，没错，但菩萨加持的气是很温柔的，不会让你出问题的或睡不着的。鬼神帮你加持，是让你气很旺、很旺，他不管你受得了、受不了，他也好心帮你灌气灌得饱饱，但你又不会化导，所以睡不着觉、亢奋，亢奋又没有禅定力，心慌意乱，又对佛法不懂，于是就这样搞得神经兮兮。如果又没有警觉性的，认为这个就是在打坐、修行，有境界、有境界，很喜欢这个，这就被控制了，最后跟着沦坠为鬼神、魔类，甚至造恶业、下无间地狱。我们学佛法要听得多，要懂得每个境界的现象，你就能够安然度过。

所以今生要努力的学佛，不要以得少为满足，还是要认真、用功。年纪轻的要用功一点，年纪大的更要用功，因为你所剩下的时间已经不多，你还在那晃荡、晃荡？哪一天或者哪一世还能够再听闻佛法都还不知道哩！下辈子去哪里，你知道吗？所以，趁还没走以前，好好用功！现在有很多的方便法，上不下一法师的自我推拿录像带要看一看，身体不健康也要跟着做一做，常劳累的也要做一做，打坐，坐不住的更要好好去按摩。用木棍天天这么按，气到环跳就好像比较好通过，重要穴位通了，其他气脉就比较易通得过。此法师他因为身体面临死亡关头，所以这么用功地利用一根长棍子，才把身体的健康找回来。每个人不必花钱，只要花时间跟恒心，就可以找回健康，就有更多时间好好学佛。

（2009.01.07讲于法尔）

 　

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