如何利用《金刚经》来修行
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第九品 一相无相分
2005.03.05. 第
12 讲(4)
张玄祥 居士 讲于
法尔讲堂
(本篇文章为张玄祥居士所撰，未经同意，请勿引用转载。)
四、金刚经经文解释
第九品 一相无相分
(三)、名词解释(续)
前言─话说「随缘」
我们对于身体的病痛还比较无所谓，有心理的病那就麻烦了，我的身体是在生病，你们的心有的人病得很厉害，都不知道怎么去克服？不知道怎么去观因缘？为什么最近《金刚经》一直在讲「四果」？四果都是依心的清不清净来成就的，不是依初禅、二禅、三禅、四禅的境界而成就，有禅的境界心不净，连一点果位都没有，只是有世间的天报，所以心的毛病比身体来得严重就不好。
身体无常，今天好、明天就坏，明天坏了、后天又好，总是好好坏坏的，也不必太去在意，但是心很重要，你有什么毛病？听经闻法不能去抓住重点，听归听，每一次上课是上了，佛法却用不到你的生活起居上，也等于是浪费了时间，希望你们从心地上去下手。
当然《金刚经》是在讲空、有不二的修证，世尊从我们不懂佛法，慢慢的把我们带引上来，从《阿含经》讲戒律、讲修行的法门，一直讲到没有转掉心里的毛病是得不到果位。在我们有生之年听闻到佛法，不要只在大乘里面讲理论，要在小乘的这种真正实修上面去转内心里面的执着，一句话悟了、懂了就要去做。
就像前几天有人问起什么是随缘？随缘是很好的一个佛法，我是常常随缘发脾气，要让我发脾气是很少的，大发脾气发了两次，虽然表面发脾气，但是内心知道是什么事？随缘是该怎么做？就怎么做！不能有所执着，不要依你的喜怒哀乐去做什么，有时候贪爱心不但障碍你自己、也障碍别人，心要清净也不要认为自己所思、所想都是对的，不要讲、不要想、什么都放下。修佛法只有这样，不去跟人家讲道理，因为你的行为都受到冤亲债主所控制，又没有智慧看出来，天天都在人与人间搅和、起是是非非，对于这些 ，修行人要彻底的了解，所以要少讲话，把那个妄心打死掉，不要都认为我是对的、我是有理的！
世间法没有什么对、不对，只有因缘果报的现象，发生的就是该发生，要去转业力，业力来的时候都是受到冤亲债主所左右，人家旁观者清，给你点了一句话，您要能随缘去做，没有自己的喜爱、厌恶，人家要 怎么说就随缘去做，这就是随缘，随缘就能超越业力的牵扯，或者走出业障。随缘对修行可以去掉我的执着，不会认为我都是对的、我都是有理的，世间的因果报应不是有理、无理，都是三角关系，夫妻、儿女之间再加一个冤亲债主，在那里搅和。没有智慧看清楚这样、又执着己意，这样学佛法都白学了，要学空、要学忍辱，不要动脑筋去想合理、不合理？该怎么做？别人所建议的就要随缘去做，因为诸佛菩萨不会现身，你因缘福德够了，祂往往会透过第三者来跟你讲话，你会顺着这个因缘去走，业力就会转了。
自以为是、认为我这样是对、我这样是好的，因为你的执着就脱不了业力，所以不会观因果就是愚痴，贪、瞋、痴的痴就是不明因果，没有神通力、没有宿命通，起码可以学这个随缘，师兄、师姐怎么讲？我就顺着去做！有时候诸佛菩萨会透过师兄、师姐的嘴，教你这样做、教你那样做，只要为大家好的、为你家人好的，为什么不去做呢？做了 ，业力就会转，随缘就是别人教你怎么做？就顺着去做，当然别人不会教你去跳海、教你去做坏事，都是教你去做正面的事情，但也不会花很多钱。
不要说麻烦或者想会影响到别人，其实这些都是你的业力在牵扯，随缘自然就可以走出不如意的一家人共业，随缘可以修我们自己的执着，修佛法本来是逆向操作，既然《金刚经》讲了一大堆的道理 ，听不懂，听懂了又不会去做，其实不管空、有还是要随缘，随缘也可以阐述空、有的道理，要空四相的无我相、无人相、无众生相、无寿者相，第一个我相要空，怎么空？随缘就空一切的我执了。
一法通、法法皆通，因为身、心两者，身体怎么变化？气通了每个人都一样，有什么不一样？稍微通的、半通的、全通的，内、外道都一样，只是佛法在求解脱，在心地上、从戒律上、从烦恼上去转，只是这样地不同而已，外道只是执着那种一切真如性的反应，初禅、二禅、三禅、四禅的境界，四空处定的境界、无想定的境界，有境界就执着在那里！佛法所不同的就是不管什么境界，对于内心种种的毛病如何把它断掉？断掉三结就有须陀洹果，然后再加上淡薄三毒(贪、瞋、痴)，让它微薄一点，就有斯陀含果位，断了五下分结就有阿那含的果位，永断贪、瞋、痴三毒都不去犯、慢心没有了，就有阿罗汉的境界。
这些果位都是从心地里面去印证的，不是可以发什么通了，不是见性、闻性、嗅性、味性、触觉性、心性都起了无量的能力就有果位。无量的能力在世间禅就有了，这与解脱果位扯不上关系。佛法听了那么多，道理要懂！不要听归听、每一节课都到了，回去却把家里搞得乱七八糟。怎么是修行呢？修行是从自己做起，进而影响家人，让整个家庭和乐，没有纷扰的事情，再扩而大之去帮助亲戚朋友、不认识的人，要有这种能力，要发菩提心、去行菩萨道。
2.
须陀洹果须陀洹为声闻乘四果中最初之圣果，又称初果、预流果，即断尽「见惑」之圣者所得之果位。旧译入流，又译作逆流。小乘声闻四果之第一，十八有学之一。意指预入无漏圣道之果位，声闻乘之人断三界之见惑已，方达违逆生死瀑流之位，称为逆流果。盖预流之「流」，即指圣道之流。断三界之见惑已，方预参于圣者之流，称为预流果。此为声闻乘最初之圣果，故称为初果。趋向此果者，在断见惑之见道十五心间，称为逆流向，又称预流向，即预流果之因位。预流向为见道位，预流果为修道位。
关于声闻「四果」大家已经了解了，是从心地里面要证到哪一些境界，才有什么果位。所以要从心地里面下手才是，不要在文字般若里面看了半天，还不懂怎么修？心要怎么修？其实很简单，第一个是闭嘴，另一个是行为不要乱动，另一个是心不要乱动，只有这三样事情而已，为什么讲这么多的佛法？其实也都离不开这三样，身、口、意三业清净。
现在我们细分一下，须陀洹果的修证方法跟本经典讲的要怎么修入？因为从讲经说法以来，没有从小乘的《阿含经》里面去了解，很多讲《金刚经》的人，也不会回过头来去讲这四果的基本修行，我们已经花了三次的时间在讲这四果修行，主要还是要让你了解修行，跳过小学、中学要去读大学，虽是高材生，但是有很多你还没有学到的，或者自以为是的认为到大学程度已经看得懂，但是基础的课程不稳固，显现在心、身上面的就不清净。关于四果，经典上是怎么讲？我们再做讨论！
须陀洹是预流果，为声闻乘四果中最初之圣果，又称初果、预流果，即断尽「见惑」之圣者所得之果位，见惑是眼、耳、鼻、舌、身对色、声、香、味、触外尘境，所知、所感有没有断掉你自己的想法？或者已经看到四圣谛的苦、集、灭、道的道理、十二因缘的道理、三十七道品的四念处道理，但是还做不到，做不到就要用功，先断外尘再修内心，现在面对外尘境的这些色、声、香、味、触，我们简单讲，就是每天所面对的柴、米、油、盐，外在的人、事、物是不是都很自在？如果都能自在，再断掉身体的「身见」执着，要去突破色身。
突破色身，一个是病的时候不要管它病不病，然后打坐的时候能够入二禅没有身觉，身体感觉已经没有了，只有一个心识；或者痛已经对我不造成一个痛，身体气机旺盛、快乐，也不执着那快乐，忧喜苦乐这个心也慢慢能够断，这样才能慢慢往上走。
第一个要先断身见，第二个要守戒律，不要去守一些邪戒，不正当的戒律，不是释迦牟尼佛所讲的戒律，就不要去乱持，像不吃油、不吃盐、不吃什么的，这种不是戒的戒，对心改善没有用 处，只是对你的行为变成一种错误的误导。不吃盐就不会高血压，是没有错，但是身体没有力气；不吃油可以减低你的欲望，尤其是性的欲望，因为所有的性贺尔蒙都是由脂肪、胆固醇来合成的，没有吃这个当然身体病 奄奄的没有力气，所以没有淫欲心。这样持是本末倒置，不是用这种邪戒来让你没有淫欲心，要从你的根本的心里面去断淫欲。
从根本去断淫欲，就是我吃得再好、再多也不会起淫欲念，这才是正确的，不是用饮食来控制你的淫欲，这不正当的戒律，是谓戒禁取见；疑心病、怀疑心，是人最根本的敌人，没有境界疑心病重，有境界疑心病更重，因为所跨的空间不是两度、三度，甚至于四度，所感知的不是人的层次，还有非人、还有诸佛菩萨、还有过去、未来的事，而不能定下心来，自以为是的疑心病一大堆，这三个习气如果有所见，而不能断掉都是属于见惑的范围。
小乘声闻四果之第一，是须陀洹果，是十八有学之一，无学位是阿罗汉有九位，有学位是地前菩萨或者是阿罗汉以前的，十八有学位第一个是须陀洹，须陀洹还没有得到以前还有一个须陀洹向，也是十八有学位之一。须陀洹果旧译做入流或者逆流，入流是入圣者之流，逆流是逆五尘境与心地不清净之流，也就是眼睛看到某个人、某件事、某个物，本来不以为然的，现在要逆向操作，不要看进去，要学这个能力，若不是为了度众生、不是为了度他，可以不必跟人家计较，反正你是你、我是我、他是他。而为了度他，有时候随缘去办，我刚刚讲发脾有发脾气的道理，发脾气是用比较重的方法来转你的习气，受了我的发脾气，也能够自在不去罣碍，你就进步了，如果你很在意，然后慢慢转、慢慢不在意，就是你的进步。但我发脾气发完就完了，当下发、当下就完了，虽然表面上在发脾气，内心一个心如如不动，这是随缘在转你的业力、让它消掉，成就你的心地 ，藉这个机会让它改进，每个人用大法，他如果能够悟出来，这个进步就很大，表示你的死穴就在这里！
每个人所犯的毛病不一样，有的贪心很重，像优婆毱多尊者就会让他破这贪心，有的瞋心很重的，尊者就想办法破解他的瞋心，让他不再随便发脾气，这样心地自然就清净了。有的愚痴病不知道因果的道理，像我刚才上课所提的这些事情，看不出家里的冤亲债主在那里搅和来、搅和去，一家人天天吵来吵去，这些就是患愚痴；我们要断的就是贪、瞋、痴这三个根本烦恼，以及邪见、慢心、疑心病，这六大根本烦恼要断尽。
声闻乘之人断三界之见惑已，方达违逆生死瀑流之位，称为逆流果。盖预流之「流」，即指圣道之流。须陀洹果者，是逆流果，知道是眼、耳、鼻、舌、身所面对的
色、声、香、味、触这些境界，不关我的事、看了都自在，要帮他的就要对这件事、对这个人好好的下功夫，下功夫就是帮他处理，处理有正的、顺的、逆的，用什么法？随缘！不刻意去安排要怎么做？是随因缘凑成了就去发作，发作完了慢慢去观这个人，智慧高的过几天就转，智慧低的，过几个月总是会转，转出来就会成就，会断他根本的毛病。
像优婆
毱多尊者在度化众生，会善观众生的死穴在哪里？离不开贪、瞋、痴、疑种种的毛病，他执着哪里？就破解他那一点，他就悟道了；有的人很喜欢布施，你教他再布施就没有意思了，因为他已经舍得钱财了；有的人没有瞋心、他心平气和的，怎么駡他、他怎么好，再教他不发脾气，那就多余了，要看他的重大毛病在哪里？要点醒他最大的毛病！菩萨要有善因缘去观众生的毛病在哪里？有的落于小乘的，要把他转成大乘，因为一入小乘修行，可能会错过一万劫或者两万劫时间，假设你今生可以证到辟支佛果或者阿罗汉果，还要花一万劫或者两万在那里游荡游荡无所事事、以寂灭为乐，你何不在今生之间发菩 提心去帮助众生，上求佛果、下化众生，就不必住在小乘果位之间！每个人所犯的、所执着的毛病都不一样，菩萨都会懂得这些，讲开来让他能够超越种种的这些心病，甚至于临门一脚、踢他一下，他就上路了！这是菩萨随因缘在做的事情。
须陀洹当然是不高的果位，但是要做到须陀洹果也不容易，预流是预入圣人之流，意指预入无漏圣道之果位，预备进入而已，还没有得到，得到了才是真正阿罗汉果位。如果须陀洹(
srota-āpanna、srotqpanna)翻成逆流，就是对修行来讲，第一个一定是断六尘境，要摒弃外境的色、声、香、味、触，眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体所接触的这些都要自在。预流与逆流，虽然翻的名词不一样，但是角度不同，预流是对好的修行果位来讲，已经快进入圣人之流的第一位；讲逆流是修行境界的法门，是要逆流、逆向操作，眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体所接触的六尘境，不要在那里搅和、在那里钻牛角尖，都要放下、不要在意，这样就有须陀洹的境界。还有些外道、邪道，因心不净而还有害心，害人之心，想用意念害人、想用符咒害人，只要有害心，就不是须陀洹果，哪怕会飞天走壁，连一点圣味都没有。
断三界之见惑已，声闻乘行者要断欲界、色界、无色界的见惑。见惑有两个，大略的解释，一则是六根对六尘所接触的境不要去执着，二则是见了道以后，我知道方向怎么样？道理懂了，见道但是还做不到，我知道要断贪，但是还没有断掉贪；我知道要断瞋心，但是还做不到，我是在断这些毛病；我知道要懂得因果报应的现象，但是我没有那个能力知悉，没有办法做到心自在去应种种因缘，这是见惑。见惑去除以后，再回过来进一步的就是沙尘惑，就是要断修惑，也就是因为我懂了道理，但是做不到这些，每一个都要用闻、思、修来让我的心清净，这样才能得到一个果位。
断三界见惑，方能够预参于圣者之流，称为预流果。此为声闻乘最初之圣果，故称为初果。趋向此果者，在断见惑之见道十五心间，称为逆流向，又称预流向，即预流果之因位。预流向为见道位，预流果为修道位。见道者有十六个心，你做了前面十五心间的一个、二个或者三、四、五个等等都称为预流向，如果得到预流果，就连第十六个心能得。前面十五个心断了，第十六个心（如后面的附表）也断了，就得到须陀洹的果位。预流果的因位是逆流向、预流向，预流向为见道位，预流向就是知道方向了，我要修心、我要断贪欲心、我要断淫欲心、我要断瞋心、我要断这无明的因果报应等等，这种不明了的心，这些都是预流向的圣人行者要做的。如果做到就正式成为预流果，预流果为修道位，进一步就要修道，修那些做不到的道理。
《杂阿含经》每经都很短，但是里面都是偏重戒与行，教你怎么修行？不是大乘经典教你怎么圆融这个心性？再举一经阐述四果境界。
《杂阿含经》云：「如是我闻，一时佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊告诸比丘如上说。差别者？何等为增上戒学，谓比丘重于戒，戒增上。不重于定，定不增上。不重于慧，慧不增上。于彼彼分细微戒，犯则随悔。所以者何，我不说彼不堪能。若彼戒随顺梵行，饶益梵行，久住梵行，如是比丘戒坚固，戒师常住，戒常随顺生，受持而学。如是知、如是见，断三结，谓身见、戒取、疑，断此三结，得须陀洹，不堕恶趣，决定正趣三菩提，七有天人往生，究竟苦边，是名学增上戒。」
「如是我闻，一时佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊告诸比丘如上说。差别者？」
须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉等境界有何差别呢？心地清净与否，程度不同都有差别，有差别就有不同的果位，差别在哪里？
「何等为增上戒学，谓比丘重于戒，戒增上。」
增上者adhipati，即增胜上进之意，亦即加强力量以助长进展作用，令事物更形强大。若依增上心论道，是为经(素怛缆sutra）；若依增上戒论道，是为律(毘奈耶Vinaya）；若依增上慧论道，是为论(阿毘达磨abhidharma）。所以此处经云增上戒，是以戒为主修，增上道行。
我们修佛法，常常在讲戒、定、慧三学，戒是摆在第一，我们修心却不能控制心，那只有从行为上去规范自己，你去受戒，然后依着戒律规范你的身、口、意三业，一旦在戒律上发起很大的心，在这方面使它能够增上，也就是做得非常的好；戒律是戒律，有的人戒律是对自己来说都很给与方便。但是有的人守戒很严格，守戒严格就是增上戒学；那些律宗的行人，都有很高的修证。以前讲过，在正法时期光守清净戒都不犯，就可以证到阿罗汉果，因为守戒律清净、心地清净，阿罗汉果就有五神通发起，然后再证得漏尽通，这是正法时期的时候。
在像法时期，光守戒律修行就不行，因为守戒律的心在愈后面没有办法增上，使不上力道，都是落于方便戒，做不到就给与方便，愈方便就跟心的清净度不完美，都被打了折扣似的，不能称为增上戒，戒变成方便戒。如果你在守戒律方面很严格的话，光守不语戒，可以产生神力，得到「说话算话」，讲出来的话变成真的。戒律看起来好像是一种规范你的身、口、意而已，不是的！是会产生神通力，这要自己去试，如果对守戒律很严格的话，才会感觉到其威力。
我为什么讲出来这句话会变成这样？变成真的！轻描淡写一句话，最后结果正是这样子！戒是无上菩提本，不是只有觉悟，有时候连事情、众生之间的因缘，你讲出来就算数，对于守戒律者，若再加上发很大的心力，在戒律上规范你的身、口、意，这就是增上戒学。
「谓比丘重于戒，戒增上。」
有的守戒是守戒，但是常常处于方便。譬如今天斋戒，有时候肚子饿了，怎么办？喝流质的吧！师父就给你方便，给你方便就不是真正的增上戒。我看很多同学有时候很执着，对戒律很执着，这就是增上戒，你叫他牛奶可以喝一喝，不然钙质会缺少，「牛奶不喝，因为牛奶是荤的！」好！这就是增上戒。方便者就不是很强调这戒律；只要求得心安、只要求得对众生能够度他们，这种以众生为主的，菩萨都会偏向于方便，要方便相对的心的成就会比较少。所以菩萨要无始劫以来这么一直在菩萨道上打滚就是这样子，不能成就！为什么阿罗汉那么容易成就？他把所受的二百五十戒，都用增上戒这种行为去守，是很容易成就的，五通马上就会发起，进而得漏尽通。
「不重于定，定不增上。」
戒增上，但是不重于定，定不增上。如果光有戒律，但是不从心地、不从禅定中去学定，变成一种偏向于戒而得心不宜，这种没有真定可言，应该要戒、定都要有。普通都是从戒之间来得到定，菩萨并非是，菩萨是用智慧之间来得到定，所谓定就是管这个心，碰到种种的障碍，人、事、物都能够管住这个心，让它能够没有烦恼、自在，这样真正的首楞严大定就是在学这个，禅宗或者是大乘菩萨，都是以智慧来得定；而有戒增上，但是定不增上，这样就不完美了。
「不重于慧，慧不增上。」
有戒增上，但不重于慧的修证，就没有慧增上，这是菩萨才会重于慧。菩萨重于慧，但是若不重于戒，有一个危险是很容易着魔，这样不好！不管怎么样，戒、定、慧三学，能够平均发展是最好。小乘偏于戒增上，大乘是重于慧增上，邪魔外道他们也能讲的头头是道，但是他们没有办法守戒律、也没有办法得正定，最后常常落于魔道。
「于彼彼分细微戒，」
不管戒、不管定、不管慧，于彼彼分细微戒，在戒律上，每一个再把它更细微分，戒有行戒（行为）、还有心戒，心里面认为心平，就是守戒律，菩萨是守心戒，但是什么是心平？有的是犯了戒、不正当的，自己犯了他也是心平气和，这种不是真的心平，真正菩萨犯戒是为了众生的，不是为了自己的方便而来犯戒的，为什么为众生犯戒？为了要度众生，让众生上路，但没有大菩萨的境界，难免会犯戒。犯戒以后你自己要忏悔，忏悔到心平了，那就是所犯之戒律就不算是一个罪，就不会有罪恶感；心平就是你在弥留状态或者碰到冤亲债主的时候，它会指出你以前所犯的过错出来，这时你是不是心平？不是说没事的时候，理智很好、今天身体很好，我想起了所犯的毛病，结果心也很平，不是这样子！
要真正的心平，是在苦难、患难、危急时，你对于犯戒事能觉得心平，最重要的是在冤亲债主来了或者诸佛菩萨来考你，常常点出你所犯的那个戒，对所犯的那个戒，知道犯了却能够心平气和，不为所犯的戒而有罪恶感，那才是心平！对于这种层次要了解，不是太平时，对所犯的戒心平，你说没关系！有关系、没关系是在弥留状态、或者在冤亲债主来时、或者诸佛菩萨来验证你、考你时，是不是也都觉得无所谓？
最好是我们犯了什么微细的各种戒，都要忏悔！不要认为无所谓，同学常常犯了这种白色的谎言，犯戒就是犯戒，或者是为他人好，讲了违心之论，这也是不应该的；若对戒律不是守得很严格，譬如不妄语戒，小的不妄语戒，你常常用白色谎言去骗他一下，其实是骗你自己，不是骗他，因为你的心以后可能有一段时间不平，不会安定就麻烦了，一错乱心就迷糊了，一迷糊哪个时候果报就来了，我们希望微细的犯戒，要有心去反省、去忏悔。
「所以者何，我不说彼不堪能。若彼戒随顺梵行，饶益梵行，久住梵行，如是比丘戒坚固。」
我不说这些戒，你就不能好好的去受持，堪能就是去受持这些戒律，若彼戒随顺梵行，对所守的戒，都是以清净行这么去做，梵行就是清净的戒律、行为去做，而且不是很勉强的或者是我做不到很勉强的要去做，这不是戒坚固。应该是做的很自在、随意的，没有勉强的这么去做到清净戒，这样才能饶益梵行，对修清净行才有帮助。
当我们戒还不清净时，常常就有一点勉强去做到，譬如我不杀生，看到家里有蟑螂、蚂蚁在爬来爬去，心就很不顺、又不能犯杀戒，巴不得家里有人来把牠打死掉算了，这种就是很勉强的、不能随顺，不能随顺又怎么成就戒清净行？没办法！没有办法对你的梵行有所帮助；对梵行能有所帮助，真的得到清净行，而且能够久住不犯，久住梵行，像这样的比丘，真的是戒坚固了。戒坚固第一个要随顺，然后对于梵行真的是正面的、有益的帮助，然后不必守戒，也久住在清净梵行之间，这种出家人可以说是戒坚固了。
「戒师常住，戒常随顺生，受持而学，如是知、如是见，断三结，谓身见、戒取、疑，断此三结，得须陀洹，不堕恶趣。」
以戒为师，这种心态永远都自然的存在心中；在世尊入灭前，阿难请问世尊说：「世尊入灭后，我们要以什么为师？」世尊答说：「要以戒为师！」有一位老师永远在周围之间你不会去犯错，永远有个戒清净的行为在你的脑筋，永远不会去犯错。
碰到什么事情，那个戒律自然就应缘起来，你自然不会去做恶事，这是很自然的，我常讲守戒而不住戒，就是这意思。虽然去受菩萨戒，不管是大戒或者其它的小戒，都能够没有一个守戒的心，但是也没有去犯戒的这种行为或者心意，都没有！常顺这境界而产生戒体。对上面所讲的这种观念来持戒而学，这么慢慢做、慢慢做，会得到什么好处？
须陀洹要断三结，才是真正的证到须陀洹的果位，第一结是还有身见，身见为第一，你这个肉体气还打不通或者一打坐脚就痛、或者进不了二禅境界，这身见就永远没有办法灭。外道执着我有这个身、我有这个气，五根是依我们这个身所具有的，五根的见性、闻性、嗅性、味性、触性甚至于心性，它会产生一种超能力，你一直在执着这些，这些都是属于有身见，要修到须陀洹的果位，身体所知、所见的超能力这一部份，也都要摒弃！
不是只有身体不见了、把这肉体看成不是我的，不是祇有这样！还要你的见性、闻性、嗅性、嗅性、味性、触性、心性，等等的真如性现起它的神通妙用时，也都不能执着，一执着就在色阴魔相中，色阴魔相都是在讲这些，眼睛可以超眼见、可以隔见，耳朵可以突破人的层次、可以听众生心或者所有的这些有形、无形的众生心，你也能够突破、不在意，这些才是破一切的身见。外道反而逆向操作，常常都是执着所修证的，我有这能力，觉得非常好！执着这个不放，那就没有办法修心、没有办法断身见。
三结的第一结最重要的就是身见，小乘南传把身见称为是邪见，把身体当做有，把五根或者见、闻、嗅、味、触等等的真如性，所产生的这些功能都认为有这回事情，是永远没有办法突破色身的成就。般若智慧就是身能够突破了，见、闻、嗅、味、触、心性等等的真如性也能够突破了，这才是破掉身见，这也就是已经进到色阴魔相的范围。当你修了，身体没有进入这种状况，心也没有从这些状况走出来，那你这身见根本没有破；要了解身体不是我，你可能可以感觉；痛不是我，你可能可以体会，但是五根所现的种种真如性的功用、超能力，有没有办法摆开？能够摆开、那身见才真的没有，在二禅境界以上有这个能力；一旦没有办法摆脱这些能力，色阴魔相还没有通过。须陀洹是在二禅以上要去修的身、心或者一些超能力都要突破，不能突破则三结的第一结都没有通过！
戒取（戒禁取见），不是守正戒的，哪位师父或者法师所讲的怪里怪气的戒，你不要去学，或者有的修打坐，能够观到众生生死去处，就学狗戒、鸡戒。譬如经典上所讲最明显的例子，一只狗天天吃人的大便或者汚秽的东西，结果死的时候牠升天了，你说狗的行为，光吃人的大便或者汚秽的东西就能够升天，你不知道因果，因为在初禅、二禅还没有宿命通，要到四禅以上行者才有，四禅有宿命通或者阿那含果才有宿命通，阿罗汉当然更有宿命通，在这时候可以看到这只狗死的时候牠化成一位天神，然后升天去。就要学狗戒，学狗去吃人的大便、吃汚秽的东西，希望死的时候也可以升天，这种就是戒取见。不正当的戒或者自以为是的戒，这些都是戒取见；疑是疑心病，这些都要断掉它。
以身见、戒取、疑这三个标准来看看我有没有犯？能够没有犯就有须陀洹果。当然第一个摆在前面没有讲的梵行，也要能做到，就是要断掉淫欲心，我们在家居士难就难在这里，如果两个夫妻同修都能真修行，那很好！也都知道道理，能够断淫欲心，欲都没有了！吃的好不好反正都是心清净，夫妻生活在一个屋檐下，都没有这些性行为，也没有这种念头，如此在断了身见、戒取、疑心病，你就有须陀洹的果位。
得到须陀洹果位的行者，不会再堕落到畜牲道、饿鬼道、地狱道，经文讲的很清楚，虽然有初禅、二禅、三禅、四禅的境界，但是心没有断掉身见、戒取见、疑心病，还会堕落到下三道，不要以为修行到四禅天、三禅天、二禅天都出生到色界高天去了，就很高兴！不用高兴，天寿尽了照样再轮回，甚至于还有机会堕到三恶道，因为你以前所造的业，这个因没有灭，天上的果报先受完以后再堕落，还会下三恶道。在今生能够修断身见、戒取见、疑心病都没有了、淫欲心也没有了，保证你再来天上、人间七次之间，有七次下到人间来的时候，不会堕落到三恶道，小乘的经典讲这些，讲的比较清楚一点。
「决定正趣三菩提，七有天人往生，究竟苦边，是名学增上戒。」
有了须陀洹的基础，才发菩堤心就可以趣向菩提前进，往后四菩提是明心菩提、伏心菩提、出到菩提，菩萨是求最后的如来菩提。发菩堤心以后，就要做伏心菩提，调伏你的内心，第一个先断你的淫欲心、第二个断身见、第三个断戒取见、第四个断疑心病，断完了就可以初步心明，得到明心菩提，但还没有到，就正趣向明心菩堤前进，向出到菩提前进，从世间跳到解脱彼岸的出到菩提，最后、最后行菩萨道的行者，无始劫以后将成就如来菩提，就是无上菩提，也就是如来菩提，要有这四个菩提。
每位成佛者都是得到无上如来菩提，行菩萨道的行者是跨在出道菩提与菩萨道之间，菩萨道没有菩提、只是累积智慧，还没有得到如来菩提的境界，但是行者既然发了菩提心、修了心、断了三结，然后修明心，明心也见性了，明心见性以后再突破上去，是得到阿罗汉果、得到出到菩堤，出到菩提以后行菩萨道，累劫在这边度众生、圆满你的智能，佛是以智能无量为主。得了须陀洹果有三个好处，第一个是不堕恶道，不会堕落畜牲、不会堕落鬼道、不会堕落地狱道，有机会向后三个菩提方向前进。
在得到如来菩提过程之间，或者阿罗汉、出到菩提之间，还要天上、人间往还生死七次，这七次在前几次讲课，常常讲这例子，不要以为这七世来人间，好像可以过得很完美的生活，不见得！当你造了哪个业，得到很重的果报，虽然来人间还是要来受苦！像优婆毱多尊者有一位弟子，他证到须陀洹果时，已经很满意了：「我已经可以不再堕三恶道！」他就不再求上进！尊者告诉他：「不要以得少到为满足，你应该要继续勇猛的前进，断掉内心更多的毛病，得到斯陀含、阿那含、阿罗汉果！」他不为所动，以得少为满足！
师父不得已，只好带他去看一位得须陀洹果的人，要天上、人间来回七次，他现在在人间的那位行者，结果带他去见一位首陀罗，首陀罗就是印度四个阶层（婆罗门、剎帝利、毘舍、首陀罗）里面最下贱的，帮人扫大便、清垃圾的、帮人家做一些最下贱的事情，那一些人都住在一个村庄，做最下贱的工作。刚好有一位小孩子，身体长满了疮，他抓来抓去、身体流脓！「你看到了没有？那位就是须陀洹果的人，他现在下到人间来，下到人间来还再受苦，生到首陀罗这种下阶层的族姓，整个身体又长了疮、抓来抓去血还在流！」徒弟问师父，他的果报为什么会这样？「因果！」不是每个人都会这样，但是在修行之间，难免会犯错，犯错就会受报。
尊者道出缘由，这个人以前在当维那时，很喜欢道场要庄严，大家都庄严地在诵经、念佛，有一位证到阿罗汉果的比丘，身体也因为是因果报应的关系，长了什么皮肤病，身体会发痒，他就去抓它，一抓的时候当然就动来动去、心不在焉的。然后法会完了以后，维那很不客气就去駡他，这一駡果报就种了，你去得罪一个阿罗汉，果报就大了！又駡他身体不干净、又抓痒干什么的，駡他什么？你就会得到什么果报！因为这个因果，虽然得到他已须陀洹果，他下生到人间来，出生在最下贱的族姓，身体长满了疮，就是现在这样子。你以为修证到须陀洹果以后就安了，好像每一世都可以这样自在无碍、要吃有吃、要修行可以修行，哪有这样子？他就警觉了，不行！须陀洹果在七次下生人间来，犯了什么错？还是会受那果报！
另外那位小孩子也经优婆毱多尊者开示以后，当生就证得斯陀含果，进了一级，因为这位尊者很有度人的能力，把这位小孩子叫来以后给他开示、开示，断掉他业力的执着，向前推了一步，以后再来人间一次，就可以证得阿那含果。
真的能够得到须陀洹果位，不堕三恶趣，可以决定正趣向三菩堤，然后人间、天上来回七次，就可以断掉轮回，究竟苦边，究竟苦边就是断掉三界轮回。以这样去学戒，就可以断掉三结，然后再戒增上去下功夫，就可以得到须陀洹果位。
佛教所讲的心地法门，都离不开这个心，这个心离不开所有的毛病，贪、瞋、痴、慢、疑、邪见这六个根本以外，从头要一个一个的断除，断了多少？就可以得到什么果位！最难断的排到后面，最好断的排在前面，第一个疑心病比较好断，排在最前面，贪、瞋、痴、慢、疑、邪见这六个根本烦恼，疑心病比较轻，虽然会疑心这个、疑心那个，你也很容易把它断掉，断掉了很容易得到须陀洹果位，当然我讲的对身、心的一些成就，不要去执着！
下面这一段也是《杂阿含经》里面的，意思差不多，但是谈到五根，在上一次讲四果位的时候，已经稍微的提过了，也就不要花很多的时间解释，我们念一下：
《杂阿含经》云：「如是我闻，一时佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊告诸比丘，有五根。何等为五，谓信根、精进根、念根、定根、慧根。若比丘于此五根如实善观察者，于三结断知，谓身见、戒取、疑，是名须陀洹，不堕恶趣法。决定正向于正觉，七有天人往生，究竟苦边。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。」
「如是我闻，一时佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊告诸比丘，有五根。何等为五，谓信根、精进根、念根、定根、慧根。」
这在上一次花了一点时间，把这五根解释了，有这五根就产生五力的信力、精进力、念力、定力、慧力，这是修行人才有的，我们也不要再重复了；当然四念处排在修行法门的第一个阶段，有四念处、四正断、四神足、五根、五力、七菩提分、八胜道，满足三十七道品。真正智能高的人，光学四念处的观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我，就能够从这个身观到心，观到法，观到觉受都解决了，也就可以成就阿罗汉的果位；如果不行、智慧差一点，再加以四正断、四神足、五根、五力、七菩提分、八胜道，满足三十七道品，也可以成就阿罗汉果。
「若比丘于此五根如实善观察者，于三结断知，谓身见、戒取、疑，是名须陀洹，不堕恶趣法。决定正向于正觉，七有天人往生，究竟苦边。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。」
如果观苦、集、灭、道还不能断这三结，现在观三十七道品里面，用四念处在禅修之间「观身不净」突破身体了、突破感情作用的觉受（忧、喜、苦、乐）、突破了心里面的起灭妄想、甚至于突破了对法的执着，这样就会产生五根的信根、精进根、念根、定根、慧根，以及产生五力的信力、精进力、念力、定力、慧力。
当你修到这里，五根就可以断上面三结的身见、戒取、疑心病，断了以后自己知道，就可以得到须陀洹的果位，不会堕落畜牲道、饿鬼道、地狱道。这里没有讲到三菩提，但是可以向无上正等正觉，那是最后的如来菩提。这些都是在三禅、四禅境界来回七次。家家在以前也都解释过了，这七次如果还剩下六次，最后一次在人间成阿罗汉道，就是六人家家。如果还有五次，最后一次在天上，就是五天家家，第五次出生在天上，可以悟得阿罗汉果的，称为五天家家。还有三次、两次同样的道理是三人家家或三天家家，或者是二人家家或二天家家，来回要七次，有的利根的哪一世功夫比较好，或碰到善知识，也许一下子就推进了好些境界，须陀洹就度过去了。
又刚刚所讲的故事，在首陀罗村庄的小孩子，听到优婆毱多尊者的开示，马上证到斯陀含果，这是跟你的因缘有关系，真的碰到善知识可以讲一些道理，让你马上悟道，进而把你的习气断掉，就得到那个果位了。这大略的内容都一样，只是在上面所讲的增上戒，这一段在讲得到五根。再下来就讲六尘境：
《内六入处经》世尊告诸比丘：「有内六入处。云何为六？谓眼内入处，耳、鼻、舌、身、意内入处。于此六法观察忍，名为信行；超升离生，离凡夫地，未得须陀洹果，乃至未命终，要得须陀洹果。若此诸法，增上观察忍，名为法行；超升离生，离凡夫地，未得须陀洹果，乃至未命终，要得须陀洹果。若此诸法，如实正智观察，三结已尽、已知，谓身见、戒取、疑，是名须陀洹；决定不堕恶趣，定趣三菩提，七有天人往生，究竟苦边。此等诸法，正智观察，不起诸漏，离欲解脱，名阿罗汉：诸漏已尽，所作已作，离诸重担，逮得己利，尽诸有结，正智心善解脱。」佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
「有内六入处。云何为六？谓眼内入处，耳、鼻、舌、身、意内入处。于此六法观察忍，名为信行；」
修行第一个阶段是入十信行，色、受、想、行、识这五蕴身突破了，才是信行的初位，当比丘在内观眼、耳、鼻、舌、身、意这六内入处时，已经可以观察到忍一切法，对于眼、耳、鼻、舌、身所处的一切境，已经不相应时就已经得到了信行，也就是十信行的初步位阶。以五阴来讲，修到受阴尽，就是十信的第一个位阶，开始进入地前菩萨的位阶。灭了五蕴是十信位住，就是十信位已经得到了，当色、受、想、行、识这五阴灭时，就是满了十信位的最后一位，从受进去时是初位，在色阴魔相的这些行者，根本都不入位，不是地前菩萨，没有十信位的根基。很多色阴魔相的这些行者，看起来是修得轰轰烈烈，五根可以超能力的展现它的功用，但是以果位讲连一点样子都没有，所谓的外道就死在这里，末法时期更是有很多这些人。
我们佛法听了、懂了，离不开要断掉内心的贪、瞋、痴、慢、疑、邪见，眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体跟你的心，接触到外在的色、声、香、味、触、以及内心的法，于此六法来观察，可以忍一切对内心的习气毛病，不与之相应，就是观察忍，这样就是有十信行的初步位阶，就是十信位你已经在进展，已经在修这个境界了。
「超升离生，离凡夫地，未得须陀洹果，乃至未命终，要得须陀洹果。若此诸法，增上观察忍，名为法行；超升离生，离凡夫地。未得须陀洹果，乃至未命终，要得须陀洹果。」
超越了欲界的生死，离开凡夫地，不管是色界的四禅天、无色界的四空处定，这些都是凡夫地，修佛法是从内心断内在的习气毛病的时候，马上就可以得到须陀洹的果位，须陀洹在这里起码断了欲界的生死，凡夫地不管是人或者是欲界的这些凡夫，低下劣天就超越了，甚至于初禅、二禅的境界也超越了，才能得到须陀洹的果位。
乃至未命终就得到须陀洹的果位，当生还没有死掉就得到了须陀洹的果位，有的是死的时候得到，须陀洹果是升天了，有的是在人间马上证到须陀洹的果位，有没有证到？就观你有没有断身见、戒取见、疑心病？有没有断淫欲心？
在刚刚所讲的「内六入处」，再继续观察、功夫更高，以前是眼、耳、鼻、舌、身面对色、声、香、味、触的五尘境，看是看了内心有一点要忍，要忍就是心还不定才要忍，用一法去对一法。譬如这个人讲这一句话，听了不舒服，在内心冒了一下子不以为然的心，那还是有反应。而我警觉了、观察了，再继续用功！人家再怎么讲、讲同样的话、或者是讲骂我的话，我心平气和都不动，这是增上忍。
每一个法都有层次的，譬如第一次你的反应满一百分那是迷糊了，第二次对这个法的反应做到八十分，第三次慢慢的一直降下去，这就是在增上观察忍，要做到最后，碰到这个法、这句话，根本都是心平气和、不动心了，你讲什么我都无所谓，这样子就成就了。而现在还在增上观察忍，忍是面对境界时，内心还有习气，反应出来的，你知道不对，我不能有所反应，又把它压下去，这就是忍。若所面对的是逆境，冲着你来能够忍辱，虽有一个不甘愿的心，但是知道我在修行、我要成就果位，也就把它忍下来了。刚刚所讲的从一百的反应能力，慢慢的一直降到三十、二十，到最后没有了，这是最好的！所以信行再来是法行，能够增上你的六入处，觉知以后更进一步的可以把它忍下来，不让你的习气跟它相应，这就是增上观察忍，名为法行。超越了欲界的生死，离开凡夫地。还没有得到须陀洹果，因为你还要增加功力去忍，但是已经进步了，比刚刚的十信位未得须陀洹果，于此六法观察忍，名为信行，现在是增上观察忍，得到法行。再继续用功也许还没有死的时候，就可以得到须陀洹果。
「若此诸法，如实正智观察，三结已尽、已知，谓身见、戒取、疑，是名须陀洹；决定不堕恶趣，定趣三菩提，七有天人往生，究竟苦边。此等诸法，正智观察，不起诸漏，离欲解脱，名阿罗汉。」
知道眼、耳、鼻、舌、身、意这六入处，对着你来的时候，内心有什么不舒服？要如实的以这种正确的智慧去观察。禅宗讲的很简单，就是执杖牧牛，对着外境，你这个攀缘的心、或者是习气相应的心，都能够警觉、也能够控制的住，这就是正智观察。
把我们的身见、戒取、疑心病这三结断尽了，你也知道了，有的是知其然、不知其所以然，修行就修行，修什么？不知道！现在已经知道了，小乘的法都跟你讲的很清楚。要修什么？要修身见、修戒取、修疑心病，如果你已经知道了，也已经做到了，就是真正的名为须陀洹。
后面的这些都一样，决定不堕三恶趣，定趣三菩提，七有天人往生，也就是天上、人间七次，究竟苦边，不在三界里面，当然究竟痛苦了。用正确的智慧来观察我内心对外境种种的执着，把它断掉了，不会再起种种的烦恼，诸漏就是诸多烦恼法，有二十个随烦恼、六大根本烦恼。
这样步步往上，到最后离欲解脱，一定可以证得阿罗汉果，阿罗汉是要断贪、瞋、痴，三毒全断、不留丝毫的痕迹，断了贪欲心、种种的欲，不管是名、色、财、食、睡，不管是六根所有的色、声、香、味、触、法等等的尘境，对他来讲都没有欲望、没有意思、不执着了。瞋心、我慢心都没有了，因为在这时候已经懂得因缘果报的能力，有宿命通又可以摆脱众生颠倒的因缘牵扯，摆脱掉「痴」已经脱离因果报应的范围，连一点点余习都没有，贪、瞋、痴这三毒全断尽，这样就得到阿罗汉果。
「诸漏已尽，」
阿罗汉果的境界是怎么样？诸漏已尽！所有的烦恼都没有了，二十个随烦恼、六大根本烦恼，加上在修行上的种种善境界，都要灭尽、不执着。
「所作已作，」
如果还在执着即所作未办，所作已办就是该作的、该断的都断了，不然做了好事会生到六欲天、得了初禅天、二禅天、三禅天、四禅天不同的真如性所反映的善境界，你又去执取、执着，就有色界天报。又会得到这四空处定的果报，如果你破了色身进入四空处定的修证，又去执着空无边处定、识无边处定、无所有处定、非想非非想处定，这样又感召到四空处定的天神境界里去，或者是不胡思乱想，进入无想定。没有破色身但是在四禅境界执着阿那含的境界、不修心，不断三结、不让你的贪、瞋、痴淡薄，也不永断三毒，不断五下分结，就走到世间禅去了，不管是在烦恼法的内心不清净断尽了，更进一步在修行过程之间的善境界，所现不可思议的这种境界也是要断了，这样才能说所作已办，该做的也都做了，你要做什么？这是内心的不清净，把它拿掉了，也不执着善境界，这样才是所谓的所作已办，或者是所作已作，该做的已经做了。
「离诸重担，逮得己利，尽诸有结，正智心善解脱。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。」
我们的烦恼、我们的轮回都是让我们挑不起的重担，当然你到了诸漏已尽这个境界，是可离诸种种的重担。阿罗汉果得到自己所应得的利益，因为他还没有办法成就众生，所以他逮得己利，只有自己得到利益。所有的结缚、所有的心病，在这时候都把它断尽了。要真正的做到能够解脱，要有正智慧的心，不要钻牛角尖、钻偏的心。我在上课前所讲的话，其实就是正知见，有正知见的人永远是一个境界来，能够很有智慧的控制自己，不犯贪、瞋、痴、慢、疑所有的种种毛病、心病，不被内心种种的个性、执着、见解来迷失掉自己的知见，如实知、如实见，自己有正确的见解，这件事情这样，有智慧不随境界去转，而有一点灵力，你已经知道背后的因缘是怎么样？不会随这些因缘去起哄、起惑，更有正智慧这样去观，当然就能善于解脱内心所面对人、事、物的种种因缘果报的关系。
从须陀洹的信行位到法行，这样一直慢慢上来，当然中间跳过了斯陀含、阿那含，但是也讲到阿罗汉的境界。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。再下来，经典举例完了，现在阐释要怎么修？
佛弟子具备四法，即成圣弟子，即成为须陀洹，不堕法，决定成正觉者。四者为何？佛不坏净，诸比丘！(1)于此圣弟子对佛具备不坏净，所谓「彼世尊乃应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊」。(2)法不坏净，对法具备不坏净，即所谓「法乃为世尊所善说、可现见、无时间性、来见、引导、智者可自知者」。(3)僧不坏净，具备不坏净，即所谓「世尊弟子众，是妙行者、真行者、应理行者、和敬行者、四双八辈者，彼等应受尊敬、供养、恭敬、合掌，为世间无上之福田」。(4)戒不坏净，彼具备不败坏、不切断、无斑点、无杂色、不拘束、为识者所赞赏、不执着、能引起禅定的、为圣者所爱的完美无缺之戒。
「佛弟子具备四法，即成圣弟子，即成为须陀洹。不堕法，决定成正觉者。」
很多佛弟子只会拜佛而已，他也自称是佛弟子，归依、可能也受戒了，但就是不知道怎么修行？天天就是哪里演讲就赶着去听，哪里要做善事就出钱、出力，国内做得不够，又跑到国外去做，好像做得轰轰烈烈的，都号称是佛弟子，真正在修行的才可称为是佛弟子、才是圣弟子，圣弟子要具备四个条件，具备四法即成圣弟子，圣人的弟子。能被称为圣人一定是须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉，须陀洹是有一点入流的样子，这是初步的圣弟子，不是真正得到的，即成为须陀洹。不堕落三恶道法，一定可以得到正等正觉的菩提智慧。
「四者为何？佛不坏净，诸比丘！(1)于此圣弟子对佛具备不坏净，所谓「彼世尊乃应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊」。
这四种法到底是什么？佛所俱足的清净行，我们要向佛修学、学佛的行为，正因为我们做不到。做得到我们就成佛了，对于佛的修为、功夫，都要遵循去做。诸比丘！第一点提出来了，(1)于此圣弟子对佛具备不坏净，如果你已经有一点须陀洹入流的样子，对佛具备四种不坏净。
世尊是证到阿罗汉果的，而且是大阿罗汉，阿罗汉翻成中文是应供，当然是悟无生了，阿罗汉也可翻成是无生，阿是无；以果报的层面来讲，翻成是应供，也就是应该接受凡夫地众生来供养，有资格来接受供养，不然没有到一个果位，接受人家的供养，还是要还的！圣弟子对佛的这十种名称，要向佛学习。
所有的种种智慧或者世间的一切相，譬如欲界怎么样？色界怎么样？无色界怎么样？这个世界怎么样？别的世界怎么样？因果报应怎么样？都能清楚了知，这都是佛所修证的。智慧无量、福德俱足圆满，佛是福、慧两足尊，佛的福报很大，很多人都依靠祂活命、生存，在享受祂的福报，雕刻佛像的、卖佛俱的、卖香、蜡烛、念珠、、等等的，有多少人在依靠祂、享受祂的福报？世尊当然是无所得、不依这些，但是很多人拜祂、礼敬祂，进而得到心安或者是福报转到你身上来，明行足是俱足一切的修行境界。
善逝者意即进入种种甚深三摩提与无量妙智慧中，一般的凡夫境界是善于消失在这个世界上，死的时候轻松愉快。而佛是无所来生、无所灭，只示现一下来度化众生，所以佛的十种名号，有时候称为是善逝。
世间解：佛能了知众生、非众生二种世间之一切，既了知世间之因、世间之灭，亦了知出世间之道。世间的一切现象无所不知，要请问世尊这木板为什么来到这世间？他可以从头讲起，木板果报以前是谁？为什么会变成木头？有情无情十二类众生，无始劫以来种种的因果报应、轮回，佛是无所不知、无所不晓，佛的智慧是无量无边。所以我们对佛了解以后，才更明了佛具足哪种德行？世间的一切现象要懂得、出世间的一切现象也要懂得、有情无情十二类众生的因缘果报也都要懂得，如何从世间里面解脱出来？也要懂！这意义包含很多，刚开始解说《金刚经》，佛的这十种名号以前我们也都说明过了，这里只是补充一下一般的概念。
无上士：有的说开悟的人称为是大士，也就是大菩萨，大士就是在讲佛，小开悟的是小菩萨、是小士，无上士的上士已经是最高了，没有比这个更高的修证，这就是佛。有些邪魔歪道乱冠名称，明明知道这是没有知见的，还不能说他们是邪魔外道，是邪魔歪道。外道不见得是不好，外道就是世间禅定那些人，执着初禅、二禅、三禅、四禅境界的行者，去追逐真如自性所产生的能力、境界，称为是外道。我所讲的歪道是心地不正的、学一些法会害人的、会贪人家的钱财或者是骗财、骗色或者是不正当的，就是所谓的歪道，不是真正修行的，修行得还好称为是外道，外道总有一天会走回来修佛道，因为他还是心地清净。这些歪道根本不是道的道，是歪道！如果再毁戒坏律，把佛法搞得乱七八糟的，那是魔道，这些名词你们常常听我在讲，先把它定义一下到底是什么意思？
无上士是没有比这个更高的修证，我们天天在诵《金刚经》，悟得阿耨多罗三藐三菩提者就没有高下了，释迦牟尼佛与阿弥陀佛哪一个大？两者应该一样大，只要真正成果地佛的佛，就没有高低！祂们都有能力成就这十种名称，不是哪一尊佛有高、有低，都一样的！除非是如来地的初地、二地、三地、四地、五地、六地、七地、八地、九地，在这之间的哪一地？当然还不俱足成就果地佛，就有一点高下了，只要修证到这十种名称俱足的，都是无上士，没有比这个更高的。
调御丈夫：哪一个人要用什么方法来加以调理，让他走入正法，佛就有这种能力让你上路。我最近常常举的优婆毱多尊者，他会观察你有甚么心病？犯了贪心很重的、瞋心很重的、忌妒心很强的，就从这里面把你矫正过来，如果贪心很重、爱财如命，尊者就让他把所有的的钱财舍弃，他有一位弟子带了五百两的金子来出家，出家还带来那么多钱？天天为这钱财烦恼，要摆在哪里？出去还要如何妥置？师父看见他爱钱财，就让他破解这个守钱财毛病，进而他就会成就了！所以每一位佛菩萨，都会观众生是什么心病？然后这心病转了，他就能成就阿罗汉，这就是所谓的调御丈夫，要有这能力把你调御成一位大丈夫，把不行的料子调御成有用之才，这样才是佛、调御丈夫。而我们不行，看这个人我度不了、我没有他的办法，算了去找别人！佛不能这样子，祂一定有能力让你成就。
优婆毱多尊者对这五百两的金子如何来处理？要他的弟子把这五百两黄金全部布施来供养僧团，他的弟子当时很坚持、很执着这钱财，这是他的生命根！不去破解他的执着，悭贪永远断不了，尊者给这位弟子开示：「只要布施给僧团以后，你所得到的钱财还要比这些钱更多！」所谓多，是在于果位的成就上，那才是多！空才是最大的、空才是最富有的；这样开示以后，这位弟子真的把钱全部拿出来，供养僧团所有的修行者以后，他的心地变成很清净，不必再为这五百两金子起烦恼，自然舍去悭贪，马上证得阿罗汉果，这就是调御丈夫所能做的。瞋心重就让你瞋心发作，把你的瞋心调伏得没有，你就成就了！淫欲心强就用什么方法，让你断掉淫欲心，一念之间觉得所有色身都不净，九孔常流有什么好呢？
就像有一位弟子舍不得他的太太、也舍不得出家，优婆毱多尊者就让他做梦，梦到他家里的女人死掉了，死了以后全身发黑、瘀肿、长蛆、肌肉都被蛆吃光了、尸骨裸露、丑陋得不得了。他从梦中惊醒：「这肉体有什么可爱的？」欲望慢慢就没有了，等等的，哪一个众生有什么毛病？佛一定有办法度他，这就是调御丈夫，没有这个能力，还不能成就果地佛。优婆毱多尊者是无相佛，他虽然没有长得三十二好相、八十随好相，但是他的智慧度众生、观众生因缘，也是一样的非常锐利，知道他有什么毛病？就把它破解掉，让他马上成就果位，这才是真正的调御丈夫。
天人师：不管是欲界天、色界天、无色界定，佛都有资格当他们的老师，为什么？因为佛所有的智慧与神通力都比天神高，这些天神都还没有的，就是菩萨也没有像佛那么大的智慧与神通力，所以祂可以当一切的天神或者是当我们人的导师。这经典一直出现在这里，有的人就会想，佛对于非人、鬼神能不能度它们？当然也能度，但是鬼神看到的阴神或者是地狱众生，好像地藏王菩萨是最威灵的，佛的境界对所有的众生祂要度当然就能度，但是因为天人的智慧比较高，诸佛菩萨几句话就能让他们成就佛道，所以佛的十种名号里面有天人师。
佛、世尊：是本来的名称，有时候自称为如来佛，我们尊称祂为世尊，在这娑婆世界里面最珍贵的，以前在解释名词里面也讲过了，「世尊」不是祇有讲佛教的，婆罗门教的师父有时候也尊称他师父为世尊，这个不讲了，因为真正的娑婆世界里面最高贵的，是释迦牟尼佛、或者是过去已经成佛的、未来要成佛的。
(2005.03.05.
讲于法尔)