A24WLOTUS.JPG (4513 bytes)如何利用《金刚经》来修行
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第七品 无得无说分
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4.07.31.   10 讲(3)     张玄祥居士   讲于 法尔讲堂

   (本篇文章为张玄祥居士所撰,未经同意,请勿引用转载。)


四、金刚经经文解释

第七品 无得无说分(续)

()、名词解释()

2.说法:

说法 dharma-decana即宣说佛法,以清净心为化导利益众生而说者。佛于一座说法中,能以一音演说教法,听者各依其根机而理解之深浅互异,这是真说法。吾等一般人说法有说教、说经、演说、法施、法读、法谈、谈义、赞叹、劝化、唱导等之义。谁能说法,《大智度论》举有五种人能说法,为佛、佛弟子、仙人、诸天、化人(佛、菩萨或罗汉等,隐其本相,示现种种形像而说法者)。《大日经疏》所举,说真言之法者,有如来、金刚菩萨、二乘、诸天、地居天等五种。

说法是我们常常听到的一个名词,讲到经说到底是什么意思?会说法的人有什么方式?或抱着什么心说法?有一些该说、不能说,有一些不该说的也不要说,这些在说法上还有很多的意义,我们今天开始讲这「说法」,说法即宣说佛法,法就是 dharma,翻成中文的音就是达摩,我们法尔就是用这个英文字 dharma,达摩祖师前面的名字,加一个菩提boddhi,就成菩提达摩。decana 这个字是说,字的上面有一横一撇,是他们发音的长度,这些是原来的梵字,把前面这个字 dharma 记起来就好。后面 decana是有教授、教义之意,翻译成所说、言说、说法、演说等义。若是decana,除说教外,还有劝修、忏悔之义。

说法即宣说佛法,以清净心为化导利益众生而说者。什么是清净心?有清净心就有不清净心,我们下面会讲到什么是不清净说法?到处都有人说法,出家众在说法、居士也在说法,出家众有根据、有传承在说法,居士有的是自己修、自己弄、或者有的为了某些目的也在说法,他也是说在利益众生,所说的法究竟对、不对?很多外面的这些居士,都会犯了这不净心来说法还不知,一般说法都是以清净心,目标只有一个,为化导利益一切众生而说。

《金刚经》第七品标题是无得无说,无所得也没有甚么所说的,而从第三品开始,释迦牟尼佛说要度尽十二类众生入无余依涅盘,但是又讲说无一众生可度;又告诉了我们做了什么,要能无所住,不住色布施、不住声、香、味、触、法布施;然后告诉我们要离四相,离我相、人相、众生相、寿者相,如果能够离这四相就是大菩萨,因已能无我、法二执。释迦牟尼佛教了我们很多法,但是到最后却又说无可说,这是对还没有悟到一个究竟的人,所要对他说的法门,不然他就会不清楚,因为没有一个人,从一出生他就懂得佛法。或者是菩萨再来,于出生以后,还是要经过学习一段日子,他学习得很快,在几年之间,把全部经文都搞通了,他就可以说法,而搞通了本来就无一法可说,祇是为了利益众生所以他就说,这是不得不说,这些在说法时,都要以清净心来说。

佛的讲经说法跟末法时期是不一样的,佛陀在时祂有一种心通力,祂的摄受力很强,只要跟祂有因缘的,都会参加祂的法会,不管程度有多差、智慧有多低劣,只要参加一座法会,佛于一座说法中,能以一音演说教法,祂所讲的是当时的梵音、梵字,但是不管是十方来的菩萨、或者是各地方来的天神、或者是另类的众生、护法神,、、、等等的他都能听得懂,因为有的像中国人往生了,去印度那边参加法会,他也可以听得懂,虽然所讲的是梵音、梵字,但是大家的心都可以意会到佛在讲什么?一种语言可以以祂的心通力,把它扩展到大家的心里面让他了解,这是佛在说法时能语音通能力。

演说、法施、法读、法谈、谈义、赞叹、劝化、唱导

听者各依其根机而理解之深浅互异,听法的人各依其每个人的根机而理解,有的懂得比较浅一点的道理、有的懂得比较深一点的道理,这是真的在说法,对大家都有利益的,而我们一般人在说法,不是像佛一样的,祂从内心里面感觉,大家要知道什么经义,然后在讲后按一经名成为经典。

我们一般人是学习了以后才开始说,所以是依教而说、依经典而说。或者是没有依经典,办了某一个题目的演说,这也是说法、或者是法的布施、或者是哪一个法大家来读诵,就像我们读诵《金刚经》,就是法读。上面这些都属于演说、法施、法读等说法。

法谈是拿一个佛法的题目大家来讨论,听说外面很多办「菩提道次第广论」的研讨会,大家都很有兴趣去讨论,而讨论并不能说它不好,因为他认为有兴趣去参加,他把所自己认知的佛法讲出来给大家听,当然这程度不会很高,懂的道理不会很深,大家这么讨论,只要大家有兴趣,维持学佛的脉络,那也不能说他不好;其实真正修行的人,我们是随时观照这个心,这个心接触到外来的行动、语言、或者是周围之间的人、事、物,对着我或者不是对着我而来时,我这个心起什么念?

你要知道心起什么念?就要有两个心,一个是觉知的心、一个是妄想习气、面对境界所反映的心。现在你能够警觉这样,就是在修行。譬如刚刚在检讨的事情,被我讲到的同学有没有心平气和?或心有没有起什么烦恼来?起了烦恼,刚好对症来修,这并非是打坐没有人来干扰我,修了一坐两小时、四小时、六小时,修完就完了。不是的!修行是要随时随地观照你这个心,这个心对境界来时,我心有什么不平?心一定有不平才会起烦恼,或者是心有喜爱、贪着,譬如喜欢让人赞赏,每个人都喜欢让人家讲好,但是你这个高兴的心起来也是不对的,你就要看着它,为什么人家讲你好就高兴?讲你不好就不高兴?这样能对着它,第一个先决条件你要能看着它,若是连看着它的境界都还没有,那就没办法,烦恼起来就跟它一样迷糊了,这还没有到初禅的境界。

打坐修行一定要修到初禅的境界,就是有一个觉知的心,可以看着我另一个心起来、灭去,起来、灭去,这样才好修行,如果没有这样你就要赶快打坐、赶快念佛、赶快练气功也好,把气逼到脑筋里面去,你的觉性就会开发出来,开发出来就不会迷糊了。当在烦恼起灭时,另一个觉知很清净的、没有烦恼的可以看着它,这样是不是二十四小时都在修行?有的在睡觉也可以修行,做梦也可以修行,梦见在吃荤食、在吃鸡鸭鱼肉,可以马上警觉:「我怎么在吃这个东西?」当然有时候是护法神、菩萨在考试,考你梦中有没有迷糊?这也是在修行。

更何况我们理智清醒时,一些接触的人、所发生的事、或者是你看不到的这些众生,也称为是物,佛教称为是物,人、事、物的这物不是讲东西,把非人讲称是物,因为说他是人也不是人,要怎么讲呢?看也看不到,但是你可以感觉,从哪里感觉?就在我们周遭之间的生活起居,会起好、不好这些事情时,都是有这些物在那里操纵,修行也刚好在面对这些,你要警觉!若不能有一个觉知心,那你也可以用猜的,听这课程我常常告诉你们,要感觉:「为什么跟我太太吵架?」「为什么跟我先生吵架?」没有因缘不会让你吵架,你就要警觉,这是不是有冤亲债主在哪里捣蛋?一定是有的!

每一件事情要发生,现在在道场里面酝酿,我要先感觉,然后事情就一件一件的一直发生了,这都是有因缘的,那佛法要怎么办?就是沉着应战,以后你家里发生事情,也不要慌张,你知道有因缘、障碍来了,然后要沉着应战,就是心不要慌、放下后面对它,看要怎么办?这样一件一件、一天一天,慢慢磨、磨到最后,事情总会圆满的解决。如果你失去理智了,随着因缘去转,那可会搞得天翻地覆的!修行难吗?也不难!把你的心管住就好了。不难吗?我的心就是管不住,教我不烦恼就是放不下,教我看得开,哪里有那么简单放开,所以平时要做到这样,就要有一段时间要打坐,打坐是培养你这种定力,什么定力?面对事情来时要能沉得住气,这是很重要的。

当你懂了这些,就比你谈论一些道理要好得多了,因为这是真枪实弹地去面对你周遭的生活,佛法其实就是在讲这些,不是在讲离开世间的,能够看到天上的什么、能够看天、能够看到光,有什么意思?因为心还是解脱不了,佛法是在求解脱道;所以讲到法谈,顺便谈到这些,讨论经典当然是很好,但是不如去讨论一些实际生活上的佛法,佛法不离世间觉,佛法就在讲你人生之间的这些恩恩怨怨、这些冤亲债主、该还的还是要还,要让他高兴,在还没有完全高兴之间,难免都会有一些障碍,这障碍来时要沉着去应战,如果以后再碰到这事情,要提醒自己沉着,沉着就是不要动心、不要动气、不要担心、也不要很退怯、害怕,都不用!把心沉着下来,你一沉着下来就是在应战。

以《金刚经》来讲就更简单了,《金刚经》是在讲空、无着相,把你的心都空掉了:「凡所有相皆虚妄」把它看成是虚妄,心就会自在了,冤亲债主要怎么捉弄你?也都没有办法,要让你烦恼、我却不烦恼,要让你去犯戒,也不会去犯戒,要让你起欲望心去做什么事,我不会去做,这样自然就会沉着,连带的也就是在应战,所以不战而战是最好的方法,学佛法不是讲一些很高深的名词、甚至于理论,讲了半天都不会用,就学简单一点的,要学一些经典的词句,或者是自己创造一些句子。

有一位同学来请示,他老是不能把心调伏,四十九天的禅七也已经打了,在打禅之间还要骂师父,在心里面犯嘀咕:「师父不会带领,、、、。」我说:「你去打禅了,怎么还有这么多的心,而且都是坏心眼的,这样修行怎么修?你先去忏悔吧!不管师父带的好不好、程度够不够,你自己要忏悔,因为你还有分别心,再来就是要学一些名句!」他说:「要学什么?」我说:「简单一点的标语:放下、随它去,或者是你认为最简单的什么话,你不背诵《金刚经》里面的句子,就创造几个口号,怕忘记了就写在纸上、贴在墙壁,随时举头起来就看到了:「要放下!」举头起来:「随它去!」念头起来不是都很自在的可以用上去了吗?顺便讲一些,能够很简单的就解决你内心里面的烦恼,甚至于业力来时,怎么来面对它?一切业都是无常的,一个礼拜、两个礼拜,或者是一个月、两个月总是会过去的,因为诸法无常,业也是无常,只要沉着应战都会过去的,但是唯一的先决条件,就是随时都要充电。

在浴佛节那天,很多人都没有来,我心有所感地讲,你不要平时都不用功,也不来道场、也没有充电,你就没有那种降伏周围之间业障的能力,等到真的发生大事情了,然后再来道场,一方面是事情比较难以发觉,都会搞得很大,如果因缘不错还可以解决,因缘不好、自己又不争气,有时候得了重病也没有办法,所以要常常充电是很重要的,充电是每一个礼拜最少一次来道场,自然就有这能量去把你的心祥和下来,那些业力起码就可以维持五、六天的清净,等到七、八、九天开始又要作乱了,你又来了,要维持这种真正修行的。

我们真的要修心,这是一个很好的道场,如果要赶热闹的,当然我们这里是比较不适合,要办一些甚么热闹的活动、场面是比较没有,但是也不必去做那种事情,做那些事情对你修行,今生几十年一下子就过去了,再去做那些事情是浪费时间的,所以不如赶快随时的,一个礼拜的充电以后,五、六天能随时观照你的心,这样把你周遭之间的业缘,让它没有那个空隙渗透进来,这样你的家庭随时都保持一个祥和的状况。

若学佛学到家里有问题了,第一个就是你太不用功,让冤亲债主有机可乘,到最后都搞得事情大了,就比较难以处理,常常在道场进出的同学,每一个人都比较安详,大事是没有,当然修行不可能没有小事的,小事情是有但不碍事,尽量不要发生大事情。譬如身体的大病,或者是家庭这些大的、不好的事情,所以平时都要多用功,工作赚钱是要,但是多一天专程的来把心充充电,这是很重要的。

这是我在上一次浴佛节所讲的,时间是不多,是我有所感而发的,藉这个机会再重新宣示一下,要保持这向道的心,而且你读《金刚经》都已经读那么多次了,研读了那么久,而最大的功德、福德是什么?以后有一天你能够去跟人家讲《金刚经》,讲四句偈,讲空身、空心、空性、空法,这样你的福德,比用须弥山那么多的珠宝去供养诸佛菩萨的功德还要大,问题是你对《金刚经》懂多少?那就是要多用功了、去体会,亦或是五年、十年以后,修得有成就了,有机会你可以去跟人家讲《金刚经》的真实道理。

讲《金刚经》、讲四句偈,这功德为什么那么大?就是教人家成就解脱道的,一般的打坐禅修只是讲到天道的修行,那你今生能够修到阿罗汉果,或者让人家懂了修行中的须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉这四果之间,与世间禅定的相关或不同处是怎么样?你的目标要选在成就阿罗汉道,不要去修到天道里面去,这些道理跟他讲清楚了,灌输到脑筋里面去了以后,他就知道要怎么走?同样是修佛法,有的念诵《法华经》、念什么经的一大堆,念了半天也不知道要去到哪里?不去哪里没有什么关系,起码要把自己的心修证到清净的地步。谈到法谈,顺便把这些关于实际上的修行,插上一段话,很多人还不知道怎么修行?借着这个机会讲一下。

说法不管是指法谈、法义、赞叹之类的偈语,或者是劝化、倡导等之义,刚刚我所讲的,也是劝化你们要如何能够常常来诵《金刚经》?要如何能够来观照你的心?一方面是劝化你们,一方面是如何改造自己、以及家庭的命运。

倡导,说法倡导某些行为、行动、或者是印经典、或者是对于佛教有利益的一些事情,都包括在这说法里面,对于那么多的名词,有不同的意义,要看自己的能力,能够做到什么?赞叹一般讲赞佛偈之类的。这名辞意可用在赞叹诸法师或佛弟子等,如果没有钱、没有能力讲经说法,你可以用赞叹的,赞叹某一个人修得很好、或者某个人的德行不错、某个人默默的在奉献、某个人怎么样,、、、,光出个嘴巴也不错,只要是赞叹的、让人家欢喜的,这样也是很好的,有其功德。

我以前曾举个例子,随缘赞叹他人功德,果报亦满好的。欧那西斯是希腊船王、也是世界上的船王,他非常的有钱,他在菲律宾的马尼拉附近海边,盖了一栋很漂亮的别墅,盖好以后他从来就没有去住过一次。是谁在住?就是那三、五个工作人员,欧那西斯花了那么多钱,盖了这一栋豪华的大别墅,不能去享受,给这些下人、除草的工人、维护环境的这些下人在居住,这些人前一世大概都是做这种赞叹的,没有钱布施、光出嘴巴布施,出嘴巴赞叹就是不必拥有钱财布施,但是能够享受,所以欧那西斯所盖的房子由这些人来住。

赞叹的功德也是很好的,有钱的可以几百、几千、几亿的捐献,我们没有那么多钱,只要很诚心的赞叹别人,某人很发心、某某人护教非常的用心,我们只要赞叹人家几句、也不用钱,像这些都是属于说法,你量力而为,并不一定要站到台上去讲,台上去讲你要有那种修证,没有那种修证又怕讲错一句话,五百世狐狸身、受不了。有的人智慧高一点,能认为五百世狐狸身也没有关系,反正我就是跳出来讲,讲错了五百世狐狸身报完以后,我以前所讲的经典、功德还在,以后还是会受到好的果报,所以因果把它看清楚了以后,就没有什么可怕的。

学佛法的人不必要害怕,五百世狐狸身就五百世狐狸身,有什么关系?我的菩提性不会灭掉,五百世狐狸身报完了以后,我觉悟的心还是会再出生做人、还是会再继续修行,所以禅宗的祖师大德悟了以后,他就不会怕出生做马、出生做驴子,也都无所谓了,反正就是到六道里面去打滚了。做动物也是可以行菩萨道,就像释迦牟尼佛曾经做过五百世的仙人,也曾经出生过动物,做过大象也还可以度众生,有一次森林里面大火灾了,大家逃难都要逃到河的对岸去,河道那么宽,没有办法跳过去,弱小的动物怎么办?这只大象就站在河的中间,让这些小动物踏在牠的背上,当做踏板跳到对岸去,那么多的动物惊慌之余,把牠的背部都踏烂了,骨头都露出来了,这种就是在行菩萨道,所以动物也是会行菩萨道的,脑子里面有这种菩提心,随时都可以行菩萨道的,所以不要小看动物,牠的灵性与我们人是没有两样的。

这几个说法的名词,要参加什么?要找比较有意义一点的,然后自己能够做得到的,就选择去做!谁能够说法?在《大智度论》里面所讲的,有五种人能够说法:1.佛、.佛弟子、3.仙人、4.诸天、5.化人(佛、菩萨或罗汉等,隐其本相,示现种种形像而说法者)。

1.佛:当然第一个是佛陀,祂所讲出来的是真正的佛法,包括世间善法、出世间(空解脱法)、出出世间(圆融菩萨法等)。

2.佛弟子:是听佛所讲的,或者像法时期、末法时期,看经典所学习有成就者,都是佛的弟子(四众─比丘、比丘尼、优婆塞、优模夷等),此等人也可以讲经说法。

3. 仙人:宣说佛教经典之仙人,称为仙人说,即五通仙人从佛入道说法化人者。另有有四种仙人,他也可以讲演说法,但所说非真佛法。所谓四种仙者为:(1)迦毘罗仙,即数论师,计执一。(2)优楼僧佉,即胜论师,计执异。(3)勒沙婆仙,即尼犍子,为苦行外道,计执亦一、亦异。(4)若提子,为裸形外道,计执非一非异。当然此等仙人知见不正,所说非真圆满佛法。

4.诸天:为什么佛法由仙人来讲?怎么由天人来讲?其实一切善行都是佛法,我们不要有分别心,还有很多同学有分别心,这是道教、天主教、基督教、回教,这是什么教的,其实所有善行都是佛法,每一个人要到哪一个层次,就有哪一种人来讲给他听,不可能每一个人都来修解脱道,这无上菩提道,是没有办法各个都修学的,因为因缘还不成熟。所以,我们要承认每一个人所讲的法,只要不是乱批评、乱毁谤佛法、或者是导引众生入邪道、或者是破坏戒律、破坏所有道德行为,如果不是讲这些,仙人讲仙道、天神讲天道,他们也是可以讲经说法。譬如老子、庄子,中国这些古代的贤人,虽然没有完全解脱,但是他所讲的空无,虽然是不究竟,但还是有一些人喜欢这一套,让他们的心也能够有一个皈依,起码不会去走错路、不会下到三恶道去,所以仙人也可以讲道、天神也可以讲道。

5.化人:另外一种化人说法是指什么?指经由神通力所变化显现之人。如佛、菩萨及鬼畜等,以神通力所化现之人。盖佛、菩萨、罗汉等为救度各类众生,常随机变化为各种形相、身分、肤色之人而现身说法。化人就有很多了,真正菩萨、罗汉他不现身的,突然间让你自性瞄到他没有办法、他躲不掉,我从来就没有看到真正的什么菩萨来现身,都是我们自性在定中、或者在气机比较好时去扫到、无意中扫到的。譬如每一次大悲水法会,每一个人看的都不一样,有的看到观世音菩萨,有的看到观世音菩萨所化的八十四尊里面的哪一尊相。

真正修无为的,那些佛都不会出现给你看,不要说一定要看到什么佛,要用心感应诸佛菩萨在不在,你的心很安详,就觉得真的是我的心与佛的心是相应的,或者看到我们这三尊佛像、以及其它尊的菩萨,如果你看到这三尊佛像,他们都笑咪咪的,你看到祂们在笑就是你的心在笑。看到佛像觉得似乎没有灵性,那不是他没有灵性,是你自己的心不好、不清净,起码是哪一天不清净心来看这佛像,就觉得这佛像有一点没有灵性;又有哪一天觉得精神很好了、气也很通顺,来到道场看到这三尊佛像,怎么对着我笑了?是你自己的心在笑,不是祂在笑,因为祂永远都是一样的模样,所以你的心好,看的佛像就非常的庄严、非常的祥和,你可以从观看佛像的心境,可以来体会你的心里面到底清净与否?今天的气机好不好?好时,你会看到周围之间的,不只佛像连这个木板、座椅、、,都会觉得好像都具有佛性一样,这些都是从你的心所反射出来的。

讲到化人,佛、菩萨或罗汉等,会隐其本相,很少示现真的本来面目,他会化成另外一个人来对你说法,没有看到佛也不必伤心,修那么久了,我怎么从来没有看到佛菩萨?只要心安详就与佛心相应了,有一些可以看到的、有的现鬼神相给你看、有的现一些什么天龙八部、有的现一些你看过的这些相,像大悲咒里面的八十四相,看到、看不到都不必在意,反正是只要有法会,一定都有佛菩萨降临,你要去感觉,最明显的感觉就是你会想流眼泪,流眼泪时真的就是菩萨到了。

上个礼拜天,我们在台中上课,因为我看到他们每一个人打坐都在脚痛,有的快要坐不下去了、要停了,我就教他们修六字大明咒,六字大明咒不是常常在修,这念的腔调是用我们普通的念法,但是念了不久,我有一个念头:「菩萨到了!」再来我的腔调就变了,祂把我的音转掉了,转向比较祥和的音调,然后我转、大家也都跟着转了!只要真正诚心的,在一个清净的法会上,诸佛菩萨随时都会降临,有的刚在唱炉香赞时就来了、有的是过一阵子就来了,起码都是有护法神在,所以你不能感应这些没有关系,只要法喜充满、或者是想流泪,你也可以感觉是否真的佛菩萨到了?你里面那个阿赖耶识已经感觉了,只是表面的眼睛看不到,用心感觉也是一样的。

每一个人的感受都不一样,但是要相信你的直觉,却也不能太相信而执取不放,因为《金刚经》都在讲无所得,当感觉了都要放下,过去了就要把它忘记,像今天感觉了什么好事也要忘记、今天现了什么好现象也要忘记,不要执着!为什么佛要这么讲,就怕有一天,这些魔、魑魅、魍魉,他会假藉你抱着一种心态,想看到佛、想看到什么菩萨,然后就化成佛给你看,化成菩萨给你看、化成罗汉给你看,你真的一看就很高兴了,到最后会被他迷住了,然后给你一些超能力、越来越真,你还以为是佛菩萨在帮助你,其实都是背道而驰的。

天竺四祖优波多尊者在世尊未入灭时,即预言说佛入灭后百年之后,有一无好相佛会出现于世,度众之能力不输于世尊,所以度无量无边众生成阿罗汉道。有一次祂刚成道弘法时,被魔波旬所扰,让其徒众不能专心听法,后来被尊者以死尸化珠宝来供养魔波旬,魔接受化后及即将死尸化回原形。即对魔说:「我证已佛法身,未曾晤佛报身,请魔化成佛让尊者看看。」后来魔还是化成佛身给尊者看,尊者一见假佛像因庄严故,还是要下跪礼佛。连优波多尊者都没亲眼见过佛的报身,何况是我们还想要看一个真正佛陀之好相。」

修佛法是在教你舍去一切的这些能力、舍去内心的不清净,只有舍一切相,这是真正的在修佛法,这样最后就能开发出自己本来的如来体性,如果这境界你也不舍去,自己内心的习气毛病一大堆也不舍去,光搞一些怪力乱神的,有时候这些真的就是魔、魑魅、魍魉来控制你的身体,所显现出来的,正式的经典都是专门在破这些魑魅、魍魉,遮些魔想假借好心来帮助你,其实就是要来控制你。

在《楞严经》五十魔相也是在讲这些,也讲得比较具体,你修行有那个境界,体会一下也不要执着,放下就好了!《金刚经》也是在讲这些道理,虽然讲很多修行的道理给你听,佛却说祂是无所说法,修到什么、得到什么?、、、,佛也都说是无所得,这样才能够慢慢回到我们自性的清净,那时候要怎么玩?很简单!起心动念就能成就,那不是很好用!有为法还要念一些咒语、要念几百万遍、念一些什么的,、、、。修无为法,我们现在在讲的:「一切贤圣皆以无为法而有差别」我们今生有幸,学到真正的佛法当然要修无为法,无为法就是一直不去执着一个有为法、有为相,一直舍去一切心里面的境界,连能力都得舍去,到最后清净自性。之后,你想什么就成就什么,那不是很简单吗?所以我们要学的是这个真正的佛法,所以舍的越多,坏的也舍、好的也舍,舍到最后自性如来就显现出来了,那时候就学到真正的佛法了。

对于佛所讲的大乘经典,你就能够懂、也能够用,那时候行菩萨道就知道,原来行菩萨道的大菩萨们,为什么不现身?为什么不现前?如果要教化一个人,起心动念就可以教化,要帮助一个人也不必跑到他面前去,把他观想到心中来,要怎么让他清净?要怎么替他解灾?很自在如意!大菩萨就有这种境界。你要懂到哪里?要修到哪里?要看你自己的智慧、看你自己所接触的经典,每一部经典能够接触,都有你的因缘,不能说:「我行吗?我可以吗?」大家都有佛性,只是你愿不愿意舍去内心里面的垃圾?不好的习气、毛病,坚持戒律不犯,发愿一心要度众生,如果学得好,愿为众生的离苦得乐来做付出,你有这种心,诸佛菩萨无形中都会来给你加持,让你一步一步的走上正轨。

第五个能够说法的,是由诸佛、菩萨、罗汉所化的人,真真假假、假假真真,搞不清楚!有的化一个真正实际的人来到你面前,有血有肉的,你要摸也有体温的,一下子他不见了;也有拖别人来对你讲的,这同学平常很少跟我讲话,或者是怕得罪人,他也不会讲一些比较严重的话,为什么今天特别跟我讲一些意义深长、而且很严厉的话?这同学不见得那么愿意去做这些事情,但是有时候诸佛菩萨透过心力,要他无形中去做这种事情,这也是间接的在教化我们,您也要能懂得这些,不要光看表面事情,这个人今天讲这些话让我很反感,你不去反醒自己平时行为,却迷糊去执取表面的境状。

菩萨示现种种的形象,不一定要有一个影相、一个人来直接跟你讲,祂可以透过朋友、透过同学之间来跟你说法。有时候要想一想,同学之间,为什么今天谈兴特别好?谈兴特别好是菩萨给他加持,让他大开金口,他原来都不太喜欢讲话的,今天谈兴很高,然后就讲了一堆,也许指陈你的毛病,也许是你应该听的、应该学习的。所以别小看周围之间的同学,好像都是一起学的,懂的也不会比较多,你听到的、我也听到了,不一定的!有时候诸佛菩萨就透过他来跟你说法,听进去了这些,对于没有做到的,好好的来加以改进,所以佛法是很微妙的,不是眼睛所见的为准,不一定的!

《大日经疏》所举,说真言之法者,有如来、金刚菩萨、二乘、诸天、地居天等五种。一个人修证到最后,当要入陀罗尼门,即从鲜乳、奶酪、生酥、熟酥,到最后的醍醐境界时,就要学习陀罗尼门。一个人自己未到八地菩萨,不能自己说出自己的咒语,那就只有学习诸佛、菩萨的咒语。

《大日经疏》云,说真言之法者,有如来、金刚菩萨、二乘、诸天、地居天等五种,真言就是咒语,修密法的是念咒语。有时有些咒语是如来直接从虚空间教授,学到很多如来所具有的佛咒语,释迦牟尼佛为什么讲了那么多的咒?而且那些咒语有的都长得不得了,现在翻译成中文,我们最头痛的就是发不出音来,现在很多大部头的这些经典,让我们一看很害怕,其实懂了后也很简单的。如果都像六字大明咒这么简单,我们一定懂:「唵 嘛呢 叭德弥 吽」就是唵、摩尼(宝珠)、莲花、吽的意思,我们懂了梵字,这个咒语就很好记,偏偏翻译那些中文字的,有时候由于不同的人所翻的,其实音是一样的,所写的汉字却又不同,到底是要采用哪一个?我们又看不到真正的梵文,若是把梵文全列出来了,就会知道原来是同一个字、同一句话、同一个词,但是古德他翻的,为什么同一字就用这几个中国字?他翻的这几个中国字老是兜不起来,以为这个又不是那个、以为那个又不是这个,其实都是同一个。

如来是从虚空之间去接收到很多咒语,如来心通如来心,佛佛都是相通的。金刚菩萨也能够有自己的咒语;声闻、缘觉的二乘行者,也可以学到自己的咒语;诸天也有诸天的咒语;地居天也有地居天的咒语,什么是地居天?就是须弥山的四天王天是第一天,忉利天在须弥山的山顶,四天王天、忉利天这两天是地居天,须弥山的山脚下有一个阿修罗宫,要把它看成是天神也可以,这三个就是地居天。

如来、金刚菩萨、二乘、诸天、地居天等五种都有它各个的咒语,我们修心中心法就是如来的咒语,「一切如来心秘密宝箧印陀罗尼」、「楞严咒」、「孔雀明王咒」、「大白伞盖佛母咒语」、、、等等的,也都是如来的咒语,以及其它比较大部头的咒语,都是如来所讲的咒语,只可惜流传比较多的大概是「楞严咒」,「楞严咒」前面的这些咒语,都是在请诸天、天龙八部、河神、山神、海神、风神,一切鬼神之类的名称、、、,一直列下来,列到最后时才讲到真正咒语。

若是你把佛心中心咒一直念,念到脑筋可以自己念时,碰到了障碍,你就不会六神无主,因为这个咒语很简单,但是可以柔化魔的心,它本来是要来捣蛋的,或者是怨亲债主要来害你,这心中心咒你一直念,念得它的心会柔软了、会舍不得来害你、不会来害你。为什么可以不修法只念咒?心中一定要一直念这个咒语,就能发挥其作用,修法是要帮助别人才要修法;有一些同学我看他根基不错,而且也很有心跟着我,我就会提醒他,什么时候做什么法?某同学家人这次的大难过后,后来不知怎么接下去调理?我教他修心中心法,要怎么修?我教他先修第一印,接着下来随心要变哪一印?你就变哪一印!后面接下去他是照做了,也给了他一个实习的机会,做了然后真的事情就会慢慢的转了。所以你对这心中心法已经花了三年多修法,到底有没有把这个咒语念得滚瓜烂熟?种到你脑筋里面,心可以自念了,此同学已经是念到脑筋里面可以自己从心念了。

还有中部某同学,他耳朵的听力是比我更差的,他修心中心法时是要补考试,脚功都是不及格的,与吴同学是难兄难弟一样,他们两个人打坐用单盘,都考不到两个小时,但是他们两个人最后的成就,以那一期的同学里面,这两个人起码都还跟我有联络,有联络起码代表这两个人是还不错的,很用心、很谦卑,人家报告早就不交了,尤其此同学到现在还一直在写报告,现在耳朵已经听不到了,他是戴耳机的。但是,他脑筋里面有佛号在自念、有咒语在自念,你要修到这个境界。同学用不用心是很重要的,等到碰到障碍时,念这个心中心咒、或者是我们的CD 片,你听多了会唱,天天这么的灌到脑筋里面去,他就用唱的,唱的是比较柔和,连冤亲债主被你唱得心都柔软了、舍不得再害你了。

修法都要用心,你学了一个很简单的如来心咒,为什么不好好的用呢?杨同学说要修大随求陀罗尼,我教他先把心中心法先搞好,不然就去参加禅七,你要先试试看能不能开悟?光要修第二层次的大随求陀罗尼,那是次根基的人在修的;当修到一个基础有心力时,碰到事情就会能用法,自己的心就会与佛的心相应,佛就会教导你要怎么用?问题是有没有进去心中心?后来吴同学向我报告,他有时候变第六印、有时候变第几印、又变什么印的,甚至于连我们诵大悲咒的手印也比出来了:「对了!随着当时要转什么就去转什么!也许观世音菩萨到了,就转了你的手印。」后来他说打坐时也会来转,我说:「打坐时就不能再来了,你不修法、不用法就不要随便乱比,有时候假的菩萨,或者鬼神来了,把你耍起来了,还以为是真的!」

不是用法时,自己要身心能自主,不要随便乱比,乱比就失去理智了,就已经是迷失掉了,我真的要作某一件法事时才用到手印,这是我脑筋所控制的,不要在打坐时,突然比起手印来了!这有两种现象:一个是你潜意识里面的哪一世有种进去这个种子,很多人都是这样子,台中有一位年轻人也是这样,当他打坐或者修六字大明咒,到一个境界时他就会乱比,以前他是修密法的,比什么?不知道,比完就忘起了,不晓得在比什么?这是很不好的,会迷失自己的。

第二是自己学过的,要用时就会比手印。若是今生有人在教导你,像心中心法你学过了,一座有六印,你会用的也不用怕,要把它实习一下,家里哪一个人不舒服、哪一个人生病了,你既然已经修了三、五年了,为什么不能用心中心法治病?你就用用看!能用,就代表这三年、五年,你修得有成就了,不一定要开悟,开悟要有因缘、福德、有智慧,没有开悟也没有关系,我的心地稍清净与佛的心相应了,我也可以来用心中心法,所以我鼓励你们这些老生,不要学了法就放在那里不会用,也不要怕辛苦,菩萨都是磨练出来的。

像前几天有位同学打电话过来,她的夫家乱糟糟的,她用心中心法、心中心咒一直念,去承受这种乱,在乱中才能学到好的佛法,不是用讲的,是用你的心实际去体会,要用什么法,才能克服众生之间的障碍?最亲近的是你的家人,要能够以学来的法、学以致用,你学来的能致用了才是你的。不然,我讲是我的,你听了半天也是我的,所以以后你要学习试试看、不要怕!不要怀疑我行吗?我这么做够力吗?你要心清净,顶多人家念了五分钟马上进入状况,而我多花一点时间,我修一小时、修两小时,然后再进入那种状况,那也是可以的,顶多差别在这里,已经修了一千座以上的,你可以这么去做,找一些实习的对象,抱着菩提心,帮助你周围之间的这些亲戚朋友,从他们救起,能够救了他们,你就会越来越有信心了。

佛之说法乃应众生之能力、根机等,各施以适当之教法,以达完全效果。所以佛以五力分五种说法,即:(1)言说,指以契合真理之言说,说三世、世间与出世间、有罪无罪、有漏无漏等法。(2)随宜,指随应众生之能力、性质而说偏圆、渐顿之教法。(3)方便,即善巧方便,说布施能得大富、持戒能升天等,使众生修之,而得以脱离苦海。(4)法门,即宣说殊胜法,显示菩提道路之行法。(5)大悲,指为救度众生,以大悲心导引之,为执着于「无」者说「有」、执着色身欲望说不净观,执着于瞋恚者说慈悲观等。佛法者有粗细、深浅等分别,如来为菩萨演说甚深微妙之法,以依第一义谛空,要证出世间之妙理者,故称为细。如来为诸众生说法,演说诸法名字、章句等种种差别,以依世谛说世间一切诸法,即称为粗。

佛之说法乃应众生之能力、根机等,各施以适当之教法,以达完全效果;因为佛的智慧、神通力太大了,哪一个众生的能力、根机怎么样?祂只要讲什么法?他们都能悟到无生法忍,以达完全的效果。所以佛以五力分五种说法,五力就是五种力来说法,即:

(1)言说:指以契合真理之言说,说三世、世间与出世间、有罪无罪、有漏无漏等法。

我们度众生不一定要用心力、用神通力、动用什么力,有一些用嘴巴讲一讲事情就解决了,就不必用什么,所以有的同学身体的问题、心理的问题,你来或者是电话讲一讲,他就解决了、不必用心法。有一些碰到障碍了,当然就要用心法;没有障碍的、自己心理的问题、身体的问题,只要嘴巴讲一讲,他自己就能照着去做,这是所谓的顺缘去做,如果他的业力比较大的,讲了他不相信,讲归讲,言者谆谆、听者杳杳,是他的业力在障碍,使他产生信心危机、不相信,不相信就是被他的业力所转了,这是他的果报没有办法。当然佛能善观因缘而找出问题所在而让他悟道。

若善因缘具足,同时也在修佛法、吃素、诵经、念佛,你的理智力,又有诸佛菩萨的加持,你一定是什么都听得进去,而且产生信心,会照这样去做、会这样子去做;有的人跟他讲了却不去做,不去做没有关系,还有自己的理由,还讲了一大堆。也可以从这里来观众生,是善因缘?是恶因缘?是顺缘?是逆缘?这有时是没有办法的,有一些众生的根机不雄厚的,虽然有缘但是不能究竟,只要因缘是善缘,那用讲的,他能够听得进去的,把鸡毛当令箭一样,很认真的去执行,去执行就会有好处,这就是用言说的就能成就。

佛也是这样,以后你行菩萨道也是要这样,看哪一个人善根具足,言谈之间可以解决的。这边还有一个尾巴,就是有一些表面上,人来跟你谈了,背后还带了一大堆的冤亲债主,谈完了以后,这些冤亲债主会留下来了,留下来你就要有能力,去用一些法来克服这些障碍,这是要行菩萨道者,你要有百般武艺,样样都要俱全,不是光靠嘴巴能讲,能说不能行是不行的。所以能说要能行,所谓行就是背后的那种能力,化解冤亲债主的这些障碍;有的这个人来了,业力、病痛就留下来给你,留下来的你就要自己去处理。处理用有为法、用所学的气功、用你的宝瓶气,把身体气脉打通了,气通了事情就没有了。哪里不通了把它打通就好了!这些你要身心都能自主,才能行菩萨道,不要光喜欢听讲都不去做,有时候要去做一做,这些老同学要跨出去、要行菩萨道,已经到了听《金刚经》的程度了,要能说能行。

世尊说法以契合真理之言说,说三世之法,三世者就是过去、现在、未来,说世间法与出世间法,世间法就是善行、天道,或者是色界的禅定,出世间法就是声闻、缘觉、菩萨法,是求解脱的;《金刚经》就是在讲出世间法、与出出世间法的。或者是说有罪、无罪法,你先认有罪,但是再跟你讲一切罪本来没有罪性,罪性本空,所以无所谓最、无罪,这样你要能够懂得这些经典的意义,一切法无自性,所以诸法不可得故。

执着有的人认为我犯了错,是有罪的!如果你从罪的本性去看它,罪性本空、有什么罪?当然不要执着就没有罪,问题是你要练习到不执着才有可能,那是很难的!以前所做错误的事情,一直冒在脑筋里面,你有没有办法坦荡荡地面对它?能够坦荡荡地面对它,原来一切罪无自性、本性空故,这样认知应该无罪,无罪认知后你不要有罪恶感,如果还是有着罪恶感,你还是有罪,有罪就会受报;要感觉心里面没有罪、我坦荡荡的,要能做到这样就要修行。还有现在未面临死亡,您认为坦然面对罪业,但一个人在弥留状态时,是不是还有不这种坦荡荡的理智,还能说你无罪、罪性本空?到时候逆境界来了,迷糊掉了。不是像现在脑筋很清楚,要面临死亡时,当您处心一片混乱、胡说八道、境界迷糊了,那时候你说有罪、无罪?一个影相给你,你杀了一个人、或者是你做了一件不好的事情,一直在脑中现出来时,你到时有没有罪恶感?这时还是真正重要的时刻,才是验证您说得好不好的时刻。

一个人进到潜意识里面去时,鸡毛蒜皮的事情,会变成像千斤重那么重,像千斤锤一样的。举我有位同事的例子给你们听了,依规定不能将实验室的蒸馏水拿回家当茶引用,他有次将蒸馏水拿回家当茶水喝了。蒸馏水是在实验室里面化验用的,他偶而一次偷拿回去,这本是小事一桩。然而有一阵子他发神经病了,内心一直罣碍着这件事,这是鸡毛蒜皮的事情,会在神经最脆弱的时后,变成他的罣碍:「我犯了这种罪!我偷了一瓶蒸馏水!」一直在意、一直要忏悔。人在最迷糊、弥留状态时,感情是最脆弱的,你自己审判对、错的这种心特别敏感又强大,你如何来对着这些心说:「我没有罪!?」平时不修无为法、不修佛教的这些道理,你说无罪但就是做不到!

能够练到在平时打坐修行,这个念头起来,我以前做了这件事是不对的,但是我没有动心,然后它又消下去了,过一阵子它又起来,起来了我又看着它,也没有罪恶感,它又消下去了,脑筋清楚的时候这么磨练着,是不是脑筋迷糊状态时,你还能够这么清楚的看着它?一般人一切的罪恶,永远都会有受报的一天!为什么圣人不受报?因为他就是在练习这个:「一切法都是空的!因无实性故。」讲归讲,你做得到吗?这就是未什么要禅修,平时要练习心的无碍,平时要练习禅定,平时在人、事、物应对间,人家骂你、人家讲你,你都要能够自在,要以这种平实的心去修佛教的阿道理,以后再碰到在脑筋里面冒出这种是是非非、对对错错,以前无明所造比较重的罪业,你还是能够观它、不受它所左右,这是实修的境界,不是光嘴巴讲一讲,罪性不空,到紧要关头您空不了,有什么用。

有罪、无罪在天界以内是这些天神、阎罗王在审判的,到色界、无色界以上的人,是谁在审判?都是你的心,自己在审判自己的,因为这些天神已经管不到你了,因为你的层次已经高出他的管辖,大梵天以上的范围,欲界天道管不到;第一道的阎罗王管不到,因为你修行的善因缘先受报了,而不下地狱,没有地狱的因,所以阎罗王没有办法管着。

最近写了一个公案,有关金碧峰行者的那个公案,我怀疑金碧峰大德不是真正的佛教禅师,可能只是世间禅定里面的一个公案,金碧峰大德寿命到了,阎罗王派两个鬼卒要来抓他,当他一入定时神我相入空,这两个鬼卒就看不到他,就空掉了!后来这两个鬼卒去问土地公,要怎么才能抓到他?土地公说:「他有一个心爱的玉钵,你敲这个玉钵,他一听到声音,以为人家要偷他的玉钵,他就会出定,一出定就会现形,一现形你就可以抓到他!」这两个黑无常、白无常,就真的敲他的玉钵,这玉钵是皇帝所送的,非常的精致,他非常的喜爱,以前他从来没有一个喜爱的东西,也就什么都没有罣碍,现在有此钵后,偏偏就罣碍这个玉钵,所以当玉钵被敲时有声音出,以为有人要偷他的玉钵,也就出定了,一出定,这两个鬼卒就要抓他,他一看不对!不对怎么办呢?他就把这个玉钵拿起来摔破了,然后又入定去了,人一入定就又入无形无相了,肉体是在、识神不见了,识神不见这两个黑无常、白无常就抓不到他了。

一位修禅宗的祖师大德,不应该还有这些鬼卒来抓他,要抓他一定是在前面、开始修而未有成就时,在生死关头要抓、抓不走,若能抓走那早就已经把他解决掉了,到后来还有这种现象,就不对了!因为他已经修到智慧与解脱能力和观念都很超越了,他对于什么有罪、无罪,这些世间、出世间都已经了悟,有很高的修证了,不应该再感召这些鬼卒来抓他;所以我对这个公案有一点抱着怀疑的态度,也许是这些世间禅定的人,我们说的是道家的人所写的,因为我查了禅宗的书籍「五灯会元」,没有这一位大德的名字,也找不到他的语录。

世尊所讲的有罪、无罪当然都是讲空,最后做得到与否?要从心里面去修证,世尊跟你讲:「罪性本空」,做不到是你的事情。最后这有漏、无漏法,漏是不清净的烦恼,无漏就是清净;一切有为法、烦恼法都是属于有漏;无漏是功德圆满、没有烦恼、道德行为都很好,当然心就能够清净。这是佛在说法的,用言说所讲说的道理,离不开这些世间法与出世间法。

(2)随宜:指随应众生之能力、性质而说偏圆、渐顿之教法。

佛陀说法随宜的说,这个人根机比较差一点、理解力比较不够、定力比较不好,所以就跟他说偏于有,偏于有是讲什么?可以念佛、可以修有为法、修一些什么方便法,、、、。用这些有为法来修心、让他无为,或者是讲一些圆通法门,你可以修直接驱入我们自性,体性本来就是清净的,直接观你的心,就刚刚所讲的有罪、无罪,直接观你的心,有一个觉知了了的心,这觉知的心不会觉得有罪、无罪,都是我们另外一个妄心,害怕有罪、害怕过去做了什么坏事,这一个妄想心、习气的心,是这个心在起哄。我们的自性清净,本来就是清净,这佛性本来就是清净,我们所造的业与这个自性能够分离时,我们就从圆教里面来观,一切的妄想、习气是不真实的,依众生的根机来教化,不是每一个人都跟你讲《金刚经》、讲《大般若经》。讲归讲、有人听不进去,有的人来几次就听不下去,我有时候还讲一些故事、讲一些比较实际修行上相应的,给你听一听,不然从字义上来讲,这陈义太高了,能够接受的人不是很多的。

这个人根机不是很雄厚,就用渐进的方式,一步一步地教导他,这称为是渐法,你先学什么、再来学什么,慢慢的让他悟了一点,一点一点的悟,有的人累劫修下来智慧很高了。六祖他到山上去捡材,经过富有人家的房子,听到人家这么在读诵《金刚经》,他听到:「应无所住而生其心」,他听进去了、他就悟了,这是顿悟。当然,顿悟是道理悟了,他教你不要把心放在每一件事上来烦恼,这样所显现的另一个心,那就是我的心;有一个觉悟的心、有一个会胡思乱想的妄想心,这两个心一般都是合在一起的,认为我只有一个心,修行到初禅境界时,这两个心就会分开。

六祖听到:「应无所住而生其心」,不要住在烦恼、习气、毛病的这个心上,然后听到一句话,我了了清楚知道这一句话的意思,但是没有生起我的烦恼、我的分别、我的好坏思想的这种心念起,而我有一个觉知的心,知道这一句话里面在讲什么意思?这就是「应无所住而生其心」的意思;六祖一听到这一句话,他意解了、这是顿悟了,而顿悟了能够真正的用在你的行为上,那也是可以的,但是用在行为上,跟实地的开悟去做到了,又有什么不一样的?用在行为上修的是比较粗的那种习气、观念,开悟以后要修的是比较微细的习气。

譬如你的贪心,佛陀曾经讲过,如果你断一法,世尊证汝阿那含果,阿那含是不还果,断一法是什么法?断一法就是贪,如果你对大小事情、对象、金钱、或者是什么事情,都不犯贪这个字,释迦牟尼佛说:「我证汝得不还果!」不还果就是出生到四禅天再上去的五净居天那里,那里有五个天,是无烦天、无热天、善见天、善现天、色究竟天,这里都是不还果的圣人所居住的。他们断掉贪,只有断掉贪这一项目,就可以出生到那里去了。

这「应无所住而生其心」,对你的习气、或者是对周遭之间的人、事、物所显现的这些法当对着我,或者是对着别人周遭之间而来的事情,都能够没有喜、怒、哀、乐的心,没有要逃避、或者是很讨厌的心,那个心才是你的真心,要去找回那个心,有这种智慧比较高的,一听这道理他就会去做,智慧比较低的,听归听、或者是小毛病、小障碍来了还可以,大障碍来他就迷糊了。所以迷糊掉了这种要渐修、渐渐的修,但是你要越修越进步,不要越修越退步,退步就是心越来越乱,本来心是一年乱一次,现在越修越乱了,半年就乱一次,甚至于后来一个月乱一次,那不是越修越退步?

渐修是智慧不够,让你渐渐的了悟、渐渐进步,然后悟到了无为法的境界,也是可以悟到有余依涅盘的境界,顿悟的人智慧比较高,同样一句话,听了他就能做,有的人听了他做不到,由于业力的关系、智慧的关系,所以智慧是很重要的。佛法在修什么?是要舍一切法,其实在舍一切法以外,就是慢慢地培养你的智慧,累劫修无量的智慧,这是很重要的一个观念。

(3)方便:即善巧方便,说布施能得大富、持戒能升天等,使众生修之,而得以脱离苦海。

第三个说法是要方便说法,要善巧方便,有时候这个人不能用硬的,如果我一视同仁,哪一个人该骂、哪一个人不该骂,都依照同样一个标准来做,会造成有的人很痛苦,这个人已经有一点神经兮兮了,然后你又骂他,岂不是造成他更加的神经兮兮?回去放不开的一直想:「老师为什么要骂我?、、、。」有的人不能骂,看在眼里也不能骂,只能对他加以开导;有的人贡高我慢心很高,以为自己很行、很了不起,这种人就要好好的修理他,要善巧方便,是以善为出发点,对你是有好处的,不是真的要整你、要害你,巧妙的用各种技巧、方法,有意、无意,用话语、用行为、用什么,总是要有一个方便的方法,来对你讲示佛法。

佛法一定要讲吗?不一定!用行为、用心也可以;有的人在外面胡说八道,不懂一个事实,话又随便乱讲。此时我们一个心对着他、不理他,他的心会感应了、会觉得难受。上一次有讲到「默摈」,默摈这是什么意思呢?就是大家不理他。阿难尊者请问释迦牟尼佛,在僧团里面有一个人犯戒了,而世尊也入灭了、不在了,大家都谁都不服谁,那怎么办?世尊回答说:「默摈!」用默摈来面对着他,就是默默的把他摒弃在外、不理他!如果一百人之中有一个人犯了某一个戒律,大家都不理他,这样九十九个心意射向他时,他会很难受的,你要去感觉这样的心境!所以有的人自己造了过错,来了大家都不理他,你看他有多难受呀,当然他就不会再来!而我们这里不是僧团,僧团里也不能把他赶走,用不理他、他就会慢慢的反省,我为什么犯了这个戒?我为什么做了这个错事?我要修正自己!然后你一修改了,大家看着你在修改,慢慢的大家都会再接受你。反之,我就是犯了!我就是这样子!你们要怎么办?这样大家继续不理他,要怎么办?所以他就会很难受。因为同样修行人,大家心与心都很敏感的,哪一个人举心动念,哪一个人的心清净与否,哪一个人以为然与否,都能知之。

去台中上课时,刚开始上课很多人抱着一个怀疑的心:「这张老师是何许人物?」有的是抱着崇敬的心、有的人是抱着怀疑的态度,有的人是看着你,心里想到底有几把刷子?、、、。等等心态一大堆的,我在有意、无意之间,就会一个一个的点出来,过了一个多月以后,情况就比较好一点了。这就是善巧方便,你不能直接讲,当时光为了一个吃饭问题,就搞得天翻地覆了,这一家的便当不好吃,有一位同学就跳出来讲:「那一家的便当比较好吃!」某某素食馆又是他的朋友,结果叫便当吃了以后,真的是比较好吃没有话讲!

我就借题发挥了,须陀洹是什么境界?须陀洹是不入流,不入哪几个流?眼、耳、鼻、舌、身这五根,面对色、声、香、味、触这五尘境,都不起心动念说好、不好,这才是须陀洹的境界,须陀洹的果位是什么?还要天上、人间来回七次,才能证到阿罗汉果,这个目标已经有了。现在讲这个吃饭的问题,今天的饭觉得好吃的,举手看一看!嘿!有五、六个人举手了,对!连我也觉得很好吃,但是你有没有反过来想,好吃是否会造成我们的一种欲望:「喜欢吃好吃的!」,要你眼、耳、鼻、舌、身这五根,舌头对于味觉都不要有分别心,不要分别好吃、不好吃,您们当下还在好吃、不好吃起分别,那怎么办?怎么修?为了这个吃饭闻题,换来一个机会教育,到最后大家慢慢的才知道,原来连吃饭也是在修行!

不是要吃好吃的吗?就讲一个故事,以前有一位禅师,他的弟子煮了一锅很好吃的竹笋稀饭(其实煮什么并不知道,这是杜撰的。),刚出来的竹笋是很脆、很好吃的,这位禅师可能是在修断眼、耳、鼻、舌、身这五根执着尘境,要断掉这五根没有分别,结果今天吃到这一碗稀饭,不经意的说:「嗯!好吃!」口味太好,不觉就叫出来了!但是他马上警觉:「我起了分别心了!」这竹笋稀饭好吃对吗?他就跑到厨房的炉灶里抓了一把炉灰,放在碗里面搅拌一下再继续吃,又说:「这样也是很好吃!」修行人是要破掉味觉对味道的执着!

我们修行就是这样,眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体接触到什么东西?你都要能够没有分别心、照单全收,这样你就是在修行,这样搞了半天、做到了,才是须陀洹果,四果里面还没有入流,是不入流的。《金刚经》云:「须陀洹名为入流,而无所入,不入色声香味触法,是名须陀洹。」是教导我们不要去受这些尘境的影响。第二个意思就是你还没有入圣人之流,到了斯陀含才有一点圣人的味道,须陀洹还没有入圣人之流,他差不多是二禅的境界而已。

修行有多难吗?不难!但是知道修行的人,真的太难了、太少了!为什么?认为我这样打坐气很旺,我看到佛菩萨、我看到光、我知道别人的事情,这样就不得了!以为这就是在修行,这不是在修行!这是副产品,不是你主要要得到的,主要要得到的是眼、耳、鼻、舌、身这五根,面对外境时,我是不是能够解脱、脱黏?能够看到什么、听到什么都不在意,对于好吃、不好吃也都不在意,这样就是在修行!每一个人的智慧不一样,有时候我们该讲就讲、不能讲就不要讲,哪一个时候讲?抓到机会就讲,这些就称谓是善巧方便,开悟的菩萨是开始修第七个波罗蜜,就是善巧方便波罗蜜。六波罗蜜是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若,再来就是修方便波罗蜜,菩萨到这里时,他有智慧能方便的开导一切众生,这是善巧方便说法。

说布施能得大富、持戒能升天等,使众生修之,而得以脱离苦海。你不要说升欲界天不好,这个人根本是福德不够,能够生欲界天已经不错了。释迦牟尼佛的母亲,为了生释迦牟尼佛的这个功德,生了祂以后七天摩耶夫人死亡了,生到忉利天,欲界天的第二天而已,而生了佛为什么不生到色界天去?只有生到欲界天的第二天,玉皇大帝那里去呢?这就是她有没有修行的关系,因为欲界天还是要从五戒,不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒这么去修,修学得差不多的境界了,才有这些天的层次境界。

摩耶夫人因为生了释迦牟尼佛的这个功德,生到忉利天,释迦牟尼佛还特别找了一天(一去却是三个月),升到忉利天宫为他母亲说解脱道的法,世尊下来的那天是11月16日,祂失踪了将近三个月,但是祂只去一下子而已,已是人间的岁月将近三个月。我们2003年11月去印度打坐时,奇怪这几天怎么那么多人来朝圣?一票一票的从世界各国都涌进菩提伽耶来!打听之下,原来那时候是11月16日左右,各个宗教、婆罗门教也有、佛教也有,从世界各国都来朝圣,非常的热闹。

有一些人教他打坐,他打不来,只有教他去做一些善行,从修这些福报开始,若心地清净了、智慧慢慢开衍出来了,就教他念佛、学打坐,什么法都可以、都可以修到心里面去,要看每个人的根机,不一样的人来,要能随顺根基来说法。有的人他的情况怎么样?能说不能说?所说的时间在哪一点?毛病在哪里?因为说的人没有善、恶,他都是抱着一个善心,不是特别要侮辱你、不是特别要出你的洋相,不是特别要给你一个什么不好的状况,这是要让你知道,从言说之间才能学到您心里的毛病。您要注意什么?应该要怎么来做?学法、学解脱?内心有障碍也好,菩萨都是要这么随宜来说法的;我们就讲到说法的第三点方便而说。

(2004.07.31.讲于法尔)


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