A24WLOTUS.JPG (4513 bytes)如何利用《金刚经》来修行
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第六品   正信希有分
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4.07.17.   9 讲(10)     张玄祥居士   讲于 法尔讲堂

     (本篇文章为张玄祥居士所撰,未经同意,请勿引用转载。)


四、金刚经经文解释

第六品 正信希有分

()如何依本经文修行()

4.「何以故?是诸众生,若心取相,则为着我、人、众生、寿者。若取法相,即着我、人、众生、寿者。何以故?若取非法相,即着我、人、众生、寿者。」

众生心取相者,即谓取执于生死、涅盘或二边之相,不知空我、法二相而妄取诸法相之惑,有时称为取相惑。一般对执着有、无二边,而未脱物我之对立概念之人,称取相存见之流。不管取法相或取非法相(空相),对菩萨而言都是不对的。所以经云心取相、取非法相,均着我、人、众生、寿者。为何我们会取法相,因有见思、尘沙、无明等三惑。集谛即是见思二惑,又称见修、四住(天住、梵住、圣住、佛住)、染污无知、取相惑等,故以见思惑为主,取执六道生死之相,乃称取相惑。而尘沙惑取执涅盘之相,无明惑取执空、有二边之相,亦称取相惑。

若人能观一切法无法相(空观),也能观一切法亦无非法相(实相观)。这是最完美的菩萨道,也是无上菩提道。当然福德因缘有厚、有薄,今生能不能证得此种智慧,当看因缘果报及有无发菩提心,有没有发奋图强,一定今生要成就佛道,能不在有为诸法中去搅和。

一般福德不具足者或一般人对于四相还是会执取,所以说若心取相,即着我、人、众生、寿者,这是世间人必然的样子,此等人会在周遭之间的人事物中搅和,永远脱离不了烦恼、轮回之流。若另一些人稍具福德,却心取有为诸法,所以还是会取诸法相,认一切法为真,如此取了法相,当然就着我、人、众生、寿者等四相。为什么?因为他们是修有为诸法,当然世间事离不开我、人、众生、寿者相,所以脱离不了因果报应的道理。

当然有根基深厚者,福德具足的人,对于世间一切相能不当是一法相,此等众生,就会生起离四相之心态,如此不执取四相,是学解脱的去执法相空的第一步,这是过程不是究竟,还是有所偏差,祇要是会执取空无、非法相之心态。此等人虽然比上述之人好一点,但还是具有否定世间一切相的毛病,所以虽能离四相还是有执取非法相之毛病。

正确、究竟的解脱道要能知、能离,若知而不能离,或不知欲离,那佛性并不完全具足,所以最后当要学习不执法相、不执非法相,如此即是最完美的修证,也就是无上菩提道,不偏于空、不偏于有的中道解脱法,深得佛法中道观的修证。

这段经文在告诉我们要怎么修?要修离四相是怎么修?第一阶段:简单讲要观无我、无人、无众生、无寿者,绝对的空掉这四相;第二阶段,是破解、空掉这四相的执着,本来我们先修空观的时候,一定要否定一切内心与外境,现在如果懂了、能够空了我相、人相、众生相、寿者相,你不取一相,再抱着这种否定外在的人、我、众生,或者内在的我相、寿者相,这样也是另一种的执着有,现在我不执着有再回到空,进而再证到空了,你还是保持空执,就等于是在否定有相,所以教你不要再执着那种否定我相、人相、众生相、寿者相,有此种心态也是执相。你取非法相,就是否定我相、人相、众生相、寿者相,也是另一种执着。

简单总结就是这样:修行,其实道理都是一样,第一个要先修绝对的空,空掉我、人、众生、寿者相,等到有能力、脚跟站穏了、不被外境转、不被内心妄想把你打倒了,你就开始可以去接受一切人相、众生相,然后去用我相,回过来再用我这个肉体、自心,来跟众生之间做互动,能够这样你就已经修到中道的空、有不二的境界;在这里虽然没有讲「中道观」,其实就是在表示于第一阶段不要取四相,第二阶段不要否定四相,让相能够现起不执,能够再用「我」跟众生因缘间能够做互动,这样你才能够从心里面、从境界里面去懂一些事情,然后懂了也不能执着。简单的阐述,第四段就是在讲这些道理。

众生心取相就是着有了,现在我要学习不去取相,取法相就是着我、人、众生、寿者相,而不取法相也是着我、人、众生、寿者相。简单举一个例子,我现在心不取相,当在修行中或在法会中,譬如现了观世音菩萨的相,高大身现起来了,你看到了那个境:「我不取法相!」所以看到等于没有看到,突然间,你有这个警觉:「我不要执着这个法相!」就是不取这个非法相─要观空之念起,这样的话你说:「不能执着看到观世音菩萨的法相!」我起了这个念,这样也是落入另一种执着─执取非法相!

一个执着有、一个执着空,两边都有执着,那应该要怎么做?就是相起来的时候,我的心眼是看到了,不起心动念去说:「我看到什么!」,然后相自己灭了,我也不说:「已经灭了!」也不说:「我看到什么!」,也不说:「我没有看到什么!」,当然也不必告诉别人,反正这事情就好像没有发生过一样。这整个过程,就是在讲这一段话,你以后修行或者能够在境性、在五根所起的异能之间,都要以这样去处理修行的境界,就是在行般若波罗蜜的智慧。心里面所起的相,真也好、假也好,我都不执着有、也不执着空、自起自灭,这是真正的观一切法无所有、无所得。

众生心取相者,即谓取执于生死、涅盘或二边之相,不知空掉我、法二相而妄取诸法相之惑,有时称为取相惑。上面要我们断四相,不要有法相、非法相等等的这些概念,为什么呢?是诸众生,如果我们的心取相,那就着了我相、人相、众生相、寿者相,所以你执取有生死、有法的这一边,有有相的这一边。第二句就是若取法相,取相已经不对了,法相的范围更广,我们的心去取自心的相、或者外在的人相、众生相或者是我们因缘所证到的一些寿者相,你证到了天界的哪一天?会感召天寿有多长?若有想长寿或者天寿,那你的心已经取了那个相。

现在更进一步的,若心起一切相,就是你取法相,那也是着人、我、众生、寿者相,为什么呢?因为心起一切相认为有,就执着心取相,这样就是有生死的;若取非法相,反过来说,也是无形之中在执着我相、人相、众生相、寿者相,只是采取空、不理的心态而已。涅盘,是我的心不执着四相时,心里面能够清净,心清净自然就寂静不动,这样在执取寂静不动的空性,也就是取非法相,而不去取我相、人相、众生相、寿者相,这样是反过来执着空,把我、人、众生、一切寿者相空掉,那你不执着有,反过来执着空,两边都不对的。

取执于生死、涅盘或空有,在空、有之间本来就是互相无碍的,我们佛性本来就是以如实空的体,面对如实不空的境,能够自在无碍,这一段话对你来讲,就已经是把它搞通了、也做到了。我们不要去取一切相,也不要不取一切相,像刚刚我所讲的,让心自起、境自起,心自灭、境自灭,不置可否、不置真假,不去想是怎么一回事情?要这样自在!就是已经做到这一句经典所讲的:不取相、也不取法相、更不取非法相,全部做到了。

一般对执着有、无二边,而未脱物、我之对立概念之人,称取相存见之流,一般开始学的人或者外道,他不懂佛法,大概都是属于这一类的,会说:「我看到什么、我修到什么境界,、、、。」他不知道要去空掉,第一阶段连空都修不到,就直接执着一切相,执着一切有相,就跟那个相对立了,有一个我就执着有一个众生相,有一个你看到的外相、外境,这种人我们称为是取相存见之流。不管取法相或取非法相,都是不对的,取法相是执着有,这种人是永远没有办法解脱的,因为发生在他的身体或心灵所感召的事情,他都认为是真的,就会跟一切的因缘在转,不管是心里面先知道、或者是境界来了你会感知,就是跑不掉的、就是没有办法转,你要转就是要学会这第二阶段的「取非法相」,把一切法相看成:「不真实!没有这回事情!」这样你就能够解脱,但是永远这样子下去,就会变成顽空,变成对空很执着。

我们修行,有时候修到一个境界,这个心很难得去活动,更不让一切心念起灭,这样觉得很舒服,为什么舒服?因为是处在涅盘的境界,涅盘那种快乐是真的很快乐,也不烦恼什么,因缘感召也不感召,有一些烦恼的心,要起也起不来,修到心开了,回到自性清净时,就是涅盘的境界,那个空是永恒不断的,就是涅盘境界;如果你再把这个非法相一直执取下去,那个灵知、灵觉的心就会死掉,不能够感召因缘,不能像刚开始学空时,有那种无量的神通感应,都没有了!就跟石头一样了,这样子也不好!

我们第一阶段心取相是不好、是没有解脱,心取一切法相,也是不好、也是没办法解脱,但是也不要做到取非法相(悟空)时,不把我、人、众生、寿者看成一个相时,已经证到解脱了,这时候你就要放弃,不要再执取非法相,这样才能慢慢的把我们另一个佛性功能,可以感知、可以有灵通的这一部份,再把它找回来!修行是有一定过程、层次的,你要知道过程是怎么样?心取相是不对,取法相更不对,这个法相范围更广了,取非法相也不对,因为执着空、执着没有一切相,这样也不好,不取法相、不取非法相都是不对。所以经云心取相、取非法相,均着我、人、众生、寿者,是你执着有,一定没有办法解脱;取非法相,也是执着没有,你也是在执着一个我相、人相、众生相、寿者相,只是你用反面的把它否定我相、人相、众生相、寿者相,这两句话在讲两件事情、两个修行的境界,是空、有的两面。

为何我们会取法相?为何对一切的我、我的肉体、甚至于我所感知的事情,我内心的妄想,都认为有这回事情,有这回事情就是取法相,因为你还有见思、尘沙、无明等三惑,此三惑说如下。

见思:见就是我们对五根六尘面对境你执着有,思就是你心里面所感应的、心里面所起的心意念,加上你的习气毛病所感知的、相应的,你认为是真,这都是毛病。见者见外境诸尘,见道之理念;思者妄想念或七识妄执八识种子起妄想等,此两种根本惑让我门无法解脱。

尘沙:就是我们不清净的因、见思之间所引起的妄想念、或者是我们的习气、个性、心病所执着的这些毛病,都会现起来,在我们修行时,用五根面一境,第一念之间往往都是真实的境,接着下来是妄想、习气先念就像沙尘一样,这是你的胡思乱想。看一个人,本来这个人看完就看完了,你在那里打妄想。内心的一件事,本来它起、它灭,忘记了就不再想它,偏偏你对这件事情都进一步的在打妄想,这样就像灰尘一样,在心地里面飞来飞去,像沙一样满天飞,这就是心不清净。当然尘沙代表我们无始劫以来的心结,是无量无边的多。

无明:第三个就是执着有相,就是根本无明没有灭而迷感执取一切尘沙相为真。无明缘行、行缘识、识缘名色,名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老病死,这十二因缘观,最根本就是无明,先对一切境感召了以后,起了一系列的妄执,然后胡思乱想下去,或执取不放地思虑,这些都是属于心不清净的,没住涅盘境。

进一步讲,集谛即是见、思二惑,又称见修,什么是集?就是我们所造的业,把它收集起来,所收集的是由我们眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体所接触到的色、声、香、味、触这五尘境,起了内心的不清净心与它相应,这称为是见惑。第二部份是思惑,是你心里面感知的,这感知也许是真的有虚空之间的因缘、有的是没有因缘的因缘,从内在第八意识里面所储存的种子缘,起现行以后,自己在那里抓住不放的胡思乱想,这种属于思惑。

见、思二惑是属于集谛,四住也是属于集谛,是哪四住?是天住、梵住、圣住、佛住:

天住:修到一个境界是属于天界的果报,那是住在欲界天,譬如你修善行,减低了欲望,尤其是男女之间的欲望,就有欲界天也许是第三天、第四天、第五天、第六天等果报,这是所谓天住。

梵住:再往上去修禅定,已经脱离了欲界的男、女之间关系、饮食、睡眠的贪欲,就进入色界四禅天,就是所谓梵住,是你清净的心已经住在初禅、二禅、三禅、四禅的境界,当然果报亦尔。

圣住:是居住在五净居天的向解脱圣人,不还果就是在五净居天,在四禅天的上面,这是圣住。声闻、缘觉果位者,如阿罗汉是来人间成就阿罗汉,诸佛菩萨也是在人间,菩萨就是生生灭灭、死死生生,不怕生死,也不爱涅盘,永远这样一世又一世的在修智慧;阿罗汉在哪里?在清净的道场、虚空之间或者在寺庙,或者在哪个旷野风水不错的地点,都住着这些阿罗汉们,只是我们看不到,其实他们都在;阿罗汉在哪里?在清净的圣地或者道场之间,你的心离了集谛以后,就有圣住。

佛住:是佛的境界,佛性清净就有佛住。佛在哪里?佛就在我们的身边,虚空间,无所不在,亦无所在。众生思忆祂,祂才不有应化身现起应众生缘,应缘完后又化灭了。

这四住的后面三种是比较有修行,后面二种是圣人的境界,集谛(见修)把它成就了就有这些现象,你的境界到那里就住在那个境上,叫做住、或有四住。见、思惑不能够断,在集谛之间还有染法,还有染、不清净的,这些所谓不清净,其实来自于内心的执着,你的习气毛病都是属于染物质的、或者是对于境界执着有,就是取相惑;所以见、思二惑不断时,我们就是没有办法断眼、耳、鼻、舌、身五根面对色、声、香、味、触这些境界的执取,你没办法控制,这样须陀洹的果位就证不到。而能够控制了,进一步再上去时,就能够不取相,不取相慢慢的就能够修证到不还果,或者差一点的取相取得淡薄一点的一还果圣人。

取相惑:故以见思惑为主,取执六道生死之相,乃称取相惑,你要修无我、无人、无众生、无寿者相,就不要取相,心不取相、不取一切法相,这是第一步的修行一定要做的,等到可以证到以后,就有办法摆脱眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体对外境的色、声、香、味、触所接触的这些境,你不会去执着;再进一步的,对内心的习气、毛病起来时,你也不去取相,就可以证到涅盘的境界,这是取相惑的解释。

尘沙惑:是取执着涅盘之相,尘沙惑像灰尘一样多的迷惑,你不去相应它,就有涅盘之相。如果一直执取涅盘之相,会变成执着空,无明惑取执空、有二边之相,这样也称取相惑。

从这三段里面一个是执取实际有相、一个是执取实际无相的空,无明惑是空、有两边都执取的,称为无明惑;执着有、执着空,那是最无明的,你要执着空,还有一点涅盘样子的是沙尘惑;执着有相,那本来就是有相,而根本无明就是执着空、有两边都执着;这个取相惑都是不对的。心取相、心取法相、心不取非法相,这些都不对的,这是为取相惑。

若人能观一切法无法相,也能观一切法亦无非法相,它是有法相,但是不去对它产生真的有法相的这种观念,这样就是最完美的觉悟之道,菩萨道就是觉悟之道,也是学习无上菩提道,就是有法无主,一切因缘法能够让它生,但不去住在上面,这要相当的修证,不是今天听了就做得到,没有办法的!在过程之间,经典很短的只告诉你这三段,心取相也不对,心取法相,范围更大、也不对!若取非法相,空掉一切相也不对!但是次第就是这么慢慢修上来的。当然福德因缘有厚、有薄,今生能不能证得此种智慧?当看因缘果报、有没有发菩提心、有没有发奋图强的心、是否今生一定要成就佛道?不要常常说:「我不行、我是凡夫、我做不到!」

诵了、听了《金刚经》,道理懂了就要认真去做,昨天很晚有三位同学来,问要怎么修?他心里面不清净,很执着眼睛所看到的,有的说:「师父带领的不对!」我告诉他:「怎么可以说师父带领的不对!不管对不对,师父总是出家人,你都应该尊重他,不能批评他对不对!」这就是执着,正是我们心取相的一个说明;那他们又问:「要怎么办?应该怎么做?」我说:「以后再起这个念、烦恼来时,你就要给它一句话,叫它不要想!」他们又问哪句话?我说最简单的「妄念!」,心起心灭就駡它是妄念,它就不再想了;还有吗?再一句就是「放下!」放不开的、胡思乱想的,你提醒自己:「放下!想这些做什么?」还有没有再第三句?我所讲的都是很简单的,第三句是「随它去!」他想想这三句好像都很消极,我都已经下楼要离开了,他又回过来要我给个积极一点的、好激发他精进,我问他:「你有没有颠倒啊?这三句不是既消极也积极吗?」

「放下!」、「妄念!」、「随它去!」等不是很积极的用在你的心地上,那在修什么?不是天天打坐、诵经就是积极在用功,不是的!随时随地醒时、睡时,都要把这个心管得住、不要起烦恼,当烦恼心起来时,就觉知起告诉自己:「放下!」「妄念!」「随它去!」它就不再想了,起码刚开始是三分钟、五分钟不再想,过一阵子又冒起来第二念了,功夫不是讲就能够做到的,就这么用功夫的去用无为法炼有为法,无为法就是用在这里,没有一个天生下来就可以修无为法的,那是再来的菩萨、是大根基、大利根器的,一般人都是要从有为法开始修。

什么是有为法?像刚刚所讲的这三个例子也是有为法,虽然不是经典里面的文字,但是这些是禅宗常用的话语、或者祖师大德常常讲的,最简单的、不是经典的名词,但是很好用,这样警觉心起灭时能用的上最好。就怕心起灭,你搞不懂,让它去胡思乱想,想了半天、想得神经衰弱了,你才要去对治它,那已经太慢了!刚开始起了一个字、两个字时,不管动什么念?在想什么事?都离不开这些人、事、物,哪一个人对他有意见?或者喜欢他?哪一个对他讨厌?对他不能忍受?哪一件事耿耿于怀、放不下?或者碰到非人之类的这些物,有的人有感知,有的人没有感知,但也受它的影响,怎么受它的影响?本来心情很好,突然间觉得不好,不好一定周围之间有非人,有的是本来没事的,突然间胡思乱想起来了,虽然你没有灵通,但也能够知道一定是受外境的东西在干扰着。

没有智慧的人看不清楚,就认为这是我心情不好、身体不好、疲惫不堪了,所以胡思乱想的,其实都不是这样,都是因缘法,有因缘造成身体不好、造成胡思乱想的心、很慌乱,所以你警觉了:「有外界的因缘!」这是「物」,佛教所讲的「物」,尤其是禅宗讲的「物」,是指非人之类的,不是东西的东西,那是什么?很多人喜欢讲无形,你说他无形,是你看不到,对于光波长改变的人就是可以看得到,但这不是真的天眼通,是你有修行,见性开显就可以映照到它们,你现在看不到,虽然看不到,但是你也可以感知,感知不到时,要怎么办?那就看你的自心,我今天为什么会心情不好?昨天不是还好好的吗?一定是有外在的东西在干扰,干扰时,你就用刚才的那三句话「放下!」「妄念!」「随它去!」

随它去就是你看不开的事情,随它去!你多想也没有用,想来想去对事情也没有帮助,只要把它交给菩萨去,交给菩萨就是你要有福德、要有因缘具足,交给菩萨就会在无形中帮你处理,事情很简单的就解决了,你专心管住自己的心。而光说不练,一个妄想念起就随它去发展,一个邪心、邪念、害人的心起来,你也跟着去做,那你不修行,菩萨怎么可能帮你?菩萨要看你是很用心、也很警觉,这根器不错的,或者以后可以成为菩萨的,衪才会帮你。

这样你用这三句话,或者是「凡所有相,皆是虚妄,若见诸相非相,则见如来。」这是经典里面正式的文句也可以,或者要背长一点的《金刚经》里面的:「一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。」这是对物,对非人、阿修罗、毘那夜迦、甚至于天魔之类的来干扰时,你就用这句话来对付它,这么一直念、一直念,念得没有间杂其它妄想念,那它就被你破解掉了!虽然有法力也被你念得没有法力了:「一切有为法,如梦幻泡影!」很快就没有了,你有什么心力、法力?我们用很浅显的文句,就可以破解它有很强的一种心力。

显教比密教还要好用,为什么?因为我们不必在那里使力,不必在那里跟它比定力,只要很简单的默念经典上所学习到的东西,就可以化解敌人的那种力量,它斗不过你,斗争的心就失去了、发挥不了功用,就看着你!我也没有用什么心力?我只是背一些经典的文句,它就没有办法了,为什么《金刚经》会号称金刚!金刚是无所不摧的,那么简单的经典,就可以摧毁一切有为法的力量,你要相信《大般若经》或者《金刚经》里面的文句,都是非常不可思议的。

这样慢慢修,我刚刚所讲的这四句、或者加上你自己学到的其它经典的句子,这样经过你打妄想时,从一天减到一小时,从一小时减到几分钟,有一天你起心动念,起了两、三个字句,就马上警觉:「放下!」,这样就是马上觉悟了,一念觉那个妄想就起不来,一念觉外在的这些怨亲债主,要搞你的鬼也没有办法,甚至于謢法神、菩萨要来考你时,也起来一、两个念,根本没有再想下去的这种境界时,他就会佩服你:「这个人真的修得不错!」

像昨天这三位,言谈哪个人修得好、哪个人修得不好,我就駡他们不要常常这样讲,修得好的不会说他修的好,修得好让你能看得出来,那这个人也不是修得很好。修得好的人你根本也看不出来他修得多好?也不知道他到底有多高深?可以给你看出修得好的,都是表面功夫,什么功夫?行为自在没有罣碍、一脸笑嘻嘻的,整个人很清澈,不清澈就是不用功的,清彻也有可能不做事、不为众生的业障付出心力,天天看起来都是仙风道骨,不要看这仙风道骨的人就说修得好,那是自我成就、小乘的声闻、缘觉、阿罗汉或者是不还果的圣人。当然也不能要求他,因为他的能力就是这样子,那些真正行菩萨道的,都是劳心劳力搞得要死不活的,但是心也很自在,也不以一切的工作、一切的劳心、劳力为苦,这种才是真的所谓修得好的。

心净、人像仙风道骨一样,那种好是另外的一种好,但是哪一种功夫好?你懂得,就要去面对境界,你可以去克服无量的境界,顺、逆境界你都可以摆平,常常听同学讲,哪个时候会发生什么事情?哪一个人你未来会干什么?有些定力比较不够的同学就会害怕、惊吓,对我们修无为法的人来讲,都不去讲这些,讲归讲,我看成是未来的事情谁知道?修得好的就会转境,福德够就该死不死、不如意的事情慢慢会转成如意、家庭发生风波的会慢慢安静下来,这些都是业障,不能怪谁,是我们不懂因果,这样共同的从内心里面突破重重的障碍,一关又一关的没有障碍,也考不出你到底有多少功夫?障碍突破了,你心智成熟了、智慧又高了一等,以后处理事情就能够沉得住气。

我常常讲要沉着应战,有事时不要慌乱、要沉着应战;而沉不着、应不了战要怎么办?那就要像刚刚我所讲的,起心动念就要警觉:「妄念!」、「放下!」、「随它去!」先自己提醒自己:「不要打妄想!」一打妄想你的灵力就没有了、定力就没有了、智慧也起不来了,你那种不起一法,看怎么办?反而有转机了。你这边求神问卜,急的不得了、都转不了境,沉着应战是修无为法的人才能够懂的,原来沉着应战是那么好用!到最后三天、五天,一个礼拜、两个礼拜,事情也没有那么坏,到最后是圆满解决了。

心取相、心取法相、心取非法相,讲的很快但要去修,要阶段的去修,今生看因缘果报,最重要就是发菩提心这一句话,发菩提心就是我要求无上的智慧,然后我要去度众生。发菩提心再下来的第二阶段,就是发了菩提心以后,我要求得正等正觉的果,然后要为众生离苦得乐、牺牲奉献,这是发心菩提的基本精神;再来是修自己的伏心菩提,把我的心调伏,怎么调伏?就是离四相!怎么离四相?刚开始是心不要取相,第二个心不要取一切法相;第三个心是明心菩提,得诸法实相、毕竟清净,做到了这空就回过来。不要取非法相,把空化解掉,就进到空、有不二境界的修证,这时候就进入到「出到菩提」的境界,就是已经有小乘的解脱智慧!这还不够、还要再修一大阿僧祇劫,才能证得像释迦牟尼佛这样,就是无上如来菩提。我们诵了阿耨多罗三藐三菩提,是什么意思?就是无所得,无少法可得,没有一法可得,就是无为法,要懂得这些道理。

因缘已经有了,但是很多人有因缘却不长久,你要想办法让它长久,我常常告诉你们,没有一个人像比尔盖兹这么几千亿、几千亿的存放在银行里,我们修行就是要这样常常存放资粮进去、储存资粮。我们资粮要存就要做,要布施、持戒就是存资粮,再来修自己就是忍辱、精进、禅定、般若。布施、持戒就是我们最基本的资粮,不持戒、德行又没有,就没有謢法神来守护你;布施就是广结善缘、供养诸佛菩萨,有这个供养的心,种了善因下去,有事自然有人来帮你,这些讲起来都是因果。

佛教讲了那么多的道理、讲了那么多的境界、层次,其实总归一句话就是因果两个字,你仔细去思考,什么是因果?要从各各角度去分析因果,每件事情去分析因果、人与人之间发生的因果报应都是这样,那就会心里好过一点,原来都是逃离不了这些因果!你现在度过这一段以后,就会比较心平气和了,面对过去的比较能够看得开,现在的都不能执着了,更何况是过去的,过去的都已经过去了,就把它看成是无所有、不可得,现在的更不要执着,未来的还没有来,你在想什么?根本都不必想。

发菩提心以后一定发奋图强,今生一定要成佛道,要成像释迦牟尼佛的那种境界是不可能的,但是起码会觉悟我心里面的佛性是什么?在面对烦恼时,我怎么能够看得开?要能够做到这样,起码有小乘的,不管是不还果、一来果、或者是须陀洹的初果,天上、人间还要来回七次,那什么境界是这样?是不入流!就是眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体所接触的外境,你都要自在无碍;很多人修归修、听讲归听讲,就是做不到!眼睛看到的不舒服的、不如意的,你要学习随它去了,或者眼不见为净,如果眼睛看了,心里面就起了毛毛的、或者瞋心就要起来,那你不要看!有一天练到瞪着眼睛在看他做这个事情,在以前看到就要发脾气,现在倒也觉得还好,随你去!要怎么做?让你自己去做,这样你自己就自在了。眼睛可以这样,耳朵也要这样,耳朵听到一句不顺的话,甚至于听到人家在駡你,都可以一笑置之,这样就是不入流,不入色、声、香、味、触、法之流,真正进入解脱道之流,须陀洹还不成气候,一还果还差不多,不还果当然就已经有一点味道了,阿罗汉更是证到无生了。

不入流有两种说法,一种是修行上来讲,经典上讲的就是不入色、声、香、味、触、法这些境界,眼睛看的、耳朵听的、鼻子嗅的、嘴巴吃的酸甜苦辣、身体接触到的软硬坚实的东西,你都觉得无所谓,这样才是须陀洹的境界,这很好做吗?很多人做不到!其实很简单,你要从心地里面去转,今生已经闻到佛法了,还做不到,要怎么办?以前讲的天花乱坠,打坐可以看到光、可以感觉什么的,也都没有用,连一点用处都没有。

四句偈就在讲须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉的境界,那是怎么样做到?四句偈是空身、空心、空性、空法这四句,能够做到第一句的空身,把五根面对着六尘都不在意了,把这色身打坐时都空掉、没有感觉了、或者打坐时没有痛、痛、痛的这些感觉,气旺了、一入二禅境界就没有眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体这五识的功用,这样才有须陀洹的境界。你现在听到了、或者已经走了一半的,今生一定要学习到六根清净,当然心根要做到清净更不简单,先做到前面的眼、耳、鼻、舌、身这五根,面对外境所发生的事都能够不在意,这样就有一点须陀洹的味道,当然还要去疑心病,今生起码要觉悟这一点。

再愈往上去就是空法,空法就是要讲思惑,内心里面的起心动念,都要能够用刚刚我所讲的三句话「妄念!」、「放下!」、「随它去!」你就不会打妄想,不让它有发展的空间,这样就证到斯陀含,斯陀含有什么果位?斯陀含就是你再来人间就可以证到阿罗汉果;如果你把空性证得了,什么叫做性?是见性、闻性、嗅性、味性、触性、觉性,都能够随你修行打坐之间的境界映化出真如相,映化也都不随境所转。譬如看到光,看归你看,跟我没关系,看到天上哪一天的境界有多美丽,美丽是它在美丽,跟我有何关系。或者是身体充满了气,旺得非常的舒服,舒服是你对肉身的执着,跟我没有关系,这样你自性随不同的修行境界,所显现不同的心里清净程度的不同,都把它空掉,不要去执着,那就是般若波罗蜜的智慧,观一切法无所有、不可得,这样能修到空性,就是不还果的声闻,不还果就是住在四禅天上面的五净居天,经典所讲的不还果,实无不还,不是不还,还是要来,要来人间成就阿罗汉道。

经文还没有讲到那里,但是为什么我们经典要诵那么慢?就是你要读哪一句话,有没有在思考?每一句话去思考,今天思考这一句话,为什么要这么讲?为什么须陀洹不入流?不入什么流?有没有好好回去思考?或者当下了解了须陀洹是不入流,不入色、声、香、味、触、法,懂了!有没有去做?或者斯陀含为什么要再来一次?来一次做什么?来一次就可以成就阿罗汉道,或者阿那含是不还果,不还果实无不来,不还果不是不要来了,为什么还要再来呢?经典上又告诉你,释迦牟尼佛所讲的是不打诳语的,这一句话真正的意义,原来阿那含不还,但是要得到果位的钝根阿罗汉,他就要下到人间来、再修行,然后当生证得阿罗汉果。

阿罗汉是在人间,不是在天上哪一天,跟佛一样的,佛成为佛了,在虚空之间都是衪的法性身了,没有在天上的哪一天;利根的不还果的行者,在天上就直接可以进到阿罗汉果。阿罗汉果有九种品阶,甚至于最后的俱解脱阿罗汉,他也可以马上转成大阿罗汉变成菩萨,这些在经典里面错综复杂的,而把它融会贯通成一个理念清楚时,对佛法讲起来其实不是那么难的,问题是在于心地的如何控制?这是比较难的!

这一部《金刚经》讲完的话,把整个佛法的概念结集成书,尤其是你起码对佛法、圣人、天上、人间果报的这些道理、层次,都把它搞懂了,然后我到底要怎么走?今生已经懂了佛法的道理,今生一定要有所成就,不要说我来生再来,不要常常抱持这种心,有生之年不管是十年、二十年、三十年,一定要马上就能够证到起码有些样子,有些样子就是要用功。有的同学修心中心法一千座满了,要修第二阶段的,我问他:「为什么第一阶段不求成就,要修第二阶段的法?」很多人以为第二阶段是比第一阶段要高,不是的!依经典所言,第一阶段修得不好的,才要去修第二阶段,也就是第一阶段没有证到一个相当程度的心清净,与佛心不能相应,所以退而求其次,我再念第二部份的咒、结另外手印,然后由佛来附你的身,来为众生解决困难,这是有为法的部份。你真的能行的话,第一部份有六印一咒,照样可以成就利益众生事,起心动念都能够为众生做事情,甚至于也不必在那里打手印,要做到这种境界。

我鼓励已经打了千座的人,要找一个时间去打七,一次、两次、三次,真的打七都试过了,今生真的都没有办法开悟、成就,那也没有办法,只好退而求其次,再求第二部份的法。经云:阿难问世尊:「您讲的心中心法很好,如果有人没有成就的话,那这些人要怎么办呢?」世尊才讲述第二部份的:「大随求陀罗尼」。我们目标要放在第一部份,六印一咒已经是很好用了,有一些人心地清净、够智能,但是不会用,这要时间到、再教你怎么用?有的人已经学了怎么用了!没有大事情,你就没有机会实习,有大事情、大逆境你就有机会实习,你就知道,原来佛法是碰到紧急时要怎么用?学以致用!佛法不是光在这里讲理论,要把不可能的事情、化成可能,把不如意的事情、化成没事,把知命要能够达到转命,这才是学佛法的解脱道,什么目标呢?尤其在法尔熏习的这些人,你要有这些认知。

在本道场进出那么多人,能够留下来,能够大家这样一起研究《金刚经》、或者熏习其它的佛法,不是很多的,剩下百分之零点几、或者百分之一都不到,但是能留下来的,起码心地清净,起码知见、智慧都不错,这样你能够听《金刚经》,我也把道理讲的很清楚,问题是什么?怎么去做?这些你要记下来、要去做,不要听完了就等于给老师看一下:「老师!我今天有来了!」交差了!把重要的写下来,回去也不要做多,今天记了一句、两句、三句,短短的几个字,回去以后真的去做,就可以这样慢慢的成就,当因缘成熟、发奋图强,今生要去做、从心里面真的去做,不是在外面去讲来讲去、比来比去,要跟你自己比,没有外面这些人、事、物的是非,什么都不要去讲这些。能不在有为诸法之中去搅和,从内心里面去清净你自己的妄习。

一般福德不具足者或一般人对于四相还是会执取,所以说若心取相,即着我、人、众生、寿者,一般人的常态都是这样子,有一个我、这色身是我;就是认知这个色身不是我,起心动念的那个就是我,都不是啊!有我就有人、就有众生。譬如你在修行,修到初禅、二禅寿命久远,半中劫、或者一中劫、或者一中劫半,这寿命都很长,但是寿命要之即有尽,我们不要去考虑寿命,我们世世行菩萨道,就是不怕生死、不爱涅盘,死了以后再来,来了以后再死,死了以后再来,这就是没有寿者相,不要去天上享受荣华富贵那种长寿,在定中那种寿命是过得很快的,不像我们在人间,好像都是很痛苦的,但是自在一点,也不是那么痛苦的!是心里面的问题,把心看开一点,什么都没事,都是世间人必然的样子。

此等人会在周遭之间的人、事、物中搅和,我刚讲的人、事、物,物是非人,是你看不到的怨亲债主在这里面搅和,永远脱离不了烦恼、轮回之流,这是若心取相的人。另一些人稍具福德,却心取有为诸法,所以还是会取诸法相,认一切法为真,如果不认一切法为真,你所修的法就没有神力了、没有力量,譬如念咒,念咒要做什么?还不是我要念得定力、法力比别人要强,要斗法时,你念你的咒、我念我的咒,看谁的定力比较强?

释迦牟尼佛在讲楞严咒时,衪讲完了,文殊师利菩萨端着这个咒语,这个咒语念完了,要怎么端?要怎么端出去救阿难?阿难被这个魔登伽女迷惑了,要破掉戒体,释迦牟尼佛很快的念完了这个咒,文殊师利菩萨就取这个咒去救他,你会觉得奇怪,这个咒已经念完了,怎么取?想一想!其实这个咒一念出去,虚空之间都有那种力量,心到了,只是文殊师利菩萨假藉这个动作去把阿难捉回来,魔登伽女也跟着来,释迦牟尼佛稍微加以开示一下,两个人都放下、都觉悟了!两个都开始认真修行了。

有为法,尤其不是佛法的有为法,都是讲帮助别人,像气功、望弥撒、天主教、基督教,都是去帮助人去做善事的,这是积福德的第一部份,讲到修佛法,都是修世间禅的色界、无色界,一定要熏习到四圣谛、十二因缘观、三十七道品等等,再往上去就是八背舍、九次第定、十遍一切处,这些都是已经进入到阿罗汉修行的声闻乘境界,虽都属于有为法,慢慢要进入无为法的境界,导入无为法,我刚刚已经讲了,没有一个人生下来就修无为法的,没有那种能力。

若是再来菩萨真的就是这样子,等到他心开时,他都不执取一法,自然是有菩萨在教的、有菩萨在指导你,会觉得我修行怎么那么轻松?要起烦恼时,菩萨就来了:「放下、不要想!」要不然就是「妄想!」不然就是「随它去!」自己就不会再起念了,真的随时有菩萨、或者佛直接在教导你,因为你听得到,心可以感应到,然后你面对着烦恼根本不烦恼,这样练了十年、二十年以后,自然对那种起心动念、真真假假的心,都可以不动,这样无为的境界真的就慢慢形成了。所以下面有说明六种无为,而在有为法之间也是在修,你就认一切法为真,如此取了法相,当然就着我、人、众生、寿者等四相,为什么?因为他们是修有为诸法,当然世间事离不开我、人、众生、寿者相,所以脱离不了因果报应的道理,修有为法就是还在轮回里面,有一点果报天的样子,却没有办法解脱。

当然有根基深厚者,福德具足众生,对于世间一切相能不当是一法相,看是看了、好像没有看到;听是听了、好像没有听到;跟我没关系的更是听不到,跟我有关系的,听了好像也没听到,这样不是很好?有的人有好奇心,不是在讲你,你还要去知道是什么事?你听了还很高兴,然而知道愈多愈烦恼,你要知道多而不去讲,那知道多还无所谓,知道多了还要去讲,那还不是烦恼吗?甘脆我都不知道!我现在耳朵听不太清楚,离开三公尺以外,我都听不到,现在你们在嘀咕什么我都不知道,都跟我没关系,这样我很好、很清净,你们要学习这样,不必一定要什么事情都知道,重要的事情你心里面多少都会知道,或者人家来跟你讲大事情,不得不处理的事情,当然就会知道,不然你就无为、装聋做哑,这样生活也是很自在!

我们要学习一切相都不能当成一个法相,此等众生就会生起离四相之心态,没有我、人、众生、寿者等四相,如此不执取四相,是学解脱的第一步,这是过程不是究竟,还有第二步,还是有所偏差,祇要是会执取空无、非法相之心态,这学了一半,而一直这样发展下去,是学到半调子的佛法。但是如果没有经过这一关的磨练,根本就没有学到佛法,并非是法力有多强、咒语有多会念。或者是你可以看到什么、听到什么,那都没有用!你不如去修离四相,还要比他更高段,一个人都没有我相、人相、众生相、寿者相,比有人讲得天花乱坠,写了多本书,都在讲些神力、怪力乱神事情,其实对解脱一点都没有用处,那都是世间的境界、色界天的境界,死了照样再轮回。

佛法到最后要灭亡时都是这样子,都是在讲一些天上的境界,在讲一些初禅、二禅、三禅、四禅的境界,就认为已经很了不起了,讲一些无色界的境界,就以为真的了不得了,根本都没有学习到解脱的境界,佛法要学习到空、无,要不执着法相,第二部份才会不执着非法相。此等人虽然比上述之人好一点,但还是具有否定世间一切相的毛病,这种人是悠哉悠哉的,管你天塌下来怎么样?管别人发生什么大、小事情,跟我都没有关系,他自在就好,这是离四相的一种执着,要执取非法相。

正确、究竟的解脱道是要能知、能离,不要不知,知道但是还当作不知道,很多人是用眼睛去看的,看了你就认为我看到了,真正佛法修到不必用眼睛看,用心感就可以知道将要发生什么事情,要能知要能离,不要去执着,事情到了我再来办;若知而不能离,或不知欲离,那佛性并不完全具足,要做到能知、能离,这是解脱的境界。能知不能离或者根本不知道而能离,那是有一点解脱的味道,这样佛性都学一半,不好!还没有圆满、圆融,还没有修到中道,空、有不二的境界,所以最后一定要学习不执法相、不执非法相;像刚才我所讲的,起了观世音菩萨的法相给你看,看是看到了,我觉得好像没有看进去,法相它自起自灭。

以前有一位连同学,在美国我们修了一次大悲水法会,她在念诵之间,就有一尊好高大的观世音菩萨相,从门口这样飘、飘、飘进来,她看到了,突然间她想到老师说不能着相,她就说:「不能着相!不能着相!」这就是不取非法相,但起此心念也是着相,是着了不着相的毛病,你应该要怎么做?它起来、你看了好像没看到,它灭了,你好像也不觉得它灭了,这是最正常的心态。在修行过程之间,不去见到一些别人看不到的东西,就是还没有境界,而可以看到别人看不到的东西,你不把它当成一回事,要抱着这种心态。

譬如有一位同学说:「我们的香炉怎么冒出一朵莲花!」这同学要做到看是看了,没有把它看进去,放在心里就好了!一样的,修行过程之间没有这些事情,代表你还没有境界、心眼还没有开,心眼开了却执着有相,就很容易着魔,魔就利用你这种弱点,然后控制你的身体,真真假假的,让你的神通力愈来愈强,现在看到莲花、下一次看到什么佛、下一次看到天上哪一天在发光、下一次又看到未来要发生什么事情,它可以导演这些事情,外面不知道的人,就跟着这个感觉一直走下去,到最后着魔了!说自己成佛做祖了。

为什么《金刚经》、《大般若经》在告诉你这些道理?你看是看了、要当作是假的、不去理它,真的也好、假的也好,反正都抱着这种心态,永远都不会被骗,就是禅宗祖师大德所讲的:「不即、不离」。能知、能离就是有佛性,能知但是我也自在、我能够离,所以能知、能离是最好的;知而不能离就是着相,就是有为法,很容易出差错!不知也要离,就是你没有那种灵通力,但是知道一切境是虚幻不实在的,你也能够离,看不到就是心眼没有开,这些都是修行不完全,还是要多用功。

最后、最后还是要学习到不执法相、也不执非法相,这样才是最完美的修证,也就是无上菩提道,就在讲这一个,知了、但无一法可得,是不偏于空、不偏于有的解脱道,为深得佛法中道观的修证,中道观也就是在讲这一个,讲这个不是理念上,是要渐次的从刚刚讲的,心取相不好、心取法相更不好,然后心不执着法相、不取法相也不好,这三段都是要这样慢慢修上来的。

5.「是故不应取法,不应取非法。以是义故,如来常说,汝等比丘,知我说法,如筏喻者,法尚应舍,何况非法!」

对于世间一切相不能执有相,不能有取非法相()之心态,所以不要取法、非法相。讲到这里世尊又将法相引

第六品「正信希有分」的最后一段,在这一期上网的时候才发觉没有讲到,似乎有一点奇怪,而且这一段是特别的敏感,所有解释的人大都引用古僧大德或者是自己参照某些解释,关于最后这一段,听说所讲的都是在讲空、有的事情,这又与本文里面相差得太多!前几天某禅寺一位师父,带了一位女居士徒弟来,`此女居士问到了这一句话金刚经经文,何谓非法?非法就非法,又不是非法相,很简单直觉的就说明什么是非法?不相称的法就是非法。

结果她说:看到所有解释的人,都把非法讲成是空;我说这样的解释似乎不太对,她就拿出寄在我门这里结缘的书,有位法师也是这么写的,非法就是空,她说很多人的解释都是这样,只有张老师你讲的不一样!还有她也曾经看过一个人所讲的跟我一样,其它的千篇一律都是讲非法即是空,我说:讲空在这里是说不过去,因为讲空是在讲前面的法相、非法相,这里是在讲正法、非法、邪法,已经从空、有之间衍生出来到善法、正法、非法等等的法,在这里不能解释像前面所讲的。

也是很奇怪的!在整理上网的文章一到了这一段,怎么不见了?怎么会漏掉这一段?表示这一段好像没有人讲的对,特别留到现在才来讲,我们今天所要讲的这两段都是很重要的事情,一个是第六品的这一段,再来就是我们目前讲义(12)的第十品庄严净土分,第一段的「于法有所得不?」这两段在《金刚经》里面都算是重要的经义,我们就再回过来看第六品「正信希有分」的最后一段:

6.「以是义故,如来常说,汝等比丘,知我说法,如筏喻者,法尚应舍,何况非法!」

我们首先回过来复习一下再上面的这一段:「是诸众生,无复我相、人相、众生相、寿者相。无法相,亦无非法相。」无法相就是把法相看成是空,亦无非法相把非法相的空看成是没有,也就变成有,这是在讲法相之间空、有的道理,我们在第一阶段要修无法相,要破我相,我相破了,人相、众生相、寿者相就会破,因为人相、众生相有因缘果报的牵扯,就是要断我相,才能断人、众生相,就没有寿者相,所以首先要观我空、人空、众生空,到最后你自己的寿命、天报、未来所要去的地方,也把它空掉了,都空掉了亦即无法相,在修证过程之间,观一切法都是虚幻不实在的,也就是无法相。

再过来第二段的修证,不能把空永远执着到底,又再看成是亦无非法相,把非法相也要空掉了,再变成有,这时候翻过山头了,就能够以修空、无相观的定力,悟空以后再回过来利用我相、人相、众生相来行菩萨道,这也就是圆融的境界,是中道观的修证。

后面又问道:何以故?为什么要这样?因为没有先观无法相、观一切法空,也就解脱不了,所以第一阶段的修行,一定要修空观,要空掉一切相,之后已经有定力了,还要把空也空掉,再来就要以度众生为主,不能再空一切相。

接着下来的经文:「是诸众生,若心取相,则为着我、人、众生、寿者。」行者一旦取了我、人、众生、寿者的执着,即已经着了我、人、众生、寿者四相,于是没有办法解脱了,所以你要取非法相,第一阶段的修行,要观一切法是虚幻不实在,不管是真的、假的,不去加以理会,禅宗行者所谓的:「佛来佛斩,魔来魔斩」,佛来觉悟了有感知什么真、假的事情,都要加以破除、不理会,或者是假的,让你起邪心邪念的魔来时更要斩除,佛来、魔来都要斩的片甲不留!如此你自己才能够解脱,

「若取法相,即着我、人、众生、寿者,」如果取了法相,则为着我、人、众生、寿者四相,所以不能取法相,第一阶段一定要先修空观。

「何以故?若取非法相,即着我、人、众生、寿者。」若永远去执着非法相,执着一路空到底,也着了我、人、众生、寿者四相,因为逃避说我没有了,所以人相、众生相、寿者相也都没有了,一路永远没有到底,也是落于执着一个空,所以取非法相,一直这样下去也是不对的。何以故?因为你取非法相到底,反过来也是另一种的执着,说没有我、人、众生、寿者。前面的这一段,在以前也都说明过了,只是回过来复习一下,为什么不能取法相?不能取非法相?亦无非法相?这是修行的过程。上等智慧者光念这些文句就懂了,而且可以做到,那是再来的菩萨,是没话讲。一般我们的修行都有阶段性的,要了解无法相为什么要这么做?无非法相为什么要这么做?道理可以懂得,修证要阶段性的去完成。

讲无法相、亦无非法相,接下来为什么在最后讲到法、非法?这已经不是在讲上面的道理了,再下来的最后这一段:「是故不应取法,不应取非法。」这两句话是在说明前面所讲的无法相,亦无非法相,总结来讲,世尊告诉我们,在修行过程之间,要圆满般若波罗蜜就不应取法,这里不是在讲法相了,不应取法,法是包括一切,从法相到非法相已经衍生了在修行过程之间所用的一些法,到底是正法?邪法?方便法?什么法?已经衍生到另一个话题来了。

一般人的解释,就跟刚刚所讲的把取法、取非法,取法认为是有相,取非法认为是空相,其实这样讲也没有错,但跟后面世尊所说的话就兜不起来:「知我说法,如筏喻者,法尚应舍,何况非法!」最后一句话不是在讲空、有的现象,是在讲世间修行过程之间的所有一切法,或者是出世间所有的一切法,甚至于出出世间的所有一切法,这到底是修行过程之间,用了真正的正法?还是方便法?还是邪法?都是在讲法门,是偏重于后面修行中的法门,因为所有的法是让你度到彼岸的,所以世尊才用竹筏来比喻,这不是在讲心的空、有二相的修证,在最后的这一段,也是我们今天要讲的:「是故不应取法,不应取非法。」

在修行过程之间用了正法、方便法、善法,也就是所谓的一切法,要修无上菩提道,过程之间现了什么相?用了什么法?都不要去执取它,度过去就好了,不应该去取不好的法、方便法或者是比较浅基的法,这些来讲都是非法。这要先转折过来,在讲无法相、亦无非法相,前面是在讲法相,法相是心所起的一切念,心所映照的一切影像,以及外在世间相,这些都是法相。当然法相就是法相,没有所谓善恶、没有所谓正邪、没有所谓正法、非法之分,但总结到最后,修行之间所用的法,八万四千法门都是佛法,里面有正、有邪、有方便、有初基的、有中基的、有比较高层次的,这些法都是你要往上修证的一种所要用的法,又以根据上面所讲的执着于无法相、亦无非法相的时候,也都不去犯,那就要检讨你所用的法,若是正法也要舍掉,若是非法更是要舍掉,是故不应取法,不应取非法。以这一句话来讲,它的主要意义在哪里?

「以是义故,如来常说,汝等比丘,知我说法,如筏喻者,」以上面转折过来的这一句话:「不应取法,不应取非法。」也是如来常常说的,汝等比丘,知我所说的法,当然世尊所说的法无量无边,总称八万四千法门,依照众生的根基,给予不同的法,开演了很多的法,才有三藏十二部经,这些法不是说好、不好,有浅基的、有中基的、有比较高层次的,有天道、有解脱道、有菩萨道、有如来道等等的这些法,世尊所说的法都是让我们度到彼岸去的,像一只船、一只竹筏来比喻这些法,让你度到彼岸去,度到彼岸以后就要下来了,你不要一直待在船上,能够舍弃才能够再修习另外一个法。

这里就讲到什么是法了?所有能够让你得解脱的,世尊所说的法都是一切法,譬如说一个句子、一个法门,都像一个竹筏一样,哪怕刚开始在讲的布施,教你要布施、广结善缘、要种福田,这是最基本的,再下来讲持戒、忍辱、精进、禅定、般若,这些都是法,每一个法都像一个竹筏一样,让你度到彼岸,你会布施,从供养诸佛菩萨到出家众,到你认为应该帮助的这些贫穷的、、等等的这种布施,是世尊所说的布施波罗蜜,就像你坐了这一条船度到彼岸,度到彼岸去已经舍掉你的悭贪了,也就要下船来,你没有悭贪了,已经舍得你周围之间的钱财了,你依然坐在船上干什么?还一直在布施、布施!要修心了、要持戒、要修忍辱、要精进,要换另外一条船了!

这时候你要不要舍布施的船?当然要!对修解脱道的行者而言,布施是一个法,但并非究竟法,也可以讲是非法,以前刚开始是对,后来就不对了,就有点成非法了。以前是我要度过去彼岸的一个竹筏,现在来讲不对了,不是这个方法不对,是时空、是你的境界已经不同了,变成不是你永远一直要执着下去的一个法,不是一个真正的好法。这样讲你可以了解,有善根的人要修行,第一步首先要去布施,去帮助别人,出钱、出力做义工,要去广结善缘,当初来讲它就是法,如果这样永远下去,只有得到一个欲界天的果报,佛法不要进入下劣欲界六天。识阴魔相里面都在讲你修到识阴区宇时,心虽然会神变,已经到乐变化天、他化自在天的境界,你一执着,于是乐变化天的天神、他化自在天的天神都会来做为你的伴侣,到最后还是进入欲界天,以这时候来讲并没有解脱,没有解脱就是非法,但是没有做对这一步,就没有第二层次的修证,所以以前讲的是对的,现在再来讲就不对了,就成为非法了。

再者,适当的法是正法,若以层次来讲,布施这并非是解脱道的法,若行善、布施不能无相去做,这也可以讲不是正法。同样的道理,如果你违反戒律的就是非法,按照戒律来持戒修行的,就是正法,现在讲到第二条船了,亦即持戒,要依戒律来修,所坐这一条戒律的船要度到彼岸,等到戒律已经守得清净了,层次更进一步了,就不要永远守在戒律的范畴,要再往前去修证,要去修内心,不要光守行为的戒律(行戒),要修忍辱波罗蜜,这时候又是换另外一条船了;若是层次已经到了,还坐在持行戒的这一条船上都不下来,在这时候也可以讲,已经是一个不适合你的法,所以也可以归类为非法了。

现在讲到戒律,世尊讲了很多的戒律,在家菩萨有二十八戒、五戒,比丘戒二百五十戒,比丘尼戒三百七、八十戒,大大小小的可以说是五百戒,若是违犯了戒律,这就是非法,这是直接讲的不是正法。我们在修行过程之间智慧不够,常常把心里面自以为是的去做,其实这都是非法。我们以五逆罪来讲,四重五逆,五种重大的违逆人伦,或者是世尊所讲的戒法之外的五逆罪,这五逆罪都要下地狱的,杀父、杀母、杀阿罗汉、破和合僧、出佛身血,我们怎么会去做这些事?一个理智清楚的不会去犯,这都是业力在牵引。

你怎么会去害佛、出佛身血呢?像释迦牟尼佛的堂弟调达,在世尊成佛的这一世,也是由于业力的关系,还是要害世尊、要毁谤世尊,还要破坏僧团,还用石头要砸死世尊,没有砸死后来下地狱去了!讲到这里,这都不是要坐的船,更是非法!对前面所讲的,是世尊所讲的各种修行、修心法门都是法,这些法都像一条船,要让你度到彼岸的,度过去了都要把它舍弃掉不要再用,连这些法都要舍弃了,更何况不是真正的法、或者是邪法、或者是你方便所用的一些世间法,这些都算是非法。非法在这边给你总结一下:层次不对的、以前用过的,都可以归类为第一种的非法。

第二种是违背了常理,虽然不是在戒律之内,是自己无明、脑筋不清楚、业力让你所犯的,刚刚所举例的五逆罪业一样的,是不正当的也是非法,或者是邪心邪术,虽然也是法,但应是不正当的法,到最后违背世尊所讲的戒律,犯了戒律的就是不正常的法,不正常的法有时候在菩萨来讲他会去做,不是去犯五逆罪,方便的去违犯戒律的罪过,这些也是非法,所以你不要说这样就是对、是有理,因为要方便、因为我要度众生,暂时用一下是可以,但不是永远都是对的!

现在再举例我们大家比较容易犯的,尤其是最近美国那边,很多环境、时空所引发出来的一些现象,如果没有去仔细的思考,就不会去想到你犯了什么法?这里的非法。最近有同学未在本中心上课,因有机缘灌顶了,说心中心法很好,自己根本还也没有修,回去就以在教人家念咒,到底有没有在修法?就不知道!还不知道因果的严重性,就是好为人师,不是每个人都会犯,有一些人懂了一些法,认为是这么简单的法,热心地介绍给别人,时间不对、对象不对,这也可以说是非法!

当牵涉到密教时,是一个很严肃的问题,为什么没有上师的灌顶,你学的一咒一印,都不能随便去修?首先要念大轮金刚陀罗尼身咒、心咒要念二十一遍,这是求如来灌顶,是皈依三宝、礼敬十方三世诸佛,赞叹大轮金刚德行,这样你才能去修!不是你懂了一点就兴致勃勃的,法就是这样,不付给你的时候怎么看都不懂,经典放在那里了,你怎么看也看不懂。有人教你了,会了,但也沉不住气,自己也没有去体验,然后就去教别人,好为人师像禅宗四祖一样,禅宗四祖人家问说:「你还没有悟道以前是怎么样呢?」他答:「好为人师!」喜欢把所知、所见教给别人,悟道以后呢?不再讲了、不再随便去教了!任何人在以前都跟他讲,也不考虑他根基够不够?也不考虑他德行好不好?就有一种要度众生的心,巴不得把所学的都教过去,如果真的学到通了,那还无所谓!

在一则公案讲南岳怀让禅师,有六个弟子各得到他六分之一的修证,有的人得到他的毛发、有的人得到他的皮肤、有的人得到他的肉、有的人得到他的骨髓,一个人得到他的气(身体有气),最后有一位得到他的心,为什么不能六个都合在一起由一人得呢?真是一代不如一代!所以只有把他一生的修证,在各个人之间去找到一部份学习。一个人要完整开悟,成就菩萨道,才能完全接收这才是最好的,为什么他会印证六个人各个所学到的?各个福德不够!只学到他的皮毛或什么的一小部份,这是没有办法的!

再下来讲另外一种人,在早期破和合僧这种事情,在我们法尔或早期的大乘精舍上课,虽不是一个正式的僧团,但也是一个团体,我举这些历史例子,希望你们以后做事要小心,无形中去犯了破坏僧团,我们没有僧团,是破坏我们法尔的团体!第一个例子来讲,那时候在大乘精舍上课,有一位女同学,她是有点色阴魔相的境界,见性能看到非人等,虽然在大乘精舍上课,她自己却将师兄姐组织了一小团体,她选择一地方聚集同修共修,她在带领共修,是否有讲经说法不得而知,这些人都是在大乘精舍上课的,等于是搞了一个小团体。

后来她就不来上课了,我问说:妳为什么不来?她说:有一个「你」示现,叫我不要来!我说:有这种事情吗?我怎么都不知道!不晓得是护法神化身?还是什么的?我都不知道!说把她赶走了,叫她不要来。我说:应不会这样吧!但是因缘就是这样,她不来了。虽然不来还是在那边的小团体共修,我还是对她很关心,还去过她家里看她。到后来听说她不修佛法了,为什么?碰到障碍没有办法处理,功夫还没有学好,就想要另立门户,最后退转了!一讲到佛法就怕,不敢学佛法了。这是一个例子,不管是谁赶她走的,这就是破坏和合僧的例子。

成立法尔后我们早期也有位同学,他虽然不是正式的另立门户,但也是常会搞小团体,三不五时找了三、五个、十几个同修,然后就跑到哪里去共修,这也是在破坏法尔的团体,要修何不在法尔里修,要到外面哪个寺庙去修。法尔是实修的一个道场,自己自修都来不及了,不要去搞哪几个同好撮合在一起,成一小团体。只要你修得好,以后自然因缘具足,要讲经说法自有护法神守护你,还没有到一个究竟,就在搞这种小团体,这样也是破坏和合僧团一样!

这五逆重罪的杀父、杀母、杀阿罗汉、破和合僧、出佛身血,都不是一个法,你懂了就不要去犯,这也是非法!我今天提出这些问题来讲,是以后法尔扩展出去的机会越来越多,你们做维那的或者是独当一面的机会也越来越多,要小心自己的行为,不要结党结派,不要搞小团体,要做你自己去做,要到别的道场,我从来没有阻碍你去,要亲近某一位法师,也没有阻碍你,但是你不要以法尔的名义号召同学,好像代表法尔的一种精神一样,有的人假冒法尔的名义,虽是没有去招摇撞骗,就说我是法尔的学生,向师父讲我要怎么样、怎么样,你到底以前是法尔学生,现在还是吗?只要沾了一点边,来了几个月就不见了,就说是法尔的学生!

前前后后几千人,都是法尔的学生,若是心地好适合修行,你会一直待下来,有的根本不行了,半路已经被淘汰了,还说是法尔的学生,没有人承认你,这种人也有!到本师父那边,或者是到外面去讲,他是法尔的学生,甚至于有的更离谱的,说是张老师印证他已怎么样!这些更是不应该!我看有点样子的同学,不会说他悟了没,反而叮咛他,潜默修心,不会跟人说您怎样了。

以后不管是主其事独当一面,或者是代我出去弘法,行为举止都要小心,因为大家认为你是代表法尔的,不要去搞这种小团体,要做什么你私下自己去做,变成一个小团体就是破和合僧,这是五逆之一。这些事情本来不讲的,怕你们以后对外接触的机会越来越多,很多人要独当一面,这种权力或者是人家捧你,会修得不够好时会让你迷失掉,会迷失在人家尊重你,把你当作小老师一样的,有时候我们不觉,就会迷失掉了!代表法尔出去讲经说法,要保持你的觉知,不要去破坏法尔本来的形象!

再来这一段,都是在讲世尊所说的法,对象是谁?初基的是讲欲界天善法,进入色界境界的就讲禅修的四禅八定,进入声闻乘的就讲四句偈的须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉,进入菩萨道的就讲十住、十行、十回向、四加行心、十地菩萨、十地金刚如来,进入佛道的可能就讲五眼、六神通、佛十力、四无所谓、四无碍智、大慈大悲大喜大舍、十八佛不共法、一切智、一切道智、一切相智、十地菩萨、预流法、一来法、不还法、阿罗汉法、独觉法、菩萨摩诃萨法、三藐三菩提法、、等等的,这些都是佛所说的法,都是阶段性的,前面的不能讲的太细,后面的我们构不到,但总归都是释迦牟尼佛所开演的法。

到了哪一个境界就用什么法,就把它当作一条船一样,要度到彼岸去,度到对岸以后就要下来,所以法要舍,这就是般若波罗蜜的智慧,要舍!若是比较高阶的,要用方便法,甚至于外道法、邪法;何谓邪法?会让我们执着身体,譬如道家所修的,让身体的气机发动。一些怪里怪气的种种法门,都可以归类为邪法,邪法也是一种法,如果是短暂用它,用完了就放下,也是无可厚非的,不能说它不好,气功、太极拳、瑜伽这都是外道法,这能不能用?身体没有气机当然可以用,有的人根基比较差一点,要她常常练呼吸,没有气就是没有气,这方便法能不能用?可以用!但是你不要坐上这一条船以后,就永远不回头了,也就变成非法,真的是非法!

有一些同学的年纪也大了,真气不足,是否可用一些方便法?没有方便法诱发不起来气机,当然这不见得是释迦牟尼佛所讲的一些外道、一些道家法,甚至于其它的各种世间里面的一些法,其实都可以用,八万四千法门离不开六根、六尘、六识、七大的二十五个法门所演化出来的种种八万四千法门,即使不是真正佛所说的法,就是不正常的邪法,我们所用的,希望得到什么好处?得到了以后就要放下,不要再去执着它!譬如磁能宝,我为什么不鼓励你们用磁能宝放在手上去打坐?我们有一块20cm大磁能环,你坐在上面打坐会帮助气机发动,为什么不让你们去用?怕你们用多了执着这种磁铁,到最后变成磁铁去了,下一生、搞不好或者是下一次地球毁灭了,大家的共业要成立另一世界时,你要变成磁铁,阿赖耶识积集这种东西的观念太强,要变成无情类了!我们只能在有病的时候暂时用一下,气不旺当然偶然用一下,也不要天天去用它,这种方便法若把它变成一种常态,坐了这一条船不下来,就变成不是法,是非法!

再回过来总结一下,一个很重要的观念,非法不是绝对的不好,一个是时间不对,第二个是境界不对,已经在修入禅定要求解脱了,却还在大行布施?行布施当然是好,但是你不要执着,要无住相行布施,做了很多布施的工作,做完就忘记了,不要耿耿于怀,不要去执着我做了什么善事?我捐献哪一个道场多少钱?执着一个布施的法这样就不好,所以不契机的、境界不同的、早期已经用过,后来还可以用,但是不要去执着它,不然就变成不搭当,就变成非法了!在这一段讲的很有意思,在讲空、有之间又转入你所用的方法对不对?以前所用的契机就是对,而你永远坐在这一条船不下来,那就不对了,这一个观念希望大家都能懂!

再来就是外道,其它的世间里面你所接触到的这些法,在身体上发挥功用的、对心没有帮助的,也可以说是非法。因为佛法是在讲心地法门,最后都是要修心的,要断身见,结果你去执着身体,譬如密教的七轮、修脉轮,早期有一位同学,我们在净缘讲堂举行禅一,他是动了七轮中的几轮,修到最后他人都倒下去了,在那边喘气不止,教他不要喘,把气闭住才化解此困境。他只知道走这一条脉轮,其它的脉他都不走,这对修无上解脱道的来讲是非法。仙道的人把这气充满身体,去练这个气、不修心,死不了!为何?因为气太旺了!障碍来他都可以化解,根本的习气没有办法断,也没有进到阿赖耶识的潜意识里面,去断那些微细、微微细、极微细的这种执着烦恼,当然没有办法解脱,这样也是非法。

若是着魔了,在淫欲心之间打滚,有气相对的淫欲心会高,这在五阴魔相里面也有讲到,气进到骨髓里面去,会诱发出你的淫欲心,也不知道去断那个根,会走到行淫欲,天天以这个为乐,本来要求解脱的,却栽进去淫欲心里面去,变成魔子、魔孙,这更是非法!所以光一个身体的突破,没有身见,要得到没有萨迦耶邪见,要从心里面去下手,释迦牟尼佛所讲的善法,是方便导入修心的境界,那才是正法,其它的方便法,其它中间的外道或者是世间禅定,每一个都要走过去的,并非说它不好,既然坐上那一条船,过了以后就要放下!

若去假借外道,或是外面的这些方便的诱发丹田、或者是身体气机的什么法,是无可厚非,但这是非法,去执着色身就是非法,你要早一点把它舍掉,诱发出来以后就要放下!对于世尊所讲的法都要舍弃了,更何况不是正确的法,更是要舍弃,这一句话就是在讲这意思!所以从身体、从心理、从正邪之间去判断,世尊所讲过的当然是没话讲,它是一个法门,你该用、用的上、觉得现在用的很好,那就是坐上这一条船,要好好用!已经没有这些毛病了,就要换另外一条船,连这些法都要舍弃了,何况你所学到的不是正法的法,不是正法是包括戒律以外的邪见、戒取见这些都不是正法,是属非法。

讲这一段是让你了解,世尊所讲的法都是方便、浅基的、中等的、高等的、解脱道的、菩萨道的,你到底现在修什么法?那都是对、是一条船!你坐这一条船度过去以后,就要把它舍掉,不要再去执着它,才能够换上更大的一条船,然后去度更大的一条河,这样才能步步往上修!这样修到空、无相、无愿三三昧,你就永远在那里满足了?这样也是不好!你要进去陀罗尼门,因为根据《大般若经》所讲的修行境界,四禅八定以后就进入八背舍、九次第定、十遍一切处,就要进入修空、无相、无愿三三昧,就是在讲无法相,亦无非法相,不执着法相,不执着不是法相,取了中道观以后,就要往前推进去修习咒语,陀罗尼门才能发起大慈大喜大悲大舍的心,这个心是为众生所发的,是为众生离苦得乐去尽心尽力,发起这四大无量心,才能跨入菩萨摩诃萨的境界,要以度众生为己志。

古代的禅宗表面上修到解脱了,甚至于具有神通,但是在公案里面很少谈到咒语,也表示他没有再往前推进一步。若进入咒语以后,就有五眼、六神通、甚至于可以得到佛的十力,四无所畏、四无碍智、十八佛不共法、产生一切智、一切道智、一切相智、、等等的这些都是要让你去学的,在每一个阶段都是一条船,得到了就要放下,初基的比较会接触到不是佛法的法,若是境界已经超越了,你还执着以前所做过的善法,那也就是非法。

度众生也是一种结缘,在这中间又要去学如何不被黏住?要感召悬绝,不被黏住,后面也讲到无众生可度,菩萨为什么要度众生?在第二、三、四品已经说过,为什么后来又讲无众生可度?就怕你看不开、被黏住了!这时候又变成非法了,一个心为众生离苦得乐着想,很喜欢去帮助别人是很好,但是别人的这个心念永远都放不开,那就被黏住了,他也黏你、你自己也没有办法甩掉,就变成一个累赘,本来要圆满菩提、求解脱,结果又栽进去了、又被抓住,被业缘抓住!

把《金刚经》读透了,在与众生打滚之间,要如何做到离四相?如何做到度了无量无边众生,却无一众生可度想。或者度不了众生,你有没有很在意?很在意也是不对,能度就度了,否则也罢!度不了、能力不够,也不要太在意,不然耿耿于怀我没有做到,变成一种执着。

这一段我讲的很广,希望除了无法相,亦无非法相的理念,能够沾一点边以外,不要把世尊所讲空、有的法,空也是法的一种,无法相就是空,无法相也是一切法里面的法,讲空也是一个法;无非法相是有相,有相更是一个法,空、有都是法,勉强把它塞在这一段里面,是讲不过去的。这里是在讲修行过程之间,世尊所教你的法,可以去取它来用,用完了就要放下,不要去取不正常的法,或是方便的拿来用一下,也是可以的,但是世尊所讲的正法像一条船,坐了以后该下船就要下船,所以要把它舍弃掉,何况是你方便去学的一些不是世尊所讲的外道法、世间的方便法,这些都是非法,这更是要舍弃,法尚应舍,何况非法!整个的意思是这样!

(2004.07.17.讲于法尔)


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