A24WLOTUS.JPG (4513 bytes)如何利用《金刚经》来修行(21-18)
               -- 第十八品 一体同观分

  (本篇文章为张玄祥居士所撰，未经同意，请勿引用转载。)

(五)如何用金刚经来修行(续)

2.「须菩提！于意云何，如来有天眼不？如是，世尊！如来有天眼。」

问曰：菩萨既得肉眼能见何事？答曰：见可见色，色义色众中广说。舍利弗白佛言：世尊！云何菩萨摩诃萨天眼净？佛告舍利弗！菩萨摩诃萨天眼见一切四天王天所见，见三十三天、夜摩天、兜率陀天、化乐天、他化自在天所见，见梵天王所见，乃至阿迦尼咤天所见。菩萨天眼所见者，四天王天，乃至阿迦尼咤天所不知不见。舍利弗！是菩萨摩诃萨天眼，见十方如恒河沙等诸佛世界中众生死此生彼。舍利弗！是为菩萨摩诃萨天眼净。

看第三段，菩萨既得肉眼能见何事？答曰：见可见色，色义色众中广说。舍利弗白佛言：世尊！云何菩萨摩诃萨天眼净？刚刚是用肉眼去观色相，所以菩萨说菩萨既得肉眼净能见何事，祂说能见一切色相，所以包括世界或者世界里面的物质形象，广大到三千世界，就是像上面所说的，广义所说。现在进一步，舍利弗就白佛言，问到天眼。「世尊!云何菩萨天眼净？」天眼怎么净？佛告舍利弗：「菩萨摩诃萨天眼见一切四天王天所见，见三十三天、夜摩天、兜率陀天、化乐天、他化自在天所见，见梵天王所见，乃至阿迦尼咤天所见」，这就是能见到色究竟天，五净居天里面最高的。

菩萨天眼所见者，四天王天，乃至阿迦尼咤天所不知不见。这了解一下，菩萨用天眼，可以看到一切四天王天他们所看的，祂也可以看到，也可以看到忉利天、三十三天、夜摩天、兜率陀天、化乐天、他化自在天，这些天神所见，也可以看到色界天的梵天王所见，甚至于到五净居天、色究竟天这些天神所见，所以菩萨天眼所见者，四天王天乃至色究竟天所不知不见，为什么祂可以有这些天神的能力，但是另外菩萨所能看的，这些天神却看不到，有这意思在这里。所以同样都是天神的能力，但是菩萨的天眼所见能力比这些天神还要大。所以这些天神，你可以想象，祂们的果报到欲界天或色界天，祂们看宇宙的能力不及菩萨摩诃萨，意思是这样。

舍利弗！是菩萨摩诃萨天眼，见十方如恒河沙等诸佛世界中，众生死此生彼。好了，见此段天眼有两个观念，一个是所看虚空之间世界的广度，菩萨不是只有看到这些世界的广大，祂还看到这世界里面的众生，死在那里、生在这里，生在这里、死在那里，等于进一步看到众生的因果，所以菩萨的天眼和一般天神的天眼不同就在这里。

舍利弗！是为菩萨摩诃萨天眼净。所以这一段简单在告诉我们说，不管是四天王天，天王或天神，到色究竟天这些天神，祂们所看到的世界，菩萨都可以看到。但是菩萨摩诃萨的天眼净，更进一步看到十方如恒河沙等诸佛世界，无量无边的世界，还可以看到这些世界里面，众生他们的生死在那里，生在这里死在那里。也只是这样而已哦！跟佛眼又不一样，佛眼，就是为什么会生在这里？为什么会死在那里？这些因果的因缘，具佛眼的如来都要知道。菩萨还不知道，祂知道你这一次死在娑婆世界，也许出生在西方极乐世界，出生极乐世界死灭了，出生到哪一个东方极乐世界，知道你生哪里，死后又生哪里？至于为什么？哪一件事情造成？做了哪一件好事？改变出生的地点，没有办法知道，这就是有神通能力的差别，只有佛才可以知道很微细因果的因，而且不可思议的这个因，是在哪一世跟谁造的。那是哪一个时空会出生哪里？因为祂有这个能力才可以跟你授记！你未来哪一个时候出生在哪里！然后才成佛，名叫什么，佛的世界名称叫什么，住世几劫，然后完了要入灭，灭了又怎么样？因为懂得细部的因果轮回的那个道理。这里才仅能看世界，我们看到肉眼净，也是看到世界，这个世界那个世界；那天眼净，这些天神只看到那么多的世界，看不到你为什么出生哪里？看不清楚。比如说你看到娑婆世界，法尔禅修中心现在这么多人在这里坐，为什么会在这里坐？不知道。哪一个时候，哪一件因缘，造了什么好业，还是什么业，能在这里听《金刚经》？不知道。这种能力有时候我们看经典多了，才知道为什么佛那么伟大，什么事情都知道，不是只有知道你会在哪里，会出生哪里而已，这是天眼净的开始。再来看论。

【论】释曰：菩萨天眼有二种，一者果报得，二者修禅得。果报得者，常与肉眼合用，唯夜闇天眼独用，诸人得果报天眼见四天下，欲界诸天见下不见上，菩萨所得果报天眼，见三千大千世界，禅定离欲天眼所见，如先十力天眼明中说，菩萨用是天眼，见十方如恒河沙等世界中众生，生死善恶好丑及善恶业因缘，无所障碍一切皆见，四天王天乃至阿迦尼咤天所见，又能过之，是诸天不能知菩萨天眼所见。何以故？是菩萨出三界得法性生身，得菩萨十力故，如是等因缘菩萨天眼净，余菩萨天眼论议如赞菩萨五神通中说。

大智度论说，菩萨天眼有二种，一者果报得，二者修禅得。跟上面所讲的有一点相像，果报得者，常与肉眼合用，如果你果报，上一世有修行，这一世出生的话，如果你出生做天神，天眼就俱足了，如果你出生做人，你当生用这个肉眼，就有天眼的能力，一些人有这种特殊的能力。有的不广，唯夜闇天眼独用，肉眼，暗的看不到，天眼呢？暗的时候照样可以用，肉眼呢？晚上就看不到了，虽然合用，晚上看不到。

诸人得果报天眼见四天下，有的人得到果报，可以见四大部洲、四天下，欲界诸天见下不见上，欲界有六天，也许你能看到比较下界天，四天王天或者忉利天，再往上，夜摩天根本没有光，就看不到，夜摩天以上是离月亮太阳太远了，所以它虽然自己会发光，个体发光，物质发光，但没有太阳光照，这距离太远了。菩萨所得果报的天眼，见三千大千世界，这不是三千世界，是三千大千世界，禅定离欲天眼所见，因为祂修禅定，而离开了欲界总总的欲望，就欲让我们心不清净，离了种种欲望，天眼现起，就能够看三千大千世界。

如先十力天眼明中所说，这个论我们没有全部看，它前面有提到，佛有十力，十种力量，祂俱足天眼明。天眼明，我大略讲就是说，不必起心动念，这些十方虚空世界跟众生，你都可以看到，随时在你心中；如果天眼通，是起心动念，想到哪里才现那个境。为什么有这种差别，一个是心完全清净的，当然如来藏，如其本来所有的法界，该有什么东西它都融合在你心中、自性中，所以它就是你，你就是它，你家里的东西一样，所以当然你都清清楚楚。

那天眼通，我要看哪一个地方才现，比如说你要看厨房，现在厨房怎么样，瓦斯炉有没有关，瓦斯炉现起来给你看一下，没有火！没有火就是关了。如果你有天眼明的话，你这房子的所有角落都在你心中，你不必起心动念你都看得到，都知道，这是如来的境界，如来藏是像这样子的。你这个心都不清净，讲如来藏，讲得天花乱坠也没有用，不是那么简单的事情，那种不要去讲它。

菩萨用是天眼，见十方如恒河沙等世界中众生，菩萨没有具足天眼明，只有佛才有。那用菩萨的天眼，祂可以看十方如恒河沙，那么多世界中里面的众生，祂可以知道生、死、善、恶、好、丑及善恶业因缘，无所障碍，一切皆见，这些都是大菩萨。

四天王及乃至色究竟天所见，又能过之，就是四天王天，甚至于到色究竟天这些天神。五净居天最高了，祂们所见的，菩萨都可以比祂们看得多，看得广，那才知道因缘果报，是诸天不能知菩萨天眼所见，菩萨可以看到这些天神所看到的，这些天神，看不到菩萨所看到的，为什么呢？是菩萨已经出三界，得法性身的身体，法性身等于是法身，法身无形无性，无形无性才可以含容十方恒河沙那么多的世界，还概括这里面的众生因缘善恶果报，都可以看得到，这就是菩萨十种力量，还不及于佛的十种力量，是菩萨十种力量而已。

如是等因缘，菩萨天眼净。如果能够做到这样，那才叫做真正菩萨的天眼净，如果做不到这样，看的好像就是天神的程度，当然还不是天眼净，有净是一点点净，不够净。这个让我们了解，菩萨摩诃萨祂的境界跟天神当然不一样，不然天神所看到跟菩萨一样，那境界一样吗？不一样。就是说看的世界一样，这些天神还不知道因缘果报、善恶业、生死现象，祂们还搞不清楚。

像有的人说，哪一个师父可以看一世因缘，一世因缘有什么稀奇，你上一世是什么，这一世是什么，当然这一世出生做人你清楚，上一世是天神，有的人说我上一世是天神，天神出生做人，那你是下坠的，那有什么好高兴的，不用高兴，你是轮回又来了，搞不好有时候还会下到三恶道去，所以这个没有什么高兴的，就是今生既然出生做人，就好好赶快修行，那下一次要出生做什么，你讲的，谁知道？如果你知道，就知道因果了！这种话可以当真吗？这是大菩萨才知道的，大菩萨才知道你下一世出生在哪里？是哪一个世界，是什么因缘，让你出生在哪一个地方，哪一个世界。所以过去的也不知道，其实你自己大概知道，我是什么来的，那未来的，未来的，你也许比那会看的还清楚，你起码种了什么善因，你脑筋常常在想什么。

有的师父说会看一世因果，看不准，我想看不准，还没有死以前，怎么会知道哪一个因，会造成下一世是出世是什么。如果死的时候，一个国王一只苍蝇在旁边飞来飞去，恶心一起，本来要生天的就马上堕到那个蟒蛇了，谁看得到？大菩萨才知道，你哪一个因很成熟很坚定，这个因先受报。这小菩萨看一世因果，那不算什么！所以你要七世因果、十四世、二十一世。这咒语里面都有，认真念，认真念你要把悉昙学好，悉昙五十一个字很难，背不起来也要背得起来耶！那四十二个字更难耶！这样的话，后面什么神通变化，你都不用想了。修了半天，常常在看人家，哦！天眼通，什么肉眼净、什么净，都是从这里面来的，所以你学悉昙，到最后借佛菩萨的力量，来得到这些神通，所以要赶快学、赶快背。

我们再看这个，因为菩萨已经出三界了，所以得到清净法身，得菩萨十种力量，所以如是等因缘，菩萨天眼净，那其余的菩萨？余菩萨天眼论议如赞菩萨五神通中说，这个你要去看整个《大般若经论》，祂就提到天眼，菩萨有五神通怎么发起，祂里面怎么样、怎么样。

 

3.「须菩提！于意云何，如来有慧眼不？如是，世尊！如来有慧眼。」

【经】舍利弗白佛言：世尊！云何菩萨摩诃萨慧眼净？佛告舍利弗：慧眼菩萨不作是念，有法若有为、若无为，若世间、若出世间，若有漏、若无漏，是慧眼菩萨无法不见，无法不闻，无法不知，无法不识。舍利弗！是为菩萨摩诃萨慧眼净。

舍利弗白佛言：「世尊！云何菩萨摩诃萨慧眼净？」肉眼净、天眼净、慧眼净，为什么用「净」，上面已经讲过，不是你修来的，是你的心去掉某些因缘的执着，慢慢这种眼睛，特殊的眼睛就会清净，然后就会现出它的神通来，或者心方面的宁静，这是慧眼。舍利佛又开始问，慧眼净是怎么样？

佛告舍利弗：慧眼菩萨不作是念，有法若有为、若无为，如果你是慧眼净的人，你心里都没有什么念头，对有为法，有为就有为，不作无为想，无为，也不作有为想，这你在听《解深密经》的话你就知道，《解深密经》里面开宗明义，第二品胜义谛品，一切法(包括有为法、无为法、不可说法)，在对有为中，不作有为想，也不作无为想；在无为中，不作无为想，亦不作有为想。礼拜三你有听《解深密经》就知道这个意义，所以这里讲，也是一样的道理，如果慧眼净，就是你空解脱知见成立了，你就有慧眼。有慧眼是什么现象？就是你在有为之中不作有为想，也不作无为想；在无为法中不作无为想，也不作有为想，心中不作是念，法就是法，没有法就是没有法，有法中看成无法，要有这种能力，这是慧眼。

若世间、若出世间，世间相你照样可以接受，出世间相、解脱相你照样不执着；若有漏、若无漏，用一些造业的法，就是有为法，世间一举一动都有业，在作有漏业中，不作有漏想，如果作清净业中，也不作清净业想；这样是慧眼菩萨无法不见，如果你有修炼到这种境界的话，你心里就对一切法了了、清清楚楚，不会看不懂，不会不清楚。佛法不是叫你不见，叫你能够见而不要执着，这是根本的实相观。讲到哪里都是一样的法，你违背了这种大乘观念的话，就是谤法。小乘可以讲无我，讲常、乐、我净、无常这些观念，大乘就要学实相观。所以在下面所讲的这几个现象，能够不住一法之中，慧眼菩萨无法不见，什么事情你都看得懂。无法不闻，什么法你都可以听得到，你都可以看。

有时候你看经典，因缘不成熟，你看了也不看懂，或者不想看；因缘成熟了，你自然就可以看。慧眼净的人，什么法该你学的，你就看得懂，不该你学的话，看了半天还是不懂，有时候会曲解它的意思，尤其是在一些修行的法门，祂不会跟你讲。像现在的书都写得很清楚、很清楚，前面一句、后面一句、中间插一句，这三句就是一个法，那你没有耐心，看不了一部经，或者没有智慧，不知道这前、中、后三个里面，三句话是连在一起的，这是没有慧眼。

那慧眼怎么得？上面所讲的，不能执一切法、心要净，所以慧眼净，就不执有为、无为，不执世间、出世间，不执着有漏、无漏，无法不知、无法不识，没有法你不认识，如果你还看了不认识，那就是你还没有得到慧眼。那什么事能够无所不知，因缘发生什么事，你大概都可以了解。

舍利弗！是为菩萨摩诃萨慧眼净，所以我们一直说，肉眼、天眼、慧眼，那到底什么叫慧眼？空啊！什么叫空？对有为、对无为，对世间相、出世间相，有漏法、无漏法，都不偏于哪一边，叫做不执着。心里面不作什么念，法就是法，起就是起，灭就是灭，所以慧眼菩萨不作是念。

什么念？有法若有为若无为，有法起不要说有为，不要说无为；无为大概就是说，我要解脱了，所以我不想有这个法，甚至于不看清楚，甚至于不要认识它，还不究竟的人，他会有这种心态；究竟的人无所谓了，起就起，灭就灭，随它。世间相就是人的生活起居，或者人际关系，或者国家大事，什么事情…，起灭起灭，你也不在意它，或者是你修到心清净，不执着了、解脱了，也不在意什么叫解脱、不解脱，反正就是这么回事情。所以有漏业、无漏业所造的都不在意，有这样的话，你自然就无法不见，无法不闻，无法不知，无法不识，所以见闻知识，甚至于可以讲见闻觉知，都清清楚楚，所以这是慧眼净的菩萨，我们起码要了解一下。

【论】释曰：肉眼不能见障外事，又不能远见，是故求天眼。天眼虽复能见，亦是虚诳见一异相，取男女相、取树木等诸物相，见众物和合虚诳法，以是故求慧眼，慧眼中无如是过。

再下来《大智度论》的解释，肉眼不能见障外事，一般我们的肉眼不能看过(穿)外面周围有障碍你的对象，如果有墙壁、有房屋、有什么…，你就看不过去，又不能远见，是故求天眼，这样你要看远的话，你就要求天眼，天眼就一定不受障碍物障碍。

天眼虽复能见，亦是虚诳见一异相，天眼可以看得很远，可以看超宇宙几个世界、千世界、三千世界，但是这些能见的，都是虚诳，见一个相，你会起变其他的相，所以说见一异相，一个相是不动，另外还可以变化很多相。也可以见男、见女相，取树木等等诸物相，见这些物、这些人，见众物和合产生虚诳的法。诳这里带言字边，等于是说，话语、心念，你看是看了，但是你心不清净，所以会产生乱象，产生自以为是的看法，没有办法住一境性。

所以你要修忍波罗蜜，到色界、无色界忍的时候，你看三千大千世界的众生，你不虚诳，那很难，一般都会。这样见物会着物、会起胡思乱想，自以为是的看法，所以要用慧眼来观它。修行都有次第，你现在看到三千世界，跟世界里众生的因果，所以这样的话，你心里面一定有你的看法，看到好的也许为人高兴，看到不好的，为人家伤感，这是心不净，这是虚诳诸法，虚诳诸法，要求慧眼，上面讲的不住有为、不住无为、不住什么…，都无所谓，这是空的概念，实相观的概念。

能够这样得到的话，慧眼中无如是过，得到慧眼的人就不会见相着相、见法着法，这个是解释上面这一段。为什么慧眼净的人不作是念？心没有有为、没有无为，没有世间相、没有出世间相，没有有漏法、没有无漏法，那怎么做到？是在你有天眼，看得广、看得多，你会起心想，执着男女之相、树木、种种什么对象，你会和合，心一定会和合那个境，和合那个境后，你自己看进去了，有了念头、想法，所以这样你要求慧眼净。

问曰：若尔者何等是慧眼相？答曰：有人言，八圣道中正见是慧眼相，能见五受众实相，破诸颠倒故。有人言，能缘涅盘慧名为慧眼，所缘不可破坏故，是智慧非虚妄。有人言，三解脱门相应慧是名慧眼，何以故，是慧能开涅盘门故。有人言，智慧现前能观实际，了了深入通达悉知，是名慧眼。有人言，能通达法性直过无碍。有人言，定心知诸法相，如是名慧眼。有人言，法空是名慧眼。有人言，不可得空中亦无法空，是名慧眼。有人言，十八空皆是慧眼。有人言，痴慧非一非异，世间法不异出世间，出世间法不异世间，世间法即是出世间，出世间法即是世间，所以者何，异不可得故，诸观灭诸心行转还无所去，灭一切语言世间法相，如涅盘不异，如是智慧是名慧眼。

再来，菩萨自问自答：若尔者何等是慧眼相？如果这样的话，那什么叫做慧眼的相呢？答曰：有人言，八圣道中正见是慧眼相，正确的看法，对一切相，见就是见，起了正确的观念，这是慧眼。同样一件事，同样一句经典，看法，一百个人有一百个人不一样的见解，如果你有慧眼的人，你看的都是正确的，这是正见，知道佛陀在讲什么意思，不会曲解祂的意思，这是八正道里面的正见(正知见)。

正知见再进一步讲，能见五受众实相，就是感情领纳作用这五受，忧、喜、苦、乐、舍，你都有实相观。实相观讲到现在已经知道，就是对一件事，没有喜怒哀乐想，抱持一个平常心，这就是实相观。所以这实相观就符合上面所讲的，慧眼的菩萨，不作有为、无为，世间、出世间，有漏、无漏法，都没有，这样的话没有感情的作用。你喜欢的话，就产生喜爱，你不喜欢、不顺你的意，就产生厌恶，大家都有这种观念，这个是人、凡夫。所以你要突破这些，以实相观，来观你内心的感情作用，这样可以破掉你的颠倒想。什么叫做颠倒？执着一切法就是颠倒。什么是一切法？有为法、无为法、不可说法，就是一切法，那怎么不执着？不执着就不住有为、不住无为，就是实相观，破诸颠倒故。

有人说，能缘涅盘慧名为慧眼，换一句话讲，如果你心能够笃定、如如不动，对一切缘都不会攀缘，不会执着好坏，像这样的话，就会产生慧眼，也可以说得到慧眼。如果缘外境产生很多的智慧，变成一种执着，那就不是慧眼。像现在研究咒语也一样，你要虚心的去研究，不要主观意念很强说，我这一定对、我这一定怎么样，这样都不好，这语言还是有时间代沟，还有，字典如果收纳的词少，不是没有这个字，是你查不到，不是没字，是我们无知，没有佛菩萨的智慧所以看不到。这些有心的人、因缘深的，一直钻进去是很好，但是不要执着，因为我们的智慧有限，工具更是有限。

我昨天也讲，不要想当然尔，一定这样，一定那样，如果你有这种心态：很自在，有就有、没有就没有、不知道就不知道，这样的话，也是一种慧眼，对一切事都不执着。像小组研究，有的人强调，这个字一定对，我想一定是这样，其他的人觉得，可能不是这样，两边就这么吵，这样是没有慧眼。要虚心，你说这个字绝对是这样，哪一个人可以讲？很难！所以我们研究这个，要很虚心，不执着就是慧眼。也不要说这样，也不要说那样，如果真的是因缘成熟，也许就冒出来。像我以前所做的这些，我倒很想你们再去做一次。讲这句话意思就是不要执着，心平等平等，这么不执一切法的话，就是慧眼。对应上面所讲的，有为、无为不执，世间、出世间不执，有漏、无漏法不执，办事就办事，研究就研究。

所缘不可破坏故，因为你用这种慧眼空观，涅盘这种心清净的状态，去面对一切因缘的话，这个缘不会被人家破坏。就像一个空无的念、不执着的念，很多障碍慢慢就会化解。像这个事情要发生都有因缘的，随缘发作、造作，但原则是，心还是很平静，心要安祥。但骂人，你说骂人，你骂人当然很安祥，被骂的不安祥，你被骂的要安祥，这是所缘不可破坏。事情、过程，你有抱着这种涅盘心的话，就不会被转，所以修的好不好，就在这个境界才能判断，如果还有一点动、还有一点乱，都不对，这是还没到涅盘的境界，有涅盘一定有慧眼，经典讲到这里很深，但是都要实证的功夫去印证。

是智慧非虚妄，因为这是你不黏一切境的智慧，你所黏的境，因缘就是因缘，不会变成虚幻法，你说因缘也是虚幻，你要看成虚幻也可以，但是这里讲的虚幻，因缘的法，第一时间那是因缘法，就怕你第二时间、第三时间的时候，变成你的妄想，那就是虚妄法。所以人都是像这样，譬如说发生事情当下，都觉得无所谓，回去的时候就钻牛角尖，每个人都会，那个钻牛角尖的时间多长，就看你修证的好不好？有没有慧眼？这是很现实的。像今天有人说他不想干了，心好苦，不想当菩萨，也不拜师了，也不怎么样，这是因缘来了，不会去应对，然后还要电话跟他谈一谈：「你放下、你不要执着。」你过两天再来看看。

你有学《金刚经》的话，三心了不可得，了不可得已经背得很熟了，就是来的时候就没有智慧，所以变虚妄法；不是面对这个因缘，是面对因缘之后，心里面好苦好苦，这是虚妄法。我常常讲，我们学佛法很真实的，面对因缘也要智慧眼观它，因缘过了就不要去想它，不想最好，想的话变成虚妄、不实在的法，这样就没有慧眼。所以这些圣人所讲的都很切实，而且到这个五眼六神通的时候，不是一般人能够听到、能够学习的，你要从多方面下手去做。

又有人说，三解脱门相应慧是名慧眼，还没有解脱前叫做三三昧(空三昧、无相三昧、无愿三昧)，大小乘都要经过这一关卡，你要当菩萨也要经过这一关卡，就是你菩萨再来，还是要经过这一个关卡，凡圣都在这里修，路都一样。过去你走过，今生来还是要走一次；过去没走过，今生更要走得很辛苦，但还是要走过。如果你空三昧证得了，所谓三昧就是「正定」，正定就是上面所讲的正见，对什么事情有正知见，正知见是用慧眼观它如如不动，你什么法都好。

「无相三昧」就是实相观，有为也好，无为也好，有为相、无为相、世间相，什么相都好，你都不执着它，这是无相三昧。再来「无愿」，心不起愿求，不说我要这样，我要那样，我祈求怎么样，有祈求就有烦恼，这是心的问题，你心动念就不对了，你说要这样、不那样，都是祈求，不那样不是祈求吗？不那样，就是祈求不要这样，也是祈求，所以这种就是没有定力，所以正定没有，哪里有解脱？所以三三昧得到了，才有三解脱门，三解脱门证得了，才正式进入陀罗尼门。

为什么要进入陀罗尼门？因为这三解脱门，已经搞得脑筋空空荡荡、不执一法，有空慧没有智慧，有定，没有滔滔不绝，可以降伏外道这种辩才，所以你要学菩萨，菩萨就是要有智慧，要降伏外道。外道就喜欢讲，或者他有神通有变化，他执着那个境，所以变成一种断见而已，当然修得很好，那你要度这些人，你要有超然的智慧。你学密法学到现在，从悉昙开始，悉昙字门进入的话，智慧就开显。所以你看很多部经，提到字母的，不管是三十七个字，四十二个字、五十个字等等的，一直都跟你讲，这是智慧门，你一定要进去懂，你懂的话，自然智慧就开显，辩才就无碍，无所不知，无所不能，这时候才开始慢慢用你的心，在用心之间，你已经有空三昧、无相三昧、无愿三昧这种修证，所以你不会执着，懂了很多又不执着。

过去是专修无为，现在在修有为，有为修了半天也不会执着，不会被黏，不会学这个黏这个，学那个黏那个，学世间法黏世间法，学到医学黏到医学，学到中药黏到中药，菩萨不会这样。因为菩萨智慧越来越开显，一学就会，一听就懂，懂就放下，懂就放下，这样才能智能越来越增长、越来越增长，不会说哪一个事情对，哪一个事情绝对不对，这种话菩萨不会讲，空才对、不空不对，不会讲这种话。是因为教导众生才会讲，跟你讲这样，跟他又讲另外一套，你说为什么？因为两个病不一样，一个病贪嗔痴慢疑，每个人病的不一样，当然药方不同，你那个心很胆怯的，看到我就跑得好远的，你再骂他，你不逼死他吗？这种人就不能骂，你要安，要跟他讲好话，跟他嘘寒问暖，菩萨就是这样，善导善诱；然后你觉得说我很行，我很了不起，这种人就是要修理，我执太突出，我慢就会起来。

四十二个字，第四十一个字是什么？我慢，你说为什么我慢放在第四十一？还没有结束以前，因为你学了四十个字，智慧有了。有一天，有人跟我complain说：「有些人学到悉昙字，走起路来有风。」我说有这种人吗？我怎么没有觉得他懂得很多，我都还搞不懂，你们能够懂多少，不要这样子，佛法浩瀚无边。

你学四十个字，你还观不到里面，五十个字，你都还没有全部弄出来，像阿罗汉，还没有得道以前的阿那含，祂也有五神通，祂为什么有慢心？五通，有啊！我要看到三千大千世界，他也以为佛大概也是这样而已，所以他不把佛看在眼中，他不知道，佛不是一个三千大千世界，祂是尽虚空、遍法界，所有的世界众生，有情、无情都知道，因为祂没有那种智慧，所以祂觉得五神通就了不起了，我慢心就起来了。

所以第四十一个字是ṭa，就是我慢，最后告诉你7ha(执中有a)，就是不要执着，不要执着是什么？就是慧眼。慧眼观尽一切有为、无为相，你在四十二字之间，可以观起来，依法能够去学ākanā三个法，遍学四十二个字，最后还是不要执着，不要执着不是慧眼吗？不要执着是不起作念，有为、无为、世间、出世间、有漏、无漏，跟我没有关系，这是真菩萨。所以三解脱门是很重要的，你不管学什么法，显教、密教，你这关一定要通过，所以得了，祂说你就是有慧眼。

何以故，是慧能开涅盘门故，这种慧眼，因为不执着有、不执着没有，不执着世间相、非世间相，什么相都不执着，才能让心住涅盘的境界，涅盘就寂静不动，寂静不动不是像石头，因缘还是在周围之间搅和搅和，你心永远都是寂静不动，知道很多事，知道种种法，但是心都不动，这是开涅盘门，这是慧眼初步，阿罗汉也是这样证到慧眼，像须菩提尊者是慧眼第一，心永远是安祥的，不跟人家争辩。

有人言，智慧现前能观实际，如果你有慧眼的话，不会有虚妄之法，都观一切因缘实际的法。没有因、缘不会起缘，不会起法，如果没有因缘起法、起缘，那就是你心有妄想，虚诳不实在。有因有缘来了，你感觉了，你用你的智慧，可以实观一切实际境界，可以了了深入，「了了」是清清楚楚的，这句话不简单，如果以四句偈来讲，这已经在性空阶段（空身、空心、空性、空法)。性空的阶段，就是你对世间一切相的因缘法，你都清清楚楚，比如说发生一件事，这个事从哪里来？是谁？是什么因造成的？然后你面对这个境的时候，怎么用慧眼去观它，当然不用观，有观没观还不是一样，懂了就好不必观，这是了了分明。所以我们一般人，能够修证到说，有事情来了，能够知道，但是为什么？不知道，常常处在这种，眼睛是有，但看不清楚，我知道很多同学有这种能力，就是看不清楚，知道有，但是有什么？不知道！这是心还不净。

我们讲五眼讲到现在，都是因缘净，如果肉眼的因缘净，你就有肉眼净；如果天眼的因缘净，你就有天眼。天眼为什么因缘净？你看了三千大千世界，那么广大的宇宙，世界里面，众生那么多，你都不执着它，这才是因缘净。那因缘净再上去就是慧眼，慧眼对一切法都不执着，世间法、出世间法、什么法对我来讲都一样的，平等平等观它，这就是慧眼净，都是在讲因缘。所以因缘讲起来，就是你不要去执着它，反过来讲，就是你心里面不清净，你心清净对着实际的法，你不会去执着它好、坏，这个是相对的，你要得天眼也好、法眼也好，就是你对外在因缘的执着性，放下的能力有多大？如果什么都是蜻蜓点水一样，境界来了，然后放下，两秒钟过去，你都不执着，这就是你有天眼、慧眼的基本能力。

我们学佛法之间，灵性高了，懂了很多事的时候，能够清清楚楚叫做了了，还要深入。通达悉知，这就不得了，这不是一般人可以做的，你说一件事的发生，这个因，你知道有因，然后这个缘发生了，知道事情是这样，但是过去几千万亿年之间，造的这个因是怎么样？不知道！只有大菩萨、佛才知道，这经典讲得很清楚，有的说你有宿命通，你下一世会出生做天神，对，没有错，给你讲对了，但是，哪一件事情让你升天？不知道！因为你这一生造了很多业，像你今天听《金刚经》，是哪一天？哪一次？你听得特别用心，特别有感受，特别有成就？也许那一天就让你升天了。一般人知道你会升天，不知道为什么。如果你是佛，当然可以讲出来，因为你365天，来了54次，天天都打妄想，只有一天，那一天特别认真，也许那一天感召升天去，这个谁知道？那么细的因果，只有佛、大菩萨才有能力知道。

所以你也知道佛的心多清净，大菩萨的心多清净，我们要学的就是这个，因缘，如果知道，当然很好！不知道，也好！反正事情发生就发生，但是你心越放下、越放下，就能够有更高的神通力，探讨到过去的哪一世，造成现在这个因，跟这个果的发生，这个都有因缘的。像你们这个打死不退的，被骂，骂死不退的，这都是过去因缘很深，缘很深，所以你就是被骂了，也不会想说要走，如果因缘不深的，不要讲骂，稍微讲重一点，他就再见了，反正此处不留我，自有留爷处，台湾道场太多了，我在你这里被骂，我到别的道场，（台语）人家恭恭敬敬的，这是缘份，你要连这些都要搞得很清楚。

所以了了深入通达悉知，这慧眼这么简单吗？圣人所讲的每一句话，都代表一个现象、一个境界。所以三解脱门，用解脱的能力观，也是慧眼，你对一切事，都有涅盘的心态，你也是慧眼。这里所讲的比较更深一层，就是你对什么因缘，现前的时候，还要了了清清楚楚，是什么因缘造成这样，是过去的哪一件鸡毛蒜皮事情，造成这样的，这种慧眼就不简单，这也叫做慧眼。

又有人讲，能通达法性直过无碍，其实这一句话讲起来，就比较浅显一点，境界没有前面那个高，这是空性的阶段，就是你的自性，面对因缘直直的，不会有烦恼，也不会犯过错，也没有罣碍，这个在性空的阶段，修空观的人应该有了，这还是被动的一种解脱能力，还没有到主动的这种神通变化，知道很多事情的能力，知道很多，而且又没有罣碍，这种慧眼，前面那一句就境界更高一点。菩萨就是要这样，哪个人用什么法，譬如说，昨天还是前天有人来，这个人是很敏感，他这种敏感体质的人，他会感应到气不一样，然后招来身体不舒服，心又不定，心慌慌的，这个你要有智慧，心直，对一切无垢无碍，这是学习慧眼。

也有人讲，定心知诸法相，你心定不动，没有种种自己的看法的话，你就知道种种的法相。当然法相是包括一切法，一切法包括，主要是有为法，有为法里面的什么法？有定的人就可以知道。怎么知道呢？早期我常常讲，像两条轨道这么，从台北到高雄，不管怎么弯，这两条轨道都一定是距离差不了一公分，差多了就翻车了，这种轨道间距的永恒平行，就是你心的定，所以心定之间，稍微哪一个地方出差错了，你就知道。你心很定的话，比如说你贪嗔痴没有，哪一个人讲一句话，你就知道他还有贪心，哪一个人讲一句话，他还有嗔心，为什么？因为你心很定，你都没有这种观念，这个洞知每个人的毛病在哪里，知各种法相。当然，你知道以后当不知道，不会去讲，不必讲，需要骂的才要骂，不过天天骂也不行，天天骂很伤感情，所以有定心的人，才知道各种法相。

如果是修自己解脱的，知道种种法相，当不知道，那很自在。我常常说菩萨比较困难，你知道，又要他好，要他好，你要对症，该讲就要讲，该骂就骂，有时候，骂不能骂得太过火，有时候，三百六十五次，三百六十五次坏的，你只能骂一次，也不能天天骂，天天骂也皮，这个，你说我要怎么拿捏？不要烦恼这个，该发就发，不该发，ㄟ！今天这一件事，比上一次做的还要离谱，怎么老师今天没有骂？因为那一天不该骂，骂的话可能不对，你的自性有这个能力，你要了解你这个自性，度众生之间，你这个心自然会拿捏，哪一个时候该、不该，都回归到你的自性，这不是很简单的事情吗？定心知诸法相，如果能够这样，就叫做也有慧眼。

又有人讲，法空是名慧眼，那当然了，你对一切法都不执着的话，有为空、无为空，都是空，你不执着，这当然是慧眼。这里的慧眼，不是只有不理不睬是慧眼，你还可以知道里面很多的事情，智慧之眼，或者是你对一件事情，不知道怎么样，你放空，就会突然间灵光一闪，就会现一个念头出来，这个念头就是你要去做的事情，这是从智慧里面产生的念头，所以不必去(问神)掷杯、不必去干甚么…，你要相信你的自性。当然不是每一次都相信，那个不该做的你也相信，叫你去哪里打坐，你也去那里打坐，打坐，跟去哪里打坐有什么关系？这种不是真正的法，如果连这些都分别不清楚，是魔境还是佛境，都搞不清楚的话，这个差的太远了，所以空观一定要有的。

又有人说，不可得空中亦无法空，刚刚讲法空，现在一切法不可得里面的空，也不要去执着，其实这个是实相观。所以就是说，有法、没法，都好啦，都不去讲空、不空，而且坦荡荡的心，去面对这个境，这叫不可得空。真不可得空是没有错，连这种真不可得的空，无法的空，也不要执着，这就是密教里面悉昙里的一(ka)。ka是造一切业，后面的a，a是空无不可得，连个a也不要执着，所以ka不执着，a也不执着，那该ka就ka，造业就造业，造业之中，没有造业想，就是a；那a之中，不要太强调a，你太强调a，心不动，菩萨道就行不动，不想动，不想动就像小乘的涅盘一样，心静、逍遥、自在，这样不是学菩萨道人的心态，所以不可得空中亦无法空，有这种概念，也就是慧眼。

又有人讲，十八空皆是慧眼，般若经里面讲到，小乘修行有十八空，这十八空不是直接去证三三昧那种空，都是用思惟的。内空，里面有一个我，我执着外境，外境是有相，我先控制我内心的执着，把内心的空开发出来，这就是内空。内空有了，慢慢看外境人事物，不受它影响，慢慢修，就有外空。后来内也有空、外也有空，那不在内，也不在外，佛性不在两边，在中间，内外这样认知的空，他是这么思惟，去证到空的。这跟禅宗不一样，禅宗就观这个起心动念都虚幻的，不执着它，这样观它空，这是直接了当。

为什么要有十八个空？有时候要学到二十个空，这是阶段性，让你去体会，除非你这一生要成佛，才有需要这样去修，如果你是再来菩萨的话，过去修过了，不必再从十八空修。经典看了，我懂了这回事情，你可以从三三昧修，这很重要，要成佛那一世，你要从幼儿园开始修，一直修，修到博士班、超博士班，每一个法都要懂，都要去证。因为你证，才能讲、才能懂、才能有真正、实际的神通变化。那再来的菩萨，祂从中间接下去，接下去就是，你上一世修到哪里，今生好像很熟，你也很喜欢这个法，接着下去，这个是累劫修菩萨道，所以每一个法相，都是哪一些人在做的？你要搞清楚，哪一些人在修的？这样你看到经典，才能够马上联想到，这句话在讲什么，所以在菩萨境界都是名相，你对每个名相，要很了解它的背景，这是在幼儿园、小学、中学、高中的时候，基础课程在培养、在用的，《金刚经》已经是大学课程了。

也有人讲，痴慧非一非异。智慧是解脱，愚痴就是随缘造作，痴不是笨，痴就是假装迷糊，装聋作哑，随缘造作，就是愚痴。愚痴之中有慧，为什么？因为你跟众生之间，这么搅和搅和，好像随缘在造作，其实就是你智慧之间，有意无意在化导他们一样。菩萨不能够分的太清楚，对、不对、有智慧、没智慧、有因果、没因果，天天在讲这些的话，我们动不了了。有的还搞得不很清楚的话，讲错一句话五百世狐狸身，这还得了，都不敢开金口，嘴巴都不敢讲。你如果有智慧的话，有机会当五百世狐狸身，那也不错啊！

有一个人问说：「证到念佛三昧的人，是不是一定能往生？」当然证到念佛三昧，那有不往生，当然往生。第二个问题说：「我的朋友证到念佛三昧，为什么老来颠倒又生病？或者是开荤，或者是…，」反正就没有继续修行。我说，他这个不是真正得到念佛三昧，打坐、打坐一下子入空了，念佛、念佛念到入空了，他以为这个就是念佛三昧，我就引经典上讲的，念佛三昧就是，念佛念到佛现在你的面前，那是般舟三昧、念佛三昧，不然就是你心中不念，它也在念佛，那也是念佛三昧，到这种境界的人，老来还会迷糊吗？它这句话没有看懂，所以他说我要下地狱，下地狱，那不晓得要下几次了！连世尊的第一个外道师父，修到那么高的无想天、无所有处天，还要下地狱，那我们下地狱，有什么了不起，没有什么了不起，家常便饭，六道来来去去，我们都是在学佛法，又不是佛，对不对！所以这个痴慧，也是一样，好像一样，又好像不一样，这里面味道你自己去思维。

世间法不异出世间，如果你已经了解，诸法就是这么样子的话，世间相里面，你就不会很罣碍，在世间相里面，你有出世间相的心态，菩萨就是这样子。如果你还一直抱着出世间相，那你跟世间人就格格不入，你度的人就很局限，在那一撮人，就是比较高水平，善根比较好的，一定是这样子。所以有智慧就装聋作哑，装疯卖傻，这样看起来好像笨笨的，愚痴愚痴。

出世间法不异世间，有出世间的解脱智慧，但不逃避世间一切相，跟众生不离，一起修行，所以不离世间相。所以世间法就是出世间，出世间法就是世间，没有什么叫做世间、不世间，你心自在的话，你在哪里都是一样的，你要练到这个境界，这样就是空、有不二的中道观，也就是有慧眼的人。

总结，祂说：所以者何，异不可得故，愚痴跟智慧两个都一样的，说不同，不同不可得，说同，也不必说一定同，不要执着这些相。所以诸观灭诸心行转还无所去，你自己要反观自心，我有什么心起？行是很深、微细的这种因缘现象，或者，也可以讲是你表面上的行为，都可以！所以心跟行为上，转到说，要去哪里？都化空了，无所去。不必言说，离一切语言，自性离言说，灭一切语言世间法相，这就是在面对一切境，你造了业以后，就不要再去执着它，你话讲了，讲了就讲了，不要再去执着讲这话好、不好，你骂人，骂了，不要想骂得好、骂得不好，骂都骂完了，以后的果报，你去承受就对了，这样不就自在了吗！骂人不是很高兴，骂人很伤神，那要看反弹的力道，反弹力道很大的话，遍虚空都是嗔心，你要心空空的面对这种境界好几天，有时候要好几个月，这个回归到无，众生就是这样子，你要练这个心也是这样子，随缘造作。什么叫做智慧？什么叫做愚痴？愚痴所做出来的结果，ㄝ！不错，这是智慧，那智慧有时候不敢动，不敢动就度不了众生，你也不能随便乱动，看因缘。

如果你能够这样的话，初所造的业，观灭诸心行转还无所去，灭一切语言世间法相，过了以后，就不要再去看这些，让你的心，离开这些过去的事情，这样就是涅盘，跟涅盘没有两样。当下也是一样，过后也是一样，所以跟你证到涅盘的人，有什么不一样？菩萨是要学这种，有事、没事都能够自在，让心安住在涅盘之中，如是智慧才是慧眼，有这种的智慧才是真慧眼。

复次，此中佛自说慧眼，菩萨一切法中，不念若有为、若无为，若世间、若出世间，若有漏、若无漏等，是名慧眼。若菩萨见有为世间有漏，即堕有见中。若见无为出世间无漏，即堕无见中，是有无二见舍以不戏论，慧行于中道，是名慧眼，得是慧眼，无法不见，无法不闻，无法不知，无法不识。所以者何？得是慧眼破邪曲，诸法无明诸法总相别相各皆如是。

复次，此中佛自说慧眼，菩萨一切法中，不念若有为、若无为，若世间、若出世间，若有漏、若无漏等，是名慧眼。这上面也提过了，若菩萨见有为、世间、有漏，即堕有见中；若见无为、出世间、无漏，即堕无见中，这还是不究竟的菩萨才有这样。在有为世间相、有漏法之中，你还执着有见，有见就是执着。「见」只是一个见闻觉知的代表，你面对世间一切相，有所执着，这是不好的。后面会讲，若见无为、出世间、无漏，如果你的心很定，什么事情都不受影响，有这种出世间的解脱能力的话，也不要执着这个，如果执着这个，就堕入无见。所以，有见不好，有执着，不好！无见、无执着，也不好！

是有无二见舍以不戏论，如果你有见、无见都没有，都舍掉的话，你就没有什么戏论，戏论就是谈事情，辩论事情，讨论事情，如果要教化众生你讲可以，如果要找一个人来打擂台、辩论，这倒不必。所以对一般网友来讲，他没有诚心来问问题的，就是他提了一些乱七八糟的问题，这种不必去谈，他不是诚心来求教的，因为你讲东，他有他西的看法，你讲西，他有他东的看法，这样有完有了吗？所以所有的笔战，都是无穷尽的打下去，这是电视台最赚钱，正反两边打，修佛法的不必这样，不要执着世间相，不要执着解脱相，两边都不执着，那有什么话讲呢？就不落戏论，佛法都讲这个道理。

慧行于中道，一切的智慧，用在空有不二的中道观，是名慧眼。这也叫做慧眼。所以你要学，我们学到这不退转菩萨，不退转菩萨对一切法，若有为，不作有为想，也不作无为想（解深密经讲的），若无为，不作无为想，亦不作有为想，随他的因缘这么去转，有什么自己的主观意念？没有！这样就是你具足慧眼。得是慧眼，无法不见，如果你有这种能力的话，空有两边所发生的事情，你没有看不见的，你没有不清楚的。

无法不闻，无法不知，无法不识，所以者何？得是慧眼破邪曲。如果有不正当的邪见，如果有歪曲的，你很清楚，就我刚刚讲的，两条轨道一样，如果你遵循两条轨道走的话，哪一个人开车开到稍微偏离了，你就知道，那你要提醒他，这是用你的慧眼破解邪曲。如果你自己都爱辩论，都偏向哪一边，那你要破什么？你自己都乱七八糟，你要破什么？自己本身不正，怎么看得到别人到底正不正？这个观念很重要，慧眼。有一些外道或者邪道的，他根本行为都不对，然后骂人家不对。如果做的很对的人，哪一个是对，哪一个是错他很清楚，所以对的当然不必去讲他，邪的、走歪掉的，你就会破解他，提醒他。

诸法无明诸法总相别相各皆如是，佛法在解释的时候，先讲一个总相，然后再讲别相，然后再各论，这个讲起来，总共可以讲十种的法，菩萨的智慧要讲到这样才是真的。以前我们看到这种书，每一次都讲，那么繁杂的事情，我觉得很烦，为什么烦？因为你不是菩萨，有时我动脑筋，一下子想到三点，再第四点就想不出来了，受限制，为什么佛祂讲每件事都会讲十个？华严经不是这样吗，提到一个名相，然后这名相有十种解释，那这十种里面，又有一种名相，又十种解释，所以十、十、十、…这么一直演变下去，无量无边的智慧，菩萨就在学这种智慧。

所以有一天，你觉得可以不厌其烦的，一讲再讲，从第一点讲到十点，然后里面一点，再拿出来讲十点，这就是大菩萨。讲这句是鼓励大家，有的人说，这么一坐，什么都不管了，好像定力很好，定力好，但没智慧啊！这不行。要学！学开展你的智慧，要能讲。那现在悉昙的字母是最基本的，开展智慧最基本的法，这经典讲的，你要开展你的智慧，要从悉昙字母进入，一切菩萨，没有一个不是这样子的，你才知道，悉昙这五十个字那么重要。因为你要跨入菩萨之门，那是宇宙之间的语言，不是我们这边台湾，或者中国，或者什么地区的语言。「声」，虚空之间都一致的，声明，五明里面的声明，这很重要。以前没有谈到悉昙，就不会太在意声明是什么？昨天告诉你六合释，六合释再下来就演变成八转声，八转声再下去二十四声、四十八声、七十二声…，过去觉得很烦，过去只要超过三或者十，你就觉得很烦，现在不行，现在三千大千，你都要觉得很小，你这智慧才够，这是你在长进，每个人在长进，智慧增长。

当然你有这种慧眼，你对诸法的无明，或者有明，或者一切法的总相、别相、各别相、什么相…，你都要能懂，这里一切相里面，当然包括正的、邪的，你也要能够分辨。正是正的教材，反面是反面的教材，都是教材，就像我们看人家的咒语一样，我们买他的书，但是我们也不能完全信他都是真的，你要去考证，考证过才知道对错，如果考证过的来念，就很容易记、容易念，用梵音来念更好，这个神力不可思议，就是这样。

问曰：阿罗汉、辟支佛亦得慧眼，何以不说无法不见，无法不闻，无法不知，无法不识？答曰：慧眼有二种，一者总相，二者别相。声闻、辟支佛见诸法总相，所谓无常、苦、空等。佛以总相、别相慧观诸法，声闻、辟支佛虽有慧眼，有量有限。复次，声闻、辟支佛慧眼，虽见诸法实相，因缘少故，慧眼亦少，不能遍照法性，譬如灯油炷虽净，小故不能广照。诸佛慧眼照诸法实性尽其边底，以是故，无法不见，无法不闻，无法不知，无法不识，譬如劫尽火烧三千世界明无不照。复次，若声闻、辟支佛慧眼无法不知者，与一切智人有何等异。菩萨世世集福德智慧苦行何所施用。

阿罗汉、辟支佛亦得慧眼，须菩提尊者是阿罗汉，而且是第一阿罗汉，辟支佛，祂是多一点点智慧、七菩提分，那是学一点点智慧，没有像菩萨那么多的波罗蜜。何以不说无法不见，无法不闻，无法不知，无法不识？阿罗汉有慧眼，那为什么你上面所讲的，应该无法不见，无法不闻，无法不知，无法不识？那是在讲菩萨的境界，阿罗汉的慧眼，他是执着在空一边。

看祂怎么回答，慧眼有二种，一者总相，二者别相，你看到这里就知道，阿罗汉是执着总相，一口气否定总相，不去那么一件一件去讨论，好烦喔！缺这种心。所以声闻、辟支佛见诸法总相，诸法总相只有三句概括，所谓无常、苦、空，一切法都是无常、苦、空，他就很讨厌无常、苦、空，所以修行走这条路，全部把它空掉，他是空掉一切法的总相，不会无法不见，无法不闻，无法不知，无法不识，祂知见就受限制住。

佛以总相、别相慧观诸法，一个觉悟的人，应该总相也要观，一切法无常、苦、空。对，但是你继续修下去，无常，无常就要有无常的心态去对它，有什么不好？我常常在讲，无常不是不好，如果你天天生病，无常尽的话，那不是很好吗？病就好了。那反面的，不好的无常，天天被老板骂，低气压很重，你希望说无常、无常，赶快过去，明天天气好一点，老板欢喜、笑笑、情绪好一点，菩萨是这么练的。阿罗汉不是这样，他认为一切法，反正都是苦、不好、无常，所以不必去花精神在这方面。所以总相、别相，一个觉悟的人，都希望能够用你的智慧之眼去观它，能够用空慧，去观一切无常、苦、空、无我等等的法的话，你还有什么法受不了，都可以承受。

所以声闻、辟支佛，祂局限在总相，而且是否定的，虽有慧眼，能够量知祂的能力，量知祂解脱的限制来讲，有定量，不会空，随缘这么变化无量无边，祂还是有一个定量，受限制。所以我们说，阿罗汉法执空没有修证到，因为祂采用全盘否定的；那菩萨是接纳一切的法，用不住一切法的观念，去接受它，这样你看，是不是无量？有什么法照单全收，然后不去执着它，这可以度众生，也可以增强你的智慧，也可以增强你用智慧来得到解脱的能力，菩萨是学这个。

复次，声闻、辟支佛慧眼，虽见诸法实相，祂是很容易看这个法在那里，我不受它影响，这解脱知见阿罗汉都有的，辟支佛也有，但是因缘比较少，为什么？因为他不主动进入人群，有人来问他，度一个、两个。祂不会像大菩萨，到处去找因缘来度众生，大菩萨是这样，像佛一样，佛一入禅观，今天要度谁，入定，观十方虚空，哪一个因缘成熟？哪一个事情在发生？哪一个事情可度？刚好事情发展到该现身的时候，祂化身出去也好，本尊出现也好，就去了，这就说是佛。那阿罗汉不是啊！阿罗汉知道很多，他也有定力，也有观，但是他不想参与，不想…，那是人家的事情，跟我没关系。

我们有一些同学，当然他不是从头这么学上来的，他中间来学，但是他很有菩萨精神，看到这个人痛苦，赶快去帮他，看到那个人落难了，赶快帮他，帮来帮去，自己本身定力、金刚身还不具足，常常身心受伤害，受伤害，如果你有打不退转的心，那还无所谓，碰一次、两次就会退转，所以你说，不退转菩萨是很难！修到八地菩萨，才真的心不退转。那阿罗汉呢？搞不好，入灭啦！走啦！说走就走，为什么？众生难度，就走了，菩萨不能这样。因为阿罗汉，因缘比较少，所以他慧眼也相对的少，像你接触的人多了，case多了，医生病人看多了，为什么成名医？不是他学得比较多，是他看的人、病看得多，就像我为么懂那么多？有一些是你们教我的，你这个有病，我就动脑筋想，看这个怎么样可以化解，化解完了，这个就是我的智慧，是你教我的。你不提这个问题，我不会去想这个问题，菩萨接触很多的case，所以他会变为大菩萨。阿罗汉祂是不想去管事情，所以他天天入定，因缘少，慧眼当然也少，看的法也少，这有道理吧！不能遍照法性，可以现起法性，没有错！也知道法性之用，但不能遍，「遍」就是无所不到才叫遍，因为他有受限制。

譬如灯油炷虽净，早期点油灯，灯油柱虽然可以光明，可以照破黑暗，这个净是照破的意思，但是小故不能广照。大菩萨为什么可以广照？因为祂心清净，所发的光大，所以照的范围就广，你这么去思惟，阿罗汉跟菩萨的智能，到底为什么会差别？就在这里，一个是管闲事管太多，所以祂知道的很多，菩萨，如果你没有放开心胸的话，杂七杂八的事情都知道，那你会不会烦啊？知道就知道了，有这么一回事情就好了，不要去写文章，看得顺的，赞扬他！看不顺的，骂他！那就不是菩萨了。懂了就好，菩萨要接纳的多，懂得多，然后要放下，就像佛一样。

我们这一品在讲，佛祂对众生心悉知悉见，你悉知悉见如果放不开的话，那多烦恼啊！是很烦恼，还好，因为你心不清净，所以不会懂得那么多，不然你烦恼死了。刚开始的菩萨，心眼开的时候，祂会懂得很多，虽然很多，还是周围之间，跟你有关的事情，还不至于遍及到他星球，如果你知道他星球的事情，那你会搞得天翻地覆。所以这是相对的因果，你有修到哪一点能力，可以通到哪一点境界，这是相对的。因为佛是最清净觉，所以他可以遍知世间一切世界的众生，悉知悉见，阿罗汉不行，因为因缘少，慧眼就少，不能遍照法性，更不能广照。

诸佛慧眼照诸法实性尽其边底，诸佛或者大菩萨，祂们的慧眼无所不照，因为祂彻底知道，自己佛性的实性，所以当然可以所有的都看到，众生也看到，世界也看到，所以看到边，看到底。以是故，无法不见，无法不闻，无法不知，无法不识，所以你要知道，经典里面，为什么一个人问一句话，佛都可以讲那么清楚的因果。你说现在台湾到底有几颗树？祂讲得出来。所有的树林，叶子有几个？祂也知道。不可思议的！所以连这个也知道。你不要像一些爱抬杠的说我知道了！什么知道？不是双，就是单啦！爱抬杠的人，开玩笑！不是！这经典里面有记载，所以像这种智慧，就是你空到法性完全显露的时候，它就是这样子，这是我们要学习的。

譬如劫尽火烧三千世界明无不照，如果这个火，我们在劫末的时候，会现起三灾，有一灾，是用火烧的。一般是我们虚空之间，风大，风大再来是水大，水大再来火大，火大再来地大，它是这么形成一个，一个虚空的世界，我们所谓的银河系。成立的时候，虚空里面风大先成立，然后再来是水大，火大，地大；毁灭的时候，水先淹七次，火烧七次，风吹，四禅天以下的，都会被烧掉、吹掉。所以祂在讲，劫尽火烧三千（世界），是三灾之一，这光明无所不照。因为要烧三千界，所以无所不照，当然佛光不是只有三千，遍虚空一切世界，祂是讲劫火已经是这么大了。

复次，若声闻、辟支佛慧眼无法不知者，与一切智人有何等异，如果祂什么都知道的话，那跟佛有什么不一样呢？，佛才是一切智人。表示说，佛祂神通变化能力，跟菩萨、辟支佛、声闻、阿罗汉是不一样的，这从因果来讲，本来就这样子。所以你心清净多少，你的智慧就开显多少，你执着多少，你的智慧就减多少，这是一定的，所以不要执着，你的智慧才会越来越开显。

菩萨世世集福德智慧苦行何所施用，如果声闻、辟支佛，祂的慧眼跟佛一样的话，那菩萨何必这么每一世，累劫去修智能、修福德，想未来会成佛，修这些苦干么？像有些道场说，不必吃素、不必打坐，就能成佛，不修行可以成佛，那我们那么辛苦干么？我们打坐两小时、四小时，或者结手印，还要听课，还要出坡，那么辛苦干么？有辛苦有代价，好，就停在这里。

（2008.06.15 讲于法尔）

      

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