如何利用《金刚经》来修行(20-2)
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第十七品
究竟无我分
(本篇文章为张玄祥居士所撰，未经同意，请勿引用转载。)
四、金刚经经文解释
第十七品 究竟无我分
(三)名词解释
1.发菩提心
即求无上菩提之心，菩提心bodhi-citta，全称阿耨多罗三藐三菩提心，又作无上正真道意、无上菩提心、无上道心、无上道意、无上心、道心、道意、道念、觉意。菩提心为一切诸佛之种子，净法长养之良田，若发起此心勤行精进，当得速成无上菩提。故知菩提心乃一切正愿之始、菩提之根本、大慈大悲及菩萨学之所依；大乘菩萨最初必须发起大心，称为发菩提心、发心、发意；而最初之发心，称初发心、新发意。欲求往生净土者，亦须发菩提心；《无量寿经》谓，三辈往生之人皆应发无上菩提心。菩提心之体性，《大日经》住心品谓，如实知自心，即为菩提，即以本有之自性清净心为菩提心。所以真净菩提心即众生本有之菩提心，其本性清净而真实，故称之。《大日经疏》：「正观自心，无有生处，得入真净菩提心也。」
我们之前说了你要发愿誓度一切众生，那现在要怎么发菩提心？菩提心bodhi-citta，发菩提心就是你要求无上菩提的心、无上正等正觉的心。全称阿耨多罗三藐三菩提心，又作无上正真道意、无上菩提心、无上道心、无上道意、无上心、道心、道意、道念、觉意。菩提心为一切诸佛之种子，你要成佛是要觉，怎么觉？要放下一切法，你要这样子觉，觉一切因缘是可以起法，没有错，而你有能力观它「一切法，即非一切法，是为一切法」，那就是解脱；解脱，成佛的人才能解脱，阿罗汉是解脱，他成佛是成解脱的佛，不是成如来的佛，这不一样。
解脱的佛，他还会转境，转境也是退转，在二万劫、一万劫以后，阿罗汉二万劫、辟支佛一万劫以后，祂会回小向大发菩提心，发菩提心就是修菩萨道，修菩萨道就还有可能堕到畜牲道、地狱道、人间道，有时还会退转。退转没关系，只要你发菩提心修菩萨道，放下一切，就是种下成佛的种子，未来世能够闻到佛法或在弥勒菩萨成佛的时候，取得衪的授记最好，即使不然，未来也一定可以成就。
成佛的种子，是因你发菩提心才有这种子，净法长养之良田，你修行不是在修什么有为法、不是在修什么功夫，是在清净你的内心而已。这个法不执着、那个法不执着，这个习气毛病要清掉，把你那执着的法、我二执都放下，净法是在学这个。净法长养，就是你清净的法门，你要能够永远的去培养它，不要学了一点佛法就喜欢跟人家辩，学了一个佛法就执着不放，这样不是净法长养，这块良田里面你这么去学净法。若发起此心勤行精进，当得速成无上菩提，这句话很重要，你听了《金刚经》后，有没有去思惟？还是说佛法很好，我懂了「一切法，即非一切法，是为一切法」我懂了，懂是懂了，你内心里面的垃圾要拿掉，闻到一切法，能够看它非一切法吗？所以，为什么要闻思修很重要。
很多同学在写报告说要用功，或者你去印度回来发愿我要用功，要怎么用功？不是打坐四小时、六小时就是在用功，随时随地你的心有什么病，你要赶快转，那真是在用功，这个随时转地，不一定要参加禅四、禅五，每一天都要转，你要想究竟我这个事情做得对不对？你有没有清净？你如果不能够这么去思惟的话，你光听，喜欢听、喜欢闻，都不去想，或者想是想了，又不积极去修，也没有用，光听不练、光说不练，都不对；你要去思惟，这件事，我为什么有这个心态？我要转、我要放下，发生事情是一个因缘法，没有错，你要马上警觉，不管当初处理的好不好，你知道我还有这个毛病，要怎么转？能转，就是清净了，就是真正在学佛法。南传的好处实修就是这样，随时在观照这个心，你要勤行精进，你就二十四小时随时观照你这个心、随时观照你跟人之间的关系，这件事、这个瓜葛，要怎么化解，要怎么转我自己？把我这执着的心去掉，这样才能速成无上菩提。
为什么二千五百多年前，他们每一个人，不管有多高的智慧，还是没有智慧，释迦牟尼佛转一下，有的当下就能证得无生法忍？智慧差一点的，过一天或者一个礼拜、一个月也能成就？转！转！转！就能得到无生法忍。我们讲了三、四年了，有没有得到法忍？叫你无生法忍，就是忍不起来、法忍不起来，脾气先发了再说。你们夫妻常常吵架，我常常在注意看你们有没有进步？这次还吵、下次还吵，真的要反省一下，人与人之间有意、无意的瓜葛，你还那么在意？有没有放下？死脑筋记得紧紧的，怨气那么重，有没有在转？此心勤行精进，当得速成无上菩提，没有转就不是成菩提。我最近在思惟，要怎么像释迦牟尼佛不必发脾气也可以度众生？讲道理，他就能够成佛，不一定要骂他，他就能觉悟，释迦牟尼佛就有这个能力。我们每个人要反省自己，你跟谁之间发生了什么事？可以放下吗？不能放下，就要试着去转。
故知菩提心乃一切正愿之始，菩提心是你正愿，正愿就是你要誓度一切众生，你要成佛是为了什么？是为要发大慈、大悲、大喜、大舍的心来度众生，每一个人都要度，度尽一切众生，这是你当初发菩提心、发了愿，这叫做正愿之始，你发菩提心、发了愿，要培养菩提心，你就要在这块净法长养的良田上培养菩提之根本。菩提是觉了，觉是放下一切，或者知道一切因缘法，不去执着它，能够放下一切法，也是觉。你的根本是发菩提心，有根本，才能够得到菩提，如来菩提是最后要得到的，你发菩提心，等于是方法、手段，会起大慈大悲的心，及菩萨学之所依，一切菩萨所要学习的法。菩萨要学什么？要学一切智慧，我们讲一切智、道相智、一切种智、一切相智、萨婆罗智；萨婆罗智，就是一切种智，一切种智，是无所不懂的智慧，我们也要学这个，你既然发了菩提心、受了菩萨戒，就是要跟菩萨学菩提。
大乘菩萨最初必须发起大心，称为发菩提心、发心、发意；而最初之发心，称初发心、新发意。有的人发心，我看都还没有在行菩萨道，喜欢听经、吃素、诵经，但还没有想去帮人，你说我还不行，我才讲几句指引人一下，我自己马上发生问题。以前有位同学在公车上，看到有个人身体有病，好心的跟她讲，你可以去怎样怎样做，指引她一下，下车时脚马上被门撞到受伤，这还能行菩萨道吗？才好心跟人家讲一下，自己马上就受伤，这还能行吗？然而菩萨就是这么做出来的，看你们的道心，菩萨心有没有坚定？如果你从来都没有帮助过一个人，你这个发菩提心，讲起来是假的，没有真正实际的作用。
为什么这次要特别提出来讲，这部经已经讲了三、四年了，以前是讲发菩提心要做什么？现在是看你有没有去做？我要度尽一切众生，到底有没有在度？我自救都来不及了，怎么度人？你没有去做，你怎么知道自己不行？如果你看到这个人或自己的亲戚朋友在受难、受苦，你怎么帮他？你就尽量帮他，帮他一定会有障碍，你要学习怎么去化解这个障碍，在化解障碍的摸索过程中，你会得到很多智慧。就像我们学佛一样，经典讲的，我们不懂，但是我慢慢摸索，如果我听了、看了，也证了，那就是我的了，本来是释迦牟尼佛的，但是我证了，衪的就是我的了。行菩萨道会学很多的智慧，一切智、道相智、一切种智、一切相智，这不是如阿罗汉般坐在那里，阿罗汉较菩萨没有智慧，坐在那里入涅盘，我们不要像阿罗汉，要像菩萨这么东奔西跑去接触很多人，学很多法，那就是智慧。
要学智慧，学什么智慧？去度众生，实际去做才学得到智慧，他有这个困难，用什么法？譬如你学到一个咒，你教他，这咒有效，你就知道这个咒，刚好对这个困难有效，这就对了，对这个咒语更有信心，这药方用了有效，你更有信心。发菩提心，你发了、受了菩萨戒，要去做，当你真正在行菩萨道时，你的家在哪里？你都搞不清楚，你几个儿子、女儿，都不知道在做什么，那是真正的在行菩萨道，因为大家都是你的儿女，不是局限在你家里的那二、三个儿女，几百几千个都是你的子女。有一个已婚在美国读书的大陆女孩子，她问我，要不要有小孩？她修的境界也不错，我告诉她，小孩，如果你要养老，那当然需要，但是，你修到这个境界，你去生一个小孩，你身体的气机都没有了，那你何必养这个小孩呢？你如果去弘法，有很多的信徒，他们都是你的小孩，那不是更多、更好吗！后来不知道她有没有听进去？不知道。菩萨就是扩大你大慈大悲的心，把每个人都看成是你的子女，这么去照顾。
欲求往生净土者，亦须发菩提心。你行菩萨道是今生，最后你要去哪里？要往生净土也可以，必须发菩提心，发菩提心还是要随缘度众生，度到差不多了，你要往生净土去再去，最后一念往生净土；《无量寿经》谓，三辈往生之人皆应发无上菩提心，上、中、下根基的三辈，开悟的人是上根基的，中间的是一般的，下等的就是犯了重罪的，五逆十重罪，无论你是哪一辈人，你要往生净土都要发无量菩提心，在有生之年帮助别人，要走的时候，一心求生净土便可。菩提心之体性，《大日经》住心品谓，如实知自心，如果你自己能够真真实实的知道自己的心，即为菩提，你说我还不知道我的心，凡夫，怎么会知道自己的心？一个是妄心，你不懂把它当是我，一个是真心，你又不认它、不用它，如是认贼作父，搞出烦恼无量。
你不认识自心，把心特别拿出来讲。我们为什么要修心？你错认的那个心本来不是你，所以要修﹔降伏其心，为什么要降？本来那个心就不对，不是你，是无明累积的种种的业，所以要修、要降伏；你如果到初禅境界就比较容易认识自心，当你妄想心起灭起灭时，你都有一个觉知观照它，这样你还不知道哪个心是真、是假吗？当然知道。如果你还不到初禅，那你就不认识自心，起心动念就总是那一个心，我在想、我在想，你在想永远没有办法解决问题，不要想，用你的自性清净，随缘该做什么就做什么，不要想，那个也是真心，你要认识真心，那个也是真心。我们如果不讲真心，讲觉知好了，你起心动念在烦恼，如果这你都分不清楚的话，就不认识自心。起心动念你都清楚了，这起心动念有两个意义，一个是你自己内心的妄想在起灭，一个是因缘来了，你起念，这是被动的、是有实际的法的因缘，你也知道它在起灭，一个是去认识它，一个是被认识，这两个主客体具足的时候，你就是认识自心﹔另外一种情形是冤亲债主来了的时候，他给你一个念、障碍你，如果你看不清楚，就是不认识自心，这很清楚的；譬如你以前杀过他，他现在要害你的命，一命还一命，很公平，因果就这样，是以他障碍你，让你起个念，人活着有什么意思？你无觉，就会随他想这样，你以为自己这么在想，其实不是你在想，是人家丢一个念头给你，我活着有什么意思？不如死了算了！要怎么死？找个高楼往下跳吧！是别人叫你跳下去，你以为你自己想跳下去？你傻傻的，真跳，果报就成就了。
这就是不认识自心，外来的心，你要怎么认识它？平时你要不打妄想，不要胡思乱想，或有所思皆是善念，你不会起不好的念，不会有害心，如果你平时都保持正念，从来都不会有这种念头，这时，你就比较容易察觉一定是外来的冤亲债主。你能力不够，不知道他已经在你的周围，试图控制你的行为，因为我们的无明，当然被耍来耍去，人家有功夫、有神通，我们没有，所以只有挨打的份。你现在听佛法，懂了，他要给你烦恼，虽然你做不到摆脱这个烦恼，但是起码你懂了，这不是你的心，不是你在烦。没办法，一时定力不够，没关系，慢慢来，以后你的定力愈来愈高，神智愈来愈清楚，他左右不了你，只能在旁边起哄，你又不理他，你说一切法，即非一切法，你起你的哄，那不是真的，你要练到这种功夫，所谓练到这种功夫，就是你认识自心，外来这些心，你分辨得很清楚，菩萨在考试，丢给你一句话，你不会像从前无明这么一头栽进去胡思乱想，你根本都不动，也不会去担心，这个念头是真的吗？如果真的就糟了，我要怎么预防？赶快去做预防吧！这么想，那你就完了，一失觉，菩提就迷失掉了，菩提就是觉以后定得住，叫做菩提；觉了以后，还定不住，那菩提还没有建立，觉一半，知道有这回事情，还做不到，定力不够，还要再学，学观一切法不是佛法，观一切要障碍你的法，不是一个障碍法，那才是觉，不然你只是觉一半，虽然认识自心是菩提，没有错，但是，你成就一半，你还没办法能够完全定住，还要再学定力。智慧，观心是一回事情，你怎么从业障里面解脱出来，是另一件事，这是要有定力，看破它，自己不怖不畏，这样才有办法把你的菩提建立起来。
即以本有之自性清净心为菩提心，菩提心的本质、体性是什么？它就是这一个，清净心、自性清净心，这个本来不必修你就有的，人家说你现在就是佛，就是说你有清净自性心在你的自性里面，这样你还修吗？要修﹗不是去修这个清净自性，是修去除你的妄想习气毛病那一部份，让菩提显现出来。你也是佛，为什么现在不是佛？因为以前造的业太多包覆遮蔽住了，等着你去清掉，把那些清掉了，你就是佛﹔清不掉，你还是凡夫。今生清不掉，光说不练、光听不练，这不行！我提醒各位，要去思惟，烦恼为什么不能转？拿掉，回到自性清净心，自性清净心就是你对一切法不执着，也不能用一个有为法，才是最清净。释迦牟尼佛为什么叫最清净觉？因为衪自性清净心显露，因为自性清净心不用一法，可以面对一切因缘、十方虚空一切世界，当然，这还包括神通变化这一部份，现在我们讲修心，注重在讲菩提心的建立，观破一切法的执着。
所以真净菩提心即众生本有之菩提心，你要去找吗？你本来就有，发了心，不是去找个新东西来，是要救回你原有的旧有的东西。成佛不是说你有一个佛可成，是你丢了垃圾，找回你的自性而已，佛本成，是你不成而已，其本性清净而真实，自性本来清净，因为佛衪已经看到这样，我们也有佛性是本来清净，但是累积了很多的垃圾遮蔽它，这些垃圾要怎么清掉？这是我们修行要去做，故称之为菩提心。《大日经疏》：「正观自心，无有生处」，如果你真正用菩提心来观照你自己的心的话，这个心没有生灭、虚幻不实在的，你的妄想心起灭，那个根本不实在，冤亲债主来念头让你感受到，让你起念头，那个也是不实在。没有生处，没有生就没有灭，你说一切有为法成住坏空，有！那你要说有，等你功夫练好再说有，现在还在练功夫的时候，学功夫才要观自心，才要看它无有生处、也无有灭处，无生无灭。你成菩萨，不污垢了，你就看它有生、有灭，有生有灭不真，那是因缘法，我们自性清净，所现的一切有为法都无生灭的，这样你就可以得入真净菩提心也。菩提心就观一切法无生灭，菩提心就跟观你自己的清净自性心，如此而已，这跟前面所讲的无一法可得无上正等正觉，义理是相通的，这是第一段菩提心。
菩萨以四缘、四因，自力、因力发菩提心者，坚固不动决定究竟，他力方便力而发心者，不坚固动转不定。所以菩萨要发菩提心，依种种缘而发，据《菩萨地持经》记载，初发心菩萨有四种缘：
你要发菩提心，一定有四种因缘，佛法讲缘起法，这边有四种因缘，你才会发菩提心，菩萨以四缘、四因，自力、因力发菩提心者，坚固不动决定究竟，如果你发了菩提心，退转了，会的，你不证到十住的七住位的话，你这个菩萨位会退转，但是，因为你过去发了菩提心，像《契经》讲的你发了菩提心，就已经成佛了，不是不修就成佛，不是，未来一定会成佛，这个佛已经先安在那里，但这中间进进退退要多久？要三大阿僧祇劫，这个菩提心不会灭，中间退退进进、退退进进，六道里面一直轮回都有可能，这个没关系，因为你初发心的时候，已经坚固不动决定究竟。他力方便力而发心者，有一些人过去还没有发菩提心，但是，有善因缘，有的是亲戚朋友拉一把，叫你去哪里听经闻法，有的是自动自发的参加哪一个法会，你听了以后受用了，你就发心了，这里讲四种因缘，无因不会有行动，不坚固动转不定。你如果自己发的，这个定力比较强，菩提心比较不容易退转，不是说你修行不会退转，你这一生之中进进退退都有，何况哪一世都有进进退退的，闻到佛法就进了，不知思惟又退了，哪一世一句话又沦坠了，到畜牲道、饿鬼道去了，搞了好久千万亿年以后又回来了，这个进进退退都有，这个不要去担心。
以前有同学问，我如果发心再来的话，经过母亲的产道又迷糊掉，那我怎么办？我过去修的都没有用了？你不要担这个心，你既然发了菩提心，这个心是遍十方虚空，诸佛、菩萨都会按照你过去的因缘，帮你安排，很微妙就是这样。像释迦牟尼佛要成佛，也都是这些菩萨、天神在安排，衪就配合因缘。衪要出家，净居天的天神示现，出家时候到了，就出家吧！半夜就跑了，随缘去请教外道师父。这不究竟，修苦行，随缘修的不好，就再转，牧羊女苏迦达经过天神的示现教导她怎么准备乳糜粥，供养悉达多太子，这些都是天神在安排的。所以，你未来要成就佛道也是一样，你因已经种了自动自发的因，这是坚固不动，自然因缘，顺缘都会帮你安排。当然你造了业，造了业要受报，所以，有很多逆境会出现，逆境之中示现了，诸佛菩萨也在眷顾你，不会不理你，只是你造了业要去受报，要心甘情愿去受报，人家怎么轻贱你，你要心甘情愿、忍辱、心平气和去受报，这样完的时候，你的菩提心再现，不会不见。
如果是因别人的力量，过去不是你自己很强的发愿，别人方便让你发心的，你比较会退转，你可以看你自己，如果好像没有很积极的力量，没有顺缘一直往前走的力量，好像一直呆在自己修行的境界，这个要多发心一点，受了戒，你也不知道，到底发了菩提心没有？有的说，受戒，应该发了菩提心，发了菩提心，应该誓度一切众生，这个观念要建立。你们几位有没有去度过一个众生？自修而已，这个要打破你的观念，有时候不是「鸡婆」(多事)，眼睛看到、耳朵听到，还是要管一下子看看，看你管的时候，事情有没好转？踏出去一步，试试你的菩提心到底是发真的，还是发假的？学《金刚经》到这里为什么一直讲这个？刚开始为什么不讲？因为一下子讲那么深，你还没能接受，现在已经讲了四、五年了，虽然发菩提心是老句子，也跟你提醒要发菩提心，真的要开始去行动一下。所以菩萨要发菩提心，依种种缘而发，据《菩萨地持经》记载，菩萨有十地，你要跨入初地就不简单，地前菩萨十住、十行、十回向这些也是菩萨，但还不是真菩萨。你发菩提心还是有四种缘，初发心菩萨有四种缘：
(1)若见若闻诸佛菩萨有不可思议神通变化，彼见闻已即发是念，是为大事不可思议，能为如是诸变化事，以此见闻为增上缘故，乐佛大智发菩提心。
若见若闻诸佛菩萨有不可思议神通变化，如果你能够自己看到诸佛菩萨显现神通，现在末法时期，我们未值佛，佛不在世、入灭了，当时二千五百多年前，你如果出生在印度的话，释迦牟尼佛、诸大菩萨显现神通，一定是常常可以看到的，如果看到，你就产生我要发菩提心，要像祂们一般，这是自动自发的。彼见闻已即发是念，是为大事不可思议，能为如是诸变化事，以此见闻为增上缘故，乐佛大智发菩提心。这是最好的第一种善因缘，你看到诸佛菩萨现起不可思议的神通变化，你说衪们是怎么得到的？原来衪们是发菩提心，誓度一切众生，衪们得到这种神通变化的力量，你着眼在衪们的神通变化，这种力量促使你发菩提心，那是最好的，第一点是讲这样。
你非常喜欢诸佛的大智慧，为什么衪们会产生这些神变？到底释迦牟尼佛的神通多大？在经典上很少谈，只是在舍卫国，衪为了降伏六个外道而比神通，示现一下大神通，诸佛菩萨随时都在示现；譬如衪要度这鸯窟摩罗，释迦牟尼佛衪就走路像飞的一样，让他永远追不上，这是对某一些修行的人，他已经有一点慢心、傲心，用这种神通变化来折服他，如果你现一个我什么本事都没有的相，他也看不出你有什么神通，他当然不会服你。但是，这是对善根基的人，着眼点在衪的神通变化而发心，这是比较顺缘的。
(2)虽不见闻如上神变，闻说法者赞叹菩提及菩萨藏，闻则欣庆欢喜信乐，以此闻法为增上缘故，乐佛大智发菩提心。
虽不见闻如上神变，像我们现在，诸佛菩萨衪不现应化身，你闻经听法，好像都是在字面上的意义而已，有的虽然是参加法会或去印度朝圣，现一些什么异相给你看，看是看了，不要太在意，也许增加你的信心，真的有这么一回事情，也有的根本没有看过、没有听过，但是，闻说法者赞叹菩提及菩萨藏，光听经闻法，就产生无量的法喜、信心，也喜欢菩提道，这菩萨觉有情所要学的这些法，当然这些法都是如来过去所修过的，教导这些菩萨，你光听就很羡慕佛或者这些菩萨，衪们的威德、智慧，你自己本身就想发心，闻则欣庆欢喜信乐，听了法喜充满，信仰心起来了，不会怀疑怎么可能这样，你自然有信仰心起来的话，欢喜快乐，以此闻法为增上缘故，把你往前推一把，叫做增上缘，把你带到前面，往前推，乐佛大智发菩提心，乐佛的大智慧，而发菩提心，这是第二种因缘。
(3)虽不闻法，见法灭相而作是念，无量众生当遭大苦，菩萨住世则能除灭。我今当修菩提之道，护持正法，为诸众生灭无量苦，以护法为增上缘故，乐佛大智发菩提心。
第三种是虽不闻法，见法灭相而作是念，无量众生当遭大苦，菩萨住世则能除灭，一切众生都在受苦，不是在受心的苦，就是在受身的苦，哪个人不受苦、哪一家不受苦？有钱他也烦恼，子孙不肖，到底钱要怎么处理？有钱也烦恼。如果你光听，没有这个概念，但是你作是念，看到大家都苦，你心里面自然产生这个慈悲心，如果有菩萨住世的话，应该可以解救这些众生，让他们身心得到好处。既然希望菩萨住世，来灭诸苦的话，那我是不是来当菩萨？你有点善心、菩萨心的话，你就会这么自告奋勇。我今当修菩提之道，护持正法，为诸众生灭无量苦，以护法为增上缘故，以护持佛法为增上缘。这第三种发菩提心的人，乐佛大智发菩提心，见不得众生痛苦，如果你还不起这种菩提心的话，去医院走一走，去安宁病房多待一下，你会发起这种心。第一种、第二种早已经发了，不必再见苦而产生这种慈悲心，第三种是见众生的苦，发起如果我来行菩萨道，学一些菩萨法是不是能够解救他们，让他们能够离苦得乐的念头，这样而发菩提心的，是第三种。
(4)不见法灭，见恶世众生为十烦恼之所恼乱。一者愚痴，二者无惭愧，三者悭嫉，四者苦恼，五者秽污，六者烦恼，七者恶行，八者放逸，九者懈怠，十者不信。见已作是念，大浊世起，于此恶世尚不能发二乘之愿，况能志求无上菩提。我当发心亦令他发，以浊世中发心难得为增上缘故，乐佛大智发菩提心。
第四种是不见法灭，法灭就是佛法慢慢退失，现在末法时期愈来愈糟糕，同样都是经典，很多都去选那种最好学的，最好学的就是去做善事，都不真正去修佛法、修较苦的修行。正法，是一定守戒律，转轮圣王是以正法统治天下，他教导子民都要学戒律，所以，在人寿八万岁、六万岁、四万岁的时候，他们的福德很好，没有什么杀盗淫妄、五逆十重罪都没有，他们的土地很平，没有什么高山、丘陵地，都很平，你要吃什么东西，今天要吃多少，你去摘就有，天会养你。道德水准高，虽然住在人间跟天上的福报一样﹔人寿在快速递减的时候，人的行为，开始变坏，不是一下子就变得很坏，是从偷懒开始，人心开始败乱，愈来愈糟糕，人寿很快的减到一万岁，道德很快的衰退，人的寿命也很快的减半。你要了解正法，就是一定要守戒律﹔解脱道，解脱道就不一定要在戒律上面做文章，学中道观、学忍辱，放下一切法，无为法去面对一切境，《金刚经》就在教你这个道理。你放下一切法，哪里还有什么瓜葛、谁对不起你的？这些都没有，无为法哪里有这些？法也没有、人也没有，这是解脱法，释迦牟尼佛传的法就是这一乘佛法的解脱法，其它都是方便法，不是说那些就不是佛法，你根基不够就学那种，每一种法都能够依你的程度而受用。
第四种不见法灭，见恶世众生为十烦恼之所恼乱，你不知道说佛法慢慢灭掉、衰败，只是看到众生都被十种烦恼所苦恼，何谓十种烦恼？
一者愚痴，愚痴是不明了因果叫愚痴，不是笨笨的叫愚痴，脑筋很灵光，一加一等于二算的很清楚的人，不见得他就能够放下心里的烦恼，会送宇宙飞船到月球的，不见得他就不离婚，他自己心里面不清净、烦恼无量，那种世间的智慧跟你修解脱的智慧完全不相干。这里讲的愚痴，是不了解一举一动之间都是因果报应，如果不了解就是愚痴。有那个因，就有那个果，为什么有人要辱骂你？就是你有三恶道的因，人家要辱骂你，你看清这些，还发什么脾气呢？就逆来顺受、忍辱忍辱、平等平等就好了，你偏偏不肯，所以说愚痴就是这样子，钻不出牛角尖。你回去想想，就知道世尊讲的，一切因缘果报历历不爽，一句话就概括了，你就能从心里面解脱出来。你要好好去思惟，修得好，才能够进入宿命通，才能够知道因缘起灭，为什么这样、为什么那样，那你更是不会烦恼，因为事实本来就应该这样，那你还要跟它转变业力，业不可思议，你又转不了它，要怎么办？只有降伏降伏，让你心清净就好了。
二者无惭愧，惭愧心很重要，先有惭愧心，才会想忏悔，如果无惭、无愧，无惭、无愧是二中烦恼，不知道惭愧，理真气壮觉得自己是对的，一方面愚痴，二方面没有智慧外，还加上你自己自以为是的观念很重，学佛法要起惭愧心。这有时候很难，你做错一件事，你要摆明说我是错了，我要忏悔、我惭愧，这个心有时候不容易发起。二中烦恼，就是无惭、无愧，不是只有你们要学，我也还在学，我家那位菩萨骂起我来时，我照样是！是！是！这样她也笑了，这样怎么吵得起来？以后，你的另一半骂你，你就说是！是！是！菩萨你说的是！这样皆大欢喜，你心也柔和了，他要发脾气也发不起来，惭愧心先抱着，有惭愧心你才要想忏悔，如果没有惭愧心，那个忏悔也起不了大作用。如果你说我这样做没什么不对啊！或是我是为你好，这样都不好，修佛法不能讲道理，只讲求不让众生恼怒，那你就对了。不恼世间诸有情，不是只有人，众生也一样、非人也一样、鬼神也一样，你不要去恼怒他，没有惭、没有愧，在《唯识》里面把这两个拆开来讲。
三者悭嫉，悭，就是很吝啬、一毛不拔，妒是嫉妒心，嫉妒心，这两个是很不好的，会让你堕到饿鬼道或者畜牲道，甚至于你发了妒嫉心以后，很容易发起瞋心，所以，有悭贪跟嫉妒心就会发怒、发脾气，你看男女之间的情爱，嫉妒心会毁灭一个人，如果你没有割舍你的另一半，这个心很容易起嫉妒心，你看像释迦牟尼佛不是只有布施肉体、家眷、王位、国家都布施。这些大菩萨，有时候想一想，我们做不到，做不到就要修，起码修男女之间、夫妻之间不要有嫉妒心，有的人看开了，他要怎么样，就随他去，这个讲起来就是淡薄了妒嫉心，这是修行有点样子了，或者他虽然没有在修行，他看得开。
你说我在修行，众生都是割舍不了男女之间的情爱所苦、所烦恼，现在我们是在家修行，并不是说你要把配偶布施掉，而是起码要把妒嫉心修掉。有人说我好像还好，没有嫉妒心，你有，微细、极微细的还是有，如果真的没有，大概你们因缘很淡薄，就像那种出去好像丢了，回来好像又捡到的，大概缘不会很深，因为你不会为对方烦恼，这样也好，修行总是要学这样。缘深，了解了，要赶快把它淡薄、淡薄，这是你要修的断烦恼的一个方向，如果烦恼起来的时候，你就把它转！转！转！像子女也一样，也有善缘、恶缘，对小孩子很罣碍，这表示过去因缘很深，或者父爱或者母缘的念很重，很重是情重，情重是人的特性，人性你要把它转成天性、圣性，圣性是解脱了，天性有慈爱但还可以放下些，人性就是很罣碍，放不下，天天为了小孩子烦恼。小孩子都有他的因缘果报，要嘛！就帮他结善缘、积福德，让他去受报就好了，并不是你把他照顾得无微不至他就很好，你很照顾他，他没有那个命，最后还是照原来的命运走势在走，不因为你特别照顾而改变。你从小让他补习，进一流学校，他从台大出来，最后还是帮别人拿包包，他的命还是公务员，天注定就是这样，你学佛法、世间法，你要知道因缘果报，就帮他多积善缘、福德，那就好了，你不要对他特别关照，只要不学坏就可以，以后依他的福德去发展。你学佛法不是只应用在自身，家里面也要融入一些佛法，你才不会烦恼。
四者苦恼，又痛苦、又烦恼，这个包括所有的，你放不开的，都是属于这里面的苦恼。
五者秽污，心不清净，邪心、邪识，害人、害自己这些所有的法，都算是污秽法，这跟戒律比较有关系。
六者烦恼，苦是痛苦的，包括身体，这个烦恼是比较偏向于心方面。
七者恶行，就是你去障碍到别人、不好的，对自己没利，对别人也没有利的，修大乘法，出家人的四句偈，「不恼世间诸有情」你要背一背，尽量不要恼大家，如果已经恼了的话，那一定有那个因，有那个因，那也没办法，你要受报，你骂了他以后，他要骂你，你要受报，你要乖乖的去受报，不要你骂人家痛快，人家骂你，你就不痛快。就像我骂你，你在气我，我也认了，你心里不痛快，我尽量保持心平气和，去接受你那个不痛快，脸臭臭我也忍了，你要甘愿，这个就要学没有烦恼法，这些法是什么，用很简单的般若波罗蜜就度过去了，或者般若波罗蜜观它无所有不可得，就度过去了。我们学《金刚经》就是学化解不好的恶行，叫你起恶心去害人家，这个不会的，但是，这是在烦恼里面。
八者放逸，你心不愿意去转它，也是一种放逸，纵容，纵容你自以为是的观念，改变，就是放，不去思惟。譬如夫妻两造之间在吵架，你认为我对，理直气壮开骂，这有没有放逸你的心？当然有！你没有回到中性、空性﹔或者另一种情形，每天胡思乱想、海阔天空，无事找事，想的多到睡不着觉，神经衰弱，这也是放逸。当然开悟的人要管住这个心，平时还没有开悟的人，更容易动凡情，胡思乱想，更要管住这个心，不要让它有一丝一毫的起心动念，这就是真正精进在修行。没有放逸，有几个人可以做到这样？平时不打坐，不观这个心，或者下坐以后没有能力观这个心？如果你只有一个心，怎么观？没办法，你没有修到初禅的心，初禅才有两个心，可以用觉知的心观照你起心动念，刚讲的恶行，有没有害人的心、有没有妒嫉心、有没有悭贪的心、有没有舍不得的心？随时你都能够观照到，这才是不放逸，而非你天天诵经、天天打坐就是不放逸。
其实放逸，用在前面讲的这些烦恼都可以去反省，像我有个四眼的念珠，我很喜欢，挂到大陆去，陜西附近有一位大德，突然间冒出一句，老师你这念珠送给我好不好？开口了，不给他就不行。目前还没有人开口要太太的，人家要就给，菩萨就这样，像舍利佛当初发菩提心的时候，布施，天神就来考他，你发菩提心要布施，现在我妈妈生病，要一符药，要用眼睛来做药引，跟你要你的眼睛来做药引。舍利佛心想，发了菩提心就有生意上门，你要，好！舍利佛一下子就把右眼挖下来，天神说我要的是左眼，你怎么把右眼挖下来了？错了？好！祂又把左眼也挖下来，天神故意整衪，放在鼻子上一闻，说眼睛好臭，怎么做药引？把眼睛丢到地上踩，衪马上起了退转，菩萨心要舍，真的不好舍，马上起退转念。
九者懈怠，懈怠跟放逸其实很难去分别，不懈怠就是，你这个心随时能管住，这是最精进，而非你每天诵几部经。对修大乘佛法的人而言，你应该是随时观照你这个心，二十四小时没有空档，如果是一个开悟的人，他永远不会懈怠，因为他起心动念马上业就成就，很可怕，在这种情况下，他能够懈怠吗？禅宗讲执杖牧牛，你开悟了，非得执杖牧牛不可呀！否则起心动念皆是业。为什么？因为你的心已经开了，开悟的人，起心动念遍虚空，但凡起心动念都会成就。你不开悟没有问题，心眼不开，不懂佛经在讲什么，心眼开的话，起心动念，万法唯心造，原来都是这么造，你现在造了一堆，以后再慢慢去还，不懂的人，看不到不害怕，开悟的人，起心动念马上现世报，不必几天，甚至当场就报，这时你才知道，原来要杀人，不必拿刀，也可以杀人，可怕哪！至此，你才知道这个心可怕、过去的业力可怕、瞋心可怕，如斯你怎么可以让它懈怠，不管住这个心？你要听《金刚经》一定要懂得这个心，为利益众生，他可以成就一切佛法，如果要害一切众生，起心动念就可以成就，这样你还敢懈怠吗？不行！连睡觉都要管住这个心，不能够让它脱离你的管制范围。这是懈怠，不能够没有懈怠也是很大的烦恼。
十者不信，八大烦恼里面的几个，你现在说佛菩萨我很相信，如果障碍来了或者开悟的时候呢？开悟也会产生不信，为什么？因为你在开悟的时候，你所有起心动念都真真假假一直涌出，你说这个佛菩萨没有在保护你，进入那种似真非真、似假非假的状态，像上次《金刚经》解释的无实无虚，又像真、又像不真的状态，你会慌乱﹔又或者一个人好好的，突然一直病、一直病，病的快死了，你说我那么用功，我天天拜忏，我为什么还会得重病？这么要死不死的，你还会不会有信心？人在逆境的时候，讲信不信的问题才算数，修的好不好、信不信要境界来考。你很用功，却病得要死了，死也心甘愿情愿，朝闻道，夕死可矣！你抱着这个心，我坚定信三宝，不会变，这个心永远都是信。
我们常看到有人去救人而自己溺水，都说这个人好傻，为什么要去救人？救不起就不要救了。你知道他这么救人而死了，他已经升天了，一念善，就升天去，升天不比做人好吗？表面看上去是死了，然而做人有什么好活的？做人有什么好，那么多的痛苦跟烦恼？不要以表面看到为真，你所看到的都未必是真的。你又没有宿命通、也没有未来果报的这种神通，不学佛的人一定会去毁谤佛法，说这个人吃素吃了三、四十年了，信佛这么虔诚，还得到这个病？佛法不灵。你知道得到这个病，是你的业力，你要怪佛法吗？如果信佛就不会生病，那癌症的人都去信佛，信佛的一定不会得癌症了？那各大道场岂不门亭若市了？
不是你信佛，就不会得到果报，你还是照样要去受报，你没有信佛没出事情，是因为你总是在六道里面一直轮回，不急着还，你信佛要求解脱，你今生都要还。没有正信的人就想，我不信佛还好，信佛以后，怎么事情一直来，孩子原本很乖变不乖，投资也亏钱，没一件事顺心？你知道你过去伤害多少人？你现在要皈依三宝，皈依三宝以后不得了，要成菩萨、要成佛，那我这个怨气哪里出？所以，有感招的马上都聚拢过来，人也感招来、无形的也感招来、鬼神也来，当然你要心平气和去承受。要怎么受？那么多的债要怎么还？《金刚经》就是教你怎么还，忍辱，忍辱度到彼岸，忍辱，忍辱，般若、般若，看它无所有不可得，被打也说没有、被骂也说没有，你有这种修养的话，你才能够还这种无始劫的无量无边的债，修得好不好、到底有没有信心？要境界来考。
有一位师父，得到胃癌，他的弟子把他送到医院去，他说他不手术，弟子还是把他送进去了，手术完了，他说他不想活了，我要往生净土，他坚持不吃药，过不久他就往生了。如果你的肉体不能用，你要抱着信心，我对佛很有信心，一念不放，守住一句佛号，死就死，换了一个地方，更好，不会比现在差，如果你有菩萨心，再来投胎，换一个新的肉体，等于换一个新房子，有什么不好？所以，对死不要太害怕，你要用它，就要好好照顾这个色身，别让它七零八落的，这十个烦恼。
见已作是念，大浊世起，五浊恶世是在人寿四万岁就开始发起，那时候只有一个浊，就是命浊，再来烦恼浊，见浊、众生浊，我们现在已经在五浊恶世，末法时期，在大浊，大浊就五浊恶世全部都具足了，于此恶世尚不能发二乘之愿，况能志求无上菩提？在这五浊恶世末法时期，亲眼目睹众生被这十个烦恼所障碍，如果你连二乘声闻、辟支佛的心都发不起来了，那更别提是发心求无上正等正觉的菩提了，也就是说，你是因为看到众生有这十苦而发起无上菩提心。你会有兴趣听《金刚经》、听大乘佛法的人，是过去世已经修过小乘法，小乘的法是从戒律去修，当然，断三结、淡薄三毒，断五下分结、断五上分结是很重要的修行指标，但是你不一定要以阿罗汉断五上分结为终结目标，你可以跳过去，不入涅盘，发菩提心。如果你不想再来，你要发二乘的心，你可以先去阿弥陀佛净土或弥勒净土，或者先入涅盘，你如果修到入涅盘，可以寂静不罣碍的话，入两万劫去休息一下，可以！但是并不是今生证入阿那含道或阿罗汉道，你就永远在那里等着入灭，你也可以马上发菩提心，跨过小乘的修行，开始接触众生，发愿度他们，因为你已经发愿誓度一切众生，今生不管能够度几个，总要开始去度。
无上正等正觉菩提是你要成佛的一个基本的愿力，《金刚经》里面讲的，第一个就要是誓度一切众生，要跨出去，第二个就是要断四相，不要有我相、人相、众生相、寿者相，第三个要修布施波罗蜜，再来修忍辱波罗蜜，再来修般若波罗蜜，这一品里面讲很多法。我当发心亦令他发，我发菩提心，我也要令大家发菩提心，以浊世中发心难得为增上缘故。在八万四千岁的人寿，你发个菩提心不足为奇，你在二千五百年前出家修行，证阿罗汉不足为奇，到现在的末法时期，你要发心修行就很难，你要修正法，更难，你要发菩提心更是困难重重，就像天上这些圣人，去做一件善事，并没有什么困难，我们人间做一件善事，这功德要大得多，在阿弥陀佛世界的人做一件善事，没有什么困难，在我们五浊恶世的众生，做一件善事那才困难，所以功德很大，也就是说你在道德水准很高的世代，做一件善事，是自然水道渠成，没有什么稀奇，你在最困难的时期，你能够去发菩提心，这是要福德因缘具足。
前面三个因缘，最后一个你看众生太苦了，自己要发无上菩提心，这个是更难，你一出生下来，人家就说你是胎里乘愿再来的菩萨，菩萨他聪明学佛法很快，这不足为奇，他再来菩萨当然是这样子，有什么稀奇？现在你不是再来菩萨，学佛好像很困难，很困难之间，你也提上来了，你发菩提心了，这种人才是初发心，在很困难的境况下你做了，这种才是不可思议。你不要自谦你学的不好，学的不好，没有错，但是，你发了菩提心，誓求无上菩提，还希望别人也同样能发无上菩提。讲到这里《金刚经》已经讲去一大半了，我为什么一直在叫你们要跨出去帮助别人？发菩提心，你说你受了戒，受了戒，就发菩提心了吗？不是，你要去誓度一切众生，吃饭的时候念的，「愿断一切恶，愿修一切善，愿度一切众生」，这个是愿，你们也常说的，「誓度一切众生」，你发过誓的，那你今生度了几个？
乐佛大智发菩提心，今天讲这四种因缘，你能够来这里听《金刚经》，离不开这四种因缘，佛法讲缘起法，一定有因缘，就是你过去世没有佛的因缘，那别人把你拉来了，你听了，有一点受用，你发了欢喜心，也想去受戒，这就是要发菩提心，佛法讲因果，我过去没有这个因，我现在种了，虽然是别人间接跟你提拔的，总算也是种了。不是说先种，就先成佛，有的后种，但是他发起这种修行精进心的时候，他成佛很快。不要说我落后好几劫，甚至女生说我少修五百世，这些都没关系，像《圆觉经》讲的，「不重老参，不轻初学」，你不要小看这初学、初发心的人，他勇猛精进的话，进步很快，有的接触佛法三、四十年，像老牛拖车一样慢，各有千秋。不要认为自己学佛久了，就看不起初学的，初学的初出茅庐，初生之犊不畏虎，什么都不懂，才敢参加禅四、禅五，才会受用。(待续)
(2007.08.12.讲于法尔)