A24WLOTUS.JPG (4513 bytes) 《大般若经》卷四十二
       初分
譬喻品第十一之一


一、前言

41卷下部份中世尊言,菩萨摩诃萨于一切法及三摩地俱无想解,因一切法性无所有故,定中不起分别。菩萨摩诃萨以无所得而为方便正学般若波罗蜜多,有情众生不可得毕竟净,于一切法不可得净,诸法不出不生,不没不尽,无染、无净,无得、无为,如是名为毕竟净义。一切法无所有,以内空故乃至无性自性空故,众生由无明及爱势力,分别执着断常二边,故不知不见;无明众生因不能出离欲、色、无色界,故不能信受诸法空,所以一切善法不能住,无明众生执着一切法有性。菩萨摩诃萨当以无所得而为方便如应而学一切法无性,菩萨摩诃萨无方便善巧于般若波罗蜜多分别执着,不能成办一切智智。菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,不见般若波罗蜜多,乃至不见一切相智,是学般若波罗蜜多则能成办一切智智。

42卷起世尊提示学般若波罗蜜多与幻士学一切佛法相同,亦能成办一切智智。因诸法与幻无异,故色不异幻,幻不异色,故六根、六尘、六识不异幻,幻不异六根、六尘、六识,故四大、四圣谛、十二因缘不异幻,幻不异四大、四圣谛、十二因缘,故四静虑、卅七道品不异幻,幻不异四静虑、卅七道品,故三解脱门、六波罗蜜不异幻,幻不异三解脱门、六波罗蜜,故五眼、六神通、佛十力等不异幻,幻不异五眼、六神通、佛十力等,故无上正等菩提不异幻,幻不异无上正等菩提。

因为若法无杂染、无清净、无生、无灭,不能学般若波罗蜜多成办一切智智,所以若法杂染、清净、生、灭,始能学般若波罗蜜多成办一切智智,所以若法杂染、清净、生、灭,始能学六度、四无量心、四无色定成办一切智智,能学卅七道品成办一切智智,能学三解脱门、五眼、六神通、佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈大悲大喜大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智成办一切智智。最后世尊言,若法想、等想,假立、言说,名、名假,身、身业,语、语业,意、意业,杂染、清净,生、灭,是法即能学般若波罗蜜多,乃至一切相智成办一切智智。所以菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提,当如幻士修学般若波罗蜜多,于一切事无所分别。菩萨摩诃萨学般若波罗蜜多当观幻五蕴等以无性为自性,无性自性不可得。

新发趣大乘菩萨摩诃萨,应以方便善巧学般若波罗蜜多,其心始无恐怖。新菩萨摩诃萨有方便善巧闻说甚深般若波罗蜜多,应以一切智智心观六根、六尘、六识等常、无常相不可得,其心不惊不恐不怖,亦观四大、四圣谛、十二因缘、四静虑、四无量心、四无色定等常、无常相不可得。

所以菩萨摩诃萨要以善巧方便来学般若波罗蜜多,与幻士之有为法来学般若波罗蜜多并无差别。故知菩萨摩诃萨若以法想、等想,假立、言说,名、名假,身、身业,语、语业,意、意业,杂染、清净,生、灭诸法,即能学般若波罗蜜多,乃至成办一切智智。

 

二、经文

1.幻士能学般若波罗蜜多成办一切智智不?幻士能学一切佛法成办一切智智不?

尔时具寿善现白佛言:世尊!若有问言,幻士能学般若波罗蜜多成办一切智智不?幻士能学静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多成办一切智智不?我得此问当云何答?世尊!若有问言,幻士能学四静虑成办一切智智不?幻士能学四无量、四无色定成办一切智智不?我得此问当云何答?世尊!若有问言,幻士能学四念住成办一切智智不?幻士能学四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支成办一切智智不?我得此问当云何答?世尊!若有问言,幻士能学空解脱门成办一切智智不?幻士能学无相、无愿解脱门成办一切智智不?我得此问当云何答?世尊!若有问言,幻士能学五眼成办一切智智不?幻士能学六神通成办一切智智不?我得此问当云何答?世尊!若有问言,幻士能学佛十力成办一切智智不?幻士能学四无所畏、四无碍解、大慈大悲大喜大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智成办一切智智不?我得此问当云何答?

2.诸法与幻无异,故色不异幻,幻不异色

佛告善现:我还问汝,随汝意答。善现!于意云何,色与幻有异不?受想行识与幻有异不?善现答言:不也!世尊!何以故?色不异幻,幻不异色,色即是幻,幻即是色,受想行识亦复如是。

3.诸法与幻无异,故六根、六尘、六识不异幻,幻不异六根、六尘、六识

善现!于意云何,眼处与幻有异不?耳鼻舌身意处与幻有异不?善现答言:不也!世尊!何以故?眼处不异幻,幻不异眼处,眼处即是幻,幻即是眼处,耳鼻舌身意处亦复如是。

善现!于意云何,色处与幻有异不?声香味触法处与幻有异不?善现答言:不也!世尊!何以故?色处不异幻,幻不异色处,色处即是幻,幻即是色处,声香味触法处亦复如是。

善现!于意云何,眼界与幻有异不?色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受与幻有异不?善现答言:不也!世尊!何以故?眼界不异幻,幻不异眼界,眼界即是幻,幻即是眼界,色界乃至眼触为缘所生诸受亦复如是。

善现!于意云何,耳界与幻有异不?声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受与幻有异不?善现答言:不也!世尊!何以故?耳界不异幻,幻不异耳界,耳界即是幻,幻即是耳界,声界乃至耳触为缘所生诸受亦复如是。

善现!于意云何,鼻界与幻有异不?香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受与幻有异不?善现答言:不也!世尊!何以故?鼻界不异幻,幻不异鼻界,鼻界即是幻,幻即是鼻界,香界乃至鼻触为缘所生诸受亦复如是。

善现!于意云何,舌界与幻有异不?味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受与幻有异不?善现答言:不也!世尊!何以故?舌界不异幻,幻不异舌界,舌界即是幻,幻即是舌界,味界乃至舌触为缘所生诸受亦复如是。

善现!于意云何,身界与幻有异不?触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受与幻有异不。善现!答言,不也世尊!何以故,身界不异幻,幻不异身界,身界即是幻,幻即是身界,触界乃至身触为缘所生诸受亦复如是。

善现!于意云何,意界与幻有异不?法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受与幻有异不?善现答言:不也!世尊!何以故?意界不异幻,幻不异意界,意界即是幻,幻即是意界,法界乃至意触为缘所生诸受亦复如是。

4.诸法与幻无异,故四大、四圣谛、十二因缘不异幻,幻不异四大、四圣谛、十二因缘

善现!于意云何,地界与幻有异不?水火风空识界与幻有异不?善现答言:不也!世尊!何以故?地界不异幻,幻不异地界,地界即是幻,幻即是地界,水火风空识界亦复如是。

善现!于意云何,苦圣谛与幻有异不?集灭道圣谛与幻有异不?善现答言:不也!世尊!何以故?苦圣谛不异幻,幻不异苦圣谛,苦圣谛即是幻,幻即是苦圣谛,集灭道圣谛亦复如是。

善现!于意云何,无明与幻有异不?行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生老死愁叹苦忧恼与幻有异不?善现答言:不也!世尊!何以故?无明不异幻,幻不异无明,无明即是幻,幻即是无明,行乃至老死愁叹苦忧恼亦复如是。

5.诸法与幻无异,故四静虑、卅七道品不异幻,幻不异四静虑、卅七道品

善现!于意云何,四静虑与幻有异不?四无量、四无色定与幻有异不?善现答言:不也!世尊!何以故?四静虑不异幻,幻不异四静虑,四静虑即是幻,幻即是四静虑,四无量、四无色定亦复如是。

善现!于意云何,四念住与幻有异不?四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支与幻有异不?善现答言:不也!世尊!何以故?四念住不异幻,幻不异四念住,四念住即是幻,幻即是四念住,四正断乃至八圣道支亦复如是。

6.诸法与幻无异,故三解脱门、六波罗蜜不异幻,幻不异三解脱门、六波罗蜜

善现!于意云何,空解脱门与幻有异不?无相、无愿解脱门,与幻有异不?善现答言:不也!世尊!何以故?空解脱门不异幻,幻不异空解脱门,空解脱门即是幻,幻即是空解脱门,无相、无愿解脱门亦复如是。

善现!于意云何,布施波罗蜜多与幻有异不?净戒、安忍、精进、静虑般若波罗蜜多与幻有异不?善现答言:不也!世尊!何以故?布施波罗蜜多不异幻,幻不异布施波罗蜜多,布施波罗蜜多即是幻,幻即是布施波罗蜜多,净戒、安忍、精进、静虑般若波罗蜜多亦复如是。

7.诸法与幻无异,故五眼、六神通、佛十力等不异幻,幻不异五眼、六神通、佛十力等

善现!于意云何,五眼与幻有异不?六神通与幻有异不?善现答言:不也!世尊!何以故?五眼不异幻,幻不异五眼,五眼即是幻,幻即是五眼,六神通亦复如是。

善现!于意云何,佛十力与幻有异不?四无所畏、四无碍解、大慈大悲大喜大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智与幻有异不?善现答言:不也!世尊!何以故?佛十力不异幻,幻不异佛十力,佛十力即是幻,幻即是佛十力,四无所畏乃至一切相智亦复如是。

8.诸法与幻无异,故无上正等菩提不异幻,幻不异无上正等菩提

善现!于意云何,无上正等菩提与幻有异不?善现答言:不也!世尊!何以故?无上正等菩提不异幻,幻不异无上正等菩提,无上正等菩提即是幻,幻即是无上正等菩提。

9.若法无杂染、无清净、无生、无灭,不能学般若波罗蜜多成办一切智智

佛告善现:于意云何,幻有杂染、有清净不?善现答言:不也!世尊!善现!于意云何,幻有生、有灭不?善现答言:不也!世尊!善现!于意云何,若法无杂染、无清净、无生、无灭,是法能学般若波罗蜜多成办一切智智不?善现答言:不也!世尊!

10.若法无杂染、无清净、无生、无灭,不能学六度、四无量心、四无色定成办一切智智

善现!于意云何,若法无杂染、无清净、无生、无灭,是法能学静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多成办一切智智不?善现答言:不也!世尊!善现!于意云何,若法无杂染、无清净、无生、无灭,是法能学四静虑成办一切智智不?善现答言:不也!世尊!

善现!于意云何,若法无杂染、无清净、无生、无灭,是法能学四无量、四无色定成办一切智智不?善现答言:不也!世尊!

11.若法无杂染、无清净、无生、无灭,不能学卅七道品成办一切智智

善现!于意云何,若法无杂染、无清净、无生、无灭,是法能学四念住成办一切智智不?善现答言:不也!世尊!善现!于意云何,若法无杂染、无清净、无生、无灭,是法能学四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支成办一切智智不?善现答言:不也!世尊!

12.若法无杂染、无清净、无生、无灭,不能学三解脱门成办一切智智

善现!于意云何,若法无杂染、无清净、无生、无灭,是法能学空解脱门成办一切智智不?善现答言:不也!世尊!善现!于意云何,若法无杂染、无清净、无生、无灭,是法能学无相、无愿解脱门成办一切智智不?善现答言:不也!世尊!

13.若法无杂染、无清净、无生、无灭,不能学五眼、六神通、佛十力等成办一切智智

善现!于意云何,若法无杂染、无清净、无生、无灭,是法能学五眼成办一切智智不?善现答言:不也!世尊!善现!于意云何,若法无杂染、无清净、无生、无灭,是法能学六神通成办一切智智不?善现答言:不也!世尊!善现!于意云何,若法无杂染、无清净、无生、无灭,是法能学佛十力成办一切智智不?善现答言:不也!世尊!善现!于意云何,若法无杂染、无清净、无生、无灭,是法能学四无所畏、四无碍解、大慈大悲大喜大舍、十八佛不共法、一切智、道相智、一切相智成办一切智智不?善现答言:不也!世尊!

14.五蕴等法想等想,假立言说者,无有杂染、无有清净、无有生、无有灭,无一切假立名相不能学般若波罗蜜多成办一切智智

善现!于意云何,异五蕴等法想等想,假立言说,有菩萨摩诃萨不?善现答言:不也!世尊!善现!于意云何,唯于五蕴等法想等想,假立言说,谓为菩萨摩诃萨耶?善现答言:如是!世尊!善现!于意云何,是唯于五蕴等法想等想,假立言说者,有杂染、有清净、有生、有灭不?善现答言:不也!世尊!  善现!于意云何,若法无想、无等想,无假立、无言说,无名、无名假,无身、无身业,无语、无语业,无意、无意业,无杂染、无清净,无生无灭,是法能学般若波罗蜜多乃至一切相智成办一切智智不?善现答言:不也!世尊!

15.菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提,当如幻士修学般若波罗蜜多,于一切事无所分别

佛告善现:若菩萨摩诃萨,能以如是无所得为方便学般若波罗蜜多,乃至一切相智,当知是菩萨摩诃萨,能成办一切智智。尔时具寿善现白佛言:世尊!若菩萨摩诃萨欲证无上正等菩提修学般若波罗蜜多时,当如幻士修学般若波罗蜜多,于一切事无所分别,何以故?当知幻士即五蕴等,五蕴等即幻士故。

16.菩萨摩诃萨学般若波罗蜜多当观幻五蕴等以无性为自性,无性自性不可得

佛告善现:于意云何,如幻五蕴等,能学般若波罗蜜多成办一切智智不?善现答言,不也!世尊!何以故?是如幻五蕴等以无性为自性,无性自性不可得故。善现!于意云何,如梦如响,如光影如像,如空花如阳焰,如寻香城,如变化,五蕴等,能学般若波罗蜜多成办一切智智不?善现答言:不也!世尊!何以故?是如梦五蕴等,乃至如变化五蕴等,以无性为自性,无性自性不可得故。善现!于意云何,是如幻等五蕴等法,各有异不?善现答言:不也!世尊!何以故?是如幻等色受想行识,即是如梦等色受想行识,是如幻等色受想行识,即是如幻等六根等,是如幻等六根等,即是如幻等色受想行识,皆由内空不可得故,乃至皆由无性自性空不可得故。

17.新发趣大乘菩萨摩诃萨,应以方便善巧学般若波罗蜜多,其心始无恐怖

尔时具寿善现复白佛言:世尊!新发趣大乘菩萨摩诃萨,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心将无惊恐怖不?佛告善现:新发趣大乘菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,若无方便善巧不为善友之所摄受,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心有惊有恐有怖。尔时善现白言:世尊!何等菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,有方便善巧故闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。

18.新菩萨摩诃萨有方便善巧闻说甚深般若波罗蜜多,观色常、无常相不可得,其心不惊不恐不怖

   佛告善现:若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,

(1)以应一切智智心,观色常、无常相不可得,观受想行识常、无常相不可得。

(2)以应一切智智心,观色乐、苦相不可得,观受想行识乐、苦相不可得。

(3)以应一切智智心,观色我、无我相不可得,观受想行识我、无我相不可得。

(4)以应一切智智心,观色净、不净相不可得,观受想行识净、不净相不可得。

(5)以应一切智智心,观色空、不空相不可得,观受想行识空、不空相不可得。

(6)以应一切智智心,观色无相、有相相不可得,观受想行识无相、有相相不可得。

(7)以应一切智智心,观色无愿、有愿相不可得,观受想行识无愿、有愿相不可得。

(8)以应一切智智心,观色寂静、不寂静相不可得,观受想行识寂静、不寂静相不可得。

(9)以应一切智智心,观色远离、不远离相不可得,观受想行识远离、不远离相不可得。

善现!如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,有方便善巧故,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。

19.新菩萨摩诃萨有方便善巧闻说甚深般若波罗蜜多,观六根处常、无常相不可得,其心不惊不恐不怖

善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,

(1 以应一切智智心,观眼处常、无常相不可得,观耳鼻舌身意处常、无常相不可得。

(2 以应一切智智心,观眼处乐、苦相不可得,观耳鼻舌身意处乐、苦相不可得。

(3 以应一切智智心,观眼处我、无我相不可得,观耳鼻舌身意处我、无我相不可得。

(4 以应一切智智心,观眼处净、不净相不可得,观耳鼻舌身意处净、不净相不可得。

(5 以应一切智智心,观眼处空、不空相不可得,观耳鼻舌身意处空、不空相不可得。

(6 以应一切智智心,观眼处无相、有相相不可得,观耳鼻舌身意处无相、有相相不可得。

(7 以应一切智智心,观眼处无愿、有愿相不可得,观耳鼻舌身意处无愿、有愿相不可得。

(8 以应一切智智心,观眼处寂静、不寂静相不可得,观耳鼻舌身意处寂静、不寂静相不可得。

(9以应一切智智心,观眼处远离、不远离相不可得,观耳鼻舌身意处远离、不远离相不可得。

善现!如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,有方便善巧故,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。

20.新菩萨摩诃萨有方便善巧闻说甚深般若波罗蜜多,观六尘处常、无常相不可得,其心不惊不恐不怖

善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,

(1 以应一切智智心,观色处常、无常相不可得,观声香味触法处常、无常相不可得。

(2以应一切智智心,观色处乐、苦相不可得,观声香味触法处乐、苦相不可得。

(3 以应一切智智心,观色处我、无我相不可得,观声香味触法处我、无我相不可得。

(4 以应一切智智心,观色处净、不净相不可得,观声香味触法处净、不净相不可得。

(5 以应一切智智心,观色处空、不空相不可得,观声香味触法处空、不空相不可得。

(6 以应一切智智心,观色处无相、有相相不可得,观声香味触法处无相、有相相不可得。

(7 以应一切智智心,观色处无愿、有愿相不可得,观声香味触法处无愿、有愿相不可得。

(8 以应一切智智心,观色处寂静、不寂静相不可得,观声香味触法处寂静、不寂静相不可得。

(9 以应一切智智心,观色处远离、不远离相不可得,观声香味触法处远离、不远离相不可得。

善现!如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,有方便善巧故,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。

 

21.菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多,应以一切智智心观眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受乐、苦相不可得

善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以应一切智智心,观眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受常、无常相不可得。

(1)以应一切智智心,观眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受乐、苦相不可得。

(2)以应一切智智心,观眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受我、无我相不可得。

(3)以应一切智智心,观眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受净、不净相不可得。

(4)以应一切智智心,观眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受空、不空相不可得。

(5)以应一切智智心,观眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无相、有相相不可得。

(6)以应一切智智心,观眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受无愿、有愿相不可得。

(7)以应一切智智心,观眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受寂静、不寂静相不可得。

(8)以应一切智智心,观眼界、色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受远离、不远离相不可得。

善现!如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,有方便善巧故,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。

 

22.菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多,应以一切智智心观耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受常、无常相不可得

 善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以应一切智智心,观耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受常、无常相不可得。

(1)以应一切智智心,观耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受乐、苦相不可得。

(2)以应一切智智心,观耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受我、无我相不可得。

(3)以应一切智智心,观耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受净、不净相不可得。

(4)以应一切智智心,观耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受空、不空相不可得。

(5)以应一切智智心,观耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无相、有相相不可得。

(6)以应一切智智心,观耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受无愿、有愿相不可得。

(7)以应一切智智心,观耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受寂静、不寂静相不可得。

(8)以应一切智智心,观耳界、声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受远离、不远离相不可得。

善现!如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,有方便善巧故,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。

23.菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多,应以一切智智心观鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受常、无常相不可得

善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,

(1)以应一切智智心,观鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受常、无常相不可得。

(2)以应一切智智心,观鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受乐、苦相不可得。

(3)以应一切智智心,观鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受我、无我相不可得。

(4)以应一切智智心,观鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受净、不净相不可得。

(5)以应一切智智心,观鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受空、不空相不可得。

(6)以应一切智智心,观鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无相、有相相不可得。

(7)以应一切智智心,观鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受无愿、有愿相不可得。

(8)以应一切智智心,观鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受寂静、不寂静相不可得。

(9)以应一切智智心,观鼻界、香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受远离、不远离相不可得。

善现!如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,有方便善巧故,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。

24.菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多,应以一切智智心观舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受常、无常相不可得

善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,

(1)以应一切智智心,观舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受常、无常相不可得。

(2)以应一切智智心,观舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受乐、苦相不可得。

(3)以应一切智智心,观舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受我、无我相不可得。

(4)以应一切智智心,观舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受净、不净相不可得。

(5)以应一切智智心,观舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受空、不空相不可得。

(6)以应一切智智心,观舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无相、有相相不可得。

(7)以应一切智智心,观舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受无愿、有愿相不可得。

(8)以应一切智智心,观舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受寂静、不寂静相不可得。

(9)以应一切智智心,观舌界、味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受远离、不远离相不可得。

善现!如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,有方便善巧故,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。

 

25.菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多,应以一切智智心观身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受常、无常相不可得

善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,

(1)以应一切智智心,观身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受常、无常相不可得。

(2)以应一切智智心,观身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受乐、苦相不可得。

(3)以应一切智智心,观身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受我、无我相不可得。

(4)以应一切智智心,观身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受净、不净相不可得。

(5)以应一切智智心,观身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受空、不空相不可得。

(6)以应一切智智心,观身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无相、有相相不可得。

(7)以应一切智智心,观身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受无愿、有愿相不可得。

(8)以应一切智智心,观身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受寂静、不寂静相不可得。

(9)以应一切智智心,观身界、触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受远离、不远离相不可得。

善现!如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,有方便善巧故,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。

 

26.菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多,应以一切智智心观意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受常、无常相不可得

善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,

(1)以应一切智智心,观意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受常、无常相不可得。

(2)以应一切智智心,观意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受乐、苦相不可得。

(3)以应一切智智心,观意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受我、无我相不可得。

(4)以应一切智智心,观意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受净、不净相不可得。

(5)以应一切智智心,观意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受空、不空相不可得。

(6)以应一切智智心,观意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无相、有相相不可得。

(7)以应一切智智心,观意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受无愿、有愿相不可得。

(8)以应一切智智心,观意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受寂静、不寂静相不可得。

(9)以应一切智智心,观意界、法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受远离、不远离相不可得。

善现!如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,有方便善巧故,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。

27.菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多,应以一切智智心观四大界常、无常相不可得

善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,

(1)以应一切智智心,观地界常、无常相不可得,观水火风空识界常、无常相不可得。

(2)以应一切智智心,观地界乐、苦相不可得,观水火风空识界乐、苦相不可得。

(3)以应一切智智心,观地界我、无我相不可得,观水火风空识界我、无我相不可得。

(4)以应一切智智心,观地界净、不净相不可得,观水火风空识界净、不净相不可得。

(5)以应一切智智心,观地界空、不空相不可得,观水火风空识界空、不空相不可得。

(6)以应一切智智心,观地界无相、有相相不可得,观水火风空识界无相、有相相不可得。

(7)以应一切智智心,观地界无愿、有愿相不可得,观水火风空识界无愿、有愿相不可得。

(8)以应一切智智心,观地界寂静、不寂静相不可得,观水火风空识界寂静、不寂静相不可得。

(9)以应一切智智心,观地界远离、不远离相不可得,观水火风空识界远离、不远离相不可得。

善现!如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,有方便善巧故,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。

28.菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多,应以一切智智心观四圣谛常、无常相不可得

善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,

(1)以应一切智智心,观苦圣谛常、无常相不可得,观集灭道圣谛常、无常相不可得。

(2)以应一切智智心,观苦圣谛乐、苦相不可得,观集灭道圣谛乐、苦相不可得。

(3)以应一切智智心,观苦圣谛我、无我相不可得,观集灭道圣谛我、无我相不可得。

(4)以应一切智智心,观苦圣谛净、不净相不可得,观集灭道圣谛净、不净相不可得。

(5)以应一切智智心,观苦圣谛空、不空相不可得,观集灭道圣谛空、不空相不可得。

(6)以应一切智智心,观苦圣谛无相、有相相不可得,观集灭道圣谛无相、有相相不可得。

(7)以应一切智智心,观苦圣谛无愿、有愿相不可得,观集灭道圣谛无愿、有愿相不可得。

(8)以应一切智智心,观苦圣谛寂静、不寂静相不可得,观集灭道圣谛寂静、不寂静相不可得。

(9)以应一切智智心,观苦圣谛远离、不远离相不可得,观集灭道圣谛远离、不远离相不可得。

善现!如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,有方便善巧故,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。

29.菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多,应以一切智智心观十二因缘常、无常相不可得,观集灭道圣谛常、无常相不可得

善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,

(1)以应一切智智心,观无明常、无常相不可得,观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生老死愁叹苦忧恼常、无常相不可得。

(2)以应一切智智心,观无明乐、苦相不可得,观行乃至老死愁叹苦忧恼乐、苦相不可得。

(3)以应一切智智心,观无明我、无我相不可得,观行乃至老死愁叹苦忧恼我、无我相不可得。

(4)以应一切智智心,观无明净、不净相不可得,观行乃至老死愁叹苦忧恼净、不净相不可得。

(5)以应一切智智心,观无明空、不空相不可得,观行乃至老死愁叹苦忧恼空、不空相不可得。

(6)以应一切智智心,观无明无相、有相相不可得,观行乃至老死愁叹苦忧恼无相、有相相不可得。

(7)以应一切智智心,观无明无愿、有愿相不可得,观行乃至老死愁叹苦忧恼无愿、有愿相不可得。

(8)以应一切智智心,观无明寂静、不寂静相不可得,观行乃至老死愁叹苦忧恼寂静、不寂静相不可得。

(9)以应一切智智心,观无明远离、不远离相不可得,观行乃至老死愁叹苦忧恼远离、不远离相不可得。

善现!如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,有方便善巧故,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。

30.菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多,应以一切智智心观四静虑、四无量心、四无色定等常、无常相不可得

善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,

(1)以应一切智智心,观四静虑常、无常相不可得,观四无量、四无色定常、无常相不可得。

(2)以应一切智智心,观四静虑乐、苦相不可得,观四无量、四无色定乐、苦相不可得。

(3)以应一切智智心,观四静虑我、无我相不可得,观四无量、四无色定我、无我相不可得。

(4)以应一切智智心,观四静虑净、不净相不可得,观四无量、四无色定净、不净相不可得。

(5)以应一切智智心,观四静虑空、不空相不可得,观四无量、四无色定空、不空相不可得。

(6)以应一切智智心,观四静虑无相、有相相不可得,观四无量、四无色定无相、有相相不可得。

(7)以应一切智智心,观四静虑无愿、有愿相不可得,观四无量、四无色定无愿、有愿相不可得。

(8)以应一切智智心,观四静虑寂静、不寂静相不可得,观四无量、四无色定寂静、不寂静相不可得。

(9)以应一切智智心,观四静虑远离、不远离相不可得,观四无量、四无色定远离、不远离相不可得。

善现!如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,有方便善巧故,闻说如是甚深般若波罗蜜多,其心不惊不恐不怖。

大般若波罗蜜多经卷第四十二(完结)


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