A24WLOTUS.JPG (4513 bytes)《楞严经》二种轮回根本


一、前言

为什么要举办八关斋戒?藉这个机会,顺便向各位说明一下,我们修行如果今生能够成就,也就是能够证得无生法忍,今生能够修证到初步的解脱境界的时候,当然就是列入菩萨之林,就可以生生世世行菩萨道,但是有的今生因为发心不够,有的是用功不够、不够精进,所以常常会随业流转,我们大部分是念佛的比较多,但是念佛又念得不殷切,要往生西方又没有发很大的愿心,要往生西方并不是每一个人都能够做到。

念佛净土有三个层次的西方净土,第一个是常寂光净土。能够修证到常寂光净土的,其实法身都是一样的清净空无,所以西方、东方、娑婆都是一样的,这是上品上生。再来是清净庄严土,这是西方极乐世界,如果你勤修念佛,还要福德不能有所亏损,要福德俱足,才能够往生西方极乐净土,你念佛要念到弥留状态的时候,三圣化身来接引你,是阿弥陀佛、观世音菩萨、大势至菩萨来接引你,这样念佛念得清净,还要福德俱足,一日一夜能够用心且都不颠倒,才能够往生西方极乐净土。

一般人念佛是念了,或者是不修念佛的人,往生的时候,人家为他助念,这也有功德,你说他会到西方极乐世界吗?当然是不可能的,只是借助别人念佛的功德,或者是虽然有修行,但是修得不真切,只好借靠人家的助念功德,往生方便有余土,方便有余土在哪里呢?就是普陀山清净国土,观世音菩萨的道场。

再来,这个还是有修行的,但是修得不真切,还有一个净土是往生比较简单的弥勒净土,即弥勒菩萨现在的处所,是在欲界第四天的兜率陀天内院,天寿四千岁。

第一天四天王天,其一日夜,凡间的五十年;第二天忉利天一日夜,凡间的一百年;第三天夜摩天,是凡间的200年;第四天兜率天,是凡间的400年;这样算起来兜率天天神的寿命,就是400x360x4000有五亿七千多年,弥勒菩萨现在在兜率内院讲经说法。

弥勒菩萨等到天寿尽的时候,就要下到凡间来证悟成佛,弥勒菩萨、阿弥陀佛、药师佛、释迦牟尼佛还有好几位佛,在很久以前是八兄弟。这八个兄弟到现在,前后都已成佛了,就是剩下一位弥勒菩萨尚未成佛,这八位太子同时出家,发心修行,为什么有的先成佛?有的比较慢呢?一个是发心、愿力,你发越大的心,愿力越大、精进力越强,就能够超前。

弥勒菩萨在《所问经》里面讲,弥勒菩萨以前发愿,要净国土、要护国土、要净一切、要护一切,光这四种愿力,使得那时候弥勒菩萨超前释迦牟尼佛 84劫,也就是弥勒菩萨修行、成佛的功力,比释迦牟尼佛超前 84劫,后来释迦牟尼佛更精进,然后弥勒菩萨喜欢游山玩水、懈怠了,求成佛的心不是很强,释迦牟尼佛就先成佛。

先成佛与后成佛,并没有什么不一样的,佛教是讲因果,过程之间所造的因,慢慢就会变成一个果。弥勒菩萨的智慧很高、修慈悲,所以弥勒菩萨的名字又称慈氏,有机缘最好是能够常常虔诚地修弥勒菩萨的法门。释迦牟尼佛修的是甚么法门呢?修的是布施,布施很彻底,钱财、国土、妻子、婢女、自己的身体、器官只要有人要,释尊就布施,所以这种无所不舍的修行,不是一般人能够做到的,释迦牟尼佛在住世讲经 300会之间,度化无量无边的众生,虽然不是全都成为阿罗汉,但是都种下深厚的善因。

现在到未来,在弥勒菩萨下生以前,还有五亿多年,在这之间我们末法时期,你有没有在听闻佛法?有!有没有在拜佛?有!有没有在念佛?有!有没有在做善事?有!只要有上述的善因,如果你不往生其它的净土,在娑婆世界不管是怎么沉沦,做人、做畜生、做动物、做天神,在这六道里面一直轮回,到弥勒菩萨下生的时候,大家都能够成就解脱道。

弥勒菩萨下生的时候讲经三会,第一会度 96亿人,第二会度 94亿人,第三会度 92亿人,我们现在全世界的人口不到五十亿人,那个时候怎么有那么多的人?弥勒菩萨下生的时候,是人寿最高、道德最好的时候,故人寿有八万四千岁,没有一个人夭折,一出生就不会死,到老的时候,八万四千岁就自然死亡,死的时候还生大梵天,不是再去轮回,而大梵天是初禅的境界。

人死的少、寿命很长,因此在娑婆世界人很多,弥勒菩萨下生的时候度了几百亿的人。而释迦牟尼佛,无所不布施,智慧当然高超,与众生结了很多的缘,释尊修行也是很辛苦,前后修了十几年,19岁出家,到证悟的时候已经快三十岁了。弥勒菩萨虽然是八个太子之中最慢成佛的,但是所得到的智慧,如果你读过《瑜伽师地论》的,这是弥勒菩萨所写,弥勒菩萨以识大入道的,《楞严经》里面的25位菩萨,所说的圆通法门之中的识大,是由弥勒菩萨来开示,说明这个心,不是去控制它,而是去用它,这就不简单了。

我们修行是说要控制这个心,弥勒菩萨说如何用这个心行,能够用当然也要能够解脱,才能够用它,这个修证是很有境界的。释迦牟尼佛在《弥勒菩萨成佛经》里面有开示,弥勒菩萨出家的时候,早上出家,晚上悟道,前后不到24小时,弥勒菩萨的智慧,是以前所造的因、所种的福德圆满的时候,最后当然就很快的成就。

现在我们再回过来讲弥勒净土,弥勒菩萨开示:只要一个人认真守五戒,认真守八关斋戒(又叫做八斋具足戒):不杀、不盗、不偷、不淫、不非时食、不睡高广大床、不歌舞、不香幔粉饰,你能够守住这些,即使你不修禅、不打坐、不断结使(断结使就是你今生要修禅,去断你内心的烦恼,有多少的毛病都要断掉),你只要做善事、行善、五戒、八斋具足戒,当然要观想弥勒净土的殊胜境界,然后念慈氏咒,是弥勒菩萨的咒语,往生的时候就能到弥勒净土。

去弥勒净土做什么?当然去享受这些与天上一样的。只是在弥勒菩萨五亿多年以后要下生成佛,你同时下生人间,然后听弥勒菩萨讲经说法,悟得阿罗汉果。这比你去天上要好得多,去天上还是要轮回的,不管寿命有多长都要轮回,不管你修证到四禅天的初禅、二禅、三禅、四禅,禅定力衰退,还是要再去轮回,即使修证到四空处定,空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处,寿命最高到八万大劫,不得了了!五千多亿年,但是寿命尽,还是照样要去轮回。

元音老上师也鼓励大家都去弥勒净土;最近有一位网络上的朋友,两次连续都在讨论弥勒净土,他说看到心中心法也想修,但是已经发愿要到弥勒净土,再来修心中心法,好吗?我告诉他,发愿是最后要走的时候,你这中间(后来我知道他还不到三十岁),往生之前你要干什么呢?如果能够修证到解脱道,那不是很好吗?修心中心法并不互相抵触,如果你修得好,也可以去行菩萨道,虽然你发心往生弥勒净土的心意很坚强,当然去,就像你发愿要往生西方极乐净土一样,愿力很坚强,那当然会去了。

后来他又问了,《弥勒菩萨下生经》里面讲,要57亿年以后,弥勒佛菩萨才下生成佛,以天寿去算的时候是五亿七千多年,怎么会相差10倍?这个问题表示他有在用心的,一般看了经文不会去在意这些。这就是印度所谓亿的算法,57亿与五亿七千万这有什么不同?五亿七千万是我们现在的算法,印度所谓亿的算法,有千万为亿、也有万万为亿,一般人最喜欢用的是以千万为亿,一千万就是成亿,因此就相差10倍,57亿与五亿七千万的时间上,两个其实是一样。

回过来我们再讲八关斋戒,要培养你出家的功德也好,或者这些八斋具足戒,是以我们从下个月开始,本来是一天,后来与宏法师讨论的结果,也可以两天、三天,我们就改变从礼拜五晚上报到,到星期日晚上结束。这样,如果你星期六来受一次,星期日再受一次,这样就受了两次斋戒。这是出家人守斋戒的生活,以上是有关八关斋戒的说明。我们现在开始上课,上一次讲到世界颠倒的迷相。

世界颠倒迷相说完,现在再回过来,为了要连贯,所以把12类众生的成因稍微搁摆下来,我们先看264页第4章最后一行:二种轮回根本。

 

二、二种轮回根本:

以前讲众生颠倒、世界颠倒,为什么会颠倒?上几堂课已经一直在说明这些了!

 

《楞严经》曰:「佛告阿难:一切众生,从无始来,种种颠倒,业种自然,如恶叉聚(果名,一蒂三果,喻身、口、意三惑业苦)。诸修行人,不能得成无上菩提,乃至别成,声闻、缘觉,及成外道、诸天魔王,及魔眷属。皆由不知,二种根本,错乱修习。犹如煮沙,欲成佳馔,纵经尘劫,终不能得。」

「佛告阿难:一切众生,从无始来,种种颠倒,业种自然,如恶叉聚(果名,一蒂三果,喻身、口、意三惑业苦)。」

我们从无始以来,有众生颠倒、世界颠倒,每一个颠倒之中,有无数无量的业力,所以业种自然成就;我们所造的业变成一个种子,这种子自然的形成,这不是由谁来跟你制造,主要还是因为自己的熏习而成。

众生颠倒、世界颠倒所造成的这些种子,自然形成一个因缘果报的因,这些有如恶叉聚,它是一种水果的名字,它一蒂生有三果,比喻身、口、意三业;造身业有身的痛苦,身业有几种呢?有杀、盗、淫三种。口业有四种:妄语、两舌、恶口、绮语。意业有三种:贪、瞋、痴。每造一个业,当然是善业的话还是不错,可以往生天上、出生人间。如恶叉聚往往都是在表示不好的果,所以都是在三恶道里面轮回。

 

「诸修行人,不能得成,无上菩提,乃至别成,声闻、缘觉,及成外道、诸天魔王,及魔眷属。」

这句话很重要,我们每一个人都号称在修行,每一个人都认为修得很好,他有境界、有神通、有什么的、,这些与无上菩提根本没有直接关系,无上菩提是没有比这个更能觉悟到一切,上面所讲的业种自然变成一种果报的因,如果你是没有了解、证到无上菩提,你就不能认知众生颠倒、世界颠倒原来的因,所以你就不能去避免,照样的去轮回,那怕你证到天上的哪一天,照样还是轮回,有的搞不好就变成魔王、魔眷属。

魔王与天道之间有什么差别?你可能知道声闻、缘觉与外道、天道,可以知道其差别性。这里面有三个族群:一种是小乘佛法修证到声闻、缘觉的圣人。一种是外道诸天的世间禅定的这些天神。外道、诸天,起码都是断淫欲、睡欲、食欲等,讲起来是断诸欲,所以才能变成色界天神;天神与外道二者差不多,什么是外道?就是由心外去追遂一切法,心外去追逐一切法,那是些什么?也等于是执着「有相」。

我们修行最怕堕落到这种有相的认知,你还没有成就以前,就执着你会预知未来、会算命、而且会算的很准,所预知的也都很准,这与解脱扯不上关系!所以我常常讲,你虽然修到天神的境界,甚至于有五神通,但转不了你的命,因为你没有解脱的知见,外道也好、诸天也好,这一类的天人就是这样子,有禅定的清净心,但是那种禅定力,是随着时间衰退,不管是几千亿年,时间会过去,你的定力会衰退、衰退、,最后跟我们没有修行的人一样,那不又去轮回了吗?因为那种定力是不真实。

即使你坐在那里一入定,譬如梁武帝的时代,有一个和尚就入定,他出定的时候,已经经过10个朝代,已经是清朝的末年,入定时间是很长,但是你总要醒过来,醒过来就是你退转的时候,所以你修到天神的境界,虽然这个定有微细解脱,有稍微的无漏智,但是那定力却是不真实的。

因此到最后佛法都要讲智慧,用般若波罗蜜,用智慧度到彼岸,不是讲禅定,禅定是在天道色界、无色界里面的,是在修佛法的第五个波罗蜜,这个还不能解脱,有初步的那种定力,对业还不能转。因为你对无始劫以来种种的颠倒,所形成的这种业力的种子,你看不清楚,因此不能够得到无上菩提道,那得到什么?好一点的,得到声闻、缘觉,而声闻、缘觉也还不错,他起码不会再去轮回。

你不要小看这些先提到的声闻、缘觉,四圣众的圣人与天神是不一样,圣人是解脱了,一个是自我解脱,当然这个智慧比较小一点。而声闻、缘觉,什么是「声闻」呢?就是以闻思修入三摩地,从佛法、从人家阐释的,你开始去思考,转你内心的种种境界,让它不受你业力来牵扯、来流转,到最后自我解脱。

「缘觉」是以十二因缘入,是观它的十二因缘而解脱的:无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老病死,这样一直上来,后面有一段(参看258页)就在讲这个十二因缘。

如果我不来出生、受死,那我要怎么做呢?你就不要去爱,爱什么?爱种种的东西、爱某个人、某个物、某个什么、,如我不爱,会怎样呢?不爱就不会去取。十二因缘就这么倒过来,一直往前推翻,在那里想、搅和、牵扯,解套。

怎么样不取?不取就是你看进去、听进去的种种,不要去起感情作用,你就不会想去取,而打坐的时候就在想这些,所以要控制你的心,慢慢回归到原点,就是无明变有明,我们无明的心,无明变有明,心有光就不会被烦恼障碍,你才能够解脱,这个就是「缘觉」。

还有一种叫做「独觉」,这些名词以后看经典要认识一下。独觉是当生是自己修行、没有老师,他可以自己觉悟、解脱,而哪里有这种无师自通的?也不是无师自通,回归到因果,就是他以前,佛在世的时候,他有侍奉诸佛、亲近诸佛,就像释迦牟尼佛。然后释迦牟尼佛入灭以后,当时他没有成就,但是他一世一世自己再修、修,修到最后,因缘成熟,他自己开悟了,然后自己证得解脱。这个回归到原点,还有它的因,才有这个果,这一类是「独觉」。

另外就是「菩萨」,这是比声闻、缘觉这两个还好,声闻、缘觉这是小乘的,智慧局限在自我了断;而大乘就是智慧高超、能度众生者,如诸佛菩萨,这叫做「四圣众」。而这些天神能不能称为圣人呢?只能称为「贤人」。我们至圣先师孔子,我们尊称他「至圣先师」,是圣人,那是中国儒家的说法,我们中国文化的讲法,其实讲的是人间道。佛教的圣人,一定是解脱的,没有达到解脱水准的,不能称为圣人,只能称为贤人。

外道诸天都是修禅定的,初禅、二禅、三禅、四禅,四禅里面有一种称做「无想定」,外道禅这些世间禅的行者,他不去修佛法,不知道真实,所以他都是由心外去追逐,他有心通、有神通,但是他就没有办法摆脱有相,不能看这些境界都是空、无相,把真的事情、或把未来要发生的事情,都不能看成空、无相的,故转不了业。简单一点讲,不管你看了有、没有,最重要要转业、转你的业障。

释迦牟尼佛有没有神通?有!祂的神通是最厉害了,可以观十方众生一切、无始劫以来的因缘,每一个大大、小小,甚至于这个罄,它为什么会成为罄?世尊都知道,这个木头为什么会出生做木头?世尊也知道,知道以后,如果真的有因缘怎么度它?比如说世尊碰到这个人,应该要堕落,世尊就有能力不让他堕落。

并不是「知道」不好,诸天、外道他知道,但是他没有能力、没有办法,只会算命不会解命,这是修佛法与一般的天道不同的地方。而我们没有修证到行阴清净的时候,当然没有神通、没有宿命通。而没有神通、宿命通都没有关系,我知道、不知道都无所谓,反正所有的事情,我都能自在无碍、不受它的影响,这样也就是有声闻、缘觉的这种修证,不被业力所牵扯。这与知道、不知道有什么关系?当然是越修证,越能知道很多的事,有神通也可以转业,那是最完美的。这是外道、诸天与圣人境界的不同。

再来魔王与魔眷属呢?是不断淫欲、睡欲、食欲,最重要的是这个淫欲,而前述这些诸天他还是断淫欲的,初禅以上就都是修梵行,未到地、六欲天里面的天神,有的对淫欲已经很淡泊了,更何况是修禅的,进入初禅、二禅、三禅、四禅的,这些天神当然是断了淫欲才有办法;如果你不断淫欲,而色身气很旺,又有很多怪力乱神的神通,那就是着魔了,这是魔进入你的身体,让你气很旺,淫欲心又很强。

修行很简单,这道理大家也都懂,不管你修得怎么样?如果这淫欲心不灭的时候,你什么境界都没有就好,若有的话就是魔眷属,知道吗?差就差在这里,所以《楞严经》里面色阴魔相、受阴魔相、想阴魔相,到想阴魔相都在做什么?为什么你迷失掉,会堕落无间地狱?都是让诸魔间接、直接来破坏你,而你说淫欲不断,也可以得到菩提,现在这种道场是最叫座了!可以不必吃素,吃荤尽量吃,不断淫没关系!然后叫你不必修行,也能够得到这天道的什么、什么的,甚至于能够成佛,能够成无上道。那根本就没有一个因果观念,这对吗!当然这是魔所说的。

哪一个人在行为上误导你,当然你知而做不到,是另一回事情,但是你不能讲:「没有关系!你吃鱼、吃肉,吃什么都没有关系、尽量吃!」你有夫妻行为,要竮弃, 你做不到没关系,但你不能说这是当然的行为,仍然可以成佛,没关系的!在这里也讲得很清楚,到初禅的境界就已经心清净了,哪里有这种淫欲念!道理我懂,但是我对内心的欲望却做不到,所以我要修!不能把这个当做好像是无所谓的,你要成就,就要把它抛弃。

我们对外面哪些道场的看法正确与否,只要有一个动作、一句话,你就知道这个道场是对?是错?是正法呢?还是邪法呢?有没有着魔?很清清楚楚的!你在这里听,我都尽量给你一些正确的概念,你不用什么神通,就可以看出那个人是对、不对,这就是智慧。

因为你不认知这个业种自然,如恶叉聚,所以你就不能证得无上菩提,顶多修啊!修啊!修啊!修了半天!好的还可以成就声闻、缘觉,小乘的自我解脱,还算脱离三界了,不会轮回!差一点的就会进入外道、进入天道,搞不好就被魔王给收买了、收编了,甚至于被收编了,你还不知道、还沾沾自喜,以为你是跟对了活佛!?

 

「皆由不知二种根本,错乱修习。」

上面这些上至声闻、缘觉的圣人,中至天道的这些修行者,下至这些魔王、魔眷属等,为什么得这些果?是他们愿意的吗?哪一个人刚开始是要成就魔道?没有!都是修啊!修的!不知道道理,然后被魔趁机而入,来蛊惑你、来迷惑你,才会迷失掉的!不管是怎么样,有智慧、没有智慧,都是不知二种根本,哪二种根本?就是后面所讲的:1.无始生死根本。2.无始菩提涅盘原是清净(后面解释)

当你知道生死的根本,是因为众生颠倒、世界颠倒,那就好办!然后再来就是要认识你的自性,第二个根本就是认识自性,你清净的自性本来是什么样子?你要认识它、捉住它,而其它还修不好的这些枝节,你只有去用功,但是要懂得道理,方向要捉对,能够用功时就要尽量的精进,碰到障碍、稍为休息一下,克服了再精进,必须要这样!

如果不知二种根本的时候,错乱修习,每一个修行者都很用心、都要成就,开始初发心的,不管修善行也好、修打坐也好、练气功也好,初发心的不是为了身体、就是为了心;能够修心,但是不知道这二种根本,仍然在错乱修习。

不是只有佛教徒就不会错乱修习,这牵涉太多了,譬如说守戒,有的是有理智的在守戒,有的就是非常执着的在守戒,有的守着戒,根本都不对的!后面所讲的:六种外道邪师教你不吃油、不吃盐、不吃什么的、,都不吃、不能吃,这个也不对啊!

如果不吃油、不吃盐可以成佛,这样每一个人就简单了,只要不吃油、不吃盐,那不是都成佛了!其实不吃油、不吃盐是在虐待你的色身,为什么?因为你最重要的还有一个贪欲的心、还有个淫欲的心,因此不吃这些,让你身体不正常,身体不正常时,你就不会胡思乱想,不会起淫欲心,目的是这个样子的。

你如果脑筋清楚、淫欲心没有,而不吃油、不吃盐是在做什么?你心清净、没有淫欲的念,吃的很好,照样不会起淫欲心。但是一般人不是这样,有哪个种子的时候,吃的太好、太饱,饱暖思淫欲,这是营养太好,会冲动你的识神里面的那个种子。所以你懂得这些戒律是要做什么的?以后你就很清楚了,不会迷失掉。这不是说佛教徒就没有这些,但是所作所为,你要知道它的道理,有没有道理?对某一些人而言,不吃油、不吃盐可能很好;但对某一些人根本是不必要的,他的心本来清净,若不吃油、不吃盐,身体却可能搞坏了。

 

「犹如煮沙,欲成佳馔,纵经尘劫,终不能得。」

你不知两种轮回的根本,错乱修习的时候,就等于拿沙来,要把它煮成饭,要变成一种非常好吃的佳肴,那里有可能呢?你的原料不对、你的手段不对,所以煮出来不是好吃的东西,也不可能煮成饭,仍然只是泥沙而已!

我们讲:这微尘很多,即使像微尘那么多劫的时间修行,也不能获得真正的成就,那是因为你的修习方法错误。一劫是一万六千八百年,有那么多的劫,有无量无数的微尘,微尘很多啊!微尘也好、沙粒也好,无量无边,在那么长的时间里也成就不了!

如果你们是初次听到这些课,我稍微再讲一下:一劫大概都是讲小劫,一小劫为一万六千八百年,二十个小劫等于一中劫,二十个中劫等于一大劫。你修到非想非非想处天有八万大劫的寿命,八万大劫有多少?五千三百七十六亿年,寿命很长吧!五千多亿年,弥勒菩萨未来要来下生,是五亿多年以后的事情,因为弥勒佛的天寿才四千岁,这边有八万大劫(参看三界安立图:277)

天神有多少寿命?无色界是已破掉色身了,非想非非想处有八万大劫,无所有处天天寿六万大劫,识无边处天寿命四万大劫,空无边处天寿命二万大劫,这些天寿命都很长,用大劫来算。

再来就是色界四禅天的寿命次高,其中的无热天二千劫,色究竟天一万六千大劫,善见天四千劫,无烦天一千劫。以色究竟天的寿命最高,有一万六千大劫,这些小劫、中劫、大劫的寿命,是这么去算的。

欲界是夜摩天两千岁、兜率天四千岁、化乐天八千岁、他化自在天一万六千岁,刚刚所说的兜率天的弥勒菩萨天寿四千岁,因为他们距离太阳,与我们这边的时间不太一样,所以兜率天是四千岁,他们一日、夜是我们的四百年,它是转了很久。

在这么长久的时间,你不能够证得无上菩提,也就是说胡乱地修学,是成就不了无上菩提的,这是《楞严经》所告诫我们的。修行不是盲修瞎练,要把道理搞懂,搞懂以后才知道怎么来修学,所以这一段很重要。上一次讲的众生颠倒,你知道为什么会颠倒?因为与大家结缘,结善缘、结恶缘,天天都在结缘,这些你不把它断除,或者是做归做,但是不要留下种子,因为这些也都是会成为未来的种子,就是我们刚刚所说的:业种自然成就,变成一个夜叉聚。

时间、空间成熟了,你就去受生,你与众生的哪一界地有缘,你的心地里面是偏向于要出生到那一道;喜欢哪一道,那就会去受生,因此世界成就了。我们懂得这些以后,就要好好的认识清楚,一个是认识众生颠倒、世界颠倒的因,然后控制它;一个是回归自我(),来认识你这个清净的体性,这是第二个要讲的。能够做到这样的时候,一方面认识你自己,二方面能够摆脱外来的牵扯,三方面训练你已经种下的这些种子,怎么来转它,再来就是撮合的这些因缘,真的发生的时候,你怎么来转它,这就是懂得修行的真实。

 

三、经文释解

「欲修道者多,入正道者少,能证悟无上菩提者更少。此原因为何,除宿世因缘,让您亲近邪师外道外,有些佛弟子不明两种修行根本,虽修佛法,乃得小乘果位,实殊可惜,现将两种轮回根本列述如下,以让诸仁能省悟而走入正法行。」

「欲修道者多,入正道者少。能证悟无上菩提者更少。此原因为何,除宿世因缘,让您亲近邪师外道外。」

很多人都在修行,宗教一大堆,门派一大堆,大家也都很希望往修行的路上走,但是能够真正走入正法,有正知见的并不多。

谁要碰上谁?这个都是以前的因缘,并非我很小心,就能够避开,有的人到基督教、天主教、一贯道、回教、道教里面去绕一绕,这些都是因为以前的因缘,不能说谁对、谁错,因为以前众生颠倒的时候,结了多少的缘。释迦牟尼佛还不是到婆罗门教里面去学法,虽然学了很多的法,但是总觉得不对,并没有究竟,没有解脱,后来才转向、脱离。

在座的也许有一贯道的,我亲戚也有很多是一贯道的,也并不是说就不好,但是你要怎么办呢?没有佛教的因缘,要他来听佛法,他也听不进去,那也只好让他去吃素了,吃素也不错嘛!又能怎么办呢?能做多少就多少!起码这也是有一点善因缘。等到有一天,你觉得这个道理不对,或者你的智慧开了,发觉这并不能让我悟道,这样你就会去转,就会再去找与你相应的法。

世间法里面,碰来碰去都是这样子,也不能说哪个宗派对,哪个宗派不对,只要你不假借宗教去敛财、骗财、骗色,不要已经走入邪道了,还在夜郎自大、还自以为很了不起,又是佛法的、又是活佛的。此时,我们还是有义务要提醒人家,若他不能接受,他喜欢什么宗教,就让他去吧!反正在遥远的这么一条修行路上,要走好几千亿、亿亿年,要怎么走也都无所谓,所以宿世因缘有善因缘,你就劝导他,如果他不愿意接受,你也不要太在意,反正他这一世不行,下一世再来,这一世能够转,当然他这一世也就转了。

亲近邪师、亲近外道,除非很有正知见才能幸免,以前我高中的时候,天天走过基督教的长老教会,墙上旁边写着:「信我者永生」,我就想:「那不信的人怎么办?」有的看到永生,蒙着头就进去了,还想什么呢?但是有脑筋的话,可以思考一下子,这一句话都对吗?信我的永生,不信不是就下地狱了吗?后面却又写着「博爱」,信我的永生,不信的就不让它永生,那这样叫做「博爱」吗?

简单的想一想,就觉得道理不对了,哪里还会走进去!因为心有成见,也因为这种观念,让你不会走进邪道里面去,如果你贪小便宜,贪什么神通的,一定会死得很难看的。有的还好,走进去,还知道走出来,有的一进去就走不出来了。以前入一贯道要发誓,如果你透露道场的事情,会五雷轰顶,要发下这种毒咒。

 

「有些佛弟子,不明两种修行根本,虽修佛法,乃得小乘果位,实殊可惜。现将两种轮回根本列述如下,以让诸仁能省悟而走入正法行。」

小乘果位是声闻、缘觉,今生有幸能够接触到佛法,当然菩萨道是很好,但是每一个人都能够成就菩萨道吗?也不见得的!没有那个智慧也不行,而你修声闻、缘觉也不见得修得好,声闻、缘觉他们起码都解脱了,我们搞了十几年,大家也相处在一起,解脱了没有?仍然随缘在流转!有时候心知道,但是做不到,由于业力强的缘故。心知道,但是做不到,这还无所谓,就怕心也不知道,那就会做得更离谱,与凡夫不就会没有两样。现将特将两种轮回根本,列述如下,以让诸仁能省悟,进而走入正法修行路。

 

四、无始生死根本

(一)、无始生死根本:

《楞严经》曰:「一者无始生死根本,则汝今者,与诸众生,用攀缘心,为自性者。」

要认识清楚,你在前面已经跟众生颠倒,结了很多的缘,而无始生死的根本,就是与众生用攀缘的心去结缘,如果这一点,你没有办法认识清楚的时候,你会认为结缘很好,我们修行有善心、有帮助人的心、有慈悲的心,但是不要有感情的作用,这样你才能够自在。

所谓的感情不是爱情之类的,朋友之间、同修之间也是一样,不能用感情,只能以慈悲的心,用情的时候就完了,就是用攀缘心为自性者。所以众生都是以攀缘的心,我对你好,我帮助你,却又罣碍而放不下;我接受你的帮助,却是很在意,永远都想要回报你,如果是这样子,就是攀缘的心,你永远没有办法解脱!

看到有的人独来独往,你不要认为他无情,这才是真正的修行,不与人家搅和来、搅和去的,就是不用攀缘的心,让你的自性清净、独立。这样说起来,是否对同修、大家,好像都不用去关心?不是这样子,该做的就做,该帮忙的就帮忙,帮忙完了,就不要罣碍,被帮忙的,也不要过意不去说:「我要怎么来回报?」如果起这个念头的时候,又是攀缘的心,没有办法解脱。

我们与众生结善缘、结恶缘,与众生牵扯,因为它会变成业种,业种会自然慢慢的发展,你却不知道,而你本身要警觉这些心态。有的人对父母亲的生病,好像都不关心,很无情,不起心动念,其实那才是对的,就是回归到原始点,你的体性本来不会为了亲情,或者是什么感情的这些心态而动念。这是修证的时候,你必须要去体验这个的,体验完了以后,不是永远都是这个样子,体认了体性原来是这样,你应该是会这样,但是这样又变成小乘行者了,你还是要再回来,所以要回凡。

修行要回凡,回凡的时候就与大众在一起,又是会动感情,也有哭、也有笑,不然你无法跟大众搅和在一起,那是修行翻过另一个山头时,虽然与大家嘻嘻哈哈,但是他内心无碍,虽然也会哭,哭完就算了,虽然也会生气,生气完就算了。菩萨就是这样,菩萨不会生气吗?会的。然而天神才是不会生气,为什么?因为他一直定在那里,不理世间上的一切事情,哪里有让他生气的事情?没有。

菩萨看到这个、看到那个的,本来可以不理,为了救他,生气也会生气。所以禅宗的祖师大德们,常常跟徒弟们打架、棒喝都有,但是打得很痛快,没有罣碍,被打的也很痛快,打人的也很痛快,这就是心自在。

本师的师兄弟往生了,他号啕大哭,师兄弟骂他:「你怎么哭成这样子!」菩萨不会哭吗?即使是佛也会流泪的!而修证到佛了,为什么还会流泪呢?会的!世尊有一次去如厕,印度的厕所,跟我们四、五十年前的厕所一样的,都是一个粪坑,搭上两个木板,粪坑底下都长蛆,结果世尊神通可以观照,在里面的蛆有一只以前是个出家人,现在堕落到那么微小的蛆,所以世尊就流泪了,徒弟不明白请问世尊:「您为什么流泪呢?」世尊才讲这一段故事。

出家人就不会堕落吗?释迦牟尼佛只有五百世是做仙人的,其它有的在畜生道里面,也不知打滚多久。你去看《本缘论》里面,都在讲释迦牟尼佛的宿命通所观出来的一些宿命前因后果,哪一世是做什么的?这一世是做什么的?在《本缘论》里面有详述。《大藏经》有两本,你要去读一些历史,或者了解释迦牟尼佛的一些生平事迹,你不也可以得到很多的省思?我们人就是一直在这么轮回的,一直是在历史重复里,这是很无奈的事情。

此蛆有一世是出家的比丘尼,她是庙里的当家,贪心不灭,只要人家供养有喜爱的东西,她就会藏起来,不拿出来给大众分享好东西。有一天来了七、八个修行者来挂单,这七、八个人,每一个人都有神通,她没有把好东西拿出来供养,被其中一人用神通识破后,当家的老羞成怒,贪心不灭又外加瞋心,就口不择言的说:「你们想吃,就去吃厕所里的那些东西吧!」当然是意指去吃蛆虫之类。比丘尼这样的不经意的一句话,对一般人讲,都有因果了,你骂我、我骂你的,更何况对出家修行,而且都有修证的人讲这种话,铸下的业力太大了。出家、拜佛的功德是有,当然那些都往后会受报,但这个恶口业先受报,这是业因,她的下一世果报就是去做蛆,因此堕落先受生在蛆虫里面,在蛆里面去轮回,要轮回多久?万劫还不能够恢复人身。果报完了才能够出生人身,后来才能够再遇到佛。

说一句话不对,照样是要受报的,不是你受戒而犯戒就有事,不去受戒泛戒就没有事,照样的!所以,很多人不肯去受戒,我们有一个人,我已经讲他好几次了,他宁愿在那边乱搞,都不愿去受戒,这表示心还想做一些不该做的事情。也不是不受戒就没有事的,一样的!因为这个因缘果报,业种自然成,不管你愿意、不愿意照样成就,如果你没有修证到一个境界,刚刚所说的,就要认识你自己的攀缘心如何去攀缘?起心动念,你都要去管这个心的对、不对。最好是不要去攀缘,但是你叫我不要攀缘,我做不到,做不到,你就去攀缘好的,不要去攀缘坏的,没有一个人天生就是菩萨,你讲一句我就做得到,也是要慢慢修、慢慢听,起码当攀缘的心很强,就去攀缘好的因缘,攀缘好的因缘还是会轮回,你就慢慢的会不去攀缘,这些是第一个部分要认知的。

 

五、经文解释

「吾人自性圆明迷失后,众生无明,常以攀缘心,误当为自性本心,见缘应缘,见境执境,心起心灭误认为佛性本来,故认贼为父,终入无始生死根本,这就是吾等众生轮回第一根本错误。」

「吾人自性圆明迷失后,众生无明,常以攀缘心,误当为自性本心。」

迷失自性圆明的人,会起心动念的,会起爱心,起恨心,甚至于妄想心,你把这个心误认为这个就是我,这就是很重要的一个关卡,我们清净的佛性,画一个圆圈来表示,它是空性,我们的一切法是因缘而生,诸法因缘生。

因缘来自两方面:一个内、一个外,外面的人、事、物诸缘源自于外,内是来自色、声、香、味、触、法的这些六尘境的内心法。因缘来,怎么去对它?凡夫以攀缘的心去对它,认为这个就是自性:「我的心在反应、我的心在喜欢、我的心在讨厌!」好像这个心就是我,其实这个心与真正的空性、自性无关。我们的空性是甚么?只是会映照、会鉴照,像一面镜子一样可以鉴照,另外所起的这些种种的攀缘心,是你的妄想、你的习气,产生喜欢、厌恶、讨厌的心,这些都是你的习气,当缘来时,你生起习气跟它相应,你会说此应缘的习气是我的真心。

 

「见缘应缘,见境执境,心起心灭误认为佛性本来,故认贼为父。」

假如我们现在没有看到外面的境界,但是你却执取内心的法尘,内心存在的是种子;某个人,譬如你的婆婆对你好,这是最贴切的问题,脑筋就常常罣碍她:「现在好吗?身体好吗?」对你不好的,常常怨恨她。虽然人不在你面前,但是这个种子会起,因此对外来一切法的执着,会起攀缘心,会起内在的执着妄想,这些都是攀缘的心,都不是你的自性,不要执着这些为自性,否则就是认贼为父。所以内心所起的善、恶、好、坏心想,都是你自己业力驱使而起的妄习,不要理会它,放下就好了,要做到这样,用虚无、空无的心去观照你内在的法。当然修行要先断外在境界,对外在所看、所听的能够无碍,才能够去断内心的这些业因。所以误认自性本心,见缘应缘,见境执境,心起心灭误认为佛性本来,故说「认贼为父」。

 

「终入无始生死根本,这就是吾等众生,轮回第一根本错误。」

因认妄想心或有为境为自性本来,终入无始生死根本。我们讲了那么久了,而如何跟这些攀缘心脱钩呢?用讲的没有用,要用做的,怎么做呢?打坐、练气功。如果打坐已经可以观,甚至觉知可以观我的妄想,观我的瞋心起,观我的喜爱心起,观我种种的心起,好像跟我无关,这两个心脱钩的时候,就是你可以做到不受它的影响,虽然有一点影响,但是不大,这样才能够不用攀缘的心,来认识自性,所以这个时候你就可以看到:有一个觉知的自性,另有一个妄想心在生起、有一个罣碍心在生起、有一个喜爱的心在生起、有一个厌恶的心在生起,这样才能够修行。

如果觉知心、妄想心二者搅和在一起,如何修呢?修不起来,道理听得懂,但是始终做不到,所以色身要成就,必须打坐、练气功,其它没有办法,等到身体、脑筋,有气感的时候,那个时候才能够不用攀缘的心。

不要把攀缘心当做自性,才知道如何去做?要抓住空无、没有罣碍,不会执着善、恶的心,那是体空、空空,你当然就抓不到,但是它可以感觉,你在对外的因缘起念吗?对内心的种子起来时,你在起妄想吗?执着吗?有这些吗?有这些,而刚好能入修行的时候,就可以清楚的知道攀缘心了。

第二段在教导认识我们无始劫以来,菩提涅盘本来元体清净,大家都不回光返照去认识它,反而去追逐外境,这怎么解脱呢?所以第二段就更重要了,第一段只是教导我们不要攀缘,第二段是如何认识你的自性,我们下一次再讲第二段。下课!

( 90 年  5 月 30 日 讲于 法尔讲堂 )


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