A24WLOTUS.JPG (4513 bytes)《楞严经》色阴魔境(1-1)
                     - 精明外溢


一、色阴区宇

(一)经文:

「阿难当知:汝坐道场,销落诸念,其念若尽,则诸离念,一切精明,动静不移,忆忘如一。当住此处,入三摩地,如明目人,处大幽暗,精性妙净,心未发光,此则名为,色阴区宇。」

 

(二)经文释述:

1.「阿难当知!汝坐道场,销落诸念」:

行者用功时,坐道场中行禅修,能销落内外尘境诸心念,内心能寂然不动,专注于反闻闻自性,反观观自性,日久功深,将令行者诸念消灭,妄念殒灭而不再生起。

2.「其念若尽,则诸离念,一切精明」:

一切妄念既因观自性功夫高深殊胜,而消灭殆尽,舍离无存。则本就具有根性功能就自然会突显而出现。而离念根性之精明,时常能保持精而不杂,明而不昧,了了常知,是谓离念精明。

3.「动静不移,忆忘如一」:

此精明之体,无论行者在动与静中,忆想与忘念时,均是同为一个精明之体。此精明不因起心动念而有所变移,亦不因思考记忆而落为昏昧。故此精明之体现出时,不干于动静,无关于忆忘,常保持一了了的觉知而不昏昧。

4.「当住此处,入三摩提,如明目人,处大幽暗」:

行者应当安住在其能离诸念的精明性中,始能披露其精明之性境,进入三昧大定。但虽已能入此大定中,奈因禅定功力未入精湛,诸根性犹为色阴所覆,有如明眼人,处在幽暗室中,睹而不能有所见。

5.「精性妙静,心未发光,此则名为,色阴区宇。」:

吾人自性原具有的精明,原是灵妙而清净,可偏照宇宙、十方法界,奈因色壳子未破,真心光明未能发生作用,所面对者是一片昏黑,此境界就叫做色阴区宇。

 

二、破色阴境界

(一)经文:

「若目明朗,十方洞开,无复幽黯,名色阴尽。是人则能,超越劫浊。观其所由,坚固妄想,以为其本。」

(二)经文释述:

1.「 若目明朗,十方洞开,无复幽黯,名色阴尽」:

若行者心光发泄,寂照时有如眼晴可看到对象一样,清清楚楚、明明朗朗。此色壳子已是洞开,不能局限住六根自性,可见的见精心光,能偏触十方界,已无复有幽黯感觉,到此境界,名为色阴尽的境界。

2.「是人则能,超越劫浊」:

凡夫色阴覆盖自性,蒙蔽真心,五根揽取外境而执境起行,造贪瞋痴三毒诸业,使吾灵妙精明浑浊不清,故轮转于六道中,万劫不复,故曰劫浊。若色阴尽时,自性光明显露,明察五根、六尘虚幻不实,不再造业,不随心识业障而转,这个人就能超越凡夫的劫浊。

3.「观其所由,坚固妄想,以为其本。」:

观吾人诸色阴区宇、精明蒙蔽之由来,仍系因色身覆盖妙明自性,迷认坚执身根为我,所缘色尘为实境,而生起妄想,且坚固执着其妄想境,而成为其分段生死作用之根本原由也。

 

三、色阴魔相

(一)前言

因为身体限制了我们的法身,所以要让它破,才能让法身活。行者色阴要破时,简言之,就是你的气走到全身各经络部位,尤其走头部时,是靠近我们的眼根、耳根、鼻根、舌根、身根。因为身体生理、物理、气等互动现象,(包括声、光、力等),身体里一个幻影加上你的心识,它可能幻成许多境界出来,有些人能看到自身。以前在大乘精舍有位林大德,常可以看到自己身体里的数条筋拉来拉去,劝他不要执着,但他就执着这些。过了一、二年,他忽然问到:「老师,您叫我不要执着,『执着』是甚么意思?」我就告诉他,不执着就是不要受它的影响、不要理它,这就是眼睛见性可内观自身,叫做「精明内溢相」。「精明外溢」则可看到山河大地,甚至他乡远处亲人都可以看到。你眼根发相可以看,但不要执着。不要像有些人一看到一片黑暗进到自身,你就很烦恼,他认为黑色不好。哪有甚么好或不好!黑色进来身体当然会病痛,此时就看你有没有解脱,看破色身病痛,若证平等法,病不病不是一如?你说「白色」最好,「黄的」也不错,这些光来,你就喜欢;「黑色」不好,所谓的不吉利,若你通通照单全收,没挂碍,不是也没大不了的。这只是眼睛现起的一些魔相现象,主要是因为身有气不顺畅,才会有些魔相产生,因为还有几条经络不通,才会聚集在那部位而发生异常现象,此与证入圣位无关。若真气无障碍地布满全身,就差不多了,色阴魔相就度过了。

像气冲到头部,头部有眼睛、鼻子、耳朵、舌头等,若这些部位都发生异能的话,就表示头部的气太旺了,到不了下面来才会有这些现象。所以为什么要经络阴阳调和、气脉通顺呢?不通就要慢慢的把它导顺。以前有同学参加49天长期禅修,有一天,气一进入脑中出不来,就不知如何修下去!所以大家不要光会自己修,也要能帮人家化解这些问题,要体会用什么方法去化解它。真气如何让它通顺呢?其实很简单!

若有幻像、异能产生,这些都是身体生理和物理的现象所造成的。大家都看过假面具,有时扫到脑内储存的影像,它就会应气而显出来,您不知其所以然,会被吓一跳!怎么会有这个影像?有时看到诸佛、菩萨像等等,鼻子会闻到异香、异臭,有时甚至闻到腐尸的味道,有的可闻到臭水沟味等等,那是众生生长在那里养成的味道。你也许会说:我什么都没看到,可是就是有那种味道,这就是你的鼻子已经发生异能了。看到幻像怎么样?闻到味道又怎么样呢?不要去执着它。耳朵可以听到另类众生说话,真正耳通不是这样的,耳通还要知道两只蚂蚁在说什么话,这才叫做耳通。你还可以听到鬼神说话,诸佛菩萨可能是要用心通来通讯息,如此比较有感觉。这些现象都代表你的气已经到了头部了,是好现象,但不要怕!再进一步修,使气更通顺,不要使气常常聚在头部,这些现象就会消失。让气可以下来,也可以上去,使其它部位都通顺,这些现象马上就可以改善。当你没有经过这么一通,你就没有这境界,连起码的境界都没有。后面所要讲的色阴魔相都是善境界,但不要执着!一执着就会出差错,会真的着魔。

五阴魔相在《楞严经》教中,每一种都举十种魔境,但非十个就代表全部。因为释尊很喜欢用「十」代表完美,他只是用「十」来大略概括,也许在这里面,也许没有在此范围中,在此外时也不代表就是好或不好,所以要懂得他的意思在讲什么。其十种魔相是:

1、精明外溢相:

(1). 经文:

「当在此中,精研妙明。四大不织,少选之间,身能出碍。此名精明,流溢前境。斯但功用,暂得如是,非为圣证,不作圣心,名善境界。若作圣解,即受群邪。」

(2). 释解:

当你的精明自性被逼到外面去时,自然就会看到外面的东西,经文「当在此中,精研妙明」,因为你在禅定之中,太用功了,「精研妙明」中,逼得你的心无路可走时,其实当心念心闻状况下,逼得心无处可走时,气就一直上来,到最后,这种影像就会出来。你在禅修之间精研妙明,逼得它「四大」(地水火风)不织、不协调。我们人体是由「四大」假合而成,这个世界也是由「四大」假合而成,个体、世界只是个现象,此些现象均来自于心识而有。一般讲「六大」是指地大、水大、火大、风大、识大、空大等,而《楞严经》中加了根大(即六根)变成「七大」,其实其它类众生不见得有根大。六大成就世界安立,色身亦如成就。一切有相均由空起而幻起,假如在空中我们识大(心)执着一切法尘为有相,就会产生外在的四大有相,包括世界与我们的色身。所以修行就是要能控制我们的心识,不要看到什么就执着什么,不执着就没事、没世界。如以对待的空心看一切境,就不会执境而随业流转,而终去轮回。

空性是一切现象的本来,我们的佛性也是空性。但我们空性中又有一个「识」,这个「识」是无所不照,可以应一切缘。如果空性很圆而无执心,就可超越业障,就可面对业而转入空无。若随业缘而流转就产生境,而这个境就是识感召而化成的。我们这个娑婆世界也是大家的共业所感召而成的,也是地水火风和合而成。地大就是吾人的骨头,这个娑婆世界的土地;水大是吾人体内的水、黏液、血液,外在河海之水;火大是吾人身体的体温,世界的火源;风大是吾人呼吸的空气,依风起情见的业感,亦是世界气温、地面不平所引发得风流。

这世界除地球外,尚包括六欲天、色界四禅十八天。地大灭时,初禅天天神,还不受影响。水大可盖括至二禅天,三禅天可盖括至风大,行者证到四禅天境界,世界要毁灭时,才不会被风灾所吹而沦落。因世界要灭时,地球先灭后,再起水灾,淹没欲界六天,而初禅境界是在六欲天之上,故是水灾顶。

我们这个世界会灭的,哪个时候会灭?在另外1996个佛再出世,弘化期满时就会灭。过去庄严劫千佛已出现,现在贤劫出现四位佛,第四位是释迦牟尼佛,第五位是当来下生的弥勒佛,而贤劫还有996位佛还未示现。未来星宿劫有一千位佛,故说世界还有1996位佛要示现,过后,世界就要灭了。

每一个佛的弘化期都很长,就释迦牟尼佛来讲,有五亿六千八百多万年。怎么算?欲界天兜率天内院天寿4,000岁,兜率天属欲界第四天。欲界第一天四天王天,天上一日夜,凡间50年。第二天忉利天,天上一日夜,凡间100年。第三天夜摩天,天上一日夜,凡间200年。第四天兜率天,天上一日夜,凡间400年。用400年乘上天寿4,000岁,再乘以一年360天,就等于五亿六千八百多万年。假如五亿多再乘以1996位未来佛,这个世界就还有很长的时间才会灭。而人类阶段性的毁灭是不同的,毁灭后会再有人类,有后再毁灭,毁灭后再有人类,算起来这个时间还很长。到时我们共业所造的娑婆世界才会真正空掉,回到空无。这是世界的成立与人出生是一样的道理,我们每一个人有一个空性,但若一个人心安住不了的话,就会执着心里的业,就会造业而随缘而生。

再回来讲世界灭时的情形,当世界要毁灭时,地大分散,地球散裂。随而会毁坏天界,第二个灾劫是水灾,有七次的水灾淹没须弥山,淹后回去再淹,淹完七次为止。这时在初禅天的天神不会被淹到,因为他已经修到色界天初禅天的境界。再来是火灾劫,经过七次的火烧,将初禅天烧掉了。你如果修到初禅天,这时就被烧掉了。你要修到二禅天,火就烧不到。最后又来个风灾劫。风和我们的业很有关系,当境风转,心事就乱。所以风灾来时风吹三禅天,三禅天灭。大梵天王住在初禅天,你修到世间禅中的三禅,当风灾来的话,还是会破灭掉。所以要修到四禅天,这是风灾顶,不会被风灾劫所灭,但整个世界还是被灭了。这时你会和你的共业们,又一同到别的世界或阿弥陀佛世界,或其它的星球,随业力的牵引。所以不管世界怎样的生灭,所有众生是生生不息的,只是随各人的果报流转于各个世界中。所有众生有的出生做人,有的出生做动物,有的出生做天人,十方世界的总和不会增加。这是大略说明「四大」,四大是来自你的心,心不定,才会产生色身及所化的有相,才会产生这个娑婆世界,或其它星球。

在「六大」中,因识大的晃动,会生起一切有相的「四大」之人身或器世界。「四大」生起就是一个人或所有众生之阿赖耶识的「识大」,逾越空的真实境,执取识大所现的妄境为有,而产生四大之色身或外在的器世界。「地大」就是我们的骨头,指坚硬的东西,所以地大不调时,就会觉得身体硬邦邦的。「火大」不调,火气很大,温度升高,我们说体内的免疫系统在发烧。「水大」不调,血液、尿液、唾液这些不调时,可能肾脏有问题了。「风大」就是呼吸器官的肺通外面的空气;另外,风和我们的心也很大的关系。这些如果认识清楚的话,就像二十五位菩萨所修的法,地水火风这四大都是修行的法门。我们身体的水就和十方虚空里的水一样,在修「水大」时,观身体里的水,慢慢扩大观山河大地的水与自身是一体的,慢慢再扩大跟海洋中的水是一体,再慢慢扩大到十方世界(华藏世界)中所有的水都为一体的。到那时「水大」就通了,色身也破了,你才了解到原来我们身体里的水,和十方虚空中的水是一体的。其实我们的心也和十方虚空中众生的心一体的。那十方虚空中的地水火风,其实回光返照我们的心空里,也是一体的,外尘与体空是合一的。所以到底世界是在外?还是在内?修禅的说在内,修外道说是在外。其实证到佛性时,这些都不属内外的,你有心的话,在禅修时,都要慢慢去体会。

这里说「四大」,你要是认识不清楚,少顷之间,气闯到那里,造成物理现象发生的时候,身即能出碍,这个身非我肉体,是里面还有一个看不见的有形的身。有的人说,我的身体可以来去─身可以出去又可以再回来。他还有一个身能出碍,其实那个身是一种没有质量的中阴身,这是道家最喜欢讲的。有的人不认识正法,虽然号称佛教徒,还是在搞这个。以前有位小姐,她也可以看到这些有形的影像。就像你闭上眼睛想你的妈妈时,妈妈她的样子就现出来,说她没有形相,倒还有几分形相,如说有形相,要抓又抓不到,没有东西存在!再谈另有位修行的男众,他也蛮无聊的,动不动就出阴神 到她的梦里来,动不动就到她家里走一走,就是出这种阴神,这不是蛮无聊的吗?心不清净,到处乱走、到处乱晃,干扰别人,这是修到「身能出碍」的地步,若你去玩这个,就卡死在这里,因为《金刚经》云:「如来者,无所从来,亦无所去」,没有一个来去的身,我的体性空就在这里,但十方虚空一切有相就在我心中。要有这种认知、证悟,这样,你才可在心中现众生,十方世界在心中现,也就是说,你的心不要乱跑出去,你说:「我要去佛光山礼拜大雄宝殿的三尊佛像!」你不用一个有形相的身跑去,只要你在心中观想「三尊佛像就在我心中」,这才是佛教正知的见解—「无所从来,亦无所去」,要记住。

要知道第一种魔相就是身能出碍,这个身还是五十阴魔的第一阶段,「碍」就是我们的身体。一般人怎么不能出去?一般人没有气,不能发生破色身的作用,又怎么可以出去呢?这就是靠慢慢修,修到色身不成色身,这个色身关不到你。在《禅修经历与体验》(本中心法雨出版社)一书中,有位同学写到当初不知怎么回事:「我的身体一直要膨胀,但不知怎么膨胀」。这就代表你里面那个身一直要脱离色身的束缚,要奔出去了。这时你就要帮助它,帮助它的方式就是观想。观想你的身体越来越膨胀,结果就真的膨胀了。膨胀到墙壁就被堵住了,堵住是你所知见的障碍。哪有被堵住!墙壁也是空的。再扩大!再扩大!突破墙壁,突破台北市和台湾省一样大了,还不够!再扩大!和整个世界一样大,结果和虚空结合成一体,是无形无量的,这时身就能出碍了。你的心量能不能放大,这要看你用功的程度。

「精研妙明」这句话很重要。要这样试一试,那样试一试,逼得它或控制它,不要被贪瞋痴慢疑所障,要历练它。有的人出去就回不来了,为什么回不来?就是贪玩。出去一看!这个也好玩,那个也好打抱不平,看到的事情太多,一迷糊,不该管的也插手管,就被人家抓住,回不来了,人身就死了。所以不要出去玩,这是没有用的。十方虚空、十方大地都在我心中,还出去玩干什么?但不可否认,禅修第一阶段身体束缚住你,你要突破它,就会有这种现象。这就是身能出碍,一出碍就突破色身的束缚了。

「此名精明,流溢前境」,这就是你的精明强流出去了,尤其到外面,甚至到你面前。有的打坐,甚至看到自己坐在自己的前面,就是这个意思。有的人在睡眠时,感觉或看到自己飞到天花板又掉下来。其实我的肉体还躺在床上,是另一个我飞上去了,然后又下来了。这就是「精明外溢」,这也没有什么大不了,不要常去搞这个,有时一出去就回不来了。

「斯但功用,暂得如是,非为圣证」,这个现象,是因为你用功得太厉害、太精进了,所以暂且得到这个现象,并不是证到圣人的境界,这个肉体和圣人有甚么关系?何谓圣人?我们说:已经得到解脱的人称圣人,而解脱又分为大解脱、小解脱。小解脱是声闻、缘觉行者,虽然他内心还有烦恼种子,但烦恼种子由内心起现行时,他不会烦恼,这是小解脱;大解脱者,如诸佛、菩萨内心都清净了,没有烦恼种子,才是大解脱、无余涅盘的境界。声闻、缘觉是小乘行者,内心虽未完全断掉烦恼的种子,但他看得开、解脱了;菩萨解脱知见就更大了,我空之外,法也空了;佛更不必说了,除了我空、法空之外,也圆融了,空有不二了。这四种圣人(声闻、缘觉、菩萨、佛)是解脱的,其它世间禅(色界四禅天及无色界四空处天),都谈不到这个解脱知见。不是说你修禅定就是圣人,解脱的人才能称为圣人。像孔子是人间道中的哲学家,光讲如何把「人」做成功,如何把「君」做成功,圆满人间伦理等道理,却无法谈内心的解脱,业力的超越,虽然我们尊称他为圣人,但以佛教的解脱言,他还不是真正的证到解脱的圣人。除了上述四种圣人的境界外,就算你有另一个我,可以脱离色身跑出去,那是因太用功,身体产生生理及物理现象,使另一个我可以超越这个色身的假我。「暂得如是,非为圣证」,不要以为有这种境界,就说我证到圣人的境界了。

「不作圣心,名善境界」,你不要大言不惭的说:我如何如何,一副已经成圣的心理,其实这是错误的认知。如果你能有这种境界,又能不作圣心,那才叫「善境界」。反之,如果你自认你已成圣,有圣人的解脱智心,就不能称为「善境界」,而且很容易会着魔,故云「若作圣解,即受群邪」。如果你把另一个我可以脱离色身的现象,当作是已经证到圣人的心地法门,会因认知不够,又会兴起喜爱神通之梦想,你就很容易受到外在客邪的侵袭、依附入心腹而着魔,这是第一种「精明外溢相」魔相。

( 88 2 28 日 讲于 法尔 )


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