追尋釋迦文佛之聖跡之一

              ──菩提伽耶四七禪修記(1~12)

   
                                                                               張玄祥  居士


二、阿育王對於佛教的貢獻─認識佛教聖地考證文獻

(三)、阿育王起八萬四千塔因緣

尊者優波毱多示阿育王各聖處()

 (15)菩薩坐金剛座處(續2)

遂與尊者向菩提樹,尊者舉手而示王言:此處是菩薩以慈悲心為伴力處,壞破魔眾成阿耨多羅三藐三佛陀處。王乃於此起塔,以百千兩金而布施之。

(註:經曰:「爾時,彼處別有地神,將於一瓶涼冷之水,灑魔王上,而告之言:「汝魔波旬,速疾急起,走向自宮,今為汝故,當有種種器仗,欲來害於汝身,節節解汝。」而彼魔眾,本時所作,雜類形容,殊異身體,變現而來,執持種種兵戈器械,如是怖已,不能復形,還如是歸,至本來處,各相迷失。經由七日於後,或有得相見者,或不相見;其相見者,各相借問,或復哭母,或復哭父,或兄或弟,或姊或妹,互相謂言:「我等今者值此大厄,是我等殃,我等今得本命而還,深是我等不可思議。」而有偈說:

菩薩右手百福嚴,諸指網羅赤紅甲;掌內千輻輪相炳,閻浮金光妙色充。

以手安庠摩頭趺,如是掌下似雲電;口言大地汝明我 ,往昔無數劫修行。

所有來乞曾不違,水火風神皆驗實;梵天帝釋并日月 ,十方諸佛悉鑒知。

如我苦行求菩提,布施持戒精進忍;禪定智慧等六度,及四無量諸神通。

如是次第助道因,一切熏修盡皆證;十方我作諸功德 ,般遮于瑟及檀那。

汝魔萬分無一毫,是時以手指此地;其地震聲若鍾響 ,六種湧沒海波濤。

魔覩倒地悶不穌,或有空音唱縛撮;雖降面失於光色,自知不及菩薩威。

椎胸大哭唱叫聲,身體疲乏無歸處;東西南北縱橫走 ,心迷悶絕無有情。

象馬車兵力悉摧,鳩槃毘舍遮羅剎;自然驚怖悉星散 ,退走求道各迴遑。

如鳥在澤被火飛,父母兄弟姊妹女;兩兩相求不知道,各問汝今何處停。

設得相見迭相嫌,俱云厄至恐失命;彼諸魔眾無億數,忽然消滅似散雲。

如是苦經七日中,後遇相逢唱言活;我等心今大歡喜 ,時彼菩提樹大神。

慈心將冷水一瓶,灑於魔上作是說;速起莫住隨心去,汝今若不取我言。

後值厄難當分甘,夜叉羅剎鳩槃等;摩睺羅伽及毘舍 ,世間所有可畏形。

魔王率將樹下來,欲望恐怖於菩薩;端正容顏諸相滿 ,功德具如千日光。

心不驚動猶須彌,觀後魔眾如幻化;諸法無異無分別,如星如露如浮雲。

法相如是正思惟,安心善住結加坐;若有我心彼聞見,如是邪念則生貪。

癡人作是著我時,以心念故見恐怖;釋迦牟尼大尊者 ,觀於諸法平等如。

十二因緣相續生,心意境界空無實;見諂曲魔不驚動,乏頓無利身體疲。

木石刀杖悉棄捐,眷屬馳走無依怙。

爾時,魔王波旬(Pāpīyas),長子,名曰「商主」,即以頭頂禮菩薩足,乞求懺悔,口唱是言:「大善聖子,願聽我父發露辭謝,凡愚淺短,猶如小兒,無有智慧;我今忽來惱亂聖子,將諸魔眾,現種種相恐怖聖子,我於已前,曾諮父言,以忠正心,雖有智人善解諸術,猶尚不能降伏於彼悉達(siddh2rtha)太子,況復我等;但願聖子,恕亮我父,我父無智,不識道理,如是恐怖大聖王子,當何取生?大聖王子,願仁所誓,早獲成就速證阿耨多羅三藐三菩提。」

爾時,所有一切諸天,向於菩薩生信行者,若虛空中及在地上,或復諸方,彼等悉大歡喜踊躍遍滿其體,不能自勝,以歡喜心,口唱是言:「唎唎菎菎梨梨」,其聲遍滿四方虛空,震叫響徹弄諸衣服,嗚呼希有菩薩,今已降伏諸魔及魔軍眾;以作天樂,以作天歌,讚歎菩薩;復將天花、曼陀羅花(m2nd2ra)、摩訶曼陀羅花(mah2-m2nd2ra),曼殊沙花(ma#j9=aka)、摩訶曼殊沙花(mah2-ma#j9=aka)、優鉢羅花(utpala)、拘勿頭花(kumuda)、鉢頭摩花(padma)、分陀利花(pu57ar1ka),以天栴檀細末之香,散菩薩上,散已復散,雨而更雨,有偈說言:

菩薩既降伏魔王,此之大地六種動;眾生沒在無明暗,大聖神光普照明。
天地開朗日月輝,猶如婦女莊嚴面;虛空下種種花雨 ,曼陀羅等及餘花。

爾時,復有無量無邊諸餘天等,千萬億數,娑婆世主、大梵天王,及帝釋等,皆大歡喜,乃至遍體,不能自勝,合十指掌,頂禮菩薩,口作是言:「今此聖者,必證阿耨多羅三藐三菩提。」是時其處菩提樹下,相去不遠,有一龍王,名曰「迦羅k2la」,即便以偈,歎菩薩言:

如我昔覩佛日興,還如此處菩提樹;作大神通希有事,善巧方便降魔王。

世尊今者亦復然,鋪草結加安隱坐;心不攀緣正意住 ,曾無一念暫時驚。

如是勇猛大精進,決定最勝牟尼佛;而此大地六種動 ,其響震吼如鍾聲。

東西南北湧復潛,不久必成大勝覺;虛空閦塞諸天眾,百千萬億那由他。

唱聲微妙心喜歡,仁今必作大妙聖;諸天萬億不可數 ,各弄衣服滿虛空。

如是預相無有邊,仁今作佛成大聖;千萬那由他天眾 ,在空頂禮合掌恭。

此之先應難具言,仁今作佛大尊覺;天諸童子億千萬,喜歡手執妙天花。

於仁者上雨花雲,仁今作佛世尊勝;周匝菩提樹林木,枝頭皆向尊屈低。

此諸瑞相非一條,仁今作佛大尊極;仁既降伏天魔眾 ,可畏音響及殊形。

悉以慈力攝化周,仁今作佛大尊稱;迦羅龍王歎佛已,心生快樂大喜歡。

(註:曼陀羅m2nd2ra,意譯天妙、悅意、適意、雜色、圓、柔軟聲、闃、白。其花大者,稱為摩訶曼陀羅華。曼陀羅華為四種天華之一,乃天界之花名。花色似赤而美,見者心悅。其樹與波利質多樹同種。)

(註:曼殊沙ma#j9=aka。又譯作柔軟華、白圓華、如意華、檻花、曼殊顏華。其花大者,稱為摩訶曼殊沙華。曼殊沙華為四種天華之一,乃天界之花名。其花鮮白柔軟,諸天可隨意降落此花,以莊嚴說法道場,見之者可斷離惡業。又南朝梁代法雲所著法華義記卷一載,曼殊沙華譯為赤團花。)

爾時,菩薩,既已降伏一切魔怨,拔諸毒刺建立勝幢,坐金剛座已,滅一切諸世間內諍鬪之心;滅諍鬪已,內外調伏,心清淨行,為令一切世間眾生作利益故,為令一切世間眾生得安樂故,為令一切諸惡眾生發慈心故,為斷一切諸惡眾生結垢行故。自已滅除睡眠纏蓋,心得清淨,光明現前,正念圓滿,亦教眾生,令斷一切睡眠覆障。自已斷除一切調戲,得清淨心,無有濁亂,亦教眾生,令滅一切調戲之心,使得清淨。自斷一切疑悔之心,離暗弊行,於諸善惡一切法中,無有疑滯,得清淨心。

爾時,菩薩,得斷如是五種心已,煩惱漸薄,所以者何?此等五法,能為智慧,作覆障故;能為智慧,作不佐助,遮於涅槃微妙善路;如是一切悉皆棄捨,離諸欲心及不善法,分別內外,思惟觀察,一心寂定,欲證憙樂入於初禪法中而行。
爾時,菩薩,如是思惟:「我今已證初增上心,現得安樂微妙之法心不放逸,應當正念捨離聚落,依阿蘭若所(ara5ya)行法者,盡令得之。」是時菩薩,欲捨一切諸分別觀,清淨內心,一無分別,從三昧生歡喜樂已,證第二禪法中而行。

爾時,菩薩,復如是念:「我今已生此二增心,乃至捨離一切諸惡,成眾行已入二禪。」時菩薩厭離歡喜,捨行清淨,正念正慧,身受安樂,如聖所歎,捨於諸惡,已得安樂,如是增上,證第三禪法中而行。

爾時,菩薩,復如是念:「此我第三增益之心,乃至在於蘭若行者。」是時菩薩,欲捨樂欲捨苦,如前所捨分別苦樂,無苦無樂,悉捨正念清淨,證第四禪法中而行。

爾時,菩薩,復更思惟:「此我增心,第四現見法安樂行,已得證知,心不放逸,善男子,應正念一心,在阿蘭若寂靜而行。」

爾時,菩薩,如是一心,清淨無垢,無障無翳,一切苦患,悉皆除滅,調和柔軟,可作諸業,已住決定。其夜初更欲成身通,受於種種神通境界,所謂一身能作多身,復合多身還作一身;作一身已,於虛空中,上沒下出,下沒上出,隱顯自在;橫遍亦然,穿過山崖石壁無礙,應念而行,入壁便出,出已還入;譬如霧中,沒已即現,現已還沒;入地如水,履水如地;出沒虛空,猶如飛鳥;或放烟熏,或出光焰,如大火聚;日月威德,最大巍巍,能以手掌,面捫摸之;現長大身乃至梵天。譬如工巧,巧師弟子,取清淨金,作諸器皿,隨意即成;亦分別知彼價貴賤如工瓦師,瓦師弟子,成就泥團,置於輪上,欲作何器,即便得成,亦知其價;如善木師,木師弟子,伐取樹木,不腐不枯,欲作何器,即能得成,亦知其價;如象牙師,牙師弟子,得好象牙,欲作何器,即能作成,亦知其價;如是如是,菩薩亦然,如是成就清淨之心,無濁穢心,無隔礙心,無患累心,柔和軟心,成就業心,真寂定心。於夜初更,修習造作種種神通,成就智心,出現種種神通境界,所謂一身作於多身,略說乃至身至梵天。菩薩心得如是寂定,如是清淨,如是無垢,如是無翳,除滅一切煩惱患累,造諸業已,心得寂滅。

爾時,菩薩,還於是夜初更之中,更欲證知宿命神通,成就心行,欲於自心知他人心種種念數,所謂受身一生之處,二生之處,三、四、五、六、七、八、九、十、二十、三十、四十、五十、一百、二百、一千、一萬,無量億萬,半劫小劫,中劫大劫,無量小劫,中劫大劫,我昔某處,我名字某,如是姓族,如是種類,如是飲食,如是受樂,如是壽命,如是死已生於彼處,彼生復死。

爾時,菩薩,以如是相如是行,知種種宿世自身既爾,他身亦然;又復自知種種宿命,譬如有人,從自聚落出已,至於他聚落,行於其道路,知何處坐,知何處行,知何處眠,知何處言,知何處默;至此聚落,知彼聚落其間近遠行路之時,何處而行,何處而坐,乃至何處,眠臥言默;至彼聚落,還已聚落,復如是念,思惟悉知;從此聚落,經若干時,至彼聚落,復於某處若干時住,若干時行,若干時坐,若干時語,若干時默;過若干時,復至某邑,復知彼處若干時行坐起眠臥語默停泊,乃至到於已聚落已,悉如是知。菩薩亦然,如是定心清淨之心,無垢穢心,如是軟心,無患惱心,可作業心,於彼初夜初更之中,得宿命智,正念證知,心成就行。

爾時,菩薩,既思惟知自身生處及他生處,所謂一生國土之處,乃至無量無邊億劫所生之處,是時菩薩,如相如教,次第聞說如知自身所生之處,及以他身種種生處亦復憶念。

菩薩憶念如是生已,能於處處諸眾生類,受諸生中,得慈念心,此我親舊,此我外人,捨此親已,復生某處;此世彼世,流轉不息,猶如風車,猶如芭蕉,決定無實,煩惱無常,此義決定,心如是知。

爾時,菩薩,如是定心,如是清淨,如是無垢,如是無惱,如是柔軟,可作靜業,於彼夜半,欲得成就證知天耳,而發是心。彼以天耳善清淨故,過於人耳,聞種種聲,所謂或聞地獄之聲,或畜生聲、天聲人聲、遠聲近聲;譬如聚落城邑國土,或復市中,其間有人,昇上高堂,或復樓上,於彼中住,復有一人,以清淨耳,聞種種聲,所謂或聞吹蠡貝聲,或大鼓聲,或小鼓聲、細腰鼓聲,或箜篌聲,或琵琶聲,簫笛笙瑟種種音聲,或聞歌聲,或聞舞聲,或聞笑聲,或聞哭聲,或婦女聲,或丈夫聲,或童子聲,或童女聲,如是如是;菩薩如是,寂定其心,清淨無垢,無惱無濁,柔軟作業,於彼夜半,聞種種聲,乃至一切地獄等聲。

爾時,菩薩,寂定清淨,無垢無惱,於彼夜半,成就欲證彼天眼時過於人眼,遍見一切,或復命終墮落眾生、或生、眾生、上界眾生、下界眾生、端正眾生、醜陋眾生,或墮惡道一切眾生,或生善道一切眾生,行者住者,或造業者,如所造業,悉皆以眼,通能達見。復知如是,眾生所作身業不淨,意業不淨,毀謗師僧;或著邪見,以邪見故,造是惡業,以是因緣,捨此身命,生於惡道地獄之中,受諸苦惱;如是眾生,以口業故,受於種種諸惡道苦,是等眾生,口業不淨造惡口業,一切具足,以是因緣,生於畜生,受諸苦惱;是等眾生,行身惡業,具身惡業,以是因緣,造意惡業,具意惡業,乃至毀謗一切諸聖,若干邪見;以邪見故,邪見因緣,命終捨身,墮於餓鬼,受餓鬼苦;如是眾生,行身淨業,口清淨業,不毀諸聖,以行正見,造正見業,以是因緣,命終捨身,生於天上;若干眾生,以造清淨身行口行,一切具足,不犯不缺,不謗諸聖,以有正見,如是正見業因緣故,命終捨身,生於人間。如是菩薩,以天眼淨過於諸人,見諸眾生,或墮落時,或受生時,上界眾生,中下眾生,端正醜陋,或身有香,或身患臭,或至惡道,或至善道,如所造業,真實皆知;譬如有人,於國城邑聚落市間喧閙之處,昇上大臺高樓中坐,以淨天眼見於諸人,或東方來,或西方來,或西向東,或東向西,或南向北,或北向南,或從南來,或從北來,或來或去,或住或坐,展轉其間,或有逆行,或有順行,如是如是;菩薩如是,寂定清淨,無垢無惱,柔軟作業,於彼夜半,乃至見於諸眾生等隨業受報,若善若惡,而有偈說:

地獄受業苦極殃,畜生各各相噉食;餓鬼痡`患飢渴,人間困厄求資財。

天上報盡愛別離,此苦最重無方喻;展轉一切眾生類 ,處處無有歡樂時。

此名死命鬼深淵,亦是煩惱海根底;眾生沒溺無出處 ,輪轉此彼來去行。

如是觀察五道中,以於天眼遍能見;煩惱始終無有實,猶如葉葉破芭蕉。

爾時,菩薩,如是寂心,如是淨心,無垢之心,如是遠離一切諸惡,心調柔軟,可作於業,已得寂定;還於彼時,後夜將盡,心欲證知如意通故,而自發起;既發知已,復知他意,從何處生,思惟何事,一切遍至,如實通知。若有眾生,發於欲心,欲行欲事,如是真知;若離欲心,遠離於欲,如實證知;若瞋恚心,瞋恚發起,真實通知;厭離瞋心,遠離瞋恚,如實通知;若有癡心,癡心發起,真實通知;厭離癡心,遠離癡已,如實通知;如是略說,愛心離愛,乃至有為無為,下等上流,靜亂廣狹大小,有邊無邊,有上無上,得定無定,解脫無脫,如實通知。譬如丈夫,或復女婦,正少年時,常喜嚴身,莊嚴身已,或時淨鏡,或淨水中,觀於自面相皆見盡,如是如是。菩薩如是寂定,其心如是清淨,如是無垢,如是無惱,柔軟調和,可作於業,已得寂定;還彼後夜,以清淨心,欲得證取宿命智通,如是自心他心亦然,從何發心,何處起心,心心遍盡,如實通知;若有欲心,若離欲心,如實通知;乃至解脫,不解脫心,如是通知;而菩薩得如是定心清淨之心,無垢穢心,離一切惡,柔軟之心可作於業,已得寂靜;還彼後夜,欲得證知漏盡神通,內發智心。彼如是念:「此諸眾生,沒煩惱海,所謂數數生老病死,從此命終,至於彼處;受後生時,還得如是一切眾苦,不能知離此等眾苦,所謂生老病死等苦,如是思惟,我今當作何等方便,云何得離此等諸苦,作何業行,云何捨離生老病死,度至彼岸?」,而說偈言:

「世間生死沒溺海,數數死已復受生;為此老病眾苦纏,愚迷不能得出離。」
爾時,菩薩,說此偈已,復更思惟:「我老病死,從何而來,何因緣有此老病死?」菩薩如是思惟念時,知老病死因生故,有此老病死,以有生故,老病死隨。

菩薩復更思惟:「此生從何而有,何因緣故,得有是生?」菩薩如是思惟念已,知因有故,故有是生。

菩薩復更思惟:「此有從何而有,何因緣故得有此有?」菩薩如是思惟念已,知因取故,故有是有。

菩薩復更思惟:「是取從何而有,何因緣故得有是取?」菩薩如是思惟念已,知因愛故,故有是取。

菩薩復更思惟:「是愛從何而有,何因緣故得有是愛?」菩薩如是思惟念已,知因受故,故有是愛。

菩薩復更思惟:「此受從何而有,何因緣故得有此受?」菩薩如是思惟念已,知因觸故,故有此受。

菩薩復更思惟:「是觸從何而有,何因緣故得有是觸?」菩薩如是思惟念已,知因六入,故有此觸。

菩薩復更如是思惟:「此之六入,從何而有,何因緣故有此六入?」菩薩如是思惟念已,知因名色,故有六入。

菩薩復更如是思惟:「此之名色,何因緣有,從何而生?」菩薩如是思惟念已,知因於識,故有名色。

菩薩復更如是思惟:「此之識者,何因緣有,從何而生?」菩薩如是思惟念已,知因諸行,故有此識。

菩薩復更如是思惟:「此之諸行,何因緣有,從何而生?」菩薩如是思惟念已,知因無明,故有諸行。

菩薩復更如是思惟:「緣無明故故有諸行,緣諸行故故有於識,緣於識故故有名色,緣名色故故有六入,緣六入故故有於觸,緣於觸故故有於受,緣於受故故有於愛,緣於愛故故有於取,緣於取故故有於有,緣於有故故有於生,緣於生故故有於老,緣於老故故有病死及以憂悲諸苦惱等,如是諸苦,各相因生。」菩薩未曾從他人聞,未曾自見,從法生眼、生智、生意、生慧、生明。

菩薩復更如是思惟:「有何無故無病老死?有何滅故滅老病死?」菩薩如是思惟念知:「以無生故,無老病死;以滅生故,滅老病死。」

菩薩復更如是思惟:「以何無故,而無此生?以何滅故,而滅此生?」菩薩如是思惟念知:「以無有無,則無此生;以滅有滅,則滅此生。」

菩薩復更如是思惟:「以何無故,乃至一切諸行悉無?以何滅故,乃至一切諸行悉滅?」菩薩如是思惟念知:「以無無明故諸行無,以滅無明故諸行滅。」

菩薩復更如是思惟:「以滅無明故諸行滅,諸行滅故識亦隨滅,略說乃至生死憂悲苦惱皆滅,如是一切諸苦及集並皆悉滅。」

菩薩如是昔未曾聞,如是法中,生眼、生智、生意、生明、生光、生慧。時菩薩得如是定心,如是清淨如是無垢,如是得離一切諸惱柔軟之心,可作業心。既得靜心,此是無明,真實而知,亦知無明因如是生,亦知無明緣如是滅,真實諦了,此是無明盡滅之相。已得正道,真實而知,乃至略說,是識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老病死等,如實而知;此是一切老病死集,此是一切老病死滅,此是一切老病死滅,滅已得道,如是悉知;此苦諦集,如實而知;此苦諦滅,如實而知;此是苦諦,滅已得道,如實而知;如是等漏,真實而知;如是漏集,如是漏滅,如是等漏,滅已得道,如實而知;此是欲漏,如實而知;此是有漏,此無明漏,如實而知;此處諸漏,悉滅無餘,斷絕諸有。

譬如郭邑,或復城傍,或復聚落,相去不遠,有一水池,其水涼冷,甘美清淨,間無穢濁,水常彌滿,其岸齊平;又岸四邊,多有諸樹,圍遶莊嚴池內。復有種種諸蟲或蚌或螺,黿鼉龜鼈,多諸水性;或石或砂,或諸魚鱓,鱒魴鯷鱧;及摩竭魚(makara),在於水內,東西南北,交橫馳走,求覓飲食;或有住者,或相趁逐。而有一人,以清淨眼,在於岸上,洞徹分明,見於彼等一切諸蟲,知此是嫦、是螺、是龜、是鼉、是鼈、是砂、是石、是魚、是蟲、摩竭魚等,若干求食,若干蟄眠,若干東西南北馳走,若干相趁,如是如是;菩薩如是寂定於心,如是清淨,如是無垢,如是無惱如是柔軟,可作諸業,已得寂靜,此是無明,如實而知;此無明集,此無明滅,此是無明滅已得道,如實而知,乃至略說,此處諸漏,悉皆滅盡,無有遺餘。

(註:摩竭魚makara。意譯為大體魚、鯨魚、巨鼇。為經論中多處記載之大魚。被視為與鱷、鯊魚、海豚等同類。或為假想中之魚。印度神話中,以之為水神(varu5a)之坐騎,愛神(K2ma-deva)所執之旗上亦附有摩竭魚圖,又為十二宮之一,稱摩竭宮。其頭部與前肢似羚羊,身體與尾部則呈魚形。)

爾時,菩薩,如是知時,如是見時,心從欲漏而得解脫;心從有漏,而得解脫;從無明漏,而得解脫;既解脫已,生慧解脫,生已即知,我生已盡,梵行成立,所作已辦,畢竟更不受後世生。其夜三分已過,第四於夜後分,明星將欲初出現時,夜尚寂靜,一切眾生行與不行,皆未覺寤;是時婆伽婆(bhagavat),即生智見,成阿耨多羅三藐三菩提,而有偈說:

是夜四分三已過,餘後一分明將現;眾類行不皆未動,是時大聖無上尊。
眾苦滅已得菩提,即名世間一切智。

(註:婆伽婆bhagavat,為諸佛通號之一。又作薄伽梵、婆伽梵、婆伽伴、薄阿梵、婆誐嚩帝、婆誐嚩底、薄伽跋帝。意譯作有德、有大功德、有名聲、眾祐巧分別、能破、世尊。即具備眾德為世所尊重恭敬者之意。亦即佛之尊稱。)

爾時,婆伽婆(bhagavat),得智見時,於此世間,梵宮魔宮,天人沙門,及婆羅門(br2hma5a),世皆大明;小鐵圍山,并大鐵圍,其間從來痡`黑暗,未曾見光,此之日月,如是大德,如是光明,如是威力,遂不能令彼處光明照曜顯赫,今者自然皆大開朗,悉覩光明。其間所有一切眾生,各各相見,各各相知,各各相語,此處亦復有眾生乎?此處亦復有眾生乎?一切樹木,即生花果,隨熟墮地;世尊力故,虛空清淨,無有塵霧,無有煙霞,忽自起雲,降微細雨,以用灑地;復起涼風,冷煖調適,諸方澄淨,顯現分明;又虛空中,一切諸天,作天音樂,作天歌讚,而雨種種無量花雨,所謂曼陀羅花、摩訶曼陀羅花;復雨天衣憍奢耶(kau0eya)等,復雨金銀瑠璃等寶,復雨優鉢羅、拘物頭、分陀利,復雨種種末香塗香,散於佛上,散已復散,彼地周匝滿一由旬;種種花雨,末香塗香,積至于膝。時此大地,六種震動,一切眾生,一向皆受極妙快樂,諸苦不惱。當於彼時,無一眾生有欲惱者、有瞋恚者、有貪癡者,亦復不生貢高之心,我慢之心;無有恐怖,不作眾罪;無有疾病,眾患皆差,更不發動;飢渴眾生,悉得飽滿;酒醉眾生,皆得醒悟,更不飲酒;顛狂眾生,皆得本心;盲瞑眾生,皆得見色,聾者聞聲;身體諸根,不完具者,悉得具足;貧窮眾生,皆得地藏;羸瘦眾生,皆得肥滿;牢獄繫禁,悉皆得脫枷鏁自然解散;地獄眾生,悉免苦惱;畜生眾生,恐怖皆滅;餓鬼眾生,滅飢渴苦,悉得飽滿,而有偈說:

爾時,眾生瞋等無,滅眾苦受大快樂;酒醉狂顛得本性,一切怖者皆獲安。

爾時,世尊,既成阿耨多羅三藐三菩提已,即作如是師子音吼,而說偈言:

往昔造作功德利,心所念事皆得成;速疾證彼禪定心,又復到於涅槃岸。

所有一切諸怨敵,欲界自在魔波旬;不能惱我悉歸依,以有福德智慧力。

若能勇猛作精進,求聖智者得不難;既得即盡諸苦邊,一切眾罪皆除滅。

爾時,如來初成佛已,最先說此口業之偈。

(註:婆羅門br2hma5a。又作婆囉賀磨拏、婆羅欱末拏、沒囉憾摩。意譯淨行、梵行、梵志、承習。印度四姓中,最上位之僧侶、學者階級。為古印度一切知識之壟斷者,自認為印度社會之最勝種姓。)

(註:憍奢耶kau0eya。係指野蠶之繭。以野蠶之絲作衣,稱為憍奢耶衣,即絹衣。意譯為蟲衣、蠶衣。在七佛經中作「憍尸衣」。諸律之中,三十捨墮法之第十一有憍奢耶敷具之戒。十誦律卷七載有佛陀制此戒之因緣,謂拘睒彌比丘作新憍奢耶敷具,想乞綿、縷、衣、繭等,然線、縷價貴,因須多殺蠶始成。)

爾時,菩薩,於彼初夜,以手指地,降伏魔眾波旬眷屬;是時此地六種震動,乃至大震,猶打銅鐘。是時一切聚落城邑國土,所居有諸人眾,彼等皆悉見大地動,聞震吼聲,心並生疑,各各自往至相師邊,或卜師邊、天文師邊,或仙人邊,或至所解占仰師邊,悉皆借問此事:「云何何故大地如是震動,作此大聲?魔與沙門,誰勝誰劣?汝等各自善能占仰,唯願為我解說斯事。」爾時,彼等一切諸仙天文師等,各自報其所問人言:「摩伽陀國伽耶聚落,有兩大力,相共角試,一求出世最大法王,一求世間非法之王,兩競爭鬪;而於彼中,求法王者,撲於彼求非法王者,其事已訖,後夜中得成大法王,不久欲轉無上法輪。」而有偈說:

一切諸人聞地動,各自往詣占師邊;問其占仰師是言,仁等世間聖知者。

而此大地何故動,唯願諦審善觀占;速疾決我等此疑 ,彼等一切諸師報。

法王非法王在彼,二人相競鬪威神;各試德力誰為尊,摩伽陀國聚落內。

菩薩天魔兩相角,法行摧伏彼魔軍;既降伏已得菩提,成佛法王獨無畏。

爾時,如來於彼後夜明星出時,得成阿耨多羅三藐三菩提已,於時世間自然而有最大光明,地六種動。時彼光明及地動已,淨飯王宮,睡眠驚寤,喚諸相師并婆羅門天文師等,而勅之言:「婆羅門輩,此事云何?為我解說。」作是語已,時諸占相天文師等,即白王言:「唯願大王,且少時忍,我等占仰然後白王。」

爾時,佛母摩耶(mah2m2y2)夫人,已得天身,作玉女形,從天上下,告淨飯王(0uddhodana)及羅睺羅(R2hula-m2t4)母耶輸陀羅(Ya0odhar2)等,作如是言:「大王當知,今夜王子悉達多,已成阿耨多羅三藐三菩提,以是相故,大地震動;如來既成三菩提已,降伏眾魔,無有怨敵,於世間中,無所可畏。」是時色界淨居諸天,心尚疑惑:「如來得成三菩提不?」爾時,世尊,知彼諸天心之所念,飛騰虛空,為彼諸天,斷疑心故,說於如是師子吼聲:「我今已斷諸慾愛結,已定慾心,乾竭一切諸煩惱水,更不復流,不受後有,更不轉入於煩惱內,度盡苦邊,更無復餘。」

(註:摩耶mah2m2y2。即釋尊之生母。為古印度迦毘羅衛城(Kapilavastu)淨飯王(0uddhodana)之妃。臨產前依時俗返回娘家待產,途中於其父天臂城(Devadaha)主須菩提(Subh9ti)之別宮藍毘尼園(Lumbini)休息時,生下釋尊。七日後逝世。據傳其死後生於忉利天(Tr2yastrij0a,欲界六天之第二),釋尊曾於某夏,昇至忉利天,為其母說法。)

(註:耶輸陀羅Ya0odhar2。意譯作持譽、持稱、華色。又稱羅睺羅母(R2hula-m2t4)。中印度迦毘羅城釋種執杖(Da57ap25i)之女,悉達太子之正妃,羅睺羅之生母。一說為婆私吒族(Va0isth2)釋種大臣摩訶那摩(Mah2n2ma)之女,或謂係天臂城(Devadaha)善覺王(Suprabuddha)之女,提婆之妹。相好端嚴,姝妙第一,具諸德貌。釋尊成道五年後,與釋尊之姨母摩訶波闍波提(Mah2-prajapati)等五百名釋迦族女,亦剃染受具足戒為比丘尼。)

爾時,彼等一切諸天,聞此說已,心各思惟:「如來已得成三菩提。」歡喜踊躍,遍滿其體,不能自勝,將天妙花、塗香末香、天旃檀香、牛頭旃檀(go01r=a-candana)細末之香、曼陀羅花、摩訶曼陀羅花,散如來上,散已復散。其魔波旬,見諸天眾將如是等供養之具供養如來,見已即對如來之前,相去不遠,地上而坐,悵怏不樂,心大憂愁,以一荻片,而畫於地,復如是念:「世實希有,難可思議,諸仙苦行,我能迴轉其帝釋等一切諸天,我能教發貪慾之心,云何今此沙門釋種,一心三昧,經暫時間,使我軍馬皆悉降伏如是?」已後如來密教廣行佛事說法之時,諸比丘等,即白佛言:「希有世尊,世尊云何,以精進力,得三菩提,成七道分,滿足法寶?」作是語已,佛即告彼諸比丘言:「汝諸比丘,今應當知然我非但此之一世精進力故,得三菩提及七道分;我往昔時精進力故,得摩尼(ma5i)寶。」時諸比丘,即白佛言:「世尊,此事云何?願為我等,分別解說。」

(註:旃檀candana。本草綱目稱為白檀、檀香。屬檀香科。為常綠之喬木,幹高數丈,其材芳香,可供彫刻;研根為粉末,可為檀香,或製香油,葉長約五公分,鎗鋒狀對生,房狀花。球形核果,大如蠶豆,熟時呈黑色,頗富汁液,核甚堅硬,豎之有三凸陵。)

(註:牛頭旃檀go01r=a-candana。檀香木之一,乃旃檀中之最具香氣者。又作牛頭栴檀。產於印度,為常綠樹,幹高約零點九公尺,其材芳香,呈灰黃色,或赤銅色,可用以雕刻,或與根研為粉末,以供焚香,或製香油。昔時優填王曾命人以此木雕刻佛像,迄今著名。另據新華嚴經卷六十七所載,牛頭旃檀產於南印度摩羅耶山(Malaya)西南之摩羅耶,故又稱摩羅耶產(Malaya-ja)。)

(註:摩尼ma5i,又作末尼。意譯作珠、寶珠。為珠玉之總稱。一般傳說摩尼有消除災難、疾病,及澄清濁水、改變水色之德。有言摩尼係由摩竭魚腦中所取出;或言為帝釋天所持物碎落而來;亦有言由佛舍利所變者。千手觀音之四十手中,右手即持日精摩尼,左手則持月精摩尼。日精摩尼,又作日摩尼,為可自然發出光熱照明之摩尼;月精摩尼,又作月光摩尼、明月摩尼、明月真珠、月愛珠,可除人熱惱,而予清涼。)

爾時,佛告諸比丘言:「汝諸比丘,至心諦聽,我念往昔有一商主,入海採寶,而於海內,得一貴重摩尼之寶,其價正直百千兩金,得已忽然還墮海中;時彼商主,即持一杓,發大精進勇猛之心,抒大海水,欲令乾竭求摩尼寶。時海神天,見於彼人杓抒海水將置陸地,見已即作如是念言:「此人愚癡,無有智慧,大海之水,無量無邊,其人云何以杓欲抒置於陸地?而彼海神,即說偈言:

世間多有眾生輩,為貪財利種種為;我今見汝大愚癡,更無有人過汝者。

八萬四千由旬海,今欲以杓抒令乾;困乏徒自喪一生 ,所抒未多命便盡。

所抒之水如毛渧,此大海廣而甚深;汝今無智不思惟 ,耳璫欲取須彌作。

爾時,商主復向海神而說偈言:

天神此為不善言,乃欲遮我乾竭海;神但定意正觀我,不久抒海當令空。

仁住於此長夜停,是故心應大憂惱;我誓精勤心不退,必竭大海使令乾。

我無價寶墮此中,是故要枯大海水;水若盡底還獲寶 ,得已當迴歸向家。

時彼海神,聞是語已,心生恐怖,作如是念:「此人如是精進勇猛,抒此海水,必當竭盡。」時彼海神,如是念已,即還商主無價寶珠,還已而說如是偈言:

凡人須作勇猛心,負擔苦疲莫辭惓;我見如是精進力,失寶還得歸向家。

爾時,世尊而說偈言:

精進處處得稱心,嬾墯痡`見大苦;是故勤發勇猛意,智人以此成菩提。

佛告諸比丘,欲知爾時,大商主者,即我身是;時彼商主入海,既得無價寶珠,得還復失,以勇猛心,求寶還得;今日亦然,以精進故,得阿耨多羅三藐三菩提七覺分道。

時諸比丘,即白佛言:「希有世尊,希有奇特,不可思議,一人獨自能降是等一切魔眾!」作是語已,即各默然。

爾時,世尊,復更重告諸比丘言:「汝諸比丘,至心諦聽,我非但今獨自如是降伏眾魔,過去世時,亦曾如是獨自降伏彼等魔眾。」時諸比丘,即白佛言:「世尊,其事云何?唯願為我分別解說。」爾時,佛告諸比丘言:「汝等善聽,我念往昔無量世時,有二兄弟鸚鵡之鳥,一名摩羅祁梨(隋言鬘山),二名罘陀祁梨(隋言彼與山)。時二鸚鵡,在於樹上,忽然有鷹,迅疾而來,撮一小者,將飛空行;爾時,彼兄即向其弟而說偈言:

獨自一人亦得苦,獨自一人亦得樂;汝啄彼鷹要害處,其若苦困即放汝。

汝今身小我薄力,唯汝精勤莫嬾墯;其弟既聞兄語已,欲出勇猛威力事。

盡身極力思量竟,即便要處啄鷹身;鷹患身體苦痛纏,速疾即放鸚鵡鳥。

鷹以身體患痛故,疾走處處求歸依;其巧鸚鵡鳥脫由,以啄彼鷹最要節。

鷹困無有避藏處,嚴熾鸚鵡鳥空行;鷹見鸚鵡逐後飛 ,捨離遠走求活路。

爾時啄鷹鸚鵡者,今即我身釋迦是;彼鷹即是魔波旬,於時我唯獨自身。

已能降伏彼令得,況復於今功德備;那得不伏彼魔王,汝等比丘宜知此。

爾時,諸比丘,復白佛言:「世尊!云何魔王波旬,數數欺誑如來,不能得著,而如來常免彼厄難?」作是語已,世尊復告諸比丘言:「汝諸比丘,至心諦聽,當為汝說,我非但今被魔波旬所誑得脫,不曾被其之所惱亂;過去世時,魔王波旬,誑惑於我,亦不能得嬈亂於我。」時諸比丘,即白佛言:「世尊,其事云何?唯願為我分別解說。」

爾時,佛告諸比丘言:「我念往昔,有一河,名波梨耶多(隋言度彼節)。時彼河岸,有一人,是結花鬘師,其人有園,在彼河側;而彼河內,時有一龜,從水而出,至花園中,求食而行,處處經歷,蹋壞其花。時彼園主,見於彼龜處處求食踐壞其花,是時園主,即作方便,捕捉彼龜,捉已置於一筐篋中,將欲殺食。爾時,彼龜,作如是念:『我今云何得脫此難,作何方便,作何巧智?即發是心,我今可誑此之園主。』作是念已,即向園主,而說偈言:

我從水出身有泥,汝且置花洗我體;我身既有泥不淨,恐畏污汝篋及花。

時彼園主,作如是念:「善哉此龜,善言教我,我今不得不取其言,我洗其身,勿令泥污我之花篋。」作是念已,即手執龜,將向水所,欲洗龜身。是時彼人,即提龜出,置於石上,抄水欲洗;是時彼龜,出大筋力,忽投沒水。時花鬘師,見龜沒水,作如是念:「奇哉是龜,乃能如是誑逗於我,我今還可誘誑是龜使令出水。」時花鬘師,即向彼龜,而說偈言:

賢龜諦聽我作意,汝今親舊甚眾多;我作花鬘繫汝咽,恣汝歸家作喜樂。
爾時,彼龜,作如是念:「此花鬘師,妄言誑我,彼花鬘師母患著床,其姊採花造鬘,欲賣以用活命;今作是言,定是誑我欲食我故,誘我出耳。」是時彼龜,向花鬘師,而說偈言:

汝家造酒欲會親,廣作種種諸味食;汝至家內作是語,龜肉煮已脂糂頭。

爾時,佛告諸比丘言:「汝等比丘,欲知彼時入水龜者,我身是也;花鬘師者,魔波旬是。其於爾時,欲誑惑我,而不能著,今復欲誑,何由可得。」時諸比丘,復白佛言:「希有世尊,實難思議,魔王波旬,威勢自在,統於慾界,種種誑惑,猶不能動此之坐處。」作是語已,爾時,佛告諸比丘言:「汝諸比丘,今應當知,非但今日此魔波旬將其力勢欲誑惑我,過去亦然,不能誑惑得我之便。」時諸比丘,即白佛言:「善哉世尊,其事云何?唯願為我分別解說。」

爾時,佛告諸比丘言:「我念往昔,於大海中,有一大虬,其虬有婦身正懷妊,忽然思欲獼猴心食;以是因緣,其身羸瘦,痿黃宛轉,戰慄不安。時彼特虬,見婦身體如是羸瘦無有顏色,見已問言:『賢善仁者,汝何所患,欲思何食,我不聞汝,從我索食,何故如是?』時其牸虬,默然不報,其夫復問:『汝今何故,不向我道?』婦報夫言:『汝若能與我隨心,願我當說之;若不能者,我何假說?』夫復答言:『汝但說看,若可得理,我當方便會覓令得。』婦即語言:『我今意思獼猴心食,汝能得不?』夫即報言:『汝所須者,此事甚難,所以者何?我居止在大海水中,獼猴乃在山林樹上,何由可得?』婦言奈何:『我今意思如此之食,若不能得如是物者,此胎必墮,我身不久,恐取命終!』是時其夫復語婦言:『賢善仁者,汝且容忍,我今求去,若成此事,深不可言,則我與汝,並皆慶快。』

爾時,彼虬,即從海出,至於岸上。去岸不遠,有一大樹,名優曇婆羅(Udumbara)(隋言求願),時彼樹有一大獼猴,在於樹頭,取果子食。是時彼虬,既見獼猴在樹上坐食於樹子,見已漸漸到於樹下,到已即便共相慰喻,以美語言:『問訊獼猴,善哉善哉,婆私師吒,在此樹上,作於何事,不甚辛勤受苦惱耶,求食易得,無疲惓不?』獼猴報言:『如是仁者,我今不大受於苦惱。』虬復重更語獼猴言:『汝在此處,何所食噉?』獼猴報言:『我在優曇婆羅樹(Udumbara)上,食噉其子。』是時虬復語獼猴言:『我今見汝,甚大歡喜,遍滿身體,不能自勝,我欲將汝作於善友,共相愛敬,汝取我語,何須住此;又復此樹子少無多,云何乃能此處?願樂汝可下來隨逐於我,我當將汝渡海。彼岸別有大林,種種諸樹花果豐饒,所謂菴婆果(2mra)、閻浮果(jambu)、梨拘闍果、頗那娑果、鎮頭迦果(tinduka)、無量樹等,獼猴問言:『我今云何得至彼處,海水深廣,甚難越渡,我當云何堪能浮渡?』是時彼虬,報獼猴言:『我背負汝,將渡彼岸,汝今但當從樹下來騎我背上。』

(註:優曇婆羅(烏暫婆羅樹) Udumbara,諸佛之成道皆如同釋尊,而各自有其「菩提樹」。經典中即詳載有過去七佛之菩提樹名,如過去毘婆尸佛之波波羅樹(p26al1)、尸棄佛之分陀利樹(pu57ar1ka)、毘舍婆佛之娑羅樹(s2la)、拘樓孫佛之尸利沙樹(0ir10a)、拘那含佛之烏暫婆羅樹(梵 udumbara)、迦葉佛之尼拘律樹(nigrodha)、釋迦牟尼佛之鉢多樹,及未來彌勒下生成佛時,其菩提樹名為那伽樹(n2gapu=pa,龍華樹)。另如阿閦佛國經卷上、無量壽經卷上亦記載阿閦、彌陀之淨土皆各有道場樹。)

(註:閻浮jambu。原產於印度,四、五月間開花,結深紫色果實,稍帶酸味,種子可作藥用。依大智度論卷三十五載,印度為閻浮樹茂盛之地,故得閻浮提之名;又流於此樹林間之諸河多含沙金,故稱為閻浮檀金。此外,起世因本經、立世阿毘曇論卷一南剡浮提品等皆說有「閻浮大樹王」,此樹枝幹高廣,樹葉厚密,能遮避風雨,果實甘美無比;或係印度人想像中之理想樹。)

(註:鎮頭迦tinduka,tindu,tinduki,tindula。譯為柿。柿樹科植物。產於錫蘭南部,印度西海岸、東印度亦盛產。其樹幹可作建築、造船之用,果汁具有粘性,為製造粘劑之原料,或作為船底塗料等。牟梨曼陀羅咒經載為柿木,翻梵語卷十譯作柿樹。)

爾時,獼猴,心無定故,狹劣愚癡,少見少知,聞虬美言,心生歡喜,從樹而下,上虬背上,欲隨虬去。其虬內心,生如是念:『善哉善哉,我願已成。』即欲相將至自居處,身及獼猴,俱沒於水。是時獼猴,問彼虬言:『善友何故忽沒於水?』虬即報言:『汝不知也。』獼猴問言:『其事云何,欲何所為?』虬即報言:『我婦懷妊,彼如是思欲汝心食,以是因緣,我將汝來。』

爾時,獼猴,作如是念:『嗚呼我今甚不吉利,自取磨滅!嗚呼我今作何方便,而得免此急速厄難,不失身命?』復如是念,我須誑虬,作是念已,而語虬言:『仁者善友,我心留在優曇婆羅樹上寄著,不持將行。仁於當時,云何依實,不語我知,今須汝心,我於當時,即將相隨。善友還迴,放我取心,得已還來。』爾時,彼虬聞於獼猴如是語已,二俱還出。獼猴見虬,欲出水岸;是時獼猴,努力奮迅,捷疾跳躑,出大筋力,從虬背上跳下,上彼優曇婆羅大樹之上。其虬在下,少時停待,見彼獼猴,淹遲不下,而語之言:『親密善友,汝速下來,共汝相隨,至於我家。』獼猴嘿然,不肯下樹。虬見獼猴,經久不下,而說偈言:

善友獼猴得心已,從樹上速下來;我當送汝至彼林, 多饒種種諸果處。

爾時,獼猴作是思惟,此虬無智,如是念已,即向彼虬,而說偈言:

汝虬計挍雖能寬,而心智慮甚狹劣;汝但審諦自思忖,一切眾類誰無心。

彼林雖復子豐饒,及諸菴羅等妙果;我今意實不在彼,寧自食此優曇婆。

爾時,佛告諸比丘言:「汝諸比丘,當知,彼時大獼猴者,我身是也;彼時虬者,魔波旬是。於時猶尚誑惑於我,而不能得,今復欲將世間自在五欲之事,而來誘我,豈能動我此之坐處。」作是語已,時諸比丘復白佛言:「希有世尊,奇特世尊,實難思議,此事云何,魔王波旬,將此醜陋異類軍眾,至如來所,如來復能一一觀知?」

爾時,佛告諸比丘言:「比丘,當知,非但今日,魔王波旬將此醜形大魔軍眾至於我邊,我亦觀知。」,時諸比丘即白佛言:「希有世尊,其事云何願為解說,我等樂聞。」

爾時,世尊告諸比丘:「我念往昔,有一獵師,知有一林多饒諸鳥,數下彼處。其到彼已,作於草菴,將雜樹枝,而覆其上,即入其中,隱身坐住。時彼諸鳥,謂是樹枝,飛下來栖於其菴上;時其獵師,見鳥栖上,漸漸或射或搦而殺。時有一鳥,見此庵已,作如是念:『此之菴舍,處處移動;自餘諸樹,安定一住。此菴之下,必不空然,如是知已,遠離彼庵,不被獵師之所捉搦。』而說偈言:

我見一切林諸樹,阿說及於毘醯羅;諸阿梨羅并閻浮,無脂羅波鎮頭樹。

安住停止於一處,從生已來不動移;此樹轉易處處行 ,其中必應不空立。

若當其內有惡物,我應速疾捨此林;心堿J生大狐疑 ,或是惡行無慈愍。

恐畏彼中殺害我,又我往昔於他方;已曾摑裂網走來,智者既知應捨此。

爾時,佛告諸比丘言:「汝等,當知,彼飛鳥者,我身是也;其獵師者,魔波旬是。其於彼時,作可畏形,欲殺害我,我時觀知;今復將此可畏醜陋魔之軍眾,來於我邊,我亦久知。」爾時,世尊而說偈言:

世間若不深思惟,云何能得上人法;今我以勝思惟故,從縛解脫得無為。

爾時,世尊,初始得成於菩提道,在樹下坐,經七日夜,加趺不起,以念解脫快樂為食。爾時世尊,過七日已,一心正念,從三昧起,坐師子座,初夜正觀十二因緣,下觀至上,上觀至下,善念善觀,不失不異,因彼生此,因有於彼則復有此。所謂緣無明有諸行,緣諸行有識,緣識有名色,緣名色有六入,緣六入有觸,緣觸有受,緣受有愛,緣愛有取,緣取有有,緣有有生,緣生有老病死憂悲惱等苦生,爾時,世尊知此法已,而說偈言:

若有梵行觀諸法,即見如是法相生;若見諸法從相生,即知諸法因緣有。

爾時,世尊,還彼夜半,觀十二緣,從始至終,逆觀至心,善觀善念,不失不亂,因無彼故則此自無,因滅彼故則此自滅,所謂無明滅即行滅,行滅乃至生老病死憂悲苦惱一切悉滅,爾時,世尊,知此法已,而說偈言:

若有梵行觀諸法,即見如是法相生;若見諸法從相生,即知諸法因緣滅。

爾時,世尊,還彼後夜,觀十二緣,從始觀終,從終觀始,善觀善念,不失不亂,所謂彼生已復生此,因有彼復有此,因無彼此亦無,彼滅已此亦滅,所謂因無明緣諸行,緣諸行已,乃至一切生老病死諸苦惱等,皆悉相生,彼無已此亦無,彼滅已此亦滅,爾時,世尊知此義已,而說偈言:

若有梵行觀世間,即見相生乃至滅;既散諸魔建立住,若彼日天曜虛空。

爾時,世尊,從彼師子座上而起,離菩提樹,相去不遠,還加趺坐,七日不動,以解脫行,用為安樂;七日諦觀,於菩提樹,目不暫捨復作是念:「我此處盡無邊際苦,以捨重擔。」爾時,世尊過七日後,正念正知,從三昧起,其後有人,在於如來觀道樹處起塔,名曰「不瞬目塔」,而說偈言:

於此道場盡諸苦,復斯坐處觀彼座;已渡諸願至彼岸,我於彼處證菩提。

爾時,世尊,從眼不瞬塔所起已,安庠漸至向摩梨支(Mar1ci(隋言陽炎)經行之處;到經行已,加趺而坐,復經七日,受解脫樂。爾時,世尊,過七日已,正念正知,從三昧起,爾時,迦羅龍王(隋言黑色),詣於佛所。到佛所已,頂禮佛足,却住一面,住一面已,即白佛言:「世尊,我此宮殿,往昔已曾布施過去一切諸佛,諸佛受已,各住於此,憐愍我故,其諸佛者,所謂拘留孫世尊(Krakucchanda-buddha)、拘那含牟尼世尊(Kanakamuni)、迦葉世尊(K20yapa Buddha),今日世尊,善哉知時,憐愍我故,少時住此。所以者何?我已將此宮殿,布施過去三佛,今日世尊,第四為我受此宮殿,即名四佛受我宮殿具足功德。」爾時,世尊,即受迦羅龍王宮殿,受已入中,加趺而坐,復經七日,一定不起,受解脫樂。爾時,世尊,過七日已,正念正知,從三昧起,告彼迦羅大龍王言:「汝龍王來從我邊,受佛等三歸并及五戒,汝當長夜受大安樂。時迦羅龍即白佛言:「謹隨佛教,心不敢違,如世尊勅。」時迦羅龍,聞佛語已,合掌向佛,即從佛受三自歸依,歸依佛、歸依法、歸依僧,復受五戒,於世間中,最初而得優婆塞(up2saka)名;於畜生中,再說三歸,受三歸已,所謂即是迦羅龍王。

(註:拘留孫佛Krakucchanda-buddha。乃過去七佛中之第四佛,現在賢劫千佛之第一佛。意譯領持、滅累、所應斷已斷、成就美妙。)

(註:拘那含牟尼佛Kanakamuni。乃過去七佛中之第五佛,賢劫千佛之第二佛。又作狗那含佛、俱那含佛、迦那伽牟尼、拘那含牟尼、迦那含牟尼、迦諾迦牟尼。意譯金色仙、金儒、金寂。)

(註:迦葉佛K20yapa Buddha。又作迦葉波佛、迦攝波佛、迦攝佛。意譯作飲光佛。乃釋尊以前之佛,為過去七佛中之第六佛,又為現在賢劫千佛中之第三佛。傳說為釋迦牟尼前世之師,曾預言釋迦將來必定成佛。)

(註:優婆塞up2saka之音譯。意譯為近事、近事男、近善男、信士、信男、清信士。即在家親近奉事三寶、受持五戒之男居士。為在家二眾之一,四眾之一,七眾之一。與優婆夷同係在家之信仰佛法者。)

爾時,復更有一龍王,名「目真隣陀」(Mucilinda),向於佛所,到佛所已,頂禮佛足,却住一面,住一面已,是時龍王即白佛言:「世尊,我此宮殿,往昔過去,已曾布施一切諸佛,受已而住,所謂拘樓孫世尊、拘那含牟尼世尊、迦葉世尊,善哉世尊,今亦為我受此宮殿,我得四佛三藐三佛陀受此宮殿,我獲善利。」

(註:目支鄰陀Mucilinda。意譯脫王、解脫處。住於金剛座側之池中,即中印度摩揭陀國佛成道處東南之「目支鄰陀龍池」。又據慧琳音義載,此龍王於目真鄰陀窟中,聞法而得解脫龍苦。)

爾時,世尊,從彼目真隣陀龍王,受宮殿已,加趺而坐,一坐經於七日不起,為欲受於解脫樂故。時彼七日虛空之中,興雲注雨,起大冷風,於七日內,雨不暫停,遂成寒凍;爾時,目真隣陀龍王,從宮殿出,以其大身,七重圍遶,擁蔽佛身;復以七頭,埀世尊上,作於大蓋,嶷然而住;心如是念:『莫令世尊身體,寒冷風濕塵坌,蚊虻諸蟲,觸世尊體。』

爾時,世尊,過七日已,見虛空中,無有雲霧,以得清淨,正念正知,從三昧起。爾時,目真隣陀龍王,攝其龍身,七重遶已,隱於龍形,化作年少婆羅門身,在於佛前,合十指掌,頂禮佛足,而白佛言:「世尊,我今不以恐怖如來、嬈亂如來故,以龍身遶佛七匝,又以七頭,覆世尊上,安然而住;但恐世尊身有寒冷、風塵、土坌、水漿、蚊虻觸世尊體,世尊,我時思惟如是事已,覆世尊身。」爾時,世尊,以是因緣,即便說偈自讚歎言:

知足寂定最安樂,知足觀諸法甚深;安樂不惱於世間,亦復不殺害眾類。

若得世間安樂者,遠離一切諸慾貪;捨於我慢自矜高,此樂最為勝妙樂。

人間所有諸欲樂,若能盡捨愛悉無;彼樂此樂等校量 ,十六分中不及一。

爾時,世尊,說是偈已,告目真隣陀龍王言:「汝大龍王,來受三歸并受五戒,汝當長夜得安樂故。」時真隣陀即白佛言:「如世尊教,不敢有違。」其真隣陀,聞佛教已,即從佛受三自歸依及受五戒。

爾時,彼處有牧羊子,當於世尊為菩薩時,在彼苦行六年之中,以向世尊,淨心供養,恭敬尊重,復將乳汁,以奉世尊;兼復別折尼拘陀(nyagrodha)枝,為作蔭涼,時彼樹枝,即成大樹。然其羊子,隨此多少信心福業善根因緣,命終已後,即得生於三十三天,便成大德威力天子,神通自在。時彼天子,生天上已,作是思惟:「今此果報,本因何業而得是身?」復作是念:「往昔世尊,為菩薩時,我以身造作如是業,菩薩苦行,我奉乳汁;菩薩在彼,我將尼拘陀樹一枝,插於地上,為於菩薩,作蔭涼故。藉斯善業,我今得此微妙果報。」復如是念:「我以世尊為菩薩身親供養故,得是果報種彼樹枝,以作蔭涼,是故我今得是果報,兼得如是無礙神通;況復世尊,今已得成無上菩提,今當為我還彼樹下受彼樹蔭。」時彼天子,身出大色最勝光明,夜半一向照彼樹所,以天光明;自照明已,詣向佛所,到於彼已,頂禮佛足,却住一面,時彼天子即白佛言:「善哉世尊,唯願為我,受於彼樹,隨意安樂,憐愍我故。」

(註:尼拘律樹nyagrodha,意譯為無節、縱廣、多根,又稱尼拘陀樹。屬桑科,形狀類似榕樹。產於印度、錫蘭等地,高十公尺乃至十五公尺,樹葉呈長橢圓形,葉端為尖狀。由枝生出下垂氣根,達地復生根;枝葉繁茂而向四方蔓生,然其種子甚小,故佛典常用來比喻由小因而得大果報者;或為覆物之譬喻。)

爾時,世尊,為欲憐愍彼天子故,受於往昔羊子所種尼拘陀樹,受已樹下加趺而坐,一坐便經七日不動,以解脫住,受安樂故。

爾時,世尊,以過於彼七日之後,正念正知,從三昧起,告天子言:「汝天子來,可從我邊受三自歸并及五戒,汝當長夜得安樂故。」而彼天子,受三自歸及五戒已,時彼世間,最初天中,成優婆塞;以佛再過說於三歸,謂羊子身布施於樹及乳等故,得成天身。」(待續)
 


[ 印度朝聖 ]  [ 首 頁 ]