A24WLOTUS.JPG (4513 bytes)  《阿含經》選讀(之1)
                               ─四念處觀身受心法


《中阿含因品念處經Satipaṭṭhāna sutta》第二(第二小土城誦)

我聞如是:一時,佛遊拘樓瘦(Kurūsu),在磨瑟曇(Kammassadhamma)拘樓都邑。爾時,世尊告諸比丘:「有一道淨眾生,度憂畏,滅苦惱,斷啼哭,得正法,謂四念處(Cattāro satipaṭṭhāna)。若有過去諸如來.無所著.等正覺,悉斷五蓋、心穢、慧羸,立心正住於四念處,修七覺支,得覺無上正盡之覺。若有未來諸如來.無所著.等正覺,悉斷五蓋、心穢、慧羸,立心正住於四念處,修七覺支,得覺無上正盡之覺。我今現在如來.無所著.等正覺,我亦斷五蓋、心穢、慧羸,立心正住於四念處,修七覺支,得覺無上正盡之覺。

「云何為四?觀身如身念處,如是觀覺、心、法如法念處(觀覺如覺念處、觀心如心念處、觀法如法念處)。云何觀身如身念處?比丘者,行則知行,住則知住,坐則知坐,臥則知臥,眠則知眠,寤則知寤,眠則知眠寤。如是比丘觀內身如身,觀外身如身,立念在身,有知有見,有明有達,是謂比丘觀身如身。復次,比丘觀身如身,比丘者,正知出入,善觀分別,屈伸低昂,儀容庠序,善著僧伽梨及諸衣,行住坐臥,眠寤語默皆正知之。如是比丘觀內身如身,觀外身如身,立念在身,有知有見,有明有達,是謂比丘觀身如身。

「復次,比丘觀身如身,比丘者,生惡不善念,以善法念治斷滅止,猶木工師、木工弟子,彼持墨繩,用拼於木,則以利斧斫治令直。如是比丘生惡不善念,以善法念治斷滅止。如是比丘觀內身如身,觀外身如身,立念在身,有知有見,有明有達,是謂比丘觀身如身。復次,比丘觀身如身,比丘者,齒齒相著,舌逼上齶,以心治心,治斷滅止。猶二力士捉一羸人,處處旋捉,自在打鍛。如是比丘齒齒相著,舌逼上齶,以心治心,治斷滅止。如是比丘觀內身如身,觀外身如身,立念在身,有知有見,有明有達,是謂比丘觀身如身。

「復次,比丘觀身如身,比丘者,念入息即知念入息,念出息即知念出息,入息長即知入息長,出息長即知出息長,入息短即知入息短,出息短即知出息短;學一切身息入,一切身息出,學止身行息入,學止口行息出。如是比丘觀內身如身,觀外身如身,立念在身,有知有見,有明有達,是謂比丘觀身如身。

「復次,比丘觀身如身,比丘者,離生喜樂,漬身潤澤,普遍充滿於此身中,離生喜樂無處不遍。猶工浴人器盛澡豆,水和成摶,水漬潤澤,普遍充滿無處不周。如是比丘離生喜樂,漬身潤澤,普遍充滿於此身中,離生喜樂無處不遍。如是比丘觀內身如身,觀外身如身,立念在身,有知有見,有明達,是謂比丘觀身如身。

「復次,比丘觀身如身,比丘者,定生喜樂,漬身潤澤,普遍充滿於此身中,定生喜樂無處不遍。猶如山泉,清淨不濁,充滿流溢,四方水來,無緣得入,即彼泉底,水自涌出,流溢於外,漬山潤澤,普遍充滿無處不周。如是比丘定生喜樂,漬身潤澤,普遍充滿於此身中,定生喜樂無處不遍。如是比丘觀內身如身,觀外身如身,立念在身,有知有見,有明有達,是謂比丘觀身如身。

「復次,比丘觀身如身,比丘者,無喜生樂,漬身潤澤,普遍充滿於此身中,無喜生樂無處不遍。猶青蓮華,紅、赤、白蓮,水生水長,在於水底,彼根莖華葉悉漬潤澤,普遍充滿無處不周。如是比丘無喜生樂,漬身潤澤,普遍充滿於此身中,無喜生樂無處不遍。如是比丘觀內身如身,觀外身如身,立念在身,有知有見,有明有達,是謂比丘觀身如身。

「復次,比丘觀身如身,比丘者,於此身中,以清淨心意解遍滿成就遊,於此身中,以清淨心無處不遍。猶有一人,被七肘衣或八肘衣,從頭至足,於其身體無處不覆。如是比丘於此身中,以清淨心無處不遍。如是比丘觀內身如身,觀外身如身,立念在身,有知有見,有明有達,是謂比丘觀身如身。

「復次,比丘觀身如身,比丘者,念光明想,善受善持,善憶所念,如前後亦然,如後前亦然,如晝夜亦然,如夜晝亦然,如下上亦然,如上下亦然。如是不顛倒,心無有纏,修光明心,心終不為闇之所覆。如是比丘觀內身如身,觀外身如身,立念在身,有知有見,有明有達,是謂比丘觀身如身。

「復次,比丘觀身如身,比丘者,善受觀相,善憶所念,猶如有人,坐觀臥人,臥觀坐人。如是比丘善受觀相,善憶所念。如是比丘觀內身如身,觀外身如身,立念在身,有知有見,有明有達,是謂比丘觀身如身。

「復次,比丘觀身如身,比丘者,此身隨住,隨其好惡,從頭至足,觀見種種不淨充滿,我此身中有髮、髦、爪、齒、細薄膚、皮、肉、筋、骨、心、腎、肝、肺、大腸、小腸、脾、胃、摶糞、腦及腦根、淚、汗、涕、唾、膿、血、肪、髓、涎、膽、小便。猶如器盛若干種子,有目之士,悉見分明,謂稻、粟種、蔓菁、芥子。如是比丘此身隨住,隨其好惡,從頭至足,觀見種種不淨充滿,我此身中有髮、髦、爪、齒、麤細薄膚、皮、肉、筋、骨、心、腎、肝、肺、大腸、小腸、脾、胃、摶糞、腦及腦根、淚、汗、涕、唾、膿、血、肪、髓、涎、膽、小便。如是比丘觀內身如身,觀外身如身,立念在身,有知有見,有明有達,是謂比丘觀身如身。

「復次,比丘觀身如身,比丘者,觀身諸界,我此身中有地界、水界、火界、風界、空界、識界。猶如屠兒殺牛,剝皮布地於上,分作六段。如是比丘觀身諸界,我此身中,地界、水界、火界、風界、空界、識界。如是比丘觀內身如身,觀外身如身,立念在身,有知有見,有明有達,是謂比丘觀身如身。

「復次,比丘觀身如身,比丘者,觀彼死屍,或一、二日,至六、七日,烏所啄,狼所食,火燒埋地,悉腐爛壞,見已自比:『今我此身亦復如是,俱有此法,終不得離。』如是比丘觀內身如身,觀外身如身,立念在身,有知有見,有明有達,是謂比丘觀身如身。

「復次,比丘觀身如身,比丘者,如本見息道骸骨青色,爛腐食半,骨璅在地,見已自比:『今我此身亦復如是,俱有此法,終不得離。』如是比丘觀內身如身,觀外身如身,立念在身,有知有見,有明有達,是謂比丘觀身如身。復次,比丘觀身如身,比丘者,如本見息道,離皮肉血,唯筋相連,見已自比:『今我此身亦復如是,俱有此法,終不得離。』如是比丘觀內身如身,觀外身如身,立念在身,有知有見,有明有達,是謂比丘觀身如身。

「復次,比丘觀身如身,比丘者,如本見息道骨節解散,散在諸方,足骨、膞骨、髀骨、髖骨、脊骨、肩骨、頸骨、髑髏骨,各在異處,見已自比:『今我此身亦復如是,俱有此法,終不得離。』如是比丘觀內身如身,觀外身如身,立念在身,有知有見,有明有達,是謂比丘觀身如身。復次,比丘觀身如身,比丘者,如本見息道骨白如螺,青猶鴿色,赤若血塗,腐壞碎粖,見已自比:『今我此身亦復如是,俱有此法,終不得離。』如是比丘觀內身如身,觀外身如身,立念在身,有知有見,有明有達,是謂比丘觀身如身。若比丘、比丘尼,如是少少觀身如身者,是謂觀身如身念處。

「云何觀覺如覺念處?比丘者,覺樂覺時,便知覺樂覺。覺苦覺時,便知覺苦覺。覺不苦不樂覺時,便知覺不苦不樂覺。覺樂身、苦身、不苦不樂身;樂心、苦心、不苦不樂心;樂食、苦食、不苦不樂食;樂無食、苦無食、不苦不樂無食;樂欲、苦欲、不苦不樂欲。樂無欲、苦無欲覺、不苦不樂無欲覺時,便知覺不苦不樂無欲覺。如是比丘觀內覺如覺,觀外覺如覺,立念在覺,有知有見,有明有達,是謂比丘觀覺如覺。若比丘、比丘尼如是少少觀覺如覺者,是謂觀覺如覺念處。

「云何觀心如心念處?比丘者,有欲心知有欲心如真,無欲心知無欲心如真,有恚,無恚,有癡,無癡,有穢污,無穢污。有合,有散,有下,有高,有小,有大,修,不修,定,不定,有不解脫心知不解脫心如真,有解脫心知解脫心如真。如是比丘觀內心如心,觀外心如心,立念在心,有知有見,有明有達,是謂比丘觀心如心。若有比丘、比丘尼如是少少觀心如心者,是謂觀心如心念處。

「云何觀法如法念處?眼緣色生內結,比丘者,內實有結知內有結如真,內實無結知內無結如真,若未生內結而生者知如真,若已生內結滅不復生者知如真;如是耳、鼻、舌、身,意緣法生內結,比丘者,內實有結知內有結如真,內實無結知內無結如真,若未生內結而生者知如真,若已生內結滅不復生者知如真。如是比丘觀內法如法,觀外法如法,立念在法,有知有見,有明有達,是謂比丘觀法如法,謂內六處。

「復次,比丘觀法如法。比丘者,內實有欲知有欲如真,內實無欲知無欲如真,若未生欲而生者知如真,若已生欲滅不復生者知如真,如是瞋恚、睡眠、調悔。內實有疑知有疑如真,內實無疑知無疑如真,若未生疑而生者知如真,若已生疑滅不復生者知如真。如是比丘觀內法如法,觀外法如法,立念在法,有知有見,有明有達,是謂比丘觀法如法,謂五蓋也。

「復次,比丘觀法如法。比丘者,內實有念覺支知有念覺支如真,內實無念覺支知無念覺支如真,若未生念覺支而生者知如真,若已生念覺支便住不忘而不衰退,轉修增廣者知如真,如是法、精進、喜、息、定。比丘者,內實有捨覺支知有捨覺支如真,內實無捨覺支知無捨覺支如真,若未生捨覺支而生者知如真,若已生捨覺支便住不忘而不衰退,轉修增廣者知如真。如是比丘觀內法如法,觀外法如法,立念在法,有知有見,有明有達,是謂比丘觀法如法,謂七覺支。若有比丘、比丘尼如是少少觀法如法者,是謂觀法如法念處。

「若有比丘、比丘尼七年立心正住四念處者,彼必得二果,或現法得究竟智,或有餘(Upādisesa)得阿那含(Anāgamin),置七年,六五四三二一年。若有比丘、比丘尼七月立心正住四念處者,彼必得二果,或現法得究竟智,或有餘得阿那含,置七月,六五四三二一月。若有比丘、比丘尼七日七夜立心正住四念處者,彼必得二果,或現法得究竟智,或有餘得阿那含,置七日七夜,六五四三二,置一日一夜。若有比丘、比丘尼少少須臾頃立心正住四念處者,彼朝行如是,暮必得昇進,暮行如是,朝必得昇進。」

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

念處經第二竟(三千一百三十七字)

 

中阿含經卷第二十四(八千六百九字)(第二小土城誦)

南傳譯本

《大念處經》(又名四念處經)

鄧殿臣 趙桐 譯

〔題解〕

《大念處經》是巴利三藏中經藏《長部尼伽耶》的第二十二經,又名《四念處經》。此經論述真修實證的修行法門,即以修習四念住,內觀身、受、心、法,了知「身不淨、受是苦、心無常、法無我」,以對治淨、樂、常、我等四顛倒想,修得慧觀,知見苦、無常、無我之三法印,達至「於世間一切事物也無所執取」,諸漏斷盡,達於涅槃之境。在初期佛教經典中佔有突出重要的地位。

此經代表了佛教早期親修實證的特色,有別於部派佛教時期偏重推理論證的特點。對於各部派的修行實踐有很大影響,可以說修習四念處就是禪,就是止觀;對於要用自身的體驗,了悟佛法,轉凡成聖,轉癡成智的修習者來說,修習四念處說是依止處。

這部經在各個部派的經典中都有保存,祇是編排不一致,在漢文大藏經《長阿含》中無此經,而在《中阿含》卷二十四中收此經,名為《念處經》。

此譯本《大念處經》是直接譯自斯里蘭卡國家佛教部監製出版之僧伽羅文巴利三藏,如與漢譯《中阿含》中《念處經》相比較,可知無論在篇幅的長短、內容的詳略上都有較大區別,可供對照參閱。

〔譯文〕

1、我這樣聽說:

一時世尊在拘樓人之市場小鎮劍摩毖曇,於拘樓人中,該時佛陀對諸比丘作如是言:「諸比丘。」彼等回答:「世尊。」佛陀言曰:

2、諸比丘啊!惟有一途可淨化眾生,脫離憂愁哀傷,消除苦楚悲痛,獲得正法,體證涅槃,此途名四念處。云何四念住?

諸比丘啊!彼於日常生活中,於身,時刻注意觀察,精進警覺,念念分明,可滅淫慾、悲痛。於受,時刻注意觀察,精進警覺,念念分明,可滅淫慾、悲痛。於心,時刻注意觀察,精進警覺,念念分明,可滅淫慾、悲痛。於法,時刻注意觀察,精進警覺,念念分明,可滅淫慾、悲痛。

弁言竟

觀身

3、諸比丘啊!彼於日常生活中,應如何時刻注意觀察其身?

諸比丘啊!若有比丘,步如林間,或樹下,或於幽靜無人處,跏趺而坐,身軀端直,專心繫念,出息出息,彼作長出息時,於彼長出息,心中了了分明。彼作長出息時,於彼長入息,心中了了分明。彼作短出息時,於彼短出息,心中了了分明。彼作短入息時,於彼短入息,心中了了分明。彼須訓練自己,分明覺知彼所有的出息;訓練自己,分明覺知彼所有的入息。彼如是訓練自己所有出息寧靜有序,訓練自己所有入息寧靜有序。

4、諸比丘啊!猶如技高一籌之木鏇工,或其學徒,於鏃盤做長轉時,於其所作長轉,心中了了分明,於鏃盤做短轉時,於其所作短轉,心中了了分明。諸比丘啊!如是一樣,彼於長出息時,於彼所作長出息,心中了了分明,彼於長入息時,於彼所作長入息,心中了了分明,彼於短出息時,於彼所作短出息,心中了了分明,彼於短入息時,於彼所作短入息,心中了了分明。彼如是訓練自己所有出息寧靜有序,訓練自己所有入息寧靜有序。

彼如是生活,彼於自身注意觀察其身,彼於他人注意觀察其身,彼於自身他身兼顧注意觀察其身,或觀察身內之生起,或觀察身內之壞滅,或兼察身內之生起與壞滅。由於專心繫念而認清其身無非是如其所念,如其所知而已。如是,彼生活會無所染著,與世間一切事物也無所執取。

諸比丘啊!彼於日常生活中,應如是注意觀察其身。

念入出息竟

5、復次,諸比丘啊!彼於行路時,於彼行走動作,心中了了分明。彼於站立時,於彼站立動作,心中了了分明。彼於坐下時,於彼坐之動作,心中了了分明。彼於偃臥時,於彼偃臥動作,心中了了分明。無論彼身體處於何種情況,須隨時於其保持心中了了分明。

彼如是生活,彼於自身注意觀察其身,彼於他人注意觀察其身,彼於自身他身兼顧注意觀察其身,或觀察身內之生起,或觀察身內之壞滅,或兼察身內之生起與壞滅。由於專心繫念而認清其身無非是如其所念,如其所知而已。如是,彼生活會無所染著,於世間一切事物也無所執取。

諸比丘啊!彼於日常生活中,應如是注意觀察其身。

念身姿節竟

6、復次,諸比丘啊!彼於進退之際,應以正智觀之,了了分明所作何事。彼於瞻視凝睇之際,應以正智觀之,了了分明所作何事。彼於屈伸臂腿之際,應以正智觀之,了了分明所作何事。彼於穿衣持之際,應以正智觀之,了了分明所作何事。彼於飲食嚼嘗之際,應以正智觀之,了了分明所作何事。彼於大小便利之際,應以正智觀之,了了分明所作何事。彼於行、住、睡、醒、說話、沉默之際,應以正智觀之,了了分明所作何事。

彼如是生活,彼於自身注意觀察其身,彼於他人注意觀察其身,彼於自身他身兼顧注意觀察其身,或觀察身內之生起,或觀察身內之壞滅,或兼察身內之生起與壞滅。由於專心繫念而認清其身無非是如其所念,如其所知而已。如是,彼生活會無所染著,於世間一切事物也無所執取。

諸比丘啊!彼於日常生活中,應如是注意觀察其身。

明覺節竟

7、復次,諸比丘啊!彼應觀想此身,自足底而上,自頭頂而下,由皮包裹種種不淨充滿,言曰,我此身中,有髮、毛、爪、齒、皮、肉、筋、骨、髓、腎、心、肝、肋膜、脾藏、大腸、腸膜、肺、胃、屎、尿、膽汁、痰、膿、血、汗、脂肪、淚、淋巴、涕、唾、滑液。諸比丘啊!猶如一隻雙口袋子,各種種子充滿,諸如粳米、糙米、菜豆、豌豆、芝麻、精米。聰明之士於內觀見分明,曰,此是粳米,此是糙米,此是菜豆,此是芝麻,此是精米。於此一樣,諸比丘啊!彼觀此身,自足底而上,自頭頂而下,由皮包裹種種不淨充滿。曰,我此身中,有髮、毛、爪、齒、皮、肉、筋、骨、髓、腎、心、肝、肋膜、脾藏、大腸、腸膜、肺、胃、屎、尿、膽汁、痰、膿、血、汗、脂肪、淚、淋巴、涕、唾、滑液。

彼如是生活,彼於自身注意觀察其身,彼於他人注意觀察其身,彼於自身他身兼顧注意觀察其身,或觀察身內之生起,或觀察身內之壞滅,或兼察身內之生起與壞滅。由於專心繫念而認清其身無非是如其所念,如其所知而已。如是,彼生活會無所染著,於世間一切事物也無所執取。

諸比丘啊!彼於日常生活中,應如是注意觀察其身。

厭想節竟

8、復次,諸比丘啊!彼無論所做何事,無論置身何處,應於此身依其組成分類而觀。曰,此身之中有地、水、火、風等四大種。諸比丘啊!猶如熟練屠夫,或其學徒,立於十字道路口殺牛剝皮,支解成塊,彼於此一樣立於十字道路口,諸比丘啊!彼無論做何事,無論置身何處,應於此身從界分而觀之。言曰,我此身中有地界、水界、火界、風界等四大種。

彼如是生活,彼於自身注意觀察其身,彼於他人注意觀察其身,彼於自身他身兼顧注意觀察其身,或觀察身內之生起,或觀察身內之壞滅,或兼察身內之生起與壞滅。由於專心繫念而認清其身無非是如其所念,如其所知而已。如是,彼生活會無所染著,於世間一切事物也無所執取。

諸比丘啊!彼於日常生活中,應如是注意觀察其身。

觀四大節竟

9、復次,諸比丘啊!彼於塚間,觀見腐屍,或死一日,或死二日,或死三日,膨脹瘀黑,膿爛充滿。於彼自比,言曰,肯定我此身性質相同,於彼一樣,逃脫不了。

彼如是生活,彼於自身注意觀察其身,彼於他人注意觀察其身,彼於自身他身兼顧注意觀察其身,或觀察身內之生起,或觀察身內之壞滅,或兼察身內之生起與壞滅。由於專心繫念而認清其身無非是如其所念,如其所知而已。如是,彼生活會無所染著,於世間一切事物也無所執取。

諸比丘啊!彼於日常生活中,應如是注意觀察其身。

墓地觀一

10、復次,諸比丘啊!彼於塚間,觀見腐屍,為烏鴉所啄,或為禿鷲所啄,或為野犬叼食,或為狐狸咬食,或為各類昆蟲所食,於彼自比,言曰,肯定我此身性質相同,於彼一樣,逃脫不了。

彼如是生活,彼於自身注意觀察其身,彼於他人注意觀察其身,彼於自身他身兼顧注意觀察其身,或觀察身內之生起,或觀察身內之壞滅,或兼察身內之生起與壞滅。由於專心繫念而認清其身無非是如其所念,如其所知而已。如是,彼生活會無所染著,於世間一切事物也無所執取。

諸比丘啊!彼於日常生活中,應如是注意觀察其身。

墓地觀二

11、復次,諸比丘啊!彼於塚間,觀見腐屍,祇有骸骨、血肉、筋腱。於彼自比,言曰,肯定我此身性質相同,於彼一樣,逃脫不了。

彼如是生活,彼於自身注意觀察其身,彼於他人注意觀察其身,彼於自身他身兼顧注意觀察其身,或觀察身內之生起,或觀察身內之壞滅,或兼察身內之生起與壞滅,由於專心繫念而認清其身無非是如其所念,如其所知而已。如是,彼生活會無所染著,於世間一切事物也無所執取。

諸比丘啊!彼於日常生活中,應如是注意觀察其身。

墓地觀三

12、復次,諸比丘啊!彼於塚間,觀見腐屍,祇餘骸骨,皮肉盡脫,血跡斑斑,筋腱尚存,於彼自比,言曰,肯定我此身性質相同,於彼一樣,逃脫不了。

彼如是生活,彼於自身注意觀察其身,彼於他人注意觀察其身,彼於自身他身兼顧注意觀察其身,或觀察身內之生起,或觀察身內之壞滅,或兼察身內之生起與壞滅。由於專心繫念而認清其身無非是如其所念,如其所知而已。如是,彼生活會無所染著,於世間一切事物也無所執取。

諸比丘啊!彼於日常生活中,應如是注意觀察其身。

墓地觀四

13、復次,諸比丘啊!彼於塚間,觀見腐屍,祇餘骸骨筋腱,無血無肉。於彼自比,言曰,肯定我此身性質相同,於彼一樣,逃脫不了。

彼如是生活,彼於自身注意觀察其身,彼於他人注意觀察其身,彼於自身他身兼顧注意觀察其身,或觀察身內之生起,或觀察身內之壞滅,或兼察身內之生起與壞滅。由於專心繫念而認清其身無非是如其所念,如其所知而已。如是,彼生活會無所染著,於世間一切事物也無所執取。

諸比丘啊!彼於日常生活中,應如是注意觀察其身。

墓地觀五

14、復次,諸比丘啊!彼於塚間,觀見腐屍,骸骨支解,四散分離,手骨一處,足骨一處,脛骨一處,股骨一處,臂骨一處,脊骨一處,頭骨一處。於彼自比,言曰,肯定我此身性質相同,於彼一樣,逃脫不了。

彼如是生活,彼於自身注意觀察其身,彼於他人注意觀察其身,彼於自身他身兼顧注意觀察其身,或觀察身內之生起,或觀察身內之壞滅,或兼察身內之生起與壞滅。由於專心繫念而認清其身無非是如其所念,如其所知而已。如是,彼生活會無所染著,於世間一切事物也無所執取。

諸比丘啊!彼於日常生活中,應如是注意觀察其身。

墓地觀六

15、復次,諸比丘啊!彼於塚間,觀見腐屍,骸骨慘白如海螺殼。於彼自比,言曰,肯定我此身性質相同,於彼一樣,逃脫不了。

彼如是生活,彼於自身注意觀察其身,彼於他人注意觀察其身,彼於自身他身兼顧注意觀察其身,或觀察身內之生起,或觀察身內之壞滅,或兼察身內之生起與壞滅。由於專心繫念而認清其身無非是如其所念,如其所知而已。如是,彼生活會無所染著,於世間一切事物也無所執取。

諸比丘啊!彼於日常生活中,應如是注意觀察其身。

墓地觀七

16、復次,諸比丘啊!彼於塚間,觀見腐屍白骨各異,四散堆積,經年日久。於彼自比,言曰,肯定我此身性質相同,於彼一樣,逃脫不了。

彼如是生活,彼於自身注意觀察其身,彼於他人注意觀察其身,彼於自身他身兼顧注意觀察其身,或觀察身內之生起,或觀察身內之壞滅,或兼察身內之生起與壞滅。由於專心繫念而認清其身無非是如其所念,如其所知而已。如是,彼生活會無所染著,於世間一切事物也無所執取。

諸比丘啊!彼於日常生活中,應如是注意觀察其身。

墓地觀八

17、復次,諸比丘啊!彼於塚間,觀見腐屍,骨殖枯腐,化為齏粉,於彼自比,言曰,肯定我此身性質相同,於彼一樣,逃脫不了。

彼如是生活,彼於自身注意觀察其身,彼於他人注意觀察其身,彼於自身他身兼顧注意觀察其身,或觀察身內之生起,或觀察身內之壞滅,或兼察身內之生起與壞滅。由於專心繫念而認清其身無非是如其所念,如其所知而已。如是,彼生活會無所染著,於世間一切事物也無所執取。

諸比丘啊!彼於日常生活中,應如是注意觀察其身。

墓地觀九

十四觀身竟

觀受

18、諸比丘啊!彼於日常生活中,應如何注意觀察其受?

諸比丘啊!彼等感覺樂受時,自知正感覺樂受,心中了了分明。感覺苦受時,自知正感覺苦受,心中了了分明。感覺非苦非樂受時,自知正感覺非苦非樂受,心中了了分明。感覺有關利害樂受時,自知正感覺有關利害樂受,心中了了分明。感覺無關利害樂受時,自知正感覺無關利害樂受,心中了了分明。感覺有關利害非樂受時,自知正感覺有關利害非樂受,心中了了分明。感覺無關利害非樂受時,自知正感覺無關利害非樂受,心中了了分明。感覺有關利害非苦非樂受時,自知正感覺有關利害非苦非樂受,心中了了分明。感覺無關利害非苦非樂受時,自知正感覺無關利害非苦非樂受,心中了了分明。

彼如是生活,彼於自身注意觀察其受,彼於他人注意觀察其受,彼於自身他身兼顧注意觀察其受,或觀察感受之生起,或觀察感受之壞滅,或兼察感受之生起與壞滅。由於專心繫念而認清感受無非是如其所念,如其所知而已。如是,彼生活會無所染著,於世間一切事物也無所執取。

諸比丘啊!彼於日常生活中,應如是注意觀察其感受。

觀受竟

觀心

19、諸比丘啊!彼於日常生活中,應如何注意觀察其心意?

諸比丘啊!彼貪慾熾盛,應了了分明彼貪慾熾盛,彼心離貪慾,應了了分明彼心離貪慾。彼瞋恚熾盛,應了了分明彼瞋恚熾盛,彼心離瞋恚,應了了分明彼心離瞋恚。彼愚癡熾盛,應了了分明彼愚癡熾盛,彼心離愚癡,應了了分明彼心離愚癡。彼心念專一,應了了分明彼心念專一,彼心念奔馳,應了了分明彼心念奔馳。彼心志高潔,應了了分明彼心志高潔,彼心志卑下,應了了分明彼心志卑下。彼心智優越,應了了分明彼心智優越,彼心智下劣,應了了分明彼心智下劣。彼心力集中,應了了分明彼心力集中,彼心力散漫,應了了分明彼心力散漫。彼心得解脫,應了了分明彼心得解脫,彼心被束縛,應了了分明彼心被束縛。

彼如是生活,彼於自身注意觀察其心,彼於他人注意觀察其心,彼於自身他身兼顧注意觀察其心,或觀察心意之生起,或觀察心意之壞滅,或兼察心意之生起與壞滅。由於專心繫念而認清心意無非是如其所念,如其所知而已。如是,彼生活會無所染著,於世間一切事物也無所執取。

諸比丘啊!彼於日常生活中,應如是注意觀察其心意。

觀心竟

觀法

20、諸比丘啊!彼於日常生活中,應如何注意觀察諸法?

諸比丘啊!彼於日常生活中,應從妨礙梵行生活之五蓋中注意觀察諸法。

諸比丘啊!彼於日常生活中,應如何從妨礙梵行的五蓋中注意觀察諸法呢?

諸比丘啊!彼有貪慾,應了了分明彼有貪慾,彼無貪慾,應了了分明彼無貪慾。應了了分明尚未生起之貪慾云何會生起,應了了分明已生起之貪慾如何棄除,應了了分明已棄除之貪慾如何未來不生。

彼有瞋恚,應了了分明彼有瞋恚,彼無瞋恚,應了了分明彼無瞋恚,應了了分明尚未生起之瞋恚云何會生起,應了了分明已生之瞋恚如何棄除,應了了分明已棄除之瞋恚如何未來不生。

彼有昏沉,應了了分明彼有昏沉,彼無昏沉,應了了分明彼無昏沉,應了了分明尚未生起之昏沉云何會生起,應了了分明已生起之昏沉如何棄除,應了了分明已棄除之昏沉如何未來不生。

彼有掉悔,應了了分明彼有掉悔,彼無掉悔,應了了分明彼無掉悔,應了了分明尚未生起之掉悔云何生起,應了了分明已生起之掉悔如何棄除,應了了分明已棄除之掉悔如何未來不生。

彼有多疑,應了了分明彼有多疑,彼無多疑,應了了分明彼無多疑,應了了分明尚未生起之多疑云何會生起,應了了分明已生起之多疑如何棄除,應了了分明已棄除之多疑如何未來不生。

彼如是生活,彼於自身注意觀察諸法,彼於他人注意觀察諸法,彼於自身他身兼顧注意觀察諸法,或觀察諸法之生起,或觀察諸法之壞滅,或兼察諸法之生起與壞滅。由於專心繫念而認清諸法無非是如其所念,如其所知而已。如是,彼生活會無所染著,於世間一切事物也無所執取。

諸比丘啊!彼於日常生活中,應如是注意觀察諸法。

五蓋竟

21、復次,諸比丘啊!彼於日常生活中,應於五取蘊之中注意觀察諸法。

諸比丘啊!彼於日常生活中,應如何於五取蘊之中注意觀察諸法呢?

諸比丘啊!彼應了知色的性質,云何生起,如何消滅;受的性質,云何生起,如何消滅;想的性質,云何生起,如何消滅;行的性質,云何生起,如何消滅;識的性質,云何生起,如何消滅。

彼如是生活,彼於自身注意觀察諸法,彼於他人注意觀察諸法,彼於自身他身兼顧注意觀察諸法,或觀察諸法之生起,或觀察諸法之壞滅,或兼察諸法之生起與壞滅。由於專心繫念而認清諸法無非是如其所念,如其所知而已。如是,彼生活會無所染著,於世間一切事物也無所執取。

諸比丘啊!彼於日常生活中,應如是注意觀察諸法。

五取蘊竟

22、復次,諸比丘啊!彼於日常生活中,應從六內處與六外處中注意觀察諸法。

諸比丘啊!彼於日常生活中,應如何從六內處與六外處中注意觀察諸法呢?

諸比丘啊!彼應了了分明眼根,了了分明色塵,了了分明依此二者生起之束縛,了了分明尚未生起之束縛云何生起,了了分明已生起之束縛如何棄捨,了了分明已棄捨之束縛如何未來不生。

應了了分明耳根,了了分明聲塵,了了分明依此二者生起之束縛,了了分明尚未生起之束縛云何生起,了了分明已生起之束縛如何棄捨,了了分明已棄捨之束縛如何未來不生。

應了了分明鼻根,了了分明香塵,了了分明依此二者生起之束縛,了了分明尚未生起之束縛云何生起,了了分明已生起之束縛如何棄捨,了了分明已棄捨之束縛如何未來不生。

應了了分明舌根,了了分明味塵,了了分明依此二者生起之束縛,了了分明尚未生起之束縛云何生起,了了分明已生起之束縛如何棄捨,了了分明已棄捨之束縛如何未來不生。

應了了分明身根,了了分明觸塵,了了分明依此二者生起之束縛,了了分明尚未生起之束縛云何生起,了了分明已生起之束縛如何棄捨,了了分明已棄捨之束縛如何未來不生。

應了了分明意根,了了分明法塵,了了分明依此二者生起之束縛,了了分明尚未生起之束縛云何生起,了了分明已生起之束縛如何棄捨,了了分明已棄捨之束縛如何未來不生。

彼如是生活,彼於自身注意觀察諸法,彼於他人注意觀察諸法,彼於自身他身兼顧注意觀察諸法,或觀察諸法之生起,或觀察諸法之壞滅,或兼察諸法之生起與壞滅。由於專心繫念而認清諸法無非是如其所念,如其所知而已。如是,彼生活會無所染著,於世間一切事物也無所執取。

諸比丘啊!彼於日常生活中,應如是注意觀察諸法。

處節竟

23、復次,諸比丘啊!彼於日常生活中,應注意觀察七覺支諸法。

諸比丘啊!彼於日常生活中,應如何注意觀察七覺支諸法呢?

諸比丘啊!彼有念覺支,應了了分明彼有念覺支;彼無念覺支,應了了分明彼無念覺支;應了了分明尚未生起之念覺支如何生起,應了了分明已生起之念覺支如何發展圓滿。

彼有擇法覺支,應了了分明彼有擇法覺支;彼無擇法覺支,應了了分明彼無擇法覺支;應了了分明尚未生起之擇法覺支如何生起,應了了分明已生起之擇法覺支如何發展圓滿。

彼有精進覺支,應了了分明彼有精進覺支;彼無精進覺支,應了了分明彼無精進覺支;應了了分明尚未生起之精進覺支如何生起,應了了分明已生起之精進覺支如何發展圓滿。

彼有喜覺支,應了了分明彼有喜覺支;彼無喜覺支,應了了分明彼無喜覺支;應了了分明尚未生起之喜覺支如何生起,應了了分明已生起之喜覺支如何發展圓滿。

彼有輕安覺支,應了了分明彼有輕安覺支;彼無輕安覺支,應了了分明彼無輕安覺支;應了了分明尚未生起之輕安覺支如何生起,應了了分明已生起之輕安覺支如何發展圓滿。

彼有定覺支,應了了分明彼有定覺支;彼無定覺支,應了了分明彼無定覺支;應了了分明尚未生起之定覺支如何生起,應了了分明已生起之定覺支如何發展圓滿。

彼有捨覺支,應了了分明彼有捨覺支;彼無捨覺支,應了了分明彼無捨覺支;應了了分明尚未生起之捨覺支如何生起,應了了分明已生起之捨覺支如何發展圓滿。

彼如是生活,彼於自身注意觀察諸法,彼於他人注意觀察諸法,彼於自身他身兼顧注意觀察諸法,或觀察諸法之生起,或觀察諸法之壞滅,或兼察諸法之生起與壞滅。由於專心繫念而認清諸法無非是如其所念,如其所知而已。如是,彼生活會無所染著,於世間一切事物也無所執取。

諸比丘啊!彼於日常生活中,應如是注意觀察諸法。

覺支竟

24、復次,諸比丘啊!彼於日常生活中,應從四聖諦中注意觀察諸法。

諸比丘啊!彼於日常生活中,應如何從四聖諦中觀察諸法呢?

諸比丘啊!彼應了知苦聖諦,了知集聖諦,了知滅聖諦,了知道聖諦。

25、諸比丘啊!何謂苦聖諦呢?生是苦,老是苦,死是苦,憂、悲、苦、惱、絕望是苦,怨憎會是苦,愛別離是苦,求不得是苦,凡執著於五取蘊皆是苦。

那麼,諸比丘啊!何謂生呢?於比比眾生中,有如此一名眾生出生。受生、入胎、重又獲出生,五蘊重受,六處重獲,諸比丘啊!這就是生。

那麼,諸比丘啊!何謂老呢?於比比眾生中,有如此一名眾生,衰老降身,朽弱龍鍾,齒牙脫落,聲音嘶啞,皮膚鬆皺,青春消止,機能衰退,諸比丘啊!這就是老。

那麼,諸比丘啊!何謂死呢?於比比眾生中,有如此一名眾生謝世、逝去、分崩、消失、彌留、死亡、生命終止,五蘊離析,屍首掩埋,諸比丘啊!這就是死。

那麼,諸比丘啊!何謂憂呢?無論何人遇到損失慘重,遭受不幸之擊,生起憂傷、憂愁、憂心如搗,傷心、心傷腸斷,諸比丘啊!這就是憂。

那麼,諸比丘啊!何謂悲呢?無論何人,損失慘重,遭受不幸之擊,難忍悲哀、悲傷、悲思、悲號、悲啼、悲哭。諸比丘啊!這就是悲。

那麼,諸比丘啊!何謂苦呢?身上痛苦,身上不適,苦楚,以及由身體接觸感受不適,諸比丘啊!這就是苦。

那麼,諸比丘啊!何謂惱呢?心理痛苦,心理不適,苦楚,以及由心靈印象感受不適,諸比丘啊!這就是惱。

那麼,諸比丘啊!何謂絕望呢?任何人遭逢重大損失,或遭不幸之擊,決心死志,絕望,決死情態,絕望情態,諸比丘啊!這就是絕望。

那麼,諸比丘啊!何謂怨憎會苦呢?如某人遇到他所不喜歡的,令他怨憎的形象、聲音、氣味、味道、感觸時,或遇到令他厭惡的人時,或者這一切同時降臨時,他所感受到的,便是怨憎會苦。

那麼,諸比丘啊!何謂愛別離苦呢?如果某個人喜愛某種形象、某種聲音、氣味、味道、感觸,或某個人,比如他的父親、母親、或兄弟姐妹親友,但卻不能得到,必須與他們別離。諸比丘啊!這便是愛別離苦。

那麼,諸比丘啊!何謂求不得苦呢?諸比丘啊!受生支配之眾生,願望如是生起,但願不受生的支配,但求生不臨身,此亦非以願望而得,這就是求不得苦一語之意。

諸比丘啊!受老、病、死、憂、悲、苦、惱、絕望支配之眾生,願望如是生起,但願不受絕望的支配,但求絕望永不臨身,此亦非以願望而得,這就是求不得苦一語之意。

諸比丘啊!簡言之,執著於五取蘊皆為苦一語又為何意?色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊,如是,諸比丘啊!此為簡言之,執著於五取蘊皆為苦一語之意。

諸比丘啊!這就是苦聖諦。

26、那麼,諸比丘啊!何謂集聖諦呢?那是導致再生的慾望,它是貪慾與享樂相結合,於每一生中皆能尋到欣喜。它是尋求感官享樂的慾望,尋求永生的慾望,尋求短暫生存的欲望。

但是,諸比丘啊!此慾望由何處產生與成長?它在何處立足生根?祇要有任何令人喜悅、適意產生之地,慾望就會於此生起成長,立足生根。

那麼,諸比丘啊!何謂令人喜悅、適意的東西,使其慾望於此生起成長,立足生根呢?

眼根令人喜悅適意,慾望於此生起成長,立足生根。

耳根、鼻根、舌根、身根、意根令人喜悅適意,慾望於此生起成長,立足生根。

色塵、聲塵、香塵、味塵、觸塵、法塵令人喜悅適意,慾望於此生起成長,立足生根。

眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識令人喜悅適意,慾望於此生起成長,立足生根。

眼觸、耳觸、鼻觸、舌觸、身觸、意觸令人喜悅適意,慾望於此生起成長,立足生根。

眼觸之受、耳觸之受、鼻觸之受、舌觸之受、身觸之受、意觸之受令人喜悅適意,慾望於此生起成長,立足生根。

色想、聲想、香想、味想、觸想、法想令人喜悅適意,慾望於此生起成長,立足生根。

思色、思聲、思香、思味、思觸、思法令人喜悅適意,慾望於此生起成長,立足生根。

貪色、貪聲、貪香、貪味、貪觸、貪法令人喜悅適意,慾望於此生起成長,立足生根。論究色、論究聲、論究香、論究味、論究觸、論究法令人喜悅適意,慾望於此生起成長,立足生根。

省察色、省察聲、省察香、省察味、省察觸、省察法令人喜悅適意,慾望於此生起成長,立足生根。

諸比丘啊!這就是集聖諦。

27、那麼,諸比丘啊!何謂滅聖諦呢?它就是慾望完全的消失與止息,它就是放棄、鬆手、不染著。但是諸比丘啊!這慾望衰退消失於何處?它於何處離去,斷滅呢?何處有令人喜悅適意之處,慾望應於此處衰退消失,於此離去、斷滅?何物(處)令人喜悅適意,慾望於何處衰退消失,於何處離去、斷滅呢?

眼根令人喜悅適意,慾望於此衰退消失,於此離去、斷滅。耳根、鼻根、舌根、身根、意根令人喜悅適意,慾望於此衰退消失,於此離去、斷滅。

色塵、聲塵、香塵、味塵、觸塵、法塵令人喜悅適意,慾望於此衰退消失,於此離去、斷滅。

眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識令人喜悅適意,慾望於此衰退消失,於此離去、斷滅。

眼觸之受、耳觸之受、鼻觸之受、舌觸之受、身觸之受、意觸之受令人喜悅適意,慾望於此衰退消失,於此離去、斷滅。

色想、聲想、香想、味想、觸想、法想令人喜悅適意,慾望於此衰退消失,於此離去、斷滅。

思色、思聲、思香、思味、思觸、思法令人喜悅適意,慾望於此衰退消失,於此離去、斷滅。

貪色、貪聲、貪香、貪味、貪觸、貪法令人喜悅適意,慾望於此衰退消失,於此離去、斷滅。

論究色、論究聲、論究香、論究味、論究觸、論究法令人喜悅適意,慾望於此衰退消失,於此離去、斷滅。

省察色、省察聲、省察香、省察味、省察觸、省察法令人喜悅適意,慾望於此衰退消失,於此離去、斷滅。

諸比丘啊!這就是苦滅之聖諦。

28、那麼,諸比丘啊!何謂滅苦之道聖諦呢?這就是八正道,即正見、正思、正語、正業、正命、正勤、正念、正定。

那麼,諸比丘啊!何謂正見?諸比丘啊!知道苦,知苦的生起,知苦的斷滅,知滅苦之道。諸比丘啊!這就是正見。

那麼,諸比丘啊!何謂正思?決心離絕欲樂,決心不於任何人心懷怨恨。立志不傷任何生靈,諸比丘啊!這就是正思惟。

那麼,諸比丘啊!何謂正語?不打妄語,不背地誹謗,不惡聲相向,不輕率戲語。諸比丘啊!這就是正語。

那麼,諸比丘啊!何謂正業?戒殺生,戒不與取,戒邪淫,這就是正業。

那麼,諸比丘啊!何謂正命?聖弟子棄捨不正當職業,以正當的職業而謀生,這就是正命。

那麼,諸比丘啊!何謂正勤?諸比丘啊!彼立志、努力、奮發、精進,任持此心,令一切邪惡不善之法不得生起。立志、努力、奮發、精進,任持此心,令已生邪惡不善之法皆得丟棄。立志、努力、奮發、精進,任持此心,令尚未生起的優良品德得以生起。立志、努力、奮發、精進,任持此心,令已生起優良品德常保常存,維持成長,增進發展,以達於圓滿成就。諸比丘啊!這就是正勤。

那麼,諸比丘啊!何謂正念?諸比丘啊!彼於日常生活中,於身應常注意觀察、精進不懈,了了分明,憶念不忘,除淫慾,滅苦惱。於受應常注意觀察,精進不懈,了了分明,憶念不忘,除淫慾,滅苦惱。於心應常注意觀察,精進不懈,了了分明,憶念不忘,除淫慾,滅苦惱。於法應常注意觀察,精進不懈,了了分明,憶念不忘,除淫慾,滅苦惱。諸比丘啊!這就是正念。

那麼,諸比丘啊!何謂正定?諸比丘啊!彼於日常生活中,已離欲求,已離惡習,猶有尋思、觀察,入住初禪。初禪中從捨離生,而有喜樂。止理性、觀察,猶有喜樂,入住二禪。二禪之中,內心清淨,思想集中,喜樂漸淡,趨於冷靜,憶念不忘,了了分明,身內祇餘快樂感受,於此境界高人述之為冷靜,憶念不忘,快樂生活,彼入住三禪。去快樂,棄苦受,先前一切苦欣皆已消失,入住無苦無樂之四禪,四禪中祇餘行捨淨化的念支,諸比丘啊!這就是正定。

諸比丘啊!這就是滅苦之道聖諦。

29、彼如是生活,彼於自身注意觀察諸法,彼於他人注意觀察諸法,彼於自身他身兼顧注意觀察諸法,或觀察諸法之生起,或觀察諸法之壞滅,或兼察諸法之生起與壞滅。由於專心繫念而認清諸法無非是如其所念,如其所知而已。如是,彼生活會無所染著,於世間一切事物也無所執取。

諸比丘啊!彼於日常生活中,應如是注意觀察諸法。

30、諸比丘啊!無論何人能依法修習四念處七年,可得二果報之一,或於現世獲淨智,或故時五蘊尚存,得不還果。

諸比丘啊!且不談七年問題,諸比丘啊!有人依法修習四念處六年、五年、四年、三年、二年、一年,可得二果報之一,或於現世獲淨智,或故時五蘊尚存,得不還果。

31、諸比丘啊!且不談一年問題,諸比丘啊!有人依法修習四念處七個月、六個月、五個月、四個月、三個月、二個月、一個月、半個月、七天,可得二果報之一,或現世獲淨智,或故時五蘊尚存,得不還果。

32、因此,這就是我開宗明義第一句話之意,諸比丘啊!眾生得清淨,克服憂傷,除苦惱,得正果,證涅槃,惟有一途,此途名四念處。

釋尊如是說法已,諸比丘歡喜信受。

大念處經終

 


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