聖者之光選讀─天神下降懼迷失堅持淨梵成阿羅漢

《聖者之光》選讀--
─天神下降懼迷失堅持淨梵成阿羅漢

爾時摩揭陀國(Magadha)有一大城名尼拘律(nyagrodha)，安隱豐樂人民熾盛，於此城中有大婆羅門亦名尼拘律，富有財產多諸僕使，金銀珍寶倉庫盈溢，有大力勢如毘沙門王(Vaiśravana)，復有十八廣大聚落(grāma)以充封祿，十六大邑以充僕使，有六十億上妙真金，其摩揭陀主大蓮花王有千具犁，婆羅門家犁數亦等，恐招過咎，於千數中但減其一。

然由宿因福善所感業果成熟，種糠麥子便生金麥，每收果實滿二百餘石。其人每日朝覲王時，恒以一掬金麥獻壽，願王福命無窮。後於望族娶女為妻，經歷多年了無子息，恒求繼嗣竟未稱心，遂便享祭一切神祇，雖久祈請不能遂意，心懷憂苦掌頰而歎：我今家資巨億，既無繼嗣將欲付誰，終被官收自無毫分。

母曰：汝今何故如是長歎？答曰：我今身心豈得安隱，資產豐贍世所希有。現無子息形命難保，一旦壽終咸皆散失。母曰：且止勿憂，示汝方便。我見世間無子息者，或自祈請或令他求，發慇重心無願不果。子白母曰：其事如何？母曰：我先無子，求尼拘律樹(nyagrodha，高十公尺乃至十五公尺，樹葉呈長橢圓形，葉端為尖狀。由枝生出下垂氣根，達地復生根；枝葉繁茂而向四方蔓生，然其種子甚小，故佛典常用來比喻由小因而得大果報者)遂便有汝。汝今宜於神樹竭力祈請，但求一子必當遂意。

時婆羅門奉母教已，於後園內畢鉢羅樹(pippala，意譯吉祥。其果實稱為畢鉢羅，故稱畢鉢羅樹，為產於中印度及孟加拉之桑科常綠喬木。又以釋尊於此樹下成等正覺，故一般稱為菩提樹)下，廣設珍羞具申祈請曰：伏惟樹神早授我子，若稱願者，請於此處廣立神堂，并設大會慶謝殊恩，於日日中常作如是祈請發願。又告神曰：若不遂意，我當連根伐樹，令汝無依。

于時天神知此慇懃心生惶懼，念我無力當如之何？即便速往毘沙門(Vaiśravana)處，白言：大天！有婆羅門為求子故，於我住處欲為斬伐，幸願垂恩曲存愍濟。天王聞已，自念無力，即往上天，白帝釋(俗稱玉黃大帝)曰：願見聽察，今我所管居住之處，有人求子，不能遂心，欲為斬伐，既有斯厄，幸願哀憐。

天主聞已，告輔佐曰：若有天子衰相現前，須來報我。作是教已，敬承天命。後於異時，有一天子五衰相現，即便速往告天主曰：今有天子死相現前，命來告曰，汝今宜往瞻部州內尼拘律城大婆羅門家而往受生，作是語已，天子啟曰，大天當知，彼婆羅門自恃尊貴深生放逸，然佛大師出興於世，化緣若畢當入涅槃，我有宿願於世尊處專修淨行，恐生於彼為我障礙，天主告曰，汝勿憂慮，我當助汝於一切時令無放逸。

(註：天人壽盡有大小五衰相會出現，大五衰相為：

(1)衣服垢穢，謂諸天眾銖衣妙服光潔常鮮，於福盡壽終之時，自生垢穢。

(2)頭上華萎，謂諸天眾寶冠珠翠彩色鮮明，於福盡壽終之時，頭上冠華自然萎悴。

(3)腋下汗流，謂諸天眾勝體微妙，輕清潔淨，於福盡壽終之時，兩腋自然流汗。

(4)身體臭穢，謂諸天眾妙身殊異，香潔自然，於福盡壽終之時，忽生臭穢。

(5)不樂本座，謂諸天眾最勝最樂，非世所有，於福盡壽終之時，自然厭居本座。

以上五種大衰相顯現時，天人將死亡。

小五衰相為：

(1)樂聲不起，謂諸天音樂不鼓自鳴，於衰相現時，其聲自然不起。

(2)身光忽滅，謂諸天眾身光赫弈，晝夜昭然，於衰相現時，其光不現。

(3)浴水著身，謂諸天眾肌膚香膩，妙若蓮花，不染於水，但衰相現時，浴水霑身，停住不乾。

(4)著境不捨，謂諸天眾欲境殊勝，自然無有耽戀，於衰相現時，取著不捨。

(5)眼目數瞬，謂諸天眾天眼無礙，普觀大千，於衰相現時，其目數瞬。

以上五種小衰相雖已顯現，如遇殊勝之善根，仍有轉機之可能。)

彼命終已，便往尼拘律氏託蘊受生。聰慧女人有五奇智，何謂為五？一知男子有欲心，二知時節，三知從某人得娠，四知是男，五知是女。于時彼婦既有娠已，心大歡喜，告其夫曰：仁者知不？今有善子來入我胎，宜大慶悅。夫聞說已，喜遍身心，高聲唱言：善哉！安樂！，我從昔來終日竟夜，一心願得承家之子，百年之後隨己力分，修諸福業咸稱我名，令此功德資助父母所生之處福樂無盡，凡我家務有所付囑。

作是語已，於高樓上敷設寶座安置其妻，專使名醫調和將護，衣服飲食觸事合宜，兼令一切冷暖澁滑酸醎之類，輕重適時溫涼得所，遍身莊嚴上妙瓔珞，塗飾花鬘光彩超絕，譬如天女居歡喜園，凡所遊踐皆在床褥，往來未曾足履于地，耳目所經終不聽視邪惡聲色。

月滿生男，姿容超絕，光相炳耀如贍部金(同閻浮檀金，jambūnada- suvarna。意謂流經閻浮（jambū）樹間之河流（nada，檀）所產之沙金。此金色澤赤黃帶有紫焰氣，為金中之最高貴者)，頂圓如蓋臂長過膝，鼻脩且直眉高而長，額廣平正眾相具足。

三七日後諸親歡會，此兒今者欲作何字(名號)？相與議曰：今此孩子，本於畢鉢羅樹求得，應名畢鉢羅(ippala，意譯吉祥)。氏族可名迦攝波(kāśyapa，意為飲光，與大迦葉尊者同名)。由此時人稱畢鉢羅，或云迦攝波。便以孩子授八養母，隨其所須不令闕乏，給以乳藥酥膏及餘眾妙資養之物。

速便長大如蓮出水，至童子位將付明師，習學技藝及諸典籍，一經耳目記持不忘，執捉淨瓶威儀進止無不明察，翁聲(唵o3)、蓬聲(吽h93)及四薜陀(catur-veda)悉皆明了，所謂一頡力薜陀(Rg-veda)，二耶樹薜陀(Yajur-veda)，三娑摩薜陀(Sāma-veda)，四阿健薜陀(Atharva-veda)。

(註：薜陀veda譯為明智，若解此四，則智無不周，用無不備。應云「四明論」總有十萬餘頌，口相傳授，不合書於紙葉，其中義者：初廣明作業，二盛陳讚頌，三說祭藥法式，四治國養身。諸婆羅門咸多誦習，斯之四號無可正翻，為此俱存梵字。翁聲(唵o3)即是咒術發端之句，蓬聲(吽h93)乃是命召神祇之言，其薜陀聲韻，外道執以為常，起乎自然來從無始，此聲常住恒在虛空，人口發出即是無常，舊云四圍陀者訛也。

(註：《佛光大辭典》云：四吠陀梵語 catur-veda。是由竭伽仙所唱作，竭伽，梵語 garga，印度古仙人名。為吠陀誦出者之一。據《大孔雀咒王經》卷下載，此仙人與其他諸仙皆為古代之大仙，共造四明論（即四吠陀），擅長咒術。《大日經》卷五祕密漫荼羅品列其為火天之眷屬，位於外金剛部院，然現圖曼荼羅中並無其形像。)

(註：作四韋陀、四圍陀。為古印度傳統之正統思想，亦為婆羅門教之根本聖典。吠陀，又作皮陀、韋陀、薜陀、毘陀論經，意譯作智論、明論、無對。吠陀與古印度祭祀儀式具有密切不可分之關係。以職掌之不同，分吠陀為四種，即：(1)招請諸神降臨祭場並讚唱諸神之威德者，屬作燒施（hotr）祭官之「梨俱吠陀」（Rg-veda），又作黎俱吠陀。(2)祭祀時配合一定旋律而歌唱者，屬詠唱（udgātr）祭官之「沙摩吠陀」（Sāma-veda），又作娑摩吠陀。(3)唱誦祭詞，擔當祭儀、齋供等祭式實務者，屬供犧（adhvaryu）祭官之「夜柔吠陀」（Yajur-veda），又作夜殊吠陀。(4)於祭儀之始，具足息災、增益本領，並總兼全盤祭式者，屬總監祭式（brahman）祭官之「阿闥婆吠陀」（Atharva-veda），又作阿達婆吠陀。前三者又稱三吠陀，或三明（trayi-vidyā）。

四部吠陀大致可區別為讚誦（sajhitā）與實際儀式作法（brāhmana）兩大部分，前者多用以供養或歌頌火焰、太陽、大氣、虛空、風等神格化之自然現象，內容係有關祈求健康、財富、長壽、家畜、子孫、勝利、滅罪等之祈禱文。以此類讚誦多屬對神德之讚歎，且多由感念沐浴神之恩寵而自然湧現的祈願之詞，故又稱讚歌（mantra）。作法方面則揭示祭典典例、供犧之由來、讚歌之用法等有關儀式作法之解說。

蓋四部吠陀向來皆被視為天啟（śruti）文學，婆羅門教徒以之為神之啟示，而非出自於人類之思惟創作，編纂者僅為神意傳述至人間之導體而已，故吠陀於婆羅門教傳統中，一向具有絕對之權威性與恆久性。由是，四吠陀自古僅可由婆羅門以口誦代代相傳，而嚴禁形之於筆墨紙張；且於印度社會四種姓之中，僅准許前三階級諷誦，而絕對禁止最下種姓（即奴隸階級）之首陀羅學習。

此四吠陀並非首尾一貫之四部作品；廣義之吠陀計包括下列四部分：(1)集錄讚歌、咒句，與祭詞之本集（Sajhitā）。(2)詳說由來、意義、用法等散文部分之梵書（Brāhmana）。(3)彙集森林中讀誦傳授極祕密之祕法、祕義之森林書（梵 Āranyaka）。(4)主張宇宙萬象之根源以「梵（Brahman）、我（ātman）一如」為根本原理，此即吠陀時期哲學思想最高潮之哲學名著奧義書（梵 Upanisad），或稱吠檀多（Vedānta，意即吠陀之終極）。

於四吠陀中，沙摩吠陀包含歌詞集（ārcika）與歌曲集（gāna）。前者之歌詞多半為梨俱吠陀之重覆，缺乏獨立價值。後者為伴同樂譜之歌曲集，含有抑揚、旋律、歌詠等母音變化之輻輳。夜柔吠陀則為規定從準備祭式起，至終了為止等實際行法之儀軌，分黑夜柔、白夜柔兩種。前者咒文與解說不分，即合糅本文與梵書而成；後者咒文與解說分開，文句較短，雖乏文學價值，然卻為了解印度社會狀態之重要資料。)

於諸世間在地居空考諸祥變，復閑方法，謂自祭祀教他祭祀，自習誦教他習誦，或自布施及受他物，於此六事無不明曉，并屬四明所有支派究暢皆盡，能顯自宗善破他論，智識分明利同於火，眾推先俊請為師導，教婆羅門子五百餘人。

年既長大，其父告曰：迦攝波！汝今知不？年既長成宜遵婚禮。答曰：世間欲樂非我所願。父又誨曰：夫為人子須紹家業，敬事祖禰無令絕嗣。迦攝波曰：父豈不聞，古仙論曰：樂隱遁者，其神清昇，至究竟處。父曰：嫁娶之儀，豈非正典。答曰：此是近伐俗論，非古仙法。時迦攝波即便歎曰：我於今者，何期禍哉！一陷欲泥，永劫難出。父母恩重復不可違，此乃進退逃避無路。

時父再三慇懃誨示，其人恭順不敢違命。覆自思惟：設何方便，得免斯縛。遂啟父曰：今若見逼為婚娶者，請以紫金鑄一女像。父速為造應時成就，色相分明容儀可愛，量如人等。時迦攝波既觀金女，報其父曰：若得如此女人，我當隨教共為婚匹。父聞語已，內懷愁惱以手掌頰歎息而住：禍哉！我今何處卒可求得知斯美女？

時諸學徒見其憂苦，問曰：何意長者如是憂愁？便以事告：誰能獲此端正女耶？學徒告曰：可為求覓，遍觀世間，未見有器而無蓋者。如迦攝波具眾福德，如斯妙女應亦可求。時諸學徒即說頌曰：於此大地廣無邊，如是之人必應有。此子既是大福德，今為求婚願勿憂。

應可更造三金女像，我等擎持周遍四方，必望得見如斯美女。時諸學徒持一金像，號曰金神，鳴鼓吹螺盛興供養，花蓋雲布周遍城邑，在處尋訪。漸次行至劫比羅城(Kapila-vastu，同迦維羅衛城，為佛陀出生之處，亦即釋迦族之國土)。於此城中有大婆羅門，亦名劫比羅(Kapila)，富有資財多諸僕使，廣如前說。乃於望族娶女為妻，未久同居便生一女，顏容超絕人所樂觀。于時父母欲與立名，然此小女容儀可愛，端正無雙稟性賢善，復是劫比羅女，應名妙賢。

于時妙賢年漸長大，妍花婦德四遠咸知。時諸學徒持金女像，所至城邑大聲遍告諸士女曰：君等當知，若有能以香花妙物供養天神者，此神能與五種大願：一者當生富貴家，二者娉於貴族，三者不被夫輕，四者生有德子，五者夫常隨意。

既聞告已，諸有少女各持香花，詣金神處咸申敬奉。時妙賢父告其女曰：諸人咸往供養天神，汝亦宜應往申獻奉。妙賢答曰：何意當須供養於彼。父曰：奉彼金神能滿五願：生富貴家，娉於貴族，夫不見輕，生有德子，夫主隨意。

于時妙賢告其父曰：我性不是貪欲之女，誰能輒往禮彼天神。父告女曰：雖無所望禮亦何損，宜可暫去與眾同觀。其女敬順不違父意，遂將諸女以為伴屬，詣天神處。既至彼已，此女威光赫耀映蔽金神如聚黑鐵。

時諸學徒既見斯事，各生希有，共相議曰：我神威光今向何處？為是天龍、八部神等吸將去耶？為是此女映奪使然，如何紫金變成黑鐵。妙賢見已，共伴歸家，此女天像神還復金色。

時諸學徒共觀斯事，並歎希奇，問諸人曰：此誰家女容彩無雙，由彼威光變金成鐵。諸人報曰：斯乃是彼大婆羅門劫比羅女，名曰妙賢，威光之力。諸徒既聞各懷驚喜，遂便共詣大婆羅門家，稽首拜已，白言長者：南方有城名尼拘律，於此城中有大婆羅門亦名尼拘律，富有財產多諸僕使，金銀珍寶庫藏盈溢，有大力勢如毘沙門王，乃有十八廣大聚落以充封祿，十六大邑以充僕使，有六十億上妙真金，其摩伽陀主大蓮花王有犁千具，婆羅門犁數與王等，恐招過咎但減於一。其人有子名迦攝波，容貌希奇聰叡無匹，明四薜陀并閑雜術，能建自宗善摧他論，智識猛利事同炬火，未有婚匹故遠相求。

時婆羅門劫比羅，早以欽承迦攝波德，今聞殷富喜副先心，報諸人曰：敬隨來意，共結親婚。時諸學徒既蒙許已，喜還本宅告大婆羅門曰：我等已為迦攝波求得賢室端正無雙，劫比羅城大婆羅門女，名曰妙賢。

其婆羅門聞是語已，生大喜慶，答曰：我比所求今蒙遂意。其迦攝波聞已便念：為我求妻，雖言已得，傳聞殊勝未審何如？我今宜可自往觀察，遂詣父母，稽首白言：二尊當知，我今暫欲遊觀他處。父母告曰：我等二人有汝一子，愛念情重婚時復至，暫隨遊觀可速歸還。

時迦攝波辭父母已，往劫比羅城，易服變形，縫小葉器，巡行乞匃，問知其舍，至彼門首。然而此國凡施食時，令少女持出。于時妙賢聞有乞者，遂自手擎食授與乞人。時迦攝波既見女已生希有想，遂便歎曰：如斯美貌舉世無雙，虛棄光華甚為難事。妙賢聞已，便告彼曰：豈所許者身已亡耶？迦攝波曰：彼人現在。女曰：若爾何緣忽作斯語？復告人曰：彼雖現在，情不樂欲。女聞此語，亦驚歎曰：實為希有，實為善事，我亦至誠，不樂行欲。迦攝波曰：賢女！必如此者，我是其人，我今與爾共立盟誓，父母之教誠不可違，除初婚時暫爾執手，過斯已後，所有身分誓不相觸。

時迦攝波共立契已，歸會宗親以成大禮。妻歸之後於一柱觀，敷設床座男女同居，隨處一邊各修善業，共厭世事專求出道，曾無一念起染欲心。時迦攝波，告妙賢曰：遍觀生死諸過患，咸由愛染作因緣。世人皆悉共行非，豈悟長淪三有海。

又告妻曰：賢首！凡是女人性多惛睡，初夜、後夜，汝可安眠。於中夜時我暫消息。後於異時，妙賢正臥垂手床前，其迦攝波或時經行或坐思惟。時天帝釋見此事已，作如是念：吾今自往試迦攝波，為是詐妄欲邀名利，為是真實求解脫乎？即從天下化作一蛇，張口吐毒現可畏相，向妙賢處欲囓其臂。迦攝波見已，乃疾疾行至妙賢所，將寶扇柄舉手置床。

是時妙賢從睡驚覺，告其夫曰：聖子！勿虧盟誓，勿虧盟誓。迦攝波曰：豈汝不見黑毒蛇來。于時妙賢以頌答曰：寧使我身遭毒蛇，慎勿虧誓來相觸。蛇毒但令一身死，染毒淪沒無邊際。

時迦攝波告其妻曰：賢首！汝至誠心共修淨行。乃說頌曰：履刀入火事雖難，對女修行難於是。若能守志無虧犯，此實世間希有事。

時迦攝波更以其事告妙賢曰：非我欲心故觸於汝，然以扇柄舉手避蛇。時彼帝主見生嗟歎，遂往天宮，於是二人居一柱觀，經十二年修清淨行，如佛所說：積聚皆消散，崇高必墮落。合會終別離，有命咸歸死。

其迦攝波父母俱亡，遂知家事，復於異時往營田處觀其耕地。而說頌曰：觀此耕犁處，損地害諸蟲。牛力復勤勞，愍念如親屬。農夫苦憔悴，風日損形容。作務倦耕耘，見此心酸楚。

時迦攝波問耕人曰：斯是誰家田作之處？耕人答曰：是迦攝波。迦攝波曰：我家寧得有斯田業？耕人曰：是父舊事今猶未息聞斯語已，告耕夫曰：我從今日並放汝等，不為僕隸恣意遊行，及諸牛畜任隨水草亦無繫縛。時迦攝波見此無益便說頌曰：所食無過一昇飯，眠臥唯須一小床。兩張布足遮身，自外並是愚癡物。

時迦攝波告其妻曰：賢首！我今有願捨俗出家。所以者何？在家迫窄猶如牢獄，恒被一切苦惱嬰纏，諸惡知識之所隨從，造業因緣終無休息。出家寬曠猶若虛空，任運能修清淨梵行，速能圓滿至解脫處。乃為頌曰：山林多寂靜，坦然無畏懼。於此可勤修，能離諸纏縛。正見與邪見，皆從心所生。安處空閑林，智者當觀察。若人貪俗務，諸苦常隨逐。超然離塵網，能往涅槃宮。

作是語已命掌庫人曰：汝當與我一最下衣，我欲捨家修出離業。彼開庫藏撿閱諸衣悉皆無價，唯有一叚最下布，略准其價，猶直一億金錢，持奉迦攝波，彼既受已從舍而去。

爾時，菩薩(釋迦牟尼佛)遍觀一切老病死已，諸天圍繞，便於夜半踰城出家往勤苦林。時迦攝波亦於此時，棄捨家業修出離行，作如是念：若於世間是阿羅漢者，我當依彼敬心承事，既出家已，時人號為隱士。迦攝波住多子制底(caitya寺)邊，是時菩薩住阿蘭若(aranya寂靜處)，於六年中修苦行已，知是無益徒為勞倦，次於歡喜歡喜力二牧牛女處，食十六倍乳糜，龍王讚歎。於負芻人吉祥之處受柔軟草，即便往詣菩提樹下，於金剛座自敷草座，結跏趺坐端身正念如睡龍王，以慈悲仗降彼三十六億天魔兵眾，證無上覺。

次往婆羅痆斯國(Vārānasī)仙人墮處施鹿林(Mrgadāva)中，為五苾芻及以隨五，三轉十二行法輪，次於大軍婆羅門及二牧牛女，為說妙法令生正見，皆證初果。并留髻外道一千人等，並令歸佛出家近圓。頻婆娑羅王(Bimbisāra)亦住見諦(satya 74=ti)。次詣王舍城(Rājagrha)住竹林園(Venuvana-vihāra)，度大目連(Maudgalyāyana)及舍利子(Śāriputra)。

次往室羅伐城(Śrāvastī)，為勝光王(Prasenajit，即波斯匿王)說少年經令其調伏。次為勝鬘夫人(Śrīmālā)毘盧將軍(Vairo)及仙授(4=idata)等，咸令見諦。無上世尊常法如是，觀察世間無不聞見，恒起大悲利益一切。

(1)於救護中最為第一。

(2)最為雄猛無有二言。

(3)依定慧住顯發三明。(註：三明梵語 tri-vidya，又作三達、三證法。達於無學位，除盡愚闇，而於三事通達無礙之智明。即：(1)宿命智證明（pūrva- nivāsānusmrti-jñāna-sāksāt-kriya-vidyā），又作宿住隨念智作證明、宿住智證明、宿住智明、宿命明、宿命智。即明白了知我及眾生一生乃至百千萬億生之相狀之智慧。(2)生死智證明（cyuty-upapatti-jñāna-sāksāt-kriya-vidyā），又作死生智證明、天眼明、天眼智。即了知眾生死時生時、善色惡色，或由邪法因緣成就惡行，命終生惡趣之中；或由正法因緣成就善行，命終生善趣中等等生死相狀之智慧。(3)漏盡智證明（āsrava-ksaya-jñāna-sāksāt-kriya-vidyā），又作漏盡智明、漏盡明、漏盡智。即了知如實證得四諦之理，解脫漏心，滅除一切煩惱等之智慧。)

(4)善修三學善調三業。(註：三學，是佛所說，謂戒學、定學、慧學。三學梵語 tisrah śiksāh，乃學佛者所必修之戒、定、慧三學。又作三勝學，全稱戒定慧三學。?增戒學（adhiśīla），又作戒學、增上戒學。戒可修善，並防止身、口、意所作之惡業。?增心學（adhicitta），又作定學、增意學、增上意學、增上心學。定可攝散澄神、摒除雜念，見性悟道。?增慧學（adhiprajñā），又作慧學、增上慧學。慧能顯發本性，斷除煩惱，見諸佛實相。此三者為佛教實踐綱領，即由戒生定，由定發慧。就學習之滿、未滿而分有學、無學、非學非無學等三種之人。?有學（śaiksa），指四向三果。「有學智」則指苦法智忍之慧，乃至向阿羅漢第九無礙道中之金剛三昧慧。「有學法」指無漏有為的有學之五蘊。?無學（aśaiksa），指阿羅漢果。「無學智」則指阿羅漢第九解脫智。「無學法」指無漏有為的無學之五蘊。?非學非無學（naivaśaiksa-nāśaiksa），指異生（即凡夫）。「非學非無學智」則指乾慧地之不淨、安那般那、欲界繫之四念處、煖法、頂法、忍法、世間第一法等。「非學非無學法」指有漏之五蘊及無為法。令全部三藏係詮三學，三藏即律藏、經藏、論藏，三學即戒學、定學、慧學。三藏具說三學之事理，故稱三藏詮三學。三藏各詮一學，即：?經詮定學，謂阿含等經所明皆是安心之法，依此攝心，即不散亂。又佛凡說經，必先入定，故稱經詮定學。?律詮戒學，謂律藏因事制戒，防身口惡法，戒是所詮之行，律是能詮之教，故稱律詮戒學。?論詮慧學，謂阿毘曇等論決擇辯論一切法義，皆以智慧分別，故稱論詮慧學。)要圓滿三學，《大寶積經》云：當不放逸於三學處當得圓滿。何等為三？所謂增上戒、增上心、增上慧。不放逸者常得親近供養三寶，何等為三？所謂佛寶、法寶、僧寶。復次依不放逸住者，得離三種波羅蜜障，何等為三？一者自慳，二者於行施人心生憎嫉，三者隨順慳人自破戒。憎嫉持戒者，隨順破戒人。自瞋憎嫉忍辱者，隨順瞋恚人。自懈怠憎嫉精進者，隨順懈怠人。自散亂憎嫉禪定者，隨順散亂人。自無智慧憎嫉智慧者，隨順無智人。汝等諸天子，是名依不放逸住者當得遠離三波羅蜜障。三業者trīni-karmāni，指身口意三業。(1)身業，指身所作及無作之業，有善有惡，若殺生、不與取、欲邪行等為身惡業；若不殺、不盜、不淫，即為身善業。(2)口業，又作語業，指口所作及無作之業，有善有惡，若妄語、離間語、惡語、綺語等為口惡業；若不妄語、不兩舌、不惡語、不綺語則為口善業。(3)意業，指意所起之業，有善有惡，若貪欲、瞋恚、邪見等為意惡業；若不貪、不瞋、不邪見則為意善業。此外，另有非善非惡、無感果之力的無記之身口意三業。)

(4)渡四瀑流安四神足，於長夜中修四攝行。(註：瀑流又作暴流，即煩惱之異名。謂三界煩惱能使善品流失，猶如洪水之令家屋樹木流失。蓋瀑流，有漂激、騰注、墜溺之義，以諸煩惱亦能漂激、騰注、墜溺有情，令其於三界六道生死流轉不已，故以暴流喻之。而此煩惱即指欲瀑流、有瀑流、見瀑流、無明瀑流，稱為四瀑流。唯識宗以第八阿賴耶識為恆常持續進行，亦比喻為瀑流。《唯識三十論頌》：「初阿賴耶識，異熟一切種，不可知執受，處了常與觸。作意受想思，相應唯捨受。是無覆無記，觸等亦如是。恒轉如暴流，阿羅漢位捨。」又四神足為三十七道品中次第修之法，當由四念處、四正斷正修而得，四神足者catvāra-rddhipādāh，又作四如意分、四如意足。四念處、四正勤之第三行法。係由欲求（欲）、心念（心）、精進（勤）、觀照（觀）四法之力，引發種種神用而產生之三摩地（定）。?欲三摩地斷行成就神足，由想達到神通之意欲力發起之禪定。又作欲三摩地勝行成就神足、欲定滅行成就修習神足、欲神足、欲如意足。?心三摩地斷行成就神足，由心念力發起之禪定。又作心三摩地勝行成就神足、意定滅行成就修習神足、念神足、念如意足。?勤三摩地斷行成就神足，由不斷止惡行善力發起之禪定。又作勤三摩地勝行成就神足、精進定滅行成就修習神足、勤神足、精進神足、精進如意足、進如意足。?觀三摩地斷行成就神足，由思惟佛理之力發起之禪定。又作觀三摩地勝行成就神足、思惟定滅行成就修習神足、觀神足、思惟神足、思惟如意足、慧如意足。據智顗大師之《法界次第初門》卷中之下載，於四念處中修實智慧，四正勤中修正精進，如此則慧多定少，今修四種禪定攝心，始能定、慧均等，所願皆得，故稱如意足。又關於神足之釋義，據《大毘婆沙論》卷一四一載，思求諸所欲願，一切如意，故稱為神，引發於神，故稱神足。即依欲、勤等力而引發等持，再依止等持而引發種種神用，故稱四神足。此外，據《俱舍論》卷二十五載，四善根位中，於頂位可修得四神足。四善根位為：?煖位（usma-gata），又作煖法，係以光明之煖性為譬喻；此位可燒除煩惱，接近見道無漏慧，而生有漏之善根，並以此位觀欲界、色界、無色界之四諦及修十六行相，而生有漏之觀慧。修至此位，即使退卻而斷善根，造惡業，乃至墮入惡趣，然而終必能得聖道而入涅槃。?頂位（mūrdhāna），又作頂法，於動搖不安定之善根（動善根）中，生最上善根之絕頂位，乃不進則退之境界；於此修四諦、十六行相。修至此位，即使退墮地獄，亦不至於斷善根。?忍位（ksānti），又作忍法，為確認四諦之理，善根已定，不再動搖（不動善根）之位，不再墮落惡趣。忍位有上、中、下三品之別：(a)下忍位，修四諦十六行相。(b)中忍位，漸次省略所緣及行相（減緣減行），最後僅留欲界苦諦之一行相，而於二剎那間修觀。該一行相，即依觀者之根機利鈍，而殘留四行相中之任一行相。(c)上忍位，係於一剎那間觀中忍位之同一行相。至上忍位時，可得五種不生，即：1.生不生，謂不生於卵生、濕生。2.處不生，謂不生於無想天、大梵天處、北俱盧洲。3.身不生，謂不生於扇搋、半擇迦、二形。4.有不生，謂不生於欲界第八有及色界第二生。5.惑不生，謂不生見惑。若加下忍位之趣不生（不再生於惡趣），則為六種不生。

世第一法位（laukikāgra-dharma），又作世第一法，為有漏世間法中能生最上善根之位，此位與上忍位相同，觀修欲界苦諦下之一行相，於次一剎那入見道位而成為聖者。四攝法者四攝法catvāri sajgraha-vastūni，即菩薩攝受眾生，令其生起親愛心而引入佛道，以至開悟之四種方法。若依其原語直譯，則稱為「四種把握法」。四攝法又作四攝事、四事攝法、四集物，簡稱四攝、四事、四法。即?布施攝（dāna-sajgraha），又作布施攝事、布施隨攝方便、惠施、隨攝方便。即以無所施之心施受真理（法施）與施捨財物（財施）。謂若有眾生樂財，則布施財；若樂法，則布施法，令起親愛之心而依附菩薩受道。?愛語攝（priya-vādita-sajgraha），又作能攝方便愛語攝事、愛語攝方便、愛言、愛語。謂依眾生之根性而善言慰喻，令起親愛之心而依附菩薩受道。?利行攝（artha-caryā-sajgraha），又作利行攝事、利益攝、令入方便、度方便、利人、利益。謂行身口意善行，利益眾生，令生親愛之心而受道。

同事攝（samānārthatā-sajgraha），又作同事攝事、同事隨順方便、隨轉方便、隨順方便、同利、同行、等利、等與。謂親近眾生同其苦樂，並以法眼見眾生根性而隨其所樂分形示現，令其同霑利益，因而入道。)

(5)捨除五蓋遠離五支超越五道。(註：五蓋者pañca āvaranāni。蓋，覆蓋之意。謂覆蓋心性，令善法不生之五種煩惱，即貪欲蓋、瞋恚蓋、睡眠蓋、掉戲蓋、疑蓋。長阿含云：「彼學比丘方欲上求，求安隱處，未滅五蓋，於四念處不能精勤，於七覺意不能勤修，欲得上人法、賢聖智慧增盛，求欲知欲見者，無有是處。」雜阿含云：未除五蓋惱心，慧力羸，諸障閡分，不趣涅槃者，是故，內身身觀念住，精勤方便，正智正念，調伏世間貪憂；如是外身、內外身，受、心、法法觀念住，亦如是說。是名比丘修四念處。」五蓋者說明如下：?貪欲蓋（rāga-āvarana），執著貪愛五欲之境，無有厭足，而蓋覆心性。?瞋恚蓋（pratigha-āvarana），於違情之境上懷忿怒，亦能蓋覆心性。?惛眠蓋（styāna-middha-āvarana），又作睡眠蓋。惛沈與睡眠，皆使心性無法積極活動。

掉舉惡作蓋（auddhatya-kaukrtya-āvarana），又作掉戲蓋、調戲蓋、掉悔蓋。心之躁動（掉），或憂惱已作之事（悔），皆能蓋覆心性。?疑蓋（vicikitsā-āvarana），於法猶豫而無決斷，因而蓋覆心性。諸煩惱皆有蓋之義，然此五者於無漏之五蘊能為殊勝障礙，即貪欲與瞋恚能障戒蘊，惛沈與睡眠能障慧蘊，掉舉與惡作能障定蘊，疑者疑於四諦之理，故唯立此五者為蓋。何謂遠離五支？五蓋亦可云為五支，或五支稱初禪有五支，覺、觀、喜、樂、一心，是謂初禪有五支。) 《方等大集經》云：得初禪時觀息入出，及以心相。初禪五支，一覺、二觀、三離生喜、四者受樂、五者定，具五支時離貪恚癡。若有比丘具是五支，是名法行。遠離五事成就五事，修集梵行成大功德。憍陳如！若有比丘能得二禪，名為法行。若有比丘觀息出入，繫心一處遠離喜樂，得第三禪不喜不樂。何以故？一心繫念息入出已，遠離喜樂得第四禪。若有比丘觀息入出則觀五陰，若觀五陰是名法行。若比丘見一切法行生滅，乃至見一切煩惱生滅，是名法忍。若比丘見眼空，乃至見意識空，是名空忍。若比丘見眼無相，乃至見意識無相，是名無相忍。若比丘不願於眼乃至意識，是名無願忍。若比丘觀苦異、樂異、不苦不樂異，是名中諦忍。若為眾生行於生死，如是名為隨上諦忍。云何隨忍、隨根、隨力、隨於覺觀，乃至隨涅槃，於如是法心不著者，是名信忍，是名為信，不名信根。若攝身心不令造惡，是為精進，不名進根。若能專念如是等法，是名為念，不名念根。心心數法能繫一緣，是名為定，不名定根。若能不觀如是等相，是名為慧，不名慧根。若觀如是無根，是名法行。)

(6)六根具足六度圓滿。(註：六根具足是指行者六根清淨無染，無有貴賤尊卑之異，六根具足威儀庠序。不信讒言細行淨行，不自矜高輕蔑於人，不為利養外現諂曲，捨除貪妬慳悋之心，若自得利先推他人。其心常一無有放逸，見他得利歡喜如己。知足少欲唯畜六物，六物(僧伽梨（大衣）、鬱多羅僧（上衣）、安陀會（中衣）等一組，以及鉢、尼師壇（敷布坐臥之具）、飲水所用之漉水囊等六種，此稱六物)之外隨得隨施。恒勸前人隨犯發露為示憶念善知悔法，善能瞻養病苦之人。終不宣說聲聞法藏、菩薩藏過。若有具足如是法者，任為和上。菩薩摩訶薩既受戒已，和上若病應為給使，若不病者應隨教作，應生虔重恭敬之心，迎逆禮拜立侍左右，奉施衣食臥具醫藥隨順法語，隨法而作無有動轉，隨所犯罪誠實而說。若聽法時作佛想、法想、比丘僧想。難想眼想，大智因想，大光明想，得大果報想，是大涅槃無上道因想，得常樂想，得舍摩他(止)、毘婆舍那(觀)想。如是想者即是真實法想，是名具足聽法功德。又聽法時應至心聽、信心聽。不應念言：我今不應從破戒者，斯下種姓根不具足，不正語者弊性之人而問法也，離如是念至心聽法。六度圓滿者即指：一切戒成就。大精進大忍辱成就。大禪定成就。檀那成就。大智慧成就。廣大功德成就。六波羅蜜圓滿。六波羅蜜圓滿相應。當得住於不退轉地。)

(7)七財普施開七覺花。(註：謂七財：信財、戒財、慙財、愧財、聞財、施財、慧財，為七財。又七財又稱七聖財，又作七德財、七法財。謂成就佛道之七種聖法。即信、戒、慙、愧、聞、施、慧等七者。以其所持之法能資助成佛，故稱為財。(1)信財，信受正法。(2)戒財，持戒律。(3)慙財，自慙而不造諸惡。(4)愧財，於不善法心生羞愧。(5)聞財，能聞正教。(6)施財，捨離一切無染著。(7)定慧財，攝心不散，照了諸法。而信、戒、聞、惠、布施、慚、愧七財者，世人豐七珍為富也。大士積此七法為富也，教授以滋息者，以七財教化於人。人復化彼，化化相傳非滋息如何？如所說修行迴向為大利者，如說能行，迴所修善共成無上道，功來歸己，其猶大利也。七覺花者是七覺支saptabodhyavgāni，又稱七等覺支、七遍覺支、七菩提分、七菩提分寶、七覺分、七覺意、七覺志、七覺支法、七覺意法，略稱七覺。乃三十七道品中第六品之行法。覺，意謂菩提智慧；以七種法能助菩提智慧開展，故稱覺支。七者即：(1)念覺支，心中明白，常念於禪定與智慧。(2)擇法覺支，依智慧能選擇真法，捨棄虛偽法。(3)精進覺支，精勵於正法而不懈。(4)喜覺支，得正法而喜悅。(5)輕安覺支，又作猗覺支，指身心輕快安穩。(6)定覺支，入禪定而心不散亂。(7)捨覺支，心無偏頗，不執著而保持平衡。那要如何修七覺花，經云，云何七修法？謂七覺意。於是，比丘修念覺意，依無欲、依寂滅、依遠離；修法、修精進、修喜、修猗、修定、修捨，依無欲、依寂滅、依遠離。云何七覺法？謂七識住處：若有眾生，若干種身，若干種想，天及人是，是初識住。復有眾生，若干種身而一想者，梵光音天最初生時是，是二識住。復有眾生，一身若干種想，光音天是，是三識住。復有眾生，一身一想，徧淨天是，是四識住。或有眾生，空處住，是五識住，或識處住，是六識住。或不用處住，是七識住。云何七滅法？謂七使法：欲愛使、有愛使、見使、慢使、瞋恚使、無明使、疑使。《菩薩瓔珞經》云：法法自相生，不染三界有，願雨七覺花，普潤一切人。《觀心論疏》云：七覺者，謂喜、進、擇、除、捨、定、念也。上雖定慧照明心源，不悟者，恐沈浮不一故，用七覺調停令得一心。經云：御以一心遊於八正路也。何者？心若沈昏，當用擇、喜、進三覺分，策起也。心若浮散，當用除、捨、定三覺分，息亂也。心若不沈不浮，當用念、覺分，寂照心源也。又偏觀心空即沈相，偏觀心假即浮相，正觀中道即不沈不浮，名一心也。若七覺不入，當更修八正道也。)

(8)離世八法示八正路。(註：離世八法，所謂利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂，堅心不動如地故，護彼我意無所犯故。不濁故，正行故，心行成就如虛空故，於諸形相心無染著，如虛空中動手無所礙故。《父子合集經》云：「由眾生起渴愛心，不能出離世八法，所謂利衰及毀譽，及與稱譏苦樂等，得者增於忻喜心，失者常生於熱惱。此依世俗談真諦，由染慧故起顛倒，不淨為淨苦為樂，無我法中執為我，於無常法謂為常，起虛妄想而封著。彼雖設得聞佛言，心生驚怖不信受，　由謗如來正法故，於地獄中受極苦。如是貪欲愚癡人，展轉沈淪不休息，若有人於佛法中，以慧揀擇非顛倒，棄捨輪迴苦惱因，漸能修習菩提道，諸法自性本清淨，及勝義諦非詮顯，若人聞生愛樂心，當知是為真佛子。我依如來作是說，諸天一心當樂求，若能如理依法行，畢竟皆當成佛道。」世尊為示離世八法，而示八正路、八正道，八正路者是指八正道之略稱，即：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。有八正道法，彼佛如來．應供．正等正覺悉知悉見。何等為八？謂正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。如是八正道，即是三摩地受用法。若有如是得正思惟，行於梵行，修習圓滿，獲梵天樂。又復正語，正一切言，滿一切相，正說梵行，分別顯教，得如實旨。宣說正語，開甘露門，示一乘法，令諸眾生咸得清淨，離憂悲苦，證妙法理。如何修入八正道？《維摩經義疏》云：以一心遊於八正路，調御以一心者。羅什云：道品有三能，一動發，二攝心，三名捨。若發動過則心散，散則攝之。攝之若過，則沈沒，故精進令心發動。動靜得適，任之令進。容豫令宜，是名為捨，捨即調御。譬如善御，遲則策之，疾則制之。遲疾得宜，放之令去也。相具以嚴容眾好飾其姿慚愧之上服。衣服弊形者，恥露其醜也。慚愧不為惡，事義同然。深心為華鬘，慚愧明息惡，深心信樂，故能修善，居善之前，猶鬘之在首。)

(9)永斷九結明閑九定。(註：何等為九結？愛欲為一結、瞋恚為二結、憍慢為三結、癡為四結、邪見為五結、疑為六結、貪為七結、嫉為八結、慳為九結。九結者，謂愛結、恚結、慢結、無明結、見結、他取結、疑結、嫉結、慳結。當拔九結，使之永斷。九結者是九種結縛，即九種結縛眾生令不得出離生死之煩惱。為：(1)愛，(2)恚，(3)慢，(4)無明，(5)見，(6)取，(7)疑，(8)嫉，(9)慳。即六隨眠(貪、瞋、癡、慢、疑、邪見)之根本煩惱加以取、嫉、慳三者，以繫縛之義強，故特稱為結。隨眠即根本煩惱之異稱，根本煩惱隨逐有情，行相微細，故稱隨眠。

然五見中，唯立身、邊、邪為見結；及四取中，僅立見、戒二取為取結。此有二義，即：(1)三見、二取之體皆為十八事，即由物等故稱結。(2)三見為所取，二取為能取，所取、能取雖異，由共取之義故稱結。又十纏中，僅立嫉、慳為結，其理有七，即：(1)皆自力現行故。(2)嫉為賤之因，慳為貧之因。(3)嫉與憂相應，遍顯戚之隨惑；慳與喜相應，遍顯歡之隨惑。(4)出家於教法，在家於財寶，皆由此二者惱亂。(5)帝釋天有甘露味，慳味嫉色；阿修羅有女色，慳色嫉味；由之互興鬥諍。(6)此二者能惱亂人天二趣。(7)惱亂自他故。又《大毘婆沙論》卷五十以百事為九結之自性。

又煩惱能取諸有之果，故稱為取。四取即：(1)欲取（kāmopādāna），即對欲界五欲之境所生起之貪執。亦即於欲界煩惱中，除五見外，執取其餘之貪、瞋、慢、無明、疑及十纏，再配於四諦修道之五部，則欲取計有三十四事。(2)見取（drsty-upādāna），即執著邪心分別之見為真實。亦即執取五見中之身、邊、邪、取等四見，再配於三界之四諦，計有三十事，以三界苦諦之下各有身、邊、邪、取等四見，集、滅、道等三諦則各有邪見、見取見等二見。(3)戒禁取（śīla-vratopādāna），即執著非正因、非正道為正因、正道。亦即執取五見中之戒禁取見，於三界之苦、道二諦中皆各有此見，故計有六事。此戒禁為聖道修行之怨敵，使修行者由此而誑惑，如使在家眾妄計自餓等法為生天之道；使出家眾執著可愛之境，而捨離清淨道。或如外道之妄計雞、狗等戒，故於五見之中，唯獨別立此一見。(4)我語取（ātma-vādopādāna），即緣一切內身所起之我執。亦即執取色界、無色界之貪、慢、無明、疑等四煩惱，再配於色、無色二界中四諦修道之五部，計有三十八事。綜合上記之四取，總成一○八事，稱為四取百八事。閑暇九定者，起包九次定。何等九？意止初禪，為一定；從一次二禪竟，為二定；從二次三禪竟，為三定；從三次四禪竟，為四定；從四次禪竟空定，為五定；從空次竟度識，為六定；從識次竟度無有欲，為七定；從無有欲次竟度無有思想，為八定；從無有思想次竟度滅，為九定。又有情居止之世界，可分為欲界、色界、無色界等三界。依禪定三昧之深淺，色界、無色界復分為四禪天、四無色天，與之欲界，計立九種有情之住地，稱為九地或九有（九種生存）。九者即：(1)欲界五趣地，為地獄、餓鬼、畜生、人、天（六欲天）等雜居之所，故又稱五趣雜居地（或雜住地）。(2)離生喜樂地，離欲界惡後，所生得之喜樂。色界初禪天屬此。(3)定生喜樂地，由定所產生之殊勝喜樂之境地。色界第二禪天屬此。(4)離喜妙樂地，離於前地之喜，而身得勝樂之境地。色界第三禪天屬此。(5)捨念清淨地，捨前前地之喜與前地之樂，而心達安靜平等（即捨）、自覺（即念）之清淨境地。色界第四禪天屬此。(6)空無邊處地，離色界之物質性，而證得虛空無邊自在性之境地。無色界第一天屬此。(7)識無邊處地，得識無限闊達性之境地。無色界第二天屬此。(8)無所有處地，離前二地之動性，沈潛於「一無所有」之寂靜想境地。無色界第三天屬此。(9)非想非非想處地，有想與無想俱離，而不偏於有無，達平等安靜之境地。無色界第四天（即有頂天）屬此。《大般若經》云：有九次第定，謂：離欲惡不善法，有尋有伺離生喜樂，入初靜慮具足住，是初定；尋伺寂靜內等淨心一趣性，無尋無伺定生喜樂，入第二靜慮具足住，是第二定；離喜住捨，具念正知，身受樂，聖說住捨，具念樂住，入第三靜慮具足住，是第三定；斷樂斷苦，先喜憂沒，不苦不樂，捨念清淨，入第四靜慮具足住，是第四定；超一切色想，滅有對想，不思惟種種想，入無邊空，空無邊處具足住，是第五定；超一切空無邊處，入無邊識，識無邊處具足住，是第六定；超一切識無邊處，入無所有，無所有處具足住，是第七定；超一切無所有處，入非想非非想處具足住，是第八定；超一切非想非非想處，入滅想受定具足住，是第九定。)

(10)充滿十力名聞十方，諸自在中最為殊勝，得法無畏降伏魔怨，振大雷音作師子吼。(註：何謂為十力？一者，佛為處處如有知，當爾不爾、處不處如有知，從慧行得自知，是為一力。二者，佛為過去未來現在行罪處本種殃如有知，是為二力。三者佛為一切在處受行如有知，自更慧行得知是，是為三力。四者，佛為棄解定行亦定知，從是縛亦知，從是解亦知，從是起如有有知，是為四力。五者，佛為如心願他家他人如有知，是為五力。六者，佛為雜種無有量種天下行如是有知，是為六力。七者，佛為他家他根具不具如有知，是為七力。八者，佛為無有量分別本上頭至更自念如有知，是為八力。九者，佛為天眼已淨過度人間，見人往來死生如有知，是為九力。十者，佛為已縛結盡無有使縛結，意已解脫，從慧為行脫，見法自慧證，更知受止盡，生竟，行所行已足，不復往來世間，已度世，如有知，是為十力。十方daśa diśah，為四方、四維、上下之總稱。即指東、西、南、北、東南、西南、東北、西北、上、下。佛教主張十方有無數世界及淨土，稱為十方世界、十方法界、十方淨土、十方剎等。又其中之諸佛及眾生，則稱為十方諸佛、十方眾生。如此十弘淨為已能，十力慧已備足，十直法不復學，慧法種而常存，於三寶已能備，以法施無極盡，於諸專能備行，入無所著，入空無懈，却無吾念，無我想，無人計，無籌算，寂如滅度。)

晝夜六時常以佛眼觀察世間，誰增誰減，誰遭苦厄，誰向惡趣，誰陷欲泥，誰堪受化，作何方便拔濟令出，無聖財者令得聖財，以智安膳那破無明眼膜，無善根者令種善根，有善根者令更增長，置人天路安隱無礙趣涅槃城。如有頌言：假使大海潮，或失於期限。佛於所化者，濟度不過時。如母有一兒，常護其身命。佛於所化者，愍念過於彼。佛於諸有情，慈念不捨離。思濟其苦難，如母牛隨犢。

爾時世尊作如是念：隱士迦攝波kāśyapa今應受化。即往佛栗氏國(Vrji即離車族)，人間遊行，到廣嚴城(即舍釐城Vaiśāli）多子塔(Bahuputraka-caitya)邊，在樹下座，為欲引導迦攝波故，舉身光照如妙金山，晃耀希奇周遍赫奕。時迦攝波見是事已，尋光而去到世尊所，遙見如來，儀貌端正相好殊倫，諸根湛寂一心無亂，譬如山王金色照耀。

歡喜踊躍高聲唱言：此是我師我是弟子。世尊告曰：如是！如是！迦攝波！我是汝師汝是弟子，慇心禮敬。佛復告言：實是無知詐言有知，實未曾見詐言曾見，實非大師自言是師，實非羅漢言是羅漢，實非薄伽梵云是薄伽梵，非三佛陀云是三佛陀，此詐偽人，頭便破裂以為七分。汝迦攝波，我是知者說言我知，我是見者說言我見，我是大師說言大師，我是阿羅漢說言阿羅漢，我是三佛陀說言三佛陀。我有因緣為諸聲聞宣說法要非無因緣，是真出離非不出離，是所歸依非不歸依，是實超越非不超越，是有神通非無神通。由是因緣，汝迦攝波應如是學，當作是念：我所聽法與善相應，我皆恭敬專心而聽，尊重存念一想不移，攝取諦思敬心而受，於「五取蘊」我實觀知是生滅苦，於「六觸」處我見是集、是冥沒故，於「四念處」善住心故，於「七菩提分」我當修習多修習故，於「八解脫」我當身證得圓滿故，我於大師及有智者同梵行處，恒起慇重極慚愧心，我之「正見」念念相續，於身隨轉不令間斷。汝迦攝波，應如是學。

爾時薄伽梵，為迦攝波，宣暢法要，示教利喜已，從座而去。時具壽摩訶迦攝波隨從佛去，作如是念：若佛坐時，我當奉此僧伽胝(savghātī)衣疊以充座。是時便有五百群賊，隨逐其後欲為劫奪。世尊知已，於路側欲坐，時迦攝波往世尊處，速即疊衣為佛敷座。世尊便坐，即命迦攝波曰：此布僧伽胝(savghātī)，極是輕妙、極是柔軟。白言：如是，世尊！此衣實是輕軟，願哀納受。世尊告曰：汝能著我麻糞掃衣(sāna pājsu-kūla百衲衣)不？答曰：唯願世尊，哀愍我故，為受輕衣。世尊所賜麻糞掃衣，我當披服。是時世尊哀愍為受。

時迦攝波如是次第，於八日中無所證獲。乞食自持，至第九日得阿羅漢果。

(完結)

　

[ 《聖者之光》選讀 ] [ 經典選讀 ] [ 首頁 ]