試解《解深密經》的奧祕(2-11)
勝義諦相品第二
(本篇文章為上善下祥比丘所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
二、勝義諦相品(續)
聖見者以種種聖智，離種種正邪之見，故名聖見。菩薩欲入勝義諦相，正見當遠離，何況是邪見。正見者梵語 samyag-d4=6i，如實了知世間與出世間之因果，審慮諸法性相等之有漏、無漏慧，稱為正見，係八正道之一，十善之一。能遠離或有或無之邪見，而採取持平正中之見解，如遠離「身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見」等「五不正見」之見解，皆屬正見。故廣泛言之，凡為佛教所認可之道理，皆屬正見。據《大毘婆沙論》載，正見可分為二類，即：(1)有漏正見，又作世俗正見。即與意識相應之有漏善慧，係有漏有取者，故轉向善趣，招未來可喜所欲之果。(2)無漏正見，又作出世間正見。即盡無生智所不攝之意識相應善慧，如八種無漏忍、有學八智、無學正見等。
上次講到聖智、聖道。「聖」就是求解脫的才叫做聖，「道」是道路，聖道一定要求解脫的，不求解脫則不能稱之。再來要講聖見。你見解夠不夠？對於解脫道的認知有沒有正確？要走到的目標對不對？是否已經找到方向要走了？所以什麼叫作聖見？就是以種種聖智，離種種正邪之見，亦即對一切法，包括邪見、正見，都要離！我們剛修行者，邪見要斷，正見要追求，這也是聲聞乘在修的，第一階段是這麼修的；然修得正知正見以後，還是要放下，所以是正、邪知見都要離，這是菩薩的境界。菩薩是修一切法無住，一切法不執著，所以不住有為、不住無為。無為是解脫心性，你連無為都不執著的話，也是離正見裡面最高的。離種種正邪之見，這種叫做聖見。
菩薩欲入勝義諦相。勝義諦是殊勝微妙、無可相比的義諦。諦有俗諦、真諦，一般所追求的是真諦，真諦就是勝智、解脫。菩薩是對於俗諦要看開，然後對於勝諦也要能看開，若這兩者皆做到了，才是真正的菩薩摩訶薩。如果你要進入勝義諦相、要修入勝義諦相，正見當遠離，你連正見都要遠離，也不再執著一切相，一切名、一切物、一切語言文字都當遠離，除非是為了利益眾生而要講經說法。所以，在修勝義諦相的菩薩，連正見都要遠離了，何況是邪見。
如果你自己執著邪見，只是自己障礙自己而已；但如果抱著某種自以為是的菩薩精神，要把自己的邪知邪見，推廣給一般大眾接受，甚至於令大眾來當他的弟子，這種就有罪業！邪見是不正當的知見，不正當的當然是邪見；但是你執著片段的修行，範圍不夠大、境界不透徹，這也是邪見。比如說一個人修到初禪境界，有覺有觀，可以看自己的心起心滅，可以感知這個心，就說：「喔！這就是修禪的境界、最高的境界！」天天就搞這個，然後大肆宣揚說這是修行的最高段了，這就是他知見太低淺，所以才碰到這個就以為是很高了。我們佛教徒都有在看經典，這智慧大抵都從經典來，所以我們有或沒有神通都沒關係，因為我們有經典可以比照。
世尊講過，以阿那含、阿羅漢的神通來講，其「宿命通」僅涵蓋八萬劫以內；如果證到「宿命明」的話，對於時間是不受限制，無始無終，無論過去多遠、未來多久，對一切眾生的因果都能知曉，而且還知道最初的起因。很多號稱有宿命通的，可以說出你下一世還是出生做人，但為什麼出生做人？以及是因為那一個善行讓你可以出生做人，他有時候看不到。如果是成佛者，像釋迦牟尼佛這樣，便對於每一個因緣都能清清楚楚。比如以前講過的一個老人家要出家的例子：
當時佛陀不在，僅弟子在道場vih2ra（精舍），然後有個老人來，說自己想要出家，這弟子用宿命通一觀，回絕說：「你從來就沒有造一個善行足夠出家因緣，所以你也不必出家了，你可以回去了！」這老人就很傷心，年老五、六十歲要出家卻不行，只好往回走，正巧碰到世尊回來，世尊問他：「你為什麼哭呢？」他說：「因為剛剛去精舍vih2ra，一位比丘卻說我沒有出家的因緣」，世尊祂說：「有，你有出家的因緣，你跟我回去，我應諾你剃度出家」。待剃度完畢，剛剛講的那個比丘就有點疑問，問世尊：「他沒有善因緣，怎麼准許他出家？」
世尊就講他：「你的神通只在八萬劫以內，八萬劫以外因緣都看不到。」這個老人在久遠前曾做一件善事，此點就足夠出家。什麼好事？虔心唸「南無佛」！南無佛可以統指皈依三寶，當然其中佛寶是最重要。那老人為什麼會唸「南無佛」呢？在哪一個情形下唸的呢？原來是他到森林裡面，遇見大蟲（老虎）要吃他，他趕緊爬到樹上，爬時至心唸一句「南無佛」，在這個緊要關頭，很確切、很誠懇的唸出來，光一句就夠了！也可見，我們一般沒有提這種正念來唸佛的話，光是嘴巴唸唸，心裡卻在胡思亂想，那麼就算唸上幾千遍、幾萬遍，這功德也不大。所以你如果唸佛卻沒有成就，都是因為你沒有攝授正念好好去唸，只是一邊打妄想一邊持咒、唸佛，當然功德會不夠。
所以，有神通的人，若境界不夠、神通不夠、知見受限，容易產生偏見、邪見；而如果是沒有境界的人，光講一些胡說八道的，當然也有果報。所以我們要深入經典，才能了解佛的境界大概是什麼樣子。像《金剛經》講「五眼」，佛眼證得就有十八不共法，有大慈大悲的心，有四無礙辯、四無所畏。證得佛眼，乃是已經成就佛之境界者才有；所以你沒有證到佛眼，卻要講佛的境界怎麼怎麼……，那根本就是一種邪見；或者有人動不動就講成佛、成佛，好像成佛如此簡單？當然如果只講這個佛，也只是「覺」、覺悟而已，倘若是「等覺」、「正覺」、或者「最上覺」，這之間又有差別。所以對於佛法要多聽多聞，不要自己想自己的。尤其修行境界上，有時你沒有多看、多從佛經來印證，你更不知道自己講的對不對，所以講話要小心，不然就造成邪見，自誤誤人。
正見者，梵語samyag-d4=6i。d4=6i有看、視覺的意思，而samyak是正，samyag的g是連音規則所變音。samyak-sa3bodhi三藐三菩提意譯為「正遍知」，samyak-sa3bodh2ya則意為「向正等覺者致敬」。正見，是謂能如實了知世間與出世間之因果，審慮諸法性相等之有漏、無漏慧。所以一切法都是因果，你造了惡業當然有惡報，你造了善業則有善報。你有修行就會有境界，有境界就有果報，這果報是在於天界、或者在高天，或者是聖道之聲聞四果、菩薩（十住、十行、十迴向、或者是地上菩薩十地），這些都看每個人的根基與發心而有異。
有的人就是執著太重，主觀意念太強，然後就不能接納外境，像這種人不管是在家、出家，都不受人歡迎。如果你根基夠、廣結善緣，又謙卑，頭低得很低、姿態很低，而且懂得多卻又不會喜歡講，這樣的話，人家就非常的欣賞，就等於是說人緣佳。說起來，師父或者上師，他要把一些法教你，也要看你是什麼料子。看的不是只有才幹，才幹在修行上來講，只要打破色身窠臼，就能有無量的智慧產生，或者是累劫修上來的，每件事情自然就能看得很透徹；如果沒有，那也是過去世所學之不足，像有的人看事情就迷迷糊糊、不知究理，這種人就是學習能力受限制。
但如果你自認為很聰明，又很高傲，那還是學不到東西，因為師父不會想教你，否則你學多了，心又不淨，很容易迷失去做壞事，一念無明，惡心起，「哇！又做了壞事！」等於是你有功夫做壞事，這個力量更大。沒功夫還好，比如說你拿一支槍，頂多殺幾個人；如果你拿一張嘴巴，上台一講，講的都是邪道歪理，這個影響就大了。而且像現在，電視節目各地播放或者CD片到處流傳，看的、聽的人那麼多，邪知、邪見影響層面就更廣大。
所以，對這些因因果果要能夠悉知、悉瞭，也就是有正知見。一切法其實離不開因果！會在哪個道場、會跟誰有緣，當然也跟自己的行為有關。緣是可以初結，緣總是有第一次嘛：跟眾生結緣，過去沒有緣，今生也可以開始有緣；那修行也一樣，過去你沒有修行，今生才要修行，那修行也是初發心。如果我們虛心地去接受環境、接受人群，這樣就很容易能夠得到善緣、助緣。
所以因果到處都有。我們雖然還看不到腦筋裡面現出過去的因緣，但光看現象也可略知端倪，例如：你為什麼只來這裡，別的地方都不想去？你如果就只想來這裡，表示跟這裡緣深，這也是因緣。所以到處都講緣份，緣高、緣長、緣怎麼樣的，也都可以看見因果。所以你這麼去思惟，去增長知見的話，看事情也會比較超然，不會很偏激，講話不會斷章取義或者執著。
「審慮諸法性相等之有漏、無漏慧」，審慎的去思慮諸法的法性跟法相等的有漏、無漏之智慧。一切法都是因緣法，連你的妄想都要有妄因緣，「諸法因緣生」，這是大乘修行者要記住的偈語。一切法從因緣生，緣滅則法滅，緣無論長短，總是要滅，所以緣滅的話，這個法就滅。我們畫一個圓圈代表我們的空性，我們自性空是沒有樣子的，你說是在腦筋也不對，你說是在外面也不對，你說是在裡面也不對，因為不在裡、不在外，反正有一個空性，這個空性呢，外因外緣然後有內緣內因，外面的就是你過去所結的種種善惡因緣，而我們腦筋裡面有內緣內因是為種子緣。
要起什麼法會先起法性，你的空性會現起法性。那什麼叫法性？法性，梵語 dharmat2，指諸法之真實體性，亦即宇宙一切現象所具有之真實不變之本性。既然是真實的體性，那是無性無相，沒有相可得。法的真實性－－法性，乃無相可得，這是學大乘的人要去了解的。然後因緣產生法性了，第一個動作就來產生法性，有性才產生相。
自性，梵語 svabh2va，即自身存在而固定之實體。當中sva是自、自體、自己，bhava是有，即存在、生存之義。各位背過「諦不縛有我」即扔、民、生、矛、亙，當中矛bha即有，還記得吧？那麼無自性到底在講什麼？大家來聽《解深密經》，有的聽歸聽，對這些都還是搞不懂。這門課很早以前就講過「三無自性」了，不過經典到這邊還沒講到。所謂的三無自性，是哪三種無自性？第一種，「遍計所執性」，乃凡夫無所不執著的遍計所執性；第二種，是聖人或者是阿羅漢的「依他起性」；第三種，是佛、大菩薩的「圓成實性」。然無論是凡夫，或者是聖人，抑或是大菩薩、佛，這三種自性都會先應緣、起法性、起法相，但法相起了，產生實際的相了，你要如何認知它？
這個法相是什麼？比如說你看到一個人，這個人當然就要用眼睛來看，看到一個人，但不是眼睛先看到，是你的空性先映照到！對此，尚未瞭知佛法的人，一定會以為：「哎，是我眼睛看到！」你眼睛只是一個物質東西，像鏡頭一樣，鏡頭不會看到，是吧？那只是鏡頭的光線折曲，把影像映現進到我們的照相機裡面來，所以我們眼睛就如那個鏡頭功能一般。沒有眼睛的人，以其空性照樣可以接受到外界影像，此影像先在心中現起，然後接到因緣，法性產生，法相產生，產生要現這個相，這是閉眼可見物像與眾生。
那誰來認知這個影像呢？我們的見性。在這裡，法性就是見性，因為法的自性是見性。見性要面對什麼？要面對色相，色相即一切物質形像。有形有色的都是色相，我們肉體也都是色相。這個色相現，我們的眼識來認知它，用我們裡面的五根，我們的眼根是面對色性，但是，是眼識來認識這個影像，這個影像所現，由眼識認知，本來還不知道是什麼，但加上第六意識就能分別，分別這是張某某、不是林某某，由第六意識加進去，才知道這個影像是誰。像這種過程之起滅，都是依他起性，依他起自性，乃指因緣起法。
再來講圓成實性。圓成實性就有範圍的問題。我們看，能看到幾百公尺的距離就算不錯，是吧？但真的圓成實性現起可以看到遍一切世界，這是佛的境界。我們為什麼看不到？我們也有這個圓成實性，但是被我們的妄想習氣埋沒了，所以看的不廣。佛是最清淨、最圓滿，所以對虛空一切世界、一切眾生祂都看得到。大菩薩也有佛的部份境界，但還是不全；那小菩薩是看到一千世界、或三千大千世界，就很了不起了。所以圓成實性生起的圓滿、大小，依你修證覺悟的清淨度而定。是相對的，也是因果。
舉個例子來講，如果是小乘行者的「依他起性」的話，乃見性加上第六分別心，知道說眼前這是誰，知道歸知道，但他都不會起煩惱心，不會再生出是喜歡或者討厭這個人的心，對此是不起心的，無所謂喜歡或討厭，像這樣，即一般的阿羅漢所證，能覺而不住。至於大菩薩，祂是「圓成實性」，是根本覺或不覺都不在意，如果沒有因緣的話，祂不會去在意這個覺不覺，所以才叫做「不住一切有為，不住一切無為」，這樣才能廣大的去接觸到那麼多的眾生。
那普通我們的毛病在哪裡？就是遍計所執性太強。比如看到某個人以後，第六意識起了分別，又再加妄習進去，有喜歡、不喜歡的分別，而且，喜歡的就喜愛得要命，不喜歡的就厭惡得要死，甚至於要出手揍人、出腳踹人。像這種，都是遍計所執太重的。那你說：「我不去分別。」不去分別它也會轉喔！會轉第六意識，這邊轉到第七意識，第七意識是心在想，心想即是我們所謂的審慎思量。心在想時，他第一個先看到這個人，他起「見分」，這邊起一個人，它也會起一個人，這會起一個「相分」。唯識裡面講的，第七識就有相分、見分，第六識也有。第六識這個人可能就顛倒起來也不一定，為什麼呢？因為你的知見太偏激、太顛倒了，白的可以講成黑的、黑的可以講作白的，所以像這種第六意識很強的人會把人顛倒看！所以可知，心有可能是很離譜的！
你內心有很多妄想，有不正當的知見，你的第六意識也是一樣。第六意識分別還沒關係，在起妄想的這一部分，還是有一個見分，見分看到第七意識的相分，然後變成第六意識的相分，這個相分是顛倒見，然後又很執著，這一過程很強的人，就是遍計所執性很強的人。如果，你有因緣起法了，法性現法相，法相現境，你懂了、知道了就放下，這是依他起性，這是半善人或者準聖人，須陀洹、斯陀含、阿那含，都可以做到這樣。若是要圓成實性，起碼都是阿羅漢或是七地以上的八地菩薩，八地不動地，九地、十地到往上的如來地，這些聖人圓成實性就越來越強。
所以這個要看一個人會不會執著，看了不會執著才會懂得越多。如果你光去執著某一件事情，你鑽牛角尖進去，哪裡有時間去照顧別的？沒有！所以你的執著就卡在那裏。像我們現在在學佛法，結果你佛法學是學了，一下子又跑去學這什麼功，一下子又去看其它外道的什麼東西，假如你那些又用得有點成就，你就更忘記學佛法。比如你很執著身體的氣，或者執著你的某樣能力，就造成你學佛法的障礙，是屬於所知障礙的一種。
所以這裡說明，法性、法相現時，其具足有漏跟無漏的兩種慧，你都要能審慮。「有漏慧」是世間的解脫見，還沒有清淨；稱其為「漏」，就是功德不全、不完美。「無漏慧」，則不執著一切。你一個東西到底怎麼樣才能無漏？什麼都沒有叫做無漏，如果你還有，執著有，就會成有漏善因！所以你在學「勝義諦相」，一切法無執，「住有為，不要有有為想，也不要有無為想；住無為，不要有無為想，也不要有有為想」－－這段話是經典講的，還記得吧！？
能做到這樣的話，有什麼東西可以成漏？沒有！至此，你的妄想習氣也不會起來，也不會執著偏見，也不會執著對錯，連正見都不執著了，何況是邪見！所以這種沒有功夫的功夫才是最高的！在武俠小說中常可看到，比較高段的，都是無為而為，被動等待對方出手，才再依其破綻予以還擊。所以武俠小說所述跟佛教道裡沒有兩樣。你心修到無為的話，碰到有為境，你自然就能輕鬆的應對它，這種就是無漏智慧，不執著一切。如此也才可以跟業緣這麼轉來轉去，又不會受傷害。
那有漏法，可以說是用點方便法！學佛法懂了一些，但因你無法一下子做到究竟，所以要方便分階段完成，這是方便。搭階梯讓你一步一步分段往上爬。我們修行不可能一下子達到終點，但可以分梯次進展一些。以身體來講比較簡單，認真用功，當然總有一天能突破。首先是不吃太多！吃太多丹田就「沒法度」、不會有氣，所以要保持一個適當飽度就好了。你可以長期守齋戒過午不吃，甚至僅日中一食。花多少功夫，就得到多少成果。如果你把肚子空得差不多了，來練丹田就很快。尤其在守齋戒的人，晚上睡前是最好用功的！你中午十二點吃飯，有的出家眾在寺廟甚至十一點就吃飯，你從早上十一點後吃飽飯到隔天都沒進食，晚上就練丹田、練呼吸、練泵腹功，如此練練練，這個身體三、五個月就會有成就。
或者像我從高中就在打坐，那是不自覺就想打坐，也是方便，並沒有依照「安那般那數息法」這麼去正精進的呼吸，但是丹田已經逐漸培養起來，於是一到大學以後，這個丹田就很有力量。當然我還做「船式」功法。有上過初級班的人就知道這個－－船式是小腹貼在地板上，而手腳翹起來，做三十秒。我每天早晚做一做，拿一個錶放在前面，吸口氣吸滿了，手腳抬起來，這樣做丹田就很有力量！等你因緣成熟了，哪一天再練個什麼功，或接觸一個外道什麼法，佛教什麼法，你氣就上來，就突破身體了。所以你身體要突破很簡單，三、五個月，方法對就容易見效。
甚至有一些人，接觸到各種外道、或邪道、鬼神道的，那個氣也會很旺，為什麼？因為有鬼神在加持。鬼神的氣很強，常造成一般人受不了、睡不著，然後就很亢奮，然後就有異見，看到一些有的、沒的。可以看到，當然有的是過去世有修，今生一來就可以看到；有的是今生身體窠臼打破也會看到，但慢慢把身體的氣導順了就看不到了。這是色陰魔相，所謂魔相是一個境界的現象，你不要執著它就好，一執著你就會著魔，為什麼？你一執著這個能力境界，這個魔就知道你心裡面有期待，所以就來跟你無形中加持，然後你身體就起更多變化，功力似乎也越來越強，甚至就自以為了不起，其實都是這些魔在加持的。所以在「五蘊魔相」裡面告訴我們，這些能力都要放下，走過去，回到最清淨的自性。你有那些什麼能力都沒有用！未來你成大菩薩時，自然就跨入陀羅尼門，會了什麼咒，就有什麼能力。所以這些過程你要懂得。
修佛法要以般若智慧，觀一切法無所有、不可得。到底修到哪裡？有什麼境界？都沒有！等到你要行菩薩道，進了陀羅尼門的話，以前記不起來的，腦筋不靈光的，至此都慢慢會記得，然後可以背咒語，再用咒語去對眾生做事，這樣等於以佛菩薩的力量去幫眾生。光靠自己的心力作事則很累！每一個心打開的人、或者心有能力感知外境的人，都是用自己的心力在應付外境。要學無漏慧、如如不動，這個比較簡單，反正，「我都不理你，我都當沒有一樣！」要是你在學：「哎！這個人有問題了，怎麼幫他？」比如說你碰到有病的人，你也會生病。像某同學的姪女最近發生問題，於是我就訓練她去面對，人總是要自己成長。
我教她：「用心中心法，她在醫院，妳在家、在道場，妳要觀、要持咒，然後對著她，第一印開始用，用到哪個時候依妳的心念，轉第幾印，要轉就轉，隨妳的自性，自性它會知道要轉第幾印。」有時候很奇怪，碰到障礙，唸唸唸唸唸，結第四印，第四印就是要把這個障礙送走，送去淨土，不是只有你往生淨土，眾生也要送去淨土，所以無形中就轉到第四印，然後唸唸唸到心起個念說"去"，它就去了。像這種，你在接觸密教時，要先把心空掉，無漏慧證得，自然就有因緣進入密教。
所以有很多人現在學悉曇是勉強在學，當然也有以高度興趣在學的。如果你心空法了的話，學陀羅尼門那是真的水到渠成的，因你已經修過了一、二、三十年的無為法。所以我們說顯教要修二十年就是這樣，關鍵是你心要空掉，進入無漏慧，進入沒有執著的智慧了，這樣你才回過來修陀羅尼門，持咒、結手印，依佛如來的功德力量來幫眾生。
所以這些過程要懂，還沒有到的、常走錯路的，就是沒有聽聞。世尊常常在講，一個修行人如果出家自修不度眾，就算自修有成，也是變成無聞比丘，也就是知見太少，要跟人家講佛法講不出來。有的修聲聞阿羅漢就是這樣，他光觀這個心，然後控制這個心不亂動、不要煩惱、解脫了，但無法教人怎麼修七、八識心，無法針對人家所提問題來回答，人家碰到的問題也不能幫其解決。這個就是見聞不足的問題。所以如果小乘行者，心眼沒有真的開的話，他雖可以自己解脫，但是要叫他講經說法他做不來。頂多講經說法是依名相在解釋，沒有甚多的實修經驗可佐證，也沒有那種智慧去把名相跟自己的體會聯結在一起來講授。
所以，如果沒有實際的體證，無法將所修證的境界融進來談的話，教了半天，都只在名相之解釋上打轉。nama，什麼叫na？什麼叫ma？名？相？這些都是名相啊。又或者講「三無自性」－－遍計所執性、依他起性、圓成實性，這也是名相。裡頭什麼叫自性？什麼叫遍計？什麼叫所執？什麼叫依他？什麼叫起性？什麼叫圓成？什麼叫實性？圓成又分什麼叫圓、什麼叫成？以上這些要怎麼一個字一個字跟人家分析？不知道。但像世尊就可以將每個字都演繹成十個字、十個名詞以上解釋，這種智慧是無量無邊的，世尊能演繹世間種種相。
回過來我們講菩薩，祂對諸法的法性已經建立了有漏慧或無漏慧。有漏慧是偏向於還不究竟的世間禪定，或者是須陀洹、斯陀含、阿那含……等等的境界修行，還沒有究竟。那我們修行上，什麼叫有漏？譬如說你現在碰到問題，心安不住、心慌意亂，要怎麼辦？用有漏慧啊！什麼有漏慧？唸佛啊！有一個念頭叫你唸佛，好！趕快念阿彌陀佛，把心安定下來。或者你想到《金剛經》的「凡所有相皆是虛妄」，或平時最愛的某個偈語。記得最清楚的，都可以派上用場，隨時用來提醒自己。你們有的同學，逆境來了也不知道要怎麼去面對、怎麼去提醒自己，總要等到病倒了、垮掉了，才想到要處理，這時候等於是事態緊急才叫救護車一樣。何必花那麼大的精神？一剛開始你心感不大對，就要處理了！
像我為什麼天天在吃藥，吃藥好像在吃飯一樣？你問：「吃藥不傷肝嗎？不傷腎嗎？」你維他命吃夠的話，不會傷害到肝腎；假如你缺乏維他命，肝臟也不正常，腎臟也不正常，又再有外來藥物的壞東西加以破壞肝腎，當然就發病。所以你看我那個「感冒靈」（膠囊），不曉得從民國八十幾年吃到現在，吃很久了。一感冒就吃下去，很奇怪，不管是什麼病、什麼因緣，一吃就有效，不吃就沒效。感冒藥對這種不是病的病，它可以治標。我只要覺得丹田有一點散散的，不是去貼磁片，就是用磁環放在丹田，然後再吃個感冒靈，從內外夾攻，不用多久，半小時就好了。
所以不要等到病開始大發作，而要從預防著手。你看「如來說是因」，一定有那個因，有一點因緣起時，有那個因了，你一定要去處理；你都不處理，等到果現了，你才倒下去、……，那就要花很大的力量，才有辦法把它救回來。所以，這個有漏慧講起來是很簡單，但有的人反應就是慢半拍，等到人家提醒了，他才知道：「喔，要唸佛。喔，要拜佛。喔，要幹什麼……。」以後，你碰到障礙，身體不舒服，要用什麼法去化解，要自己去想，趕快去做。
你對諸法的法性跟法相，具足有漏、無漏慧的話，你就有正知見，當然最後回到無漏慧是最完美，但過程之中的有漏慧也是不能捨。如此你有這些，正知見就具足了。所謂的正見就是八正道之一，十善之一。八正道是三十七道品裡面，七菩提分、八正道……等，是培養你解脫的正路。你要有點智慧就修七菩提分；如果要有完全的智慧就要修「六波羅蜜」－－佈施、持戒、忍辱、精進、禪定。進入菩薩的修行。地前菩薩要產生般若慧，一切法都不執著，這是般若慧。如果開悟的人，進入登地菩薩之後，就要修「十波羅蜜」－－佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若、方便、願、力、智。學習方便，學習發願，學習力道、力量，學習一切智。
如果以十波羅蜜跟十地菩薩，一對一來看的話，開悟之初地菩薩，要專修布施。這個檀那d2na（意譯為布施、施，即給與、施捨之意），是一定要修的，da叨是施，包括財施、法施、無畏施。一開始你沒有能力，就佈施錢、佈施勞力，有錢就出錢，沒錢的話做義工也是佈施勞力。等到你有更高能力時，你可以佈施無畏。要登地以上菩薩，才慢慢有能力給無畏施，給人家不害怕。你心定，人家不一定要靠上你才覺得心很安，光是打個電話給你就覺得心安了，其實你也沒有做什麼事，他就很心安，很奇怪。這是自性空，很好用。你不必用什麼法，用空無的心面對眾生。眾生直接來也好、或者電話來也好，你都可以感受到，給他無畏施。
持戒、忍辱、精進，這個太耳熟能詳。再來這裡講的方便，就是你一下子還做不到，所以分階段完成，這就是方便，但不能隨便。怎樣算真正的方便？世尊於般若法中講的很清楚，方便而能達到目的，這才是真方便。若你給他方便，他卻達不到目的，那不是真方便。如果沒有真方便，就會變成濫方便，到最後變成隨便。比如有的人說要「以利鉤之」，為了要讓人得利，就幫他看風水、算命、幹什麼的，說這是方便；但搞了半天他錢愈賺越多，還不來修行，甚至忘記要修行，或者乾脆不再來見你，那這種就不是方便，你是害死他的慧命！所以方便，是間接的教他怎麼走、怎麼走，但是目標不變，一定要達到，這才是世尊講的真方便。你有興趣了解「正道」，可以去看三十七道品。
「能遠離或有或無之邪見」。如果你有正見，你腦筋就很清楚，看一句話、看一個人的言行，就知道這個人好不好、心清不清淨，或者心是真誠還是假意。舉例來講，師父心眼開的話，對於徒弟在想什麼都清清楚楚。否則師父光有福報，信徒很多，捐錢很多，但沒有知人之心，表示智慧沒有真正開顯。通常，哪個弟子一起心動念，師父都已經知道此人要幹什麼了，或者做了什麼。修行修到一個程度，年紀大了，出家久了，往往會收徒弟，但如果你心沒有成就，徒弟他在搞什麼鬼，你也搞不清楚，那不是很累？甚至到最後，如果徒弟不是真誠供養，又不安好心，而做出什麼事，那不完蛋了？所以不管在家、出家都要認真修，把身體成就了，然後有心的成就，這很重要，要有智慧。
「而採取持平正中之見解」。你心不動，就持平正中；你心有偏好、有執著，就無法正中。所以你要有正見，就不要執著，要平等、正中。知道了什麼事情也不在意，這就是有正見而無執著。比如剛講過，弟子心有問題時，你雖要能知、能先預防，但如果並非什麼大問題的話，對其小毛病也要知而不見。否則你天天太計較、太執著的話，那這種知見又變成不正確的知見。
「遠離身見」。為什麼說須陀洹要破三結（身見、戒戒取見、疑）？須陀洹境界高不高？乍看是四果中最初的，最初的你還做不到呢！這起碼到二禪的境界，才可以破三結使中的第一個－－身見。我們常常在講的大小乘不能分，大乘法基本上談到修行次第，還是要從小乘談起。如果你還執著肉體「這就是我」，說「我這肉體是我」，那佛法實在是修得還不夠。你問：「我這個肉體不是我的，那為什麼生病還要治療它？」因為你還要用它，不保養不行，你要用它就要保養。但因為你知道這個肉體是假的，走時就很自在走，不再執著這個肉體，說走就走，是吧？像你打坐一直痛、痛、痛，也是身見的執著。
三結使的第二個是「禁戒取見」，底下會深談。第三個要斷的結使是「疑」，疑心病。不管大疑或小疑，當然開始修，所遇到的都是人世間這些有的沒的、懷疑東、懷疑西。我們內心起滅起滅，對人對事有懷疑心也不要去當真，過幾天就會覺得真的沒有這種事情。如果你鑽牛角尖的話，就會被你這些妄想，把你迷惑掉，然後搞得你神經兮兮。尤其沒有境界時，你還沒有感覺、沒有心通，沒有直接受到外緣的影響，那還簡單一點；等修行到有境界、有感覺了，可以看到什麼、感覺到什麼了，更麻煩。可以看到還不算怎樣，能夠用心感覺才傷腦筋。
若僅是用五根之眼耳鼻舌身，你可以看到、可以聽到，這五根沒什麼，因為這個心都還沒破；等到這些都過去了，你真正心眼開了，可以感覺了，哪一個眾生起心動念你都知道，哪一個外面冤親債主在起心動念你也知道，如果內內外外分的很清楚，自己的念跟別人的念很清楚、一目瞭然，這樣確實好修行！但有時候菩薩考你，或者是冤親債主來作怪，丟個念頭給你：「哎，這個人對我怎麼樣……？那件事怎麼樣……？是他！」祂們給你出種種餿主意，偏偏你就以為自己有神通力說：「哎，我的覺知一定對的！」然後就認定：「對！一定就是這樣！」然後就氣這個人，行為上也有點偏失、不正常，這就是疑心病發作。
如果你定得住、沉得住氣，過個三五天、一個禮拜以後再來看，「咦？也沒有這回事嘛！」所以修行過程中，如果是凡夫，會疑神疑鬼；如果有修行境界了，有很多也是會疑神疑鬼的。所以這個特別要管得住。講起來，須陀洹初果還是在斷這三結而已。所以普通如果打坐至可以入定、身體不能控制，這僅有初禪的境界；但這時候心一定有覺有觀，才能夠講初禪。二禪就真正身體不見了，入定去了。所謂的須陀洹就有身體打坐到快二禪境界，然後再斷三結使，才是須陀洹果，不然就只是須陀洹向。「向」是離很遠的向，不可能是在一旁邊的向。經典在講，到須陀洹果，你可以稱他「大師」，須陀洹就可以當大師級。
我們看這些出家眾被稱為大師的，最少已經有須陀洹果。以這來看，是沒有神通也沒有能力，因為這不是神通的問題，而是心清淨與否的問題。「能斷三結須陀洹，淡薄三毒斯陀含，五下分結盡阿那含，永斷三毒阿羅漢。」在斯陀含還是一樣在轉心，雖然修行會搭配世間禪的身來講沒錯，但主要的果位還是在心清淨上，對吧？因為要證二果須陀洹要淡薄三毒，三毒是貪嗔癡－－貪種種五欲想是貪，不順心就發脾氣就是嗔怒，不懂因果就是愚痴。如果證到淡薄三毒了，就是證斯陀含果一來果。一來果就是天上五淨居天再來人間一次，就會證到阿羅漢果，否則如須陀洹還是要天上人間跑七次，有的是到人間證阿羅漢，有的是在天上最後一世，就證阿羅漢，所以這有「家家」之別。
回過來講「遠離邊見」。如果不落於空邊、有邊，就是直接守中道。如果不入有就是空，「舜若多」，梵名_9nyat2，意譯為空性。阿羅漢之修證都在學空，聲聞乘這個空證得了，不修有；但菩薩摩訶薩究竟覺的話，不住有、不住沒有，守在中間，故稱中道，即如我們＜勝義諦品＞所言之「不住有為，不住無為」－－有為就是有邊，無為就是無邊。這中道跟我們中國在講的中道不一樣，我們中國講的是中庸之道，中庸之道就好比是你去買東西，你講價五十塊，他出價一百元，要講中庸就兩個加起來除以二，好啊，七十五塊成交。但佛法所談的中道，不是加起來除以二之理，而是不落兩邊，也就是無執之意。
所謂不落於空也不落於有，意義為何？空就是空執，就是否定一切因緣，但這樣你的心就只有修一半，智慧不會太顯。真正的佛法是修「空有俱足」，然後開顯智慧，最後得到一切智。既然是一切智，那你要不要再回來「有」的這邊？不回來怎麼得到智慧？沒有！我們不久前也講過，阿羅漢有六種修行的境界，當中有個「定解脫」，再來「慧解脫」，再來「俱解脫」，記不記得？定解脫跟氣有關，身體沒有氣就不能有定，但氣很旺有定，這個定是死定，比如有同學去學外道法，導致這個氣很旺，你要飛也可以飛，但是光學飛，心沒解脫，也沒有用，要學智慧！這時候氣旺，氣旺就有定，可以依氣得定。
所以你練氣功也好，或者練打坐，氣很旺時，你事情就看得開一點；一旦感冒了，你就沒有定力，因為感冒了氣就沒有，氣沒有時，就算同樣的事你今天來看，就顯得沒有耐性、沒有抵抗力，沒有辦法安住，會覺得不耐煩、定力頓失。可見這種定是假的，這種定是會退失的，這跟世間禪定的一樣。世間禪定一入定，為什麼可以維持幾千萬億年呢？因為他氣堵在那裏，所以他入定不動念，這種仍是不究竟的。有同學氣旺啊，他自認為沒有念頭、沒有妄念，可是一修心中心法後，手印一結，氣通了，妄想就滾滾來了，才知道，原來先前只是拿石頭壓草，草在底下沒有長出來，所以自己認為很定、很安。這不究竟。
但能否不經定而直接用智慧解脫？也有人是不打坐不修行，出家幾年就會講經說法，講的蠻像樣的，這是過去有薰習，但是此等慧是有智慧而無定力，因為沒有經過前面定的這關卡，故沒有定解脫。一碰上自己的大事情也會看不開，所以慧解脫的人也還是不究竟。如果你從定走上來的話，慢慢培養空性，空性產生空慧，產生般若智慧，觀一切法「無所有、不可得」的能力很強，定慧都同時有修證，這種就是俱解脫阿羅漢，是究竟的阿羅漢果。
你修慧沒有修定，就沒有神通；你修定又修慧，到最後究竟之「俱解脫阿羅漢」，一定是有定、有慧，而且能夠現神通。所以你要了解，每一個名詞跟身體都能互相搭配。你窠臼打破的話，這種智慧能讓你在辦世間事情時，都知道怎麼做，並節省很多步驟。每一個人剛開悟時，腦筋轉得很快，事情一來，你「噠噠噠噠……」，十幾個步驟就現出來，知道要怎麼做、怎麼做，這種也是屬於一種天性的智慧。有的人說自己記憶力非常強，但還在初期境界記憶力很強則要小心，因為你還沒有到快成佛的境界；那種無忘失法是在成就的階段所證的。
像龍樹菩薩去龍宮背《華嚴經》回來，祂都看一遍而已，那麼多的資料能夠看過，無忘失、過目不忘，只看一遍就背回來，然後流通這下冊，三冊中只留下最最淺、最最少的資料，因為祂看末法時期眾生沒有福德、沒有智慧，不夠格看那麼深的經典，所以只流傳這下冊。我們看現在的《華嚴經》就已經不得了。裡面四十二字母也都不知道怎麼修。梵天傳這個法下來時，據說最後我們人類要毀滅時，剩下其中兩個字，一個是bha「有」，一個是2「寂」，直接留下這兩個字，其他的ka、kha、ga、gha……都吃回去、吃掉了，經典有這麼講，這個以後在網路文章的悉曇教學專欄內，會寫得比較有系統，你們要自己去看。
再來講「遠離邪見」。前面一開始就提過，邪見就是不正當的知見，或者是還沒有看到完全，只局部的看到了，就說「喔，就是這樣、就是那樣！」那也變成一種邪見。
至於「見取見」，你的執著非常的強大，甚至大到把它變成一種見解，變成一種強力推銷，這就是「見取見」。有如廣告的強力放送，植入性推銷，每隔幾十秒就放送一次，深植人心，被迫看個若干次，大概就清楚裡面從頭到尾是講什麼，如果這個廣告拍攝手法絕佳，則令人印象更深，也變成一種固著性，一種執著。講起來，你懂了什麼就應該放下什麼，放下是要接受更多的東西，不是你懂越多越放不下。為什麼佛法一路走來，都要用般若智慧？因為你的腦袋有限，你裝了這個「大」字，你就裝不了另外一個「小」字，除非你把「大」擦掉，在這裡再寫一個「小」，那你「大」有沒有忘記？不會忘記！佛法就是這個意思。為了要容納更多，所以你要把腦筋空掉，用什麼空掉？用般若智慧，觀它「無所有、不可得」，這樣智慧才愈積愈多、愈積愈廣。
雖然我們沒有佛陀那麼偉大，起碼你學佛這麼久，應該也比人家聰明一點吧？但你為什麼就是聰明不起來？因為你這個腦筋塞得滿滿的，塞了「大」就塞不了「小」；你要把「大」拿掉，就可以寫一個「中」啦！位子空出來，才可以空，才可以容納更多的東西。每現什麼出來就擺到一旁。你修行過程境界也是這樣、知見也是這樣。要用時，拿起來就有；不用時，丟在哪都不知道、不管它，佛法就是在講這麼淺顯的道理，我們要懂。學佛法也不要變成主觀意念的執著，這樣對你很不好，人際關係會搞的不好。你如果是心平氣和、無意識形態地去面對長官、同事、部屬，你可以很輕鬆去應對他們。依你這個自性去應對週遭，該生氣就要生氣，不能生氣就不要生氣，這樣就很自在。
「禁戒取見」，上面有講過，是須陀洹三結使之一，我們佛教徒當然第一個要守戒，世尊制訂了戒律，出家有出家的戒律，在家有在家的戒律。但不要去守不正當的戒，包括像自以為是的強調不吃油、不吃鹽…等，這常常聽到。你怕高血壓，完全都不吃鹽，但你知道不吃鹽會產生什麼毛病嗎？所有細胞裡面都是鹽，沒有鹽它就發生很嚴重的肌無力，於是血壓下降，人懶洋洋的。不少吃素的人，剛開始都有這個毛病，因為怕吃鹽。有的人還主張不吃油，因為一切的性荷爾蒙都是脂肪去製造的，修行就是要斷欲，但斷欲應該是從心裡面去斷，不是從飲食行為上去斷。有一部經講，有一個人他修行，這個命根常常發生作用，他就很煩惱，想要拿一個刀子把它割掉，世尊知道就問他：「牛車走不動，牛要走不走時，你是打牛還是打車子？」當然打牛，牛車才會走。
同樣的道理，你有淫欲心，是你心有問題，還是肉體有問題？如果沒有心，這個肉體能有什麼反應？但是有的師父為了達到斷欲這個目的，不讓徒弟吃油、吃鹽，以為這樣就無力了、不會作怪了。這種是拿石頭去壓草的修行，不作怪是他沒有能力作怪，因為沒有吃飯嘛，這不行！應該是要正常的吃，而且吃得再多也沒有淫欲心，這才是根本解決淫欲心的念。所以上面這個是在講，不要守不正當的戒。守戒應該是守心不動、很自在，就是連淨戒，你如果執著它，會變成一種負擔。再者，如果你守戒守得非常累、非常疲倦、非常筋疲力盡，那你這個心實在太不好，有漏慧也不具足，那無漏慧更不用講了，都沒有，所以守起戒來就很累。
整個來講，「五不正見」就是上面所講的「身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見（或稱禁戒取見）」，這五個都是不正見，是不正當的見解。如果你強調其中任一個，就代表你沒有解脫。若能遠離這些不正見，則這樣的智慧就屬於正見。
「故廣泛言之，凡為佛教所認可之道理，皆屬正見」。簡單講，如果講經說法或者寫書的，被一些人不認可，那他大概有點問題；如果不認可多於認可的，那他就大有問題了，甚至可能著魔了。先不論他修得怎麼樣，佛法講得對不對，但至少戒律不能違犯。尤其不該毀謗出家、在家等四眾，「說四眾過」乃是菩薩戒中的重罪。所以你如果心空法了，懂得我們剛講的正知見的話，你不會去執著，也不會說你好、別人不好。「自讚毀他」也是菩薩戒十重四十八輕裡的重罪。若你有能力看人家修到哪一個境界，為什麼要講出來？
好比說，你寫「某某人沒有開悟」，假定那人是沒開悟，那你為什麼要講出來？表示你也沒開悟，因為真正開悟的人不會去講這些。假定你講的那人其實有開悟，那麼你這沒開悟的根本也不會曉得，因為你搆不到他那個境界，怎能慧眼識得？所以，何必去管或去寫別人開悟了沒？知道因果嗎？怎麼會去講別人有沒有開悟？懂在心裡就好！你自己懂就好，不要去講給別人聽。你今生講哪一個人沒開悟，哪一世換他講你沒開悟，一來一往。懂因果，行為都要很小心。總之，要判斷一個人的修為如何，看他書中知見的高、下，正、誤，就可以判斷出來了。
(2008.07.23講於法爾)