試解《解深密經》的奧祕(1-64)
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
一、序品(續)
諸聖所證得的功德相（菩薩的功德相）
「遠離一切聲聞獨覺所有作意。」（續）
《俱舍論》將作意分為三種：(1)自相作意，謂觀某物有獨自之相（自相）時之作意；如觀色有變礙之相。(2)共相作意，謂觀四諦之十六行相是共通於諸法之相時之作意。(3)勝解作意，即作不淨觀等種種觀想時之作意。又欲界有聞所成、思所成、生所得等三種作意；色界有聞所成、修所成、生所得等三種作意；無色界僅有修所成、生所得等兩種作意。
上回說《俱舍論》將作意分成三種類型，這裡再細述內容，即：自相作意、共相作意、勝解作意。自相作意，謂觀某物有獨自之相（自相）時之作意；如觀色有變礙之相。佛法中稱物質叫做色，物質的特性、色相是「變礙」的，亦即在同一空間中，物質間是相礙的，且因為有礙，所以更有變異；而作意觀某物獨特之自相，即是自相作意。共相作意，謂觀四諦之十六行相是共通於諸法之相時之作意，四諦即苦、集、滅、道這四種正確無誤修證解脫道之真理，且四諦各有四種差別相，故於其時所產生之行相，共有十六種，是共通於諸法之相，行者這麼作意來觀它的時候，就是所為謂的共相作意。而在自相、共相作意之中，如果能夠悟得真理的話，就進入殊勝的境界。
勝解作意，而所謂勝解作意，即作不淨觀等種種時之作意，也就是對於不淨觀，或者是數息觀，或者慈悲觀，或者苦集滅道四聖諦，甚至於十二因緣觀，三十七道品等等的，你起觀，從裡面去思維，然後觀照，起思惟觀照就是作意才能思惟觀照，這樣一來可成就殊勝的境界，得到般若智慧。《大般若經》講觀一切法「無所有、不可得」，那你這麼去思惟：為什麼要觀它「無所有、不可得」？不從自相、共相上去思惟，從你不能執著這些法，以實相觀它等等，這麼來作意觀之，慢慢你就有證得實相觀的能力，這種就是勝解作意。
又欲界有聞所成，思所成，生所得等三種作意，若說在欲界裡面，在我們人世間這個欲界，或者欲界六天，有三種作意。「聞所成」，有聲響，你聽到聲音起心動念分別，就是作意，就是聞所成，等於是你聽了然後有所成就聽能力意解其聲。「思所成」，你用第六意識心去思惟、去想，就是要作意，作意就有所成，亦即你透過思惟而有所成就。然後另外一個是「生所得」，所得，得到的得。一切法生，因緣而生，所得一切法，你要認知它，當然要作意，所以作意就能夠體會法生法滅的道理。那為什麼這些有勝解的作用？就是你聽歸聽了，不執著；思，可以思惟，但是不會迷惑；且於因緣所得一切法，你能夠體會、能夠作意的了解，但不去執著。故這三類都屬於欲界勝解的作意。
色界有聞所成、修所成、生所得等三種作意，那在修禪定的色界裡面，你要能夠得禪定，在你六根還可以起作用之間，見聞、覺知、了解，這叫「聞所成」。然後「修所成」，你要去修你自己的執著，所以這時候，就在你入初禪、二禪、三禪、四禪各境界之間，去修斷五蓋，然後覺觀能夠慢慢的超越，超越這些覺觀，就是在修。比如說在喜俱禪，你不起心喜心相應，這樣子就進入樂俱禪；在樂俱禪，身體起了覺受、有樂感，但若能夠思惟、不執著，那這樣可以超越而進入四禪。對這些，心裡能放得下、不執著一切境，就是所謂的勝解。另外「生所得」，不是只有對人世間的種種見聞覺知，而是可以進一步的用自性感召十方緣，或者感召十方佛剎土。這是在色界四禪的時候，慢慢所現起的因緣，那你也進入勝解作意，當然就慢慢形成五神通，當然這些還是由有所作意而成就的法。
無色界僅有修所成、生所得等兩種作意。那它講這個，最後無色界僅有修所成、生所得這兩個作意，沒有所謂的聞所成。因為無色界沒有六根，縱使六根要有的話，也是只有第六意識，前五根之眼識耳識鼻識舌識身識是沒有的，等於說這五識不具有功用，所以只有心。修証到無色界的人，他是沒有根，所以他不能夠見、聞、覺、知，只用心感！所以，他只有修所成跟生所得這兩種作意。心念應緣的時候，還是會起種種的法相，如果習氣還不滅的話，習氣會加進去，所以這時候，是要修斷我們的習氣。另外，如果是自性產生特殊功用的話，能夠了知人世間、或者是三、四度空間的眾生因緣，於其所起的法，他也可以感知，那個感知之間，能夠勝解作意，就能夠安住此心。所以，簡單講的話，在勝解作意間，自性還是會有作意緣、起覺知，慢慢從不淨讓它清淨，從執著讓它不執著，這樣就是在修。所以勝解作意之間，有覺知、解脫的意味在裡面。
菩薩於下列七種作意方能離欲，即：了相、勝解、遠離、攝樂、觀察、加行究竟、加行究竟果等。上述之中，勝解adhimok=a是謂勝解於決定之境審決時，始能稱其為勝解。若於猶豫之境，心存疑問，無法審決，則無勝解，故非遍行。所謂加行prayoga，舊譯方便，即加功用行之意，乃針對正行之預備行。
菩薩於下列七種作意方能離欲。七地以前的菩薩都要繼續修行，微細習氣淡薄之餘，還是要繼續地用功，所以，菩薩祂還是有所作意。即：
第一個，了相：此跟一般人具有的功用一樣，所謂了相，就是「了別形相」，乃了知、了別這因緣起了什麼相，要了知、了別其相，這個就要作意，如果你不加以分別就沒有了相的作意，例如你看到一堆人，如果不故意去看是什麼人的話，那就是不起作意。
第二個，勝解作意，有認知實境又有能力不執著，得到殊勝的這個見解。這部份下面還會再細講。
第三個，遠離：殊勝見解起，當然可以做到遠離作意；如果你迷糊掉的話，就不知道遠離，沒有勝解就沒有遠離這作意。所以你有殊勝的見解以後，對於不好的、習氣毛病的種種法，那你就可以做到保持距離。像一起念、起心動念，你說：「不要妄想！」它也可以不再妄想。這些都是你自己本身要能有勝解，才能夠遠離。
第四個，攝樂：勝解遠離以後，當然好的境界會現，像至初禪有覺有觀，二禪喜俱禪，心生歡喜，三禪樂俱禪，四禪一境性。哪一個境界現了什麼，你都能夠攝受其樂。初禪是有覺有觀，但因為是未到地禪，所以定還不夠；到二禪就喜心發起，心會發起歡喜心，這是對心來講；三禪是對身來講，身會起快樂，會攝受這種樂。以後還會提到菩薩之「廣大法味喜樂所持」功德相，乃法樂所住持，更是樂攝種種禪定樂或身體愉悅的快樂。
第五個，觀察：另外作意還用在觀察，因為菩薩不是說安住此心就好了，還要善於觀察一切因緣，祂要觀察就要作意，作意才能觀察，無論這觀察是被動的因緣來起觀察，還是主動要起心意念觀察，都是要起作意，不然怎麼觀？例如你思惟哪一件事，或者要想看看哪一件事，卻不起作意，當然無法起觀察；起了作意就有觀察作意緣。
那第六個是加行究竟。菩薩當然要往前推上無上菩提的路，所以，種種界地之間都要有加行，可以說是地地加行。這加行是密教所用的名詞，瑜伽師也用這個加行，那什麼叫加行？即加功用行之意，乃針對正行之預備行。如果用梵文prayoga來講就比較清楚一點：pra有準備、前加行之意，yoga則是瑜伽。瑜伽就是種修行，修行要違逆啊，違逆你的習氣，才能成就！以此作意，令它違逆你的習氣；如果總是順從自己的習氣，要怎麼修行？
譬如你很怕身體痛苦，那你做一些瑜珈術中超難的體位，拉筋啊、或者是肢體扭曲怎樣的，把這種痛苦加在你的肉體上，而你的心要去忍受這種非正常姿勢的痛苦，然後把痛苦慢慢的轉換成舒服，所有的yoga都在做這個工作。那這個pra有準備工作的意思，你在正式做yoga工作之前，準備工作是什麼呢？比如說你要去拜大禮拜，你說：「大禮拜還不簡單？會拜就好了！」會拜，但是你身體能力不夠，是吧？所以還要先做加行，什麼樣的加行？就一天先拜一百拜，如果一百拜拜不到，五十拜也好，接著再第二天拜一百拜，第三天拜二百拜，第四天拜四百拜，這樣慢慢增加拜的量，到最後終於可以拜到一千拜。好，那剛開始拜一千拜總是覺得很慢，拜的很慢，但你要在二個半小時之間拜滿一千拜，這樣才合格，那這個要不要練習？有哪個人是開始一下子大禮拜就拜滿千拜的？通常是一開始時都拜不好，不知道怎麼拜，所以一切法在正式開始之前的學習工作，都叫做加行，prayoga。
又譬如你要持咒、學真言門，但你這個腦筋都不開、舌頭轉不快，那怎麼持咒？一般以為唸一唸就是在持咒，不是那麼簡單，你要了解，像「持咒仙」是嘴巴唸、舌頭唸、然後有時候心唸、有時候「光唸」，用光一掃就唸完了，這才叫持咒仙。所以我們在＜楞嚴咒＞裡面有看到，要禮敬持咒仙，祂們持咒已經唸到有很不可思議的能力。所以為什麼學密法、學真言要十二年？先用十年、十二年，叫你搞懂，然後你唸咒才能漸漸唸的溜。像有一同學有去某禪林道場，參加準提禪修，那唸唸唸，唸到最後幾天，感覺這個舌頭不是他的，是菩薩已經抓他的舌頭在裡面咕咕亂轉，他說唸出來的咒語就是不一樣，一般人的能力哪裡有舌頭這麼溜的？不可能！而且是在口腔那麼小的空間這麼唸。一般所謂金剛持是小乘持，真正金剛持不是這樣，是牙齒合著，嘴唇也合著，在一個舌間範圍那裡動，發出你這個心聲，這麼地持咒。你們如果慢慢的學這種持咒法，就會體知；這個都是要學的，不是說光嘴巴唸唸，唸唸咒語就是在持咒，不是那麼簡單的事情，這叫prayoga。所以，這裡慢慢地你要了解加行prayoga是什麼意思。
那加行究竟方面：要得到究竟一個法，你要做加行；你要究竟一個功法也是要練習，這就是加行；加行後得最後究竟。一般人講加行是在講修行的境界，修行境界在加行位的時候，主要在講菩薩。地前菩薩這十迴向位滿的時候，要有四加行，「煖、頂、忍、世第一法」這四個加行，這個煖你就可以跨入登地菩薩，進入十地中。
第七個，加行究竟果等。那一般在果位上作意緣，有加行究竟果，你要去滿足「煖、頂、忍、世第一法」這四加行法，那你都是要作意，不作意就不能夠成就。
上述之中，勝解adhimok=a，上面所講之中，勝解的梵文為adhimok=a，adhi是在……上，mok=a是有解脫、了解的意思。是謂勝解於決定之境審決時，始能稱其為勝解，決定的境界能夠審慎的去決定，這樣決定便叫做勝解。如果你沒有很強的智慧去決定說這樣就是那樣，你還猶豫不決的話，就不能叫做勝解。像你說空，空是什麼東西？你要證到空，你要絕對地能夠擺脫煩惱，否則就不能叫勝解。目前你對空的勝解根本是理論上的，但假如說你碰到障礙來的時候，沒有被它抓住而且身心都能自在，這樣的話就是勝解，你對空已有勝解！如果你說：「哎呀！空哦？大概是什麼都沒有！」偏偏業緣來的話你就是會受它影響，或每一次業緣來的時候，你都被搞得亂七八糟、心慌意亂，那就是沒有真正的、絕對地悟到空，這樣就是等於你沒有勝解。
所以，勝解要稍微了解，這個勝解的作意緣是很自在的，你要有這樣的能力──當障礙來時，你就自然生起空的勝解去面對它，不執著；或者如果這障礙它一直要逼著你起滅起滅相應，你又能夠警覺，這樣才算證得了勝解的空，也就是有絕對性的把握，亦可說是決定性的悟到空。有時候，菩薩或者是路過的這些聖人看見你，就暗忖說：「啊！這個人在修行。來考考你，跟你玩玩看。」於是故意逼著你起念，發現：「咦？你不起念！」不起念？好，再來要強迫你起念，結果你就起念了，但是你隨即有所警覺，以這個念觀照它，不要繼續動念下去，果真到最後不了了之，念就息掉了，如果念能息掉的話，就表示你沒有被影響到。因此你對於這個《般若經》的道理，不能光說：「我都懂啊！」懂是懂了，但做不到就不算有勝解的作意。
若於猶豫之境，對於還沒有決定的、存疑的、不清不楚的、曖昧不明的境況，心存疑問，無法審決，你沒有一種絕對的信心、悟力去面對那個境的時候，則無勝解，就不能叫做勝解。所以這裡一直在談作意之間，我們修行人最重要是勝解作意，若勝解以後，就有定、有慧一直出來，故非遍行，所以勝解，它說非遍行，遍行是遍一切處一切時一切地都有的，如果遍一切處的話，應該是在欲界眾生就有了，但欲界眾生間有勝解的境界嗎？沒有。但是在色界、無色界禪修得到的勝解作意的能力，凡夫根本沒有這種勝解作意的能力，所以它不叫做遍行。遍行也是唯識「五位百法」裡面的一個名相，遍一切處、遍一切時、一切地，地就是九地，修行過程之間垂直上去的有九個境界不同。
在這裡講的加行prayoga，舊譯稱作方便，剛剛已經解釋了prayoga，這個新譯就是加行，即加功用行之意，增加功用行。「功」可謂之比較銳利的、比較立即的，然後這個用心、這種行為叫作功用行；這個「加」可以說增加，增加功課、增加作為、增加動作、增加什麼，都可以叫作加行。所以，加功用行之法就是叫作加行。乃針對正行之預備行，你開始要做正行的時候，因為功夫不夠、理論不懂，或者技巧還沒得到，所以就用加行去建立你基礎的身心狀況。像密教裡面，要拜十一萬拜的大禮拜，這是初步的，然後拜完了再拜三十萬拜的大禮拜，總共四十一萬拜加行圓滿。在拜的過程之中，身體氣會通，然後你的脾氣、習氣會淡薄一點，淡薄一點才能接受這個密法。這密法，難道說嘴巴唸咒就是密法？不是！是要你的心地跟佛的身口意三業能夠合在一起，所以你若沒有初步的清淨要怎麼做到啊？好比說拿一個爛泥巴怎麼可以跟佛靠上去呢？不行！所以你要去加行、加行，這樣自己用功、用功，讓心清淨一點，佛菩薩才能夠來加持你；如果差得太遠，根本都引不起諸佛的警覺。
各位漸漸在學密教，有些名詞要一一去弄懂。像密教裡面有四種法，其中有一項就叫警覺，警覺等於像是說──你不注意，我要讓你提起注意！比如你要叫某人，或你要跟他講話，你起碼要叫他的名字，然後他才警覺：「喔！你在叫我，要跟我講話，要跟我談什麼事。」所以你若要諸佛菩薩化起加持身來加持你，那你要持咒，要用祂的手印，你要知道怎麼引起祂對你的「警覺」，祂對你警覺以後才會加持你。否則芸芸眾生那麼多，如果不給祂一個我們叫做作意緣的話，祂不會在意你。這樣的歷程就是所謂的警覺。當然警覺也有警覺自己的，即是提起正念不要胡思亂想；至於警覺諸佛菩薩，則是希望祂起加持身來加持自己。
顯密教對作意內涵不同，顯教勝解作意，係指心有所警覺之精神作用。《俱舍論》載，凡與不淨觀、四無量、有色之解脫、勝處、遍處等之觀法相應之作意，均稱為勝解作意。此作意因已離實體作意，僅依智解作意觀想，則稱勝解作意。例如觀想淨土之莊嚴，即屬勝解作意。又因顯教觀法中，所觀之對象不限於實物，如俱舍之七十五法中，其大地法中之作意心所，即有自相、共相、勝解等三種作意之說。
顯密教對作意內涵不同。顯教勝解作意，係指心有所警覺之精神作用。顯教是這麼講，你自己的心起了警覺心、起了正念，我們有時候說提起正念，提起正念就是警覺，正念一提起就有一個覺知，這覺知心可以觀照到起心動念與念起念滅，亦可觀照到不起念時的空境，空境中還感覺有一個覺知存在。這就是正念覺知所具有的功用，亦即是作意。如果你沒有作意的話，起心動念你都不在意、不警覺，那當然你內心亂糟糟啊，甚至你也不知道自己亂糟糟，起心動念間你都搞不清楚它在想什麼。一旦你注意它有在想、為什麼有在想，你這麼一注意它，它就不敢再想了。有時候這個心很奇妙。所以這個是作意，勝解作意有這個作用，你知道了，你可以看著它，然後它就不敢再胡思亂想，此乃警覺的精神作用。
《俱舍論》裡面有記載，凡與不淨觀，不淨觀是禪修的人在觀身不淨，把還沒死的身體當成死了一樣，然後觀它死了之後就會開始瘀青、流膿血、然後會膨脹啊，然後會長蛆蟲吃掉你的肉啊，然後剩下白骨，這麼去觀，無中生有去觀，這就是一種作意。四無量，四無量心──慈、悲、喜、捨。有色之解脫，此解脫是色界天的天神所修的禪定，還有神我身的，這種解脫是有餘依涅槃，像這種人修到心解脫的話，因為還有一個身，所以祂修的涅槃叫有餘依涅槃，有餘是指依舊還有一個剩餘的、可依的身，當然還有身者其實就還有餘習，餘習不可能盡，這個習氣都在，這是色界天的，阿羅漢也是屬於這一類的。勝處，解脫法裡面，四禪上去，有一個八勝處，八勝處有時叫八背捨，能夠背離這些身心的執著，叫八背捨，然後再上去乃九次第定。
遍處，然後十遍一切處，十遍一切處不是說心或者身到一切處去，是你的心可入種種的色，這裡的色是顏色的色，可入種種的色彩，你要進入紅色、黑色、白色、黑白混合的灰色、或者什麼樣的各種顏色，你都可以進入，修到這個心變化無量，種種光都可以在裡面。所以，為什麼佛可以發百寶光？因為祂心清淨純潔，所以這個光跟這個光交錯，祂不會迷糊掉，不會散掉，不會兩個中和，不會！所以佛的光是非常純淨而不滅，且不互相留礙，那是非常不可思議的，有沒有看到什麼光在交錯後就變成另一個光顏色的？不會！原來的色就是原來的色，所以，你在修九次第定完了以後，再上去十遍一切法的時候，你的心可以入一切顏色裡去。等之觀法相應之作意，像這種都要作意，你要去練啊，你要練的時候，不作意怎麼練？所以，在世間的禪定裡面都是用心，像這種作意，那叫做作意，觀法相應的之作意，顯教的均稱為勝解作意。
此作意因離實體作意，離實體，沒有一個實際的體在那邊要起作意，僅依智解作意觀想，都是用心無中生有這麼去觀想觀想，幻起了一切相，所以說，則稱勝解作意，這種才叫做勝解作意。無中化有，有中化了以後又變沒有，這虛幻不實在。例如觀想淨土之莊嚴，即屬勝解作意，例如在觀想淨土的莊嚴，既然莊嚴就是純淨沒汙點，沒有不好的種種，那這個虛空就是最純淨啊，沒有種種東西，像這種莊嚴你怎麼去幻起一個實體？沒有。又因顯教觀法中，則所觀的對象不限於實物，所以，無之中無相的莊嚴才叫做勝解作意，用觀想去空無的淨土，沒有一個實際的淨土，只是一個清淨莊嚴的無相，這些都屬於以勝解作意來做到。如俱舍之七十五法中，其大地法中之作意心所即有自相、共相、勝解等三種作意之說。譬如說俱舍之七十五法中，其大地法中之作意心所，即有自相、共相、勝解等三種作意，已如上面之說明。
然於密教觀法中，所謂作意者，係用真實作意觀法，其中以悉曇、尊像、三昧耶形等實物為對象作意者，稱真實作意。密教觀法又可分為自相作意與共相作意；自相作意係觀想所觀物之個別性，共相作意則觀想該物之共通理法。
然於密教觀法中，那密教的觀法中，所謂作意者，什麼叫做作意？係用真實作意觀法，有一個真實的物件讓你去觀，其中以悉曇siddha3、尊像（佛的法相），不管是圖像或者是雕刻的像，或者三昧耶行Sa3aya等實物為對象作意者，稱真實作意。三昧耶行就是代表這尊佛具有的物件，譬如說寶劍，或者是一個金剛杵，或者是手沒有拿東西但比了一種手印，這都是三昧耶行。一般你看三昧耶行，就知道這是什麼佛、什麼菩薩，要不然我們後世的雕刻者，要雕一尊佛像，往往都雕不成三十二相，並且哪個人雕的就會像哪個人，因為那個人自己摸摸看看久了，會把它雕成自己的臉相。以前我們這一尊雪山苦行六年的釋迦牟尼佛聖像，所雕刻成的面貌，就跟雕刻匠自身的相仿，我們去請的時候，祂的樣子就跟工匠很像，因為雕刻師看自己的臉看慣了，所以，雕刻出來就是那個樣子。
所以要怎麼去分別哪一尊是哪一尊？你看雕了一百尊不同的佛像，樣子都差不多，但卻有不同的名稱，所以要用各自的某個特殊形狀來代表。比如說你看藥師佛，祂就結這個印，這就是藥師佛的標誌，有時候稱三昧耶行，標示出其特有之標誌。你說有的阿彌陀佛聖像是結彌陀印，那就這是祂的三昧耶印、三昧耶行。它這裡講的：觀悉曇siddha3、或者尊像、或者是三昧耶行等實物為對象作意者，稱真實作意。上面大概講勝解作意，都是沒有實境而這麼去化的，這裡講的則是真實作意。
密教觀法又可分為自相作意與共相作意；那它自相作意是什麼意思？自相作意係觀想所觀物之個別性，一個物件有一個物件的個別性，共相作意則觀想該物之共通理法，現在你學過悉曇，跟你講就比較簡單好懂一點，比如說以ga為例，裡面有a（阿），所以ga看起來是它的個別相、個別性，但如果以這個a來講，則是共通相，我們說a是從字義來觀它，一切法無所有不可得，這樣就是密教的看法。所以，你看這尊千手千眼觀音手中所持，即種種不同的法器三昧耶，如果觀它那個本來的性，並沒有兩樣，金屬就金屬，你把金屬鑄成劍就劍，把金屬鎔成幡就幡，什麼東西其實都同一個東西做出的。以上從共通性跟個別性這麼去觀、去思惟：這個所謂共通的理法，一談到理，就是講空啊、講無啊；而從個別性去看，就有現象界裡面種種不同的樣子。
親光菩薩釋云，遠離二乘分別作意。世親菩薩《無性攝論》第六，亦同親光菩薩所云。《梁攝論》云，捨離聲聞、獨覺思惟故。二乘思惟，謂數觀苦、無常等生死過失，及數觀涅槃寂靜功德。此觀但愛自身，捨利益眾生事。
再看「遠離一切聲聞緣覺所有作意」最後一段，菩薩來解釋的這一段。親光菩薩釋云，遠離二乘分別作意。既然是菩薩不能再做聲聞、緣覺的作意了，所以要遠離。世親菩薩《無性攝論》第六，亦同親光菩薩所云。這個講法跟親光菩薩所說的一樣。《梁攝論》云，梁朝所翻的《攝論》（攝大乘論）說，捨離聲聞、獨覺思惟故，因為是菩薩，所以要超越聲聞、緣覺的思惟，這二乘思惟，謂數觀苦、無常等生死過失，二乘者說要這麼去學無常、苦、空、無我，所以他們說苦、無常等等，所出現生死的過失為不好的，而且常常生死、生死很多次了，及數觀涅槃寂靜功德，又去觀或者去追求涅槃寂靜的功德，所以離苦、離無常、離生死，求得涅槃寂靜的功德。此觀但愛自身，捨利益眾生事，所以二乘聲聞緣覺這麼觀的話，就只會追求自我解脫，捨離利益眾生之事。所以像這種的作意，是菩薩不能去學的，因不能得到無上菩提，所以，不能再學聲聞緣覺的作意。在這一段中，解釋的比較簡單。我們上頭已經把作意分成很多不同的情況來說明，然後使各位了解聲聞、緣覺的作意是怎樣，與菩薩的作意應該怎麼樣。
「廣大法味喜樂所持。」
第七菩薩住持大。菩薩以廣大智得廣大法味、廣大喜樂，以此常所住持。菩薩得廣大智，住大乘位，俱無欣厭，通達二空，雙斷二障，證得無上菩提。廣大者梵音名 合旦匡毘富攞vipula，廣大者無邊際，智廣大，則法味、喜樂廣大而不可思量，為最勝無上之智見，以此為持。
第七菩薩住持大，再來第七個菩薩的功德相是住持大，它講什麼呢？「廣大法味喜樂所持」，菩薩祂所持的，是一切聖人中除了佛以外，祂是最大的，祂所持的是寬廣無量無邊的，這才是廣大。種種法有一種法性，每個人去嚐試都有一個味道一樣，這裡的味道含了喜樂，所以大乘菩薩祂們不是說沒有執著這種喜樂，祂還是有，但是祂們喜樂的境界比聲聞、緣覺的還要廣大、還要多，只是不及佛罷了。再來看看菩薩第七個功德住持大的內容。菩薩以廣大智得廣大法味、廣大喜樂，因為智慧無量，所以所得到的法味就無量，所得到禪的味道就偏向於喜樂。所以廣大喜樂、法味喜樂這兩個是祂所住持的。以此常所住持，「住」就是住在這個法上，「持」就是用你的心、行去做，如果真正得般涅槃的話就無所執著，但因你還只是菩薩、未達究竟，所以還是會執著，還是常所住持。
菩薩得廣大智，住大乘位，俱無欣厭，沒有愉快的想追求一個法，也沒有很討厭的不想要一個法，菩薩住大乘位、俱無欣厭的時候就是這個樣子。通達二空，二空就是我空（生空）、法空。其我空、法空不是像聲聞一樣「絕對的空」，不是！菩薩是修證到「相對的空」，所以《金剛般若經》講實相觀，以實相觀善惡、順逆皆無分別，這種種法對他來講都平等平等，這樣才能說是通達、廣大。雙斷二障，二障就是煩惱障跟所知障，這前面講過了。煩惱是內心的，所知是修行過程之間所現的一切善境界。善境界你懂了以後要放下，放不下就會變成一種障礙。比如說你可以開發出「觀一個佛剎土、三千大千世界的能力」，但你對於所觀的又放不下、很執著，這樣就不行；或者觀見一切眾生苦難，你對此又放不下，那你就是沒有做到斷所知障。
經典也講，無論一尊佛或者千萬億無量佛出現於世，也度不盡一切眾生，因為眾生無明者為多，佛要度他們他們卻不給祂度。在《佛說菩薩不退轉法輪經》裡面有講，釋迦牟尼佛講這一部經時，每個人聽到佛的名號（包括釋迦牟尼佛），或這部《不退轉法輪經》的時候，都悟到無上正等覺，所以不會退轉，於是魔王波旬就很憂愁：「那我不就沒有徒眾、沒有領土、沒有什麼的…，怎麼辦？」就去求佛慈悲，不要度那麼多的人，全部度走了怎麼辦？都沒有部下了！佛就跟祂講：「就算是有那麼多佛出現，你還是有很多的徒眾，因為這些人不相信佛法，不求解脫，不想悟阿耨多羅三藐三菩提，這些人都是你的徒眾，所以你不要怕沒有，你的徒子徒孫、魔子魔孫很多。」但是跟祂下來的這些天魔眷屬，一聽到佛的名稱，一聽到佛在講《佛說菩薩不退轉法輪經》的時候，每個人都不能再靠上來了，好遠好遠就走不動。這個天魔因為太憂愁了，一下子「身變朽老，如百歲人，髮白面皺」，變得非常的蒼老，像上百歲人一樣，徒子徒孫也都沒有辦法跟祂過來，站得好遠，祂就自己走過來，問說：「佛陀，你看我自己都沒有人攙扶的走過來，你說我有很多徒眾，沒有啊？」
後來佛才開始講不退轉的境界，祂不再強調要悟無上正等覺這種佛法，祂說：「我不再教人家做善事、修六波羅密、十波羅密…。」魔心裡想：「你叫這些人不修，那這些人以後當然是我的徒子徒孫、魔子魔孫！」所以祂就很高興回去了，其實祂聽不懂佛在講什麼。佛說：「真正不退轉的是沒有執著的，你不要執著要解脫，那就是真正的佛法！所以我說，不再跟這個人講解脫了，不再跟他講：『你要追求解脫。』你不追求解脫可以，因為關鍵在於你能否放下、無執，你追求解脫不能放下，那不執於追求解脫也沒關係。」所以這才是真正悟到佛法。
證得無上菩提，是菩薩，所以《金剛經》就在講這種道理，實相般若觀，哪裡有法可學？有法，你當沒有法；沒有法，你當有法。都無所謂，這才是真正學佛法的真諦。證到那個時候的菩薩，才是真正的不退轉菩薩。這個悟到不退轉地的觀念，在下面講第八個功德相的時候就會講。現在先針對個別名詞來解釋。廣大者梵音名合旦匡毘富攞vipula，廣大者無邊際，空才能無邊際，所以空才能講廣又大。智廣大，智慧是無相，但是無所不知、無所不能這種智慧也是廣大，如果能夠這樣的話，則法味、喜樂廣大而不可思量，這是說明菩薩為最勝無上之智見，以此為持，以此為執持、所持。
法味者即妙法之滋味，又作佛法味、法智味。佛所說之法門，其義趣甚深，須細細咀嚼體得，方生快樂，故以美味譬之，稱為法味。天親菩薩《淨土論》云：「愛樂佛法味，禪三昧為食。」《新譯華嚴經》云：「願一切眾生，得無量法味，了達法界。……，願一切眾生，法味增益，常得滿足。」
再來看第二句的法味，上面講廣大，下來講法味，什麼叫法味？以前在講阿羅漢的時候也提過這些，因此這邊內容盡量避開重複的部份。
法味者即妙法之滋味，又作佛法味、法智味。佛所說之法門，其義趣甚深，須細細咀嚼體得，慢慢的咬、慢慢的去體會才能得到，學佛法不是一下子就可以學的到。你慢慢的增長智慧，慢慢的這麼去了解、去品嚐它，方生快樂，才能產生真正的法味、喜樂。故以美味譬之，稱為法味，所以用美味來譬喻佛法。天親菩薩《淨土論》云，天親菩薩在《淨土論》裡面說：愛樂佛法味，愛樂佛法的味道，禪三昧為食，菩薩以禪定為食，我們說禪悅為食，不食人間煙火，菩薩都盡量以禪悅為食。《新譯華嚴經》云，新譯的《華嚴經》裡面也有一句說：願一切眾生，得無量法味，了達法界……，你要了達法界才能得到無量法味，中間文句省略掉，後面再說：願一切眾生，法味增益，常得滿足，在學《華嚴經》的時候，高深的佛裡很難懂，你慢慢得無量的法味，然後懂得法界，十法界眾生現起無量法味，你能夠學、能夠增益，才能滿足。簡單說明如上。
法味喜又作法悅，指聽聞佛陀教法，因起信而心生喜悅。《舊譯華嚴經》云：「佛音能起歡悅心，普令眾生得法喜。」法味樂指甚深妙法甘味所生之快樂，有四種法味樂，係言：(1)觀佛國土清淨味，即觀佛國土之清淨相而起之法樂。(2)攝受眾生大乘味，即攝受眾生於一乘一味平等淨土之德而起之法樂。(3)畢竟住持不虛作味，即彌陀法王畢竟住持彼國，其願力不虛作之大用之法樂。(4)類事起行願取佛土味，即隨類歷事起修行，願取清淨佛土之法樂。
法味喜又作法悅，指聽聞佛陀教法，因起信而心生喜悅，如果法味後面加一個喜，法味後面加一個樂，這內涵是不一樣的，喜是相關於心才叫喜，這講初學的，當然這個不能來代表菩薩的廣大法味，但是起碼先把粗淺的法味了解一下，菩薩所得的當然比這個更寬廣無量。《舊譯華嚴經》云，舊譯的《華嚴經》說：佛音能起歡悅心，佛所說的法，祂所現的聲音，能夠讓一切眾生起歡喜心。普令眾生得法喜，所以你參加法會，法喜充滿，那是無形中你唸了佛經，佛經的法義遍虛空，每個眾生都歡喜，你也從中得到法喜，法喜是心裡面的愉悅。法味樂指甚深妙法甘味所生之快樂，這裡不講色身上的快樂，講法味的快樂，所以是由法所現起的甚深微妙法，其甘味所生的快樂。有四種法味樂，這裡提出了四種法味樂，係言，包括：
(1)觀佛國土清淨味，佛的國土是清淨、沒有污穢的，是美麗圓滿的。即觀佛國土之清淨相而起之法樂，所以我們用這種無相觀去觀它的話，就可以觀到佛的國土的清淨相，而起愉快、法樂；所以你要心地清淨、沒有煩惱，放下一切，然後你無相觀佛的淨土，你心相應了，心裡面就產生一種快樂，法味樂。
(2)攝受眾生大乘味，菩薩祂是攝受一切眾生，讓眾生入一切大乘法味，所以祂即攝受眾生於一乘一味平等淨土之德而起之法樂，聲聞、緣覺攝眾生入二乘，菩薩攝眾生入一乘，所以，一乘就是平等法，所以諸法平等，只有一味，這種淨土所產生的德行，會造成我們有一種法樂可享。
(3)畢竟住持不虛作味，即彌陀法王畢竟住持彼國，即彌陀法王畢竟住持在那個國土，就是西方極樂世界，其願力不虛作之大用之法樂，阿彌陀佛的願力，不虛作就是沒有空白、沒有白作，祂確實建立了西方國土，這種大用，眾生中間會產生享受西方極樂淨土的法味、法樂，這是畢竟住持不虛作的法樂。
(4)類事起行願取佛土味，即隨類歷事起修行，隨你各個類別、經歷的事情而開始起修，然後隨你的因緣，願取清淨佛土之法樂，每個人因緣不同，你要往生極樂世界，西方就西方，東方就東方，都是各取其法樂，這個比較淺顯一點，我們不能夠去體會到大菩薩跟佛真正的法樂是什麼？最大法樂是無相，是無受，沒有什麼法樂不法樂，應該是這樣。菩薩還是有一個要執著，所以祂還是有一個法樂。
以五受言，喜於心，樂於身。喜者梵語su-manas，即心中適悅之相，稱為喜受；又為二十二根之一，稱為喜根。依《俱舍論》卷三載，初靜慮、第二靜慮及欲界等，其心悅之行相粗動，具有喜貪，稱之為「喜」；第三靜慮之心悅，其行相安靜，已離喜貪，則稱為「樂」。《成唯識論》卷五則謂，初靜慮與第二靜慮之近分及欲界，其心悅稱為「喜」；而在初靜慮、第二靜慮之根本之心悅，既可稱為「喜」，亦可稱為「樂」。
以五受言，以五受來講的話，先來看憂喜苦樂捨這五受中的喜跟樂。喜於心，樂於身。喜者梵語su-manas，su就是好的，manas心意，好的心意，好的心意就是歡喜心，即心中適悅之相，怡適愉悅的相貌，稱為喜受；又為二十二根之一，稱為喜根，二十二根裡面，有一個名稱叫喜根。下面會進一步解釋二十二根這些名詞。
依《俱舍論》卷三載，根據《俱舍論》卷三裡面所記載，初靜慮、第二靜慮及欲界等，在初禪初靜慮、或者二禪第二靜慮，以及欲界以下，其心悅之行相粗動，其心悅之行相非常粗而且晃動、不安定，所以具有喜貪，稱之為「喜」，所以會發起貪歡喜、貪喜心，喜貪就是去貪愛這個喜。你學佛法，要稍微小心一點，當然你知道不能有煩惱，但如果無端生出這種歡喜莫名的心，那也不對；或者有時候是有形有相的事讓你心生歡喜，這也不好。總是要抱持一個平常心才對。你們如果有禪修的體會，便能察覺到──有時明明沒事情、也沒參加法會、也沒誦經或幹什麼的，但是這個心就一直high起來，不曉得在high什麼？你覺得很奇怪：「今天怎麼心一直很高亢、很歡喜？」
所以要保持一個平常心，不喜、不亢、不悲、不憂愁，這才是對的。因此，起了歡喜心，要把它放平，不要歡喜；當然有時候周圍之間的眾生或者護法神祂歡喜，你會感受到，但學佛法就這樣，一切都是平常心。一般人都會說：「祝你法喜充滿。」好像學佛法要法喜充滿似的，其實學禪的人不能法喜充滿，喜心這還是二十二根裡面的一個，有根就有不好的輪迴，會導引你去受報！前頭之初、二禪比較粗、比較不定。第三靜慮之心悅，三禪第三靜慮之心則比較悅然安定，其行相安靜，其行相比較安靜。已離喜貪，則稱為「樂」，沒有貪喜之心，故稱之為「樂」，等於說這時在第三禪天，雖然心安定，但是身充滿了氣，每個毛孔產生種種的快樂，所以叫做樂受，這是對於身體來講。
《成唯識論》卷五則謂，初靜慮與第二靜慮之近分及欲界，靠近初禪天初靜慮，或者快靠近第二禪的時候，或者欲界等等，其心悅稱為「喜」，二禪快靠近或者初禪或者以下欲界的都稱為喜。而在初靜慮，就是初禪，第二靜慮之根本之心悅，以及到了第二禪天的時候，根本定所產生的心悅，既可稱為「喜」，才是真正的稱為「喜」，亦可稱為「樂」，也可以稱為「樂」。身心皆安泰的時候，才可以叫做樂。
身體為什麼會覺得舒服呢？氣充滿，整個氣充滿每一個細胞，所以那種快樂是世間最快樂的，這個快樂會產生你心歡喜，所以這時候第二根本心才叫做喜樂。初禪天叫做未到地禪，還不算究竟的禪定，不能真正入定；到二禪才是真正有定的味道，所以一進入二禪的話，第八意識都控制不了你的肉體，在定中你要出來出不來，要起座起不來。當時你清清楚楚知道周圍的人在幹什麼，或下課了、結束了、要迴向了，你還在座上起不來、出不來，因為你的阿賴耶識不執著肉體，阿賴耶識住在安定中、定中，不管你的肉體，所以你要出來出不來，這才有一點禪定的味道。前頭的初禪還沒有辦法如此。初禪是有覺有觀，自己心起心滅都知道，但是沒有定力，所以叫做「粗動」。三禪就安靜、已離喜貪，所以稱為樂。
二十二根明細說明，二十二根者dv2vi30at1ndriy25i，指於事特有增上義之二十二種法。即：眼、耳、鼻、舌、身、意等六根，男根、女根、命根，苦、樂、喜、憂、捨等五受根，信、勤、念、定、慧之五善根，未知當知、已知、具知之三無漏根，合稱二十二根。
二十二根明細說明，既然上面提到「二十二根」，所以我們也要了解一下什麼叫二十二根，其詳細說明如下：二十二根者，dv2vi30at1ndriy25i，前面是數字二十二，後面是根，indriy2就是根。這是指於事特有增上義之二十二種法，在事相裡面創造出有增上義的法，有二十二個。一個法如果很普通的話，那就是一般的法；如果它有增加某種特殊義理的話，那就是增上義。增上，在佛法上來講，就是勢力更加強大。如果是好的，那是順增上緣；如果不好的，是逆增上緣。所以佛法來講沒有不好的，順增上緣當然好，逆增上緣更好──障礙你的、讓你發起突破之心的，這力量才大！
所以很多順增上緣現，有時候會讓你迷糊掉，因為太順了，不小心就會垮掉；反倒是逆增上緣，包括因為生病、或者是煩惱啦、或者是種種的不如意，更能讓你一個心專注凝固，然後能夠突破這種困境，這種力量比你那些順增上緣還要大、還要可觀，所以在困苦之中磨練出來的菩薩，定力都很強，所有解脫都是從磨練裡面去掙扎出來的，不是說平平白白、搖搖擺擺就自己說悟到解脫了，沒有那種事情！要千錘百鍊這麼考驗考驗，逆境來、什麼事情來、什麼事情怎麼樣，你都能夠很自在的度過去，這才算。
看這二十二種，看它前面六根。即：眼、耳、鼻、舌、身、意等六根；然後後面的三根，就是男根、女根、命根，跟我們個體、跟生命有關，男生的生殖器、女生的生殖器、跟我們生命本來的命根，有這三根；在心方面，苦、樂、喜、憂、捨等五受根，在修行打坐之間，所產生的善根有五個，五根五力，這三十七道品裡面的信、勤、念、定、慧之五善根，一般人沒有，修行才會起來。然後下來加三個，未知當知、已知、具知之三無漏根，還不懂的要讓他懂，已經懂了，懂了就懂了，具知，每一個都懂，這種三無漏根。合稱二十二根，加起來總共二十二種。今天就簡介到這裡，下次再談二十二根的具體
（2008.04.02講於法爾）