試解《解深密經》的奧祕(1-54)
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
一、序品(續)
諸聖所證得的功德相
「威儀寂靜無不圓滿。」（續）
(二)無餘依中：(1)數教寂靜，謂諸數及言教等並息。(2)一切依寂靜，謂有餘依中雖有設施依乃至後邊依等八依，今於此境界中總斷離此等諸依。(3)依依苦寂靜，謂依準前述之八依，永滅除眾生之苦。(4)依依苦生疑慮寂靜，依準前述之八依，苦之疑慮不生。
繼續講大聲聞的諸功德相，上一次講第一種有餘依的涅槃寂靜，講了依身、依習；今天要講無餘依，已經證到沒有身也沒有習氣，究竟無習的話就像如來最清淨覺，而其他菩薩還有大阿羅漢，微細的習氣還是有，但是已經很淡薄。此中提及八依，八依者據《瑜伽師地論》本地分中有餘依地第十六記載，八依者：
(1)施設依─施設者，建立之義。指人依五蘊中假用言說，施設我及眾生，各各不同，有如是生類、如是種姓、如是名字、如是苦樂壽夭等，稱為施設依。
(2)攝受依─攝受者，含攝容受之義。指人依於父母、妻子、奴婢等，以為我所攝受，故稱攝受依。
(3)住持依─指人依段、觸、思、識四種之食，則能攝養諸根，住立支持，故稱住持依。四食又言：➀段食─欲界以香、味、觸三塵為體，分段而飲噉，以口、鼻分分受之。段食又分粗、細二種；前者如普通食物中之飯、麵、魚、肉等，後者如酥、油、香氣及諸飲料等。➁觸食─又作細滑食、樂食。以觸之心所為體，對所觸之境，生起喜樂之愛，而長養身者，此為有漏之根、境、識和合所生。例如觀戲劇終日不食亦不感饑；又如孔雀、鸚鵡等生卵畢，則時時親附、覆育、溫暖之，令生樂觸，卵則受此溫熱而得資養，故又稱溫食。人之衣服、洗浴等亦為觸食。➂思食─又作意志食、意念食、業食。於第六意識思所欲之境，生希望之念以滋長相續諸根者，此即成實論所謂以思願活命。➃識食─有漏識由段、觸、思三食之勢力而增長，以第八阿賴耶識為體，支持有情身命不壞者，如無色界及地獄之眾生以識為食。
(4)流轉依─指人依五蘊中受、想、行、識四心，起諸煩惱業因，流轉三界生死，故稱流轉依。
(5)障礙依─指諸天魔外道，隨有修善法處，即往其前，為作障礙，故稱障礙依。
(6)苦惱依─指人依於欲界，領受一切憂苦，不生厭離之心，故稱苦惱依。
(7)適悅依─指人依諸禪定，靜息思慮，身心湛寂，得法喜樂，故稱適悅依。
(8)後邊依─指阿羅漢之三界惑業已盡，更不受生，其最後身，依有餘涅槃而住，故稱後邊依。[1]
無餘依中第一個數教寂靜，什麼叫數教寂靜？數主有諸習養成之意，教有世尊的教法，謂諸數及言教等並息，就是說諸數習及言教等一切都息滅，內心很多的數習、妄習、煩惱法都已經沒有了、寂靜了。再者世尊諸言說、言教都不必用了，佛法裡面因為你不究竟，所以方便說一切法，讓你去修行、去斷習氣毛病，如果究竟了便無所說，如《金剛經》裡面所講：「若人言如來有所說法，即為謗佛」。還沒有究竟以前，你對所有的言說當然都還有執著、還有所學；修到不必學時，「言語道斷，心行處滅」，究竟無言說，你除了內心種種煩惱已盡之外，對一切言說，連修行的境界都不必再去講、不必再去執著。
這邊講「心行」，「心」，微細的心，「行」，要講行為當然也可以，但是這裡講到行陰，行陰就是內心那些過去微細的法塵，無數劫來所薰習進去的法塵，你觀之可以知道宿命，但是對這些都要能夠無相、或者無執，不去執著它。這是相對的滅這個法、心中的一切法塵，能夠這樣的話就沒有言說，所以語言道斷，心行處滅，言教等都息了、沒有了。
比如五字輪的狣向先成几，第二個就是在講向，如果有說那是方便說，如果從狣進去觀的話，一切法本不生、一切所說本不生，所以無所說，這樣觀五字輪就簡單扼要。所以顯教、密教法法本來是相同的，如果是根基不夠的，學顯教理論、名相一大堆，會搞得迷迷糊糊的，如果去學密教就簡單了，能夠思梵字的義理、字相，然後持咒聲，又跟佛的垂跡加持身相應，就有一點消息了。
第二個解釋的一切依寂靜，一切依就是有餘依、無餘依，謂有餘依中雖有設施依乃至後邊依等八依，若有餘依中雖有設施依乃至後邊依等八法，今於此境界中總斷離此等諸依，在無餘依中不是只有身不見了、沒有了，連心起滅都能夠寂靜，學佛法要學到這樣子，寂靜中涅槃的境界是快樂的境界。如果菩薩要利益眾生，祂依祂的清淨度就能夠有應化身出去利益眾生。了解這一切依都寂靜，在有餘依、無餘依等等法上述八依之中都能夠安住。
第三種依依苦寂靜，什麼叫依依苦寂靜？謂依準前述之八依，永滅除眾生之苦，八種所謂的依，有所依、有所身、有所食、…等等都是煩惱法，苦集滅道等等，苦集滅道有兩種，再加上類苦、類集、類滅、類道等等法，如果能夠悟得的話，到最後都沒有了，永滅眾生之苦。
第四種依依苦生疑慮寂靜，依，有餘依、無餘依，如果有依苦的話會對心產生種種疑惑，產生不安的心，這些到最後都能夠寂靜。依準前述之八依，依前所述之八依，苦之疑慮不生，不生苦之疑慮，都已寂靜。這是《瑜伽師地論》裡面所講的有餘依、無餘依，各說四種寂靜。有餘依：苦寂靜、煩惱寂靜、不損煩惱有情寂靜、捨寂靜；無餘依：數教寂靜、一切依寂靜、依依苦寂靜、依依苦生疑慮寂靜。一切法在四聖諦、十二因緣觀、三十七道品中種種法修習時，都能夠證得有餘依涅槃、無餘依涅槃，而得到真正的寂靜。
再觀親光菩薩釋云，正知住故。《瑜伽七十一》云，威儀、寂靜者，謂諸根寂靜，無有躁擾，亦不高舉，支節不動，而有所說，是名威儀寂靜。威儀無缺故名圓滿。
最後再引親光菩薩所解釋的，什麼叫做威儀寂靜無不圓滿？正知住故，怎麼能夠做到這樣呢？威儀、寂靜無不圓滿，「正」裡面有八正道，「知」是知見，正知就代表沒有偏見、沒有偏向哪一種知見。八正道在此說明：(1)正見，即見苦是苦，集是集，滅是滅，道是道，有善惡業，有善惡業報，有此世彼世，有父母，世有真人往至善處，去善向善，於此世彼世自覺自證成就。(2)正思惟─正分別、正覺或諦念，即謂無欲覺、恚覺及害覺。(3)正語，即離妄言、兩舌、惡口、綺語等。(4)正業─正行、諦行，即離殺生、不與取等。(5)正命，即捨咒術等邪命，如法求衣服、飲食、床榻、湯藥等諸生活之具。(6)正精進─正方便，發願已生之惡法令斷，未生之惡法令不起，未生之善法令生，已生之善法令增長滿具，即能求方便精勤。(7)正念─作諦意，即以自共相觀身、受、心、法等四念處者。(8)正定─即離欲惡不善之法，成就初禪乃至四禪，住實相觀。
有偏見就有所偏執，有偏執就不究竟。能夠種種的八正道悟得，一切知見，悟佛知見，佛所教的一切法都能夠正知正見去認識，此即所謂正知住，所以他可以做到威儀、寂靜無不圓滿。
在《瑜伽七十一》裡面說，威儀、寂靜者，親光菩薩解釋說，就是諸根寂靜，眼根、耳根、鼻根、舌根、身根，意根都安靜，我們五根對外境色、身、香、味、觸等等法，都能夠不起心動念、照單全收，這樣的話就能安住心了。若眼睛看到了一切人事物，你都沒有自己的意見，也不會動念相應；耳朵聽到大聲、小聲、好聲、壞聲，罵你的或者恭維你的話語，你都能夠不起心動念、自在；鼻子聞到香味或臭味都無所謂；舌頭舔到酸甜苦辣也都無所謂；身體接觸到種種的物象，軟的、硬的、堅實、陰氣、祥和的氣都好，不去分別陰氣是鬼神，祥和的氣是菩薩，這種種就都是寂靜。若說菩薩溫暖的氣好，眾生不清淨的邪氣就很煩惱，這樣便沒有寂靜。
所以，親光菩薩是依六根來講，六根寂靜最主要不是眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體，這五根都是依意根而起心動念。在唯識裡面講，會產生眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識等等來認知，所以眼耳鼻舌身前五識又加上第六意識，第六意識就是意識、分別識，分別識才能夠知道這是色相、這是聲音、這是香氣、這是酸甜苦辣的味、這是身體所觸覺的、或者心裡面的分別等等，才能夠完成一個意的概念。僅只於概念尚無所謂，反正看到一個人就知道看到一個人，但往往我們看到人以後，再來會起第二念，第二念就是分別了，第三念以後更是妄想，所以眼耳鼻舌身面對色身香味觸這些塵境時，知道就好了，知道而已還算是寂靜。
大菩薩根本不起心動念，管你外在的人事物怎麼樣，他都不在意；阿羅漢他會在意，看一下，這是人，聽到聲音，這是聲音，他知道以後就放下，沒有第三念。所以起分別、了知其境是第二念。那凡夫再來就緣生第三念、第四念、無數的念，你看到好的、喜歡的，依你的好惡就胡思亂想，於是第三念以後都是不寂靜的。所以六根寂靜就是面對一切境都安靜。我們說六根清淨，眼耳鼻舌身意面對色身香味觸法諸塵境，不起妄念相應，這就是寂靜。
無有躁擾，沒有煩躁、沒有困擾。講到無所求，我們很多人心裡面可以做到不求好、不求順、不求什麼的，但是要沒有煩躁、沒有困擾、不畏恐怖就很難做到，一談到說恐怖的、不好的，就不易看的開，比如說死亡你看不開，比如說病痛你看不開，或者是有錢人財產多到幾百億、幾千億要放哪裡，又怕被搶又怕掉…，這種恐怖心永遠在。而阿羅漢他就證到沒有恐怖，無論大小問題、自己身念等方面，都沒有恐怖。一般人都是有矯作、有煩惱、有困擾、心不寧，阿羅漢他們都是沒有了。
亦不高舉，高舉有時稱掉舉，是指心浮動不安之精神作用，就是我們的心常起心動念，浮動不安。還沒證到阿羅漢時，有一個煩惱叫掉舉，掉舉就是心念動來動去，心亂動不安。我講阿羅漢的心不是他自己的心亂，因為阿羅漢已經心通虛空，所以眾生的心祂也可以感知，哪一個人起什麼念？哪一個人跟祂相應都知道。如果相應卻不能夠安住、不能夠寂靜，那就是高舉；讓自己的心跟對方相應、起落，這樣就沒有證到解脫的境界。我們現在修自己已修得的很累了，等到自心眼開了，又要安住自己的心、安住過去餘習，還要安住周圍眾生的心，這就會更累！那時候祂已經有一點基本的自性真如現起，所以祂其實可以輕易地控制。
如果你碰上這些境界不要去執著，就算沒人指導，也應該能用般若智觀它無所有不可得，不會卡在這裡。外道他門也有這個能力，外道修到色界天、無色界天的境界，他們的能力、自性真如跟修佛法的人沒有兩樣，但為什麼修了半天他還要再輪迴？因為他們不懂佛法，佛法講的就是般若智，這般若智是很重要，不即不離，禪宗、《金剛經》講的不要執著一切法，都在講這個道理，要觀它無所有不可得。這樣的話自性真如有那個功能，你不要執著它，自己的心、妄想都不執著，可以感招虛空一切眾生的心時，你也不受影響，這個要練習般若智慧。
比如說一個人在你周邊範圍內生氣時，生氣是他生氣，跟你有什麼關係？有關係啊！他一生氣，如果你內心還有嗔心種子在，也會跟著生氣，因為大家的心相同，這樣的話你好在有修行、有學到自性空，所以知道不能生氣，你能夠這麼一覺、不去生氣，生氣的種子冒一半它就夭折了，縱使那人還在生氣，你已經不生氣，你的空性就擴散到他那裡去，所以他這個心慌意亂就會慢慢降下來。
佛法是不用一法但可以利益眾生，有很多方面就像空心一樣，你只要安住在空寂、無念之間，眾生都可以感受到那種安祥，哪怕現在他正在氣得要命，都您空心可以讓他心平，過一下就沒事了。無為法的好處不可說、不可說，非常的大。但你要修到無為法的境界，就要用般若智觀一切法不執著。所以這裡的高舉，就是你心能夠安的住，不要有所感招然後就讓心起亂，這就變成一種掉舉，心一有掉舉，即會與惡作相應，惡作者不好的、煩惱的作意相應。阿羅漢的掉舉已經是都滅了，阿羅漢要修到斷「五上分結」，證得的話再起六神通，才是真正的阿羅漢。
五上分結之一是色界縛，色界所現的一切境界，你不要被它縛住，不要被它綁住。色界天有什麼能力？如果開發五通的話，會執著自性真如功用，色界有四禪定，四禪定各有不同的境界，你都要能夠躲的過。第一個是有覺有觀，第二個是喜俱禪，心愉快，第三個是樂俱禪，身體充滿氣，會有快樂，到第四禪是一境性，「境」對外境他的心量已經擴散到十方虛空，所以祂對一切世間以外的相都能夠看到，但是他自己都不動心，只要一境一性，沒有一境好幾性起相應，境是你妄想才起的，所以這種四禪的境界你都要逃得過，不然你會進入色界天。
五上分結第二個是無色界縛，我們上面講過有餘依、無餘依，色界這裡就是有餘依，祂沒有破色身，所以還有一個神我身；無色界的天神祂住無餘依，但是只有身斷盡，餘習沒有辦法斷盡，不盡所以是受無色界縛，被無色界縛住的話你就不知道學佛法中的般若智法，用般若智觀它無所有不可得。色界縛這裡有四禪天、一境性，還有會產生五神通，你不要被它迷糊住了；無色界只有一心，心可以知道過去、知道未來、知道現在很多事緣，這些你都要能夠跨過去。
再來就是剛才提過的掉舉。再下來是我慢，因為修到阿那含時有五神通，有五神通難免就自視高人一等，就會有慢心起，所以我慢心還沒有斷，根本無明也還沒有滅。所有一切不正常都是根本無明發起，根本無明滅了，前面四個毛病也滅了，所以這五個斷了時，就是貪嗔癡三毒滅了，當然就是證阿羅漢了。阿羅漢還不行，這裡是講大阿羅漢，大阿羅漢就是再放開心量，修空觀以後再學妙有，然後再去度眾生，所以就變成大阿羅漢。阿羅漢已沒有這種高舉的心，大阿羅漢更是沒有了。
支節不動，身體枝枝節節不動外，心量以外的都不會讓他起心動念相應，守住在自性清淨的無為相之中，枝枝節節是什麼？例如剛剛講的色界、無色界這些現象，無色界有什麼？心可以擴充到空無邊處這種定；心可以想過去、未來、現在，所以識無邊處定；你得定的話，不守空、不守有，不守空不守有就是無所有，無所有處定；最後一個非想非非想處定，沒有事不想，有事我會想，沒有因緣就不想，有因緣就會想，非非想處定。這四種定是屬於無色界的。如果你不小心被哪一個抓住了，你就修到「空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處」等定中之一去了。
所以釋迦牟尼佛的第一個外道師父，他修到非想非非想處天，已經是世間禪定裡面最高的，人壽537兆年，即所謂的八萬大劫，八萬大劫的壽命是我們世間537兆年，但他死掉時還要再輪迴，輪迴到哪裡去？下地獄去，然後再出生畜生道！他修到那麼高還是要淪墜、輪迴，因為他沒有學佛法。所以佛法的可貴在於讓你能認識一切法，不被它搞迷糊掉。所以有幸學到佛法，要學這種空、無相、無為，不是去學那種怪力亂神能力、什麼××神通的。
當然神通是相對的，在《金剛經》裡面講修得、報得，如果你今生修世間禪定得到了這些五神通，今生肉體還沒有滅以前得到五神通，那是修得；你現在沒有神通，沒有關係，你現在三毒滅了，隨便諸法都是無所謂，這樣的話你死了以後變阿羅漢，阿羅漢就有神通，沒有神通的阿羅漢死了以後祂報得就有六神通。當然沒有死掉的阿羅漢祂有漏盡通，祂煩惱沒有了，但是五通沒有現，有人教他祂也是可以現；沒有人教、因緣不成熟，沒有關係，死了以後報得就有五神通，加上漏盡通就有六神通。很多菩薩都是沒有神通的，祂死亡以後就會有神通，這是報得，今生修這些神通那是修得。枝枝節節一切善境界都不動、不去執著。
在此順便說名相「支節」，梵語 marman，音譯末摩，又作死穴，死穴看過武俠小的，當知道是指由身體外部加少許傷害即會喪命之部位。「支節」若用在胎兒發育期是說託胎第五七日後，肢節等形相皆已圓滿之位。
支節不動，而有所說，是名威儀寂靜，如果要勉強在無相之中安一個名詞的話，那就用威儀寂靜來說明，既然一切法不必說，那這裡為什麼還要講？不講你們不懂，所以佛法是方便說，才有三藏十二部經那麼多的佛法。如果你都已究竟覺了，這些法對你來講沒有用，或對阿羅漢而言沒有用，但相對地，菩薩祂這些要懂得多、要智慧高，才能夠講給別人聽，不然說什麼都不用講，不用講有幾個能懂佛法？
像古代有一個龐居士，也是菩薩再來的，他上台講《金剛經》，戒尺一拍就下台了，一部《金剛經》講完了，大家一看都傻了，他講了什麼？拍一下代表是有因緣，有因緣就有聲響，聲響完了就什麼都空了，你不要去執著它就空了，一部經拍一下就講完了！我們講了幾年《金剛經》還只進展講到第十七分，要讓你懂名相，要讓你懂裡面的道理，所以講很多。其實一切言說都是多餘的，以後你證到解脫時，會感覺：「哎呀！我以前學的實在浪費很多時間！」
有一位美國小姐幾天前回來，以前她看到我們的網站中的印度朝聖文章就很感興趣，今天她也跟人家的團去印度朝聖了。她曾說有一次突然間腦筋空空、無念，還有一個覺知在，她認為那個就是我，還問：「這麼簡單的事情，那我怎麼花了一二十年在找這東西？」我說：「妳講的沒有錯，那個樣子好像是，但是妳沒有把第八意識打開的話，怎麼知道是真的、假的？第八意識都還沒有打開，第八意識打開了把妄想習氣、潛在的種子都現起來！對著它來修，修到有餘依就有餘依涅槃，如果無餘依妳就沒有辦法，因為妳沒有破色身怎麼修無餘依涅槃？」
所以有時候認知不究竟，常常會自以為是的認為就是這樣，然後就出去行走江湖，去走江湖的意思就是去跟人家辯論、跟人家枱槓，自己都學了三腳貓功夫，把不真懂的境界當作究竟，然後出去跟人家亂辯論，時下這種人很多。所以我們學佛法為什麼要方便說？再來菩薩祂可以一看就懂、一修就能悟，其他的人智慧淺薄，所以要這麼善導善誘，講了又講，讓他們慢慢學。所以如果有說要說的話，強安一個叫做威儀寂靜。
威儀無缺故，上面所修的這些，修到威儀沒有缺憾，那就是圓滿。寂靜有餘依、無餘依都是圓滿，這裡只針對《瑜伽》七十一卷講威儀。前面講諸根寂靜，後面講威儀無缺就是圓滿，諸根寂靜功德也圓滿，列出來每個人要這麼解釋，因為這部經親光菩薩解釋的很多，《佛地經》也是一樣，我們都是參照他講的。當然我們講義內容都擴充得很大，讓沒有正規學種種經論的人，都可藉此懂得種種名相、種種境界。所以你這一部《解深密經》全部聽完的話，大概佛法、名相都涵蓋在裡面了。這是第十二個功德相。
「大忍柔和成就無滅。」
第十三忍辱忍和德相。大聲聞眾者能住大忍，心地柔和，成就諸忍法，於減緣、減行之法可不用，真如性亦無減損，都得忍法圓滿境地，最後所得大忍、柔和、成就等法無有再減損。
第十三忍辱柔和功德相。最後一個功德相，大忍柔和成就無滅。「忍」能夠成就的話，一切都能夠證得。大忍柔和成就無減，是第十三個亦即最後一個功德相，這最後一個功德相最重要，你心能夠大忍當然心就柔和，一個人修的好不好，是看他心柔不柔順，不是看他有什麼神通，有神通但是貪嗔癡慢疑種種毛病一大堆，這是不究竟，甚至有時是鬼、魔來附身，才讓他有神通，但是習氣毛病都太差了。所以你有大忍功夫的話，心就柔順、柔和，這樣子心就能成就，成就什麼呢？成就「無減」！這些名相若不去研究的話，不會知道怎麼解釋。
無減就是說沒有辦法再減損、沒有辦法再去除了，換言之，如果你都沒有毛病的話，還有毛病可以去除嗎？妄習都已讓它清淨，清淨至不能再清淨的話，那怎麼再減損？沒有辦法減損，這是究竟清淨。所以有些佛教名相，在翻譯時不見得用的漢字都一樣，但是我們要懂得它的意義。這裡講的就是大忍修證到了，忍就是用般若智觀一切相不執著。《金剛經》講忍怎麼做到？要無我，如果無我就能夠得成於忍，這個忍有大小，如果還有忍一個心上面插一把刀很痛苦，這種都不是真的忍。如果是無心之忍，你沒有一個心在忍，逆境是有，但是你平常心面對那個境，這就是忍功夫越來越高，所以到最高層次就是大忍。
能大忍的話心就柔和，柔和是沒有一個心在忍，無心之忍就是柔和。我們剛剛講六根清淨，你這習氣毛病沒有了，當然心地柔和，你到這裡就知道，修行原來在修這個心，心修得好的話就很柔和，不是在懂得道理多。懂得道理而理直氣壯生氣，那不是佛法；道理是懂但是我們心平氣和，就算人家不能接受，我們也能夠逆來順受、不去強辯、不去爭辯，這種柔和的心才是究竟。究竟以後怎麼辦？究竟以後就會產生無量的智慧、無量的神通，所以《金剛經》講到慧眼、法眼、佛眼，這些都是修般若智慧、修種種波羅蜜，而慢慢會產生的一種佛菩薩的境界。
大聲聞眾者能住大忍，大忍是無心之忍，大小、順逆境界都能夠安住此心不動，所以就心地柔和，非常柔軟、祥和，你看祂不惱怒諸眾生，不會去得罪眾生，不會讓眾生起煩惱，因為他心地柔和。你看哪一個出家師父看起來風度翩翩、無憂無慮、講話細聲細語的，這種就是已經很有境界的，你說他也不會講經說法、也不會發起神通，有那麼厲害嗎？不是看這樣，他死了以後報得的神通他是會有，起碼現在他漏盡通有了，沒有煩惱的心，所以你不要小看這種人，你要看他心地柔和、講話沒有自己的意見，你要怎麼樣他都好，你出什麼主意他也都好，這種就是心已經柔和了，能隨順眾生了。
成就諸忍法，這個忍我們已經在《金剛經》裡面講了，像《仁王護國般若波羅蜜多經》講了十四種忍，再往多一點還有幾十種忍，每一種忍的名相當然代表不同的意境，總是離不開對外境如氣候、逆順等的忍受功夫，比如說你對寒冷、炎熱、眾生的風風雨雨、閒話、或者給你的逆境，都能夠忍，甚至忍受到最後，修證到有神通變化，你也能夠忍，不去執著它，才是真正的解脫。種種善境界還是要忍，剛剛我們講怎樣度過色界縛、無色界縛？都是用忍功夫。哪一個人修行不喜歡異能、超能力？一開悟的人什麼能力都有，你要練的話什麼能力都有，要飛就能飛，因為已經心通虛空，也知道眾生心，也知道過去事、未來事怎麼樣。
但是佛告訴你不能執著這些，要忍，修行的境界要忍，你不忍的話果報就會到色界天去，不然就到無色界天去，所以要忍，你要超越三界的輪迴你就要忍。對於善境界不能執著，有功夫你也不去用，慢慢回到自性清淨。自性清淨是什麼？種種十方因緣來跟你牽引時，你都不受它左右，拉不動你，這才是初步的解脫。懂佛法是這麼樣在懂，不是你神通變化無量，知過去、知未來、知……什麼的，你知而不去講，無言說，那是最好，就是忍功夫做到了。
如果你沒有忍得過，還有「我」，就會喜歡去講。為甚麼你會講？因為講出來才有名、才有利，所以講後名聞利養就來了，這樣就落入世間禪定裡面的境界。所以只要你有修行，這種能力隨時都會有。學真佛法卻在逃避這些，不讓 它抓住，不讓自己這些能力現起，要等到究竟解脫時再來學。這些成就諸忍法，從剛剛最先講的氣候、冷暖、居住的場所好壞、吃飯好壞、好吃不好吃，直到種種善境界起來時，你還是要忍，用般若智去觀它無所有不可得，不要執著，你就可以度過去。
於減緣、減行之法可不用，在修行過程之間都要用捨字訣，或稱減法也可以，減損，悉曇梵字「珅」，就是減損之義，你認識這個珅，就懂一切法不管是有為法、無為法，都要能夠減損減損不去執著之，跟我們平常講的「捨」一樣，跟般若智一樣，所用詞彙不同而已，其實講的都是一樣的道理。你修到一個法，內心裡面沒有病的話，你要怎麼讓它減？能否再減損、減損，讓它減損掉一點、減損掉一點？沒有辦法，已無可再減損，無可再減損不就是最完美、最清淨了嗎！
所以這裡講的於減緣、減行，不再讓種種因緣起作用，減你的能力讓一切感召懸絕，《楞嚴經》裡面叫感召懸絕，你要能解脫就是要做到這樣。剛剛講心通沒有用，你跟他兩個心攪和、糾結在一起，然後被他拉走了，那你就去受生了，去做他的兒子了，要怎麼解脫？沒有！雖然有些人現在沒有進入那種狀況，也還未能理解修行人的境界實況，但是有時候比較精進一點、比較有一點境界時，會碰上這類情形：「我起心動念，怎麼他也知道？我要打電話，他也知道？」當時電話一打，對方劈頭就說：「我剛想到你，你電話就來了！」因為對方先動心，你就打一個電話給他，彼此的動心都互相感召到了。我們會輪迴就是這個樣子。
無數劫以來，我們就是出生在這種迷迷糊糊狀態之間，把心念當真，把一切因緣當真，這麼攪和不清，跳不出三界。學佛法就在讓你的攀緣的心、執著的心減損減損，讓它沒有，這就是做到感召懸絕。嚴格講來，感召到處都有，因為我們所有眾生之間嘗為六親，頂多是緣比較親密或比較淡薄而已。所以為什麼說我們不要吃眾生肉，因為眾生肉裡面很多都是自己過去世的父母，哪來那麼多父母？因為無始劫以來輪迴太多世。為什麼佛教徒的慈悲心會大，因為體會到原來眾生都嘗為六親，要不是過去的父母、兒女，就是兄弟姊妹、伯伯叔叔之類的。
所以你要安住你的心，減損你的貪念、習氣，所以減損、減緣，緣減掉，行為、心，減行也一樣，能夠減得不能再減，減行之法可不用，至此你就已經究竟了，不必再用減緣、減行的種種方法了。我們修行都是在用種種方法來調治這個心。現在已經到大阿羅漢的境界，不必再修了，沒有辦法再用心了，因為究竟了，所以不必修了，所以一切法都可以放下來了，這就是此處所謂之減緣、減行之法可不用。
真如性亦無減損，你這樣不執著一切法，你說你住在真如，真如就是你到哪一個境界會現起那個功能，真如性，真正如其本來功用、功能。剛剛講的色界天有覺有觀？你為什麼無覺無觀？你只有一個念，因為你還沒有進去。等到入初禪境界的話，你起心動念它都知道，它是誰？你的自性，你的佛性；那誰在起心動念？我們空性應緣，有緣的話應緣，所以起心動念，第一念起心動念是對的，有感有知，接著你第二念分別說：「是什麼因緣？」再下去第三念就妄想連連了。有覺有觀，你一邊講話一邊看你的心在起滅，聽到對方講某句話而不爽快，你的嗔心就會起來，你看著它，一邊講話一邊看著自己在生氣，慢慢嗔心又消下去。
覺觀就是我們真如性，到初禪境界人的真如性，你怎麼還沒有？因為你還沒到這裡。往前更高境界的人，他有覺有觀，但是不是一直絕對都是這個樣，到最後兩個心還要合在一起。所以修行某段過程中真妄心會分開，分開才好修行，自己看著自己在玩什麼！最後修到只有一個心，因為他妄習沒有了，只有一個真正的心，所以這個真正的心原來可以感招十方虛空一切因緣，他也可以知道，但同時又安得住，起心動念只有看那個心就好。所以修行過程有很複雜的一些現象，不懂的人以中間一個境界就自己說沒有念了，你氣壓住頭當然沒有念了，你要有念，什麼念？有因緣來你起念相應，沒有因緣不要亂起念，那就好啦！
所以不懂真正修行境界的人，常常會執著說悟到空了，我說：「你還沒有進去怎麼悟到空，這個空是假的，是被氣壓住，所以你不起心動念，腦筋空空，也沒有煩惱，也沒有思維，也沒有……什麼的。」修行過程有一段是這樣，那個是不究竟的，不是真的空，真的空就是你度過這個階段以後，有因緣來了你可以感受到，然後又不動心相應，這種才是真的，不然你像石頭一樣，石頭沒有感覺，你打它它還會咚咚還會叫。
如果是走錯路的話會執著無想為究竟，那會跑到無想天去，那是客天，是四禪天另外一天叫做無想天，無想天不是真正有這一天，所以稱為客天，四禪天有三天加一個無想天就四天，所以他的壽命跟廣果天相當，廣果天是四禪裡面最高的，這種無想到最後還是會想，因為定力退失的話就會再想，世間禪定不究竟就是這樣，所以你為什麼要學佛法？學佛法的禪定就是有因緣、有法，你都可以安住心來對它。禪定等於說只是我什麼都不管，我在定中，外面怎麼搞跟我都沒有關係，這兩個是不一樣的。
你這種禪定會退失，起一個念一萬年過去了，起千個念千萬年過去了，那天壽這麼長有什麼用？很快就過去了，因為他們一念萬年，一念萬年，幾千萬年一個念頭就沒有了。所以佛法就是用真正的般若空觀，去應一切緣但不被抓住，是練這種功夫。所以你要知道外道法跟佛法不同在哪裡？佛法有餘依又怎麼樣？無餘依又怎麼樣？你要懂的話就知道你今生要學什麼？當然要學最好的，盡量學，盡量用功。真如性亦無減損，原來所具足的功能還是具足。
都得忍法圓滿境地，一切真如都得到忍法，而且不是小忍是大忍，因是大忍所以叫做圓滿，是最究竟的。最後所得大忍，心地柔和，所以能成就一切法，成就什麼法？等法！等法就是一切法平等平等。如果是在世間禪定裡，不去執著一切相，或者小乘的執著偏空，都不是空、有相等，那種法那就不圓滿；雖然法有好壞、有善惡、有順逆，反正對我來講都是空、有相等，平等平等，什麼法都好，即是圓滿，我們空性對一切法都沒有執著的話，即有柔軟心、大忍的心。
什麼叫好壞？沒有好壞分別；什麼叫善惡？沒有善惡分別；什麼叫順逆？也沒有順逆的分別，這樣的話就平等平等(sama sama)，sama sama還不行，samaya，samaya就是永遠的平等平等，不是只在心情好、氣通時才平等，然後氣不好、生病時世界看起來就很灰色，那不對，那就沒有真正平等。所以修佛法修到你不受外境的好壞影響，都能保持一個平等觀，這樣就圓滿啦，所以最後的大聲聞是這麼成就的，沒有法可以再去減損減損一切不好的。
大聲聞眾滿足諸忍，故稱為大忍，《大乘理趣六波羅蜜多經》舉出三十二種安忍，能遍滿得安忍，是為大忍。即：無貪、不害、無熱惱、無嗔、無恨、無念、無諍、不染欲境、能護自他、順菩提心、無分別心、不著生死、順業果、身清淨、口意清淨、堅固不退、言說自在、無遍計、自覺聖智、將護彼意、修四梵行不隨禪生、於人天樂得自在、相好圓滿、梵音深妙、滅除諸惡、遠離慳垢、除斷嫉妒、捨諸怨賊、近菩提分、離諸不善、樂處寂靜、獲諸佛法。
大聲聞眾滿足諸忍，種種的忍功夫都能夠成就，故稱為大忍，所以稱之為大忍，解脫了當然大忍。業力的牽引你也能夠解脫，善境界的誘惑也能夠解脫不執著，這種忍功當然稱為大忍。《大乘理趣六波羅蜜多經》舉出三十二種安忍，我剛講《仁王護國般若波羅蜜多經》是十四種忍，這裡《大乘理趣六波羅蜜多經》舉出三十二種安忍，安忍就是不用心、很自在的忍外一切境，也就是剛剛講的無忍之忍，不必忍的忍，沒有一個我在忍受的心，面對一切境無忍之忍。
如果說心上插一把刀你會不會痛？會啊，所以要忍！那這種是還有個心在忍。所以你如果是還不究竟的話你還有嗔心，人家講一句話比較不順你意，你聽了就會生氣，一邊又想：「不行，我在修忍功夫，我在修佛法，不能生氣、不能生氣！」那就只是忍辱，忍辱就不是安忍，你是還有一點好像被污辱了、不甘願的心還在忍；但修到安忍的話就自在了，也許別人認為：「你怎麼受得了這句話？」對你而言卻是：「沒什麼關係！」因此若沒有一個心起善惡想，任何話聽起來就沒有什麼好或不好。
能遍滿得安忍，不是只有一個、兩個是無所不住的，而是什麼境界裡面你都能夠安忍得住，所以遍滿得安忍，是為大忍。如果你在人世間的忍可以忍受，你在超時空的種種境界之間又忍不住，那還不是大忍，所以大阿羅漢都有神通變化，他的心可以觀三千大千世界，來來去去天上人間都做得到，這種就要有大忍的修證，大忍是什麼呢？能做到以下所講的三十二種安忍即是。
無貪，沒有貪種種喜歡的東西，當然也不會討厭不好的。不害，沒有一個加害心，除了不惱怒眾生以外，最重要不去害人家。你不學佛法不知道說這個心要觀空、要安住，學一點三腳貓功夫就喜歡試一下，那試一下怎麼試？找一個對象來不管是用心、用…什麼的，有的壞心眼害人家，行為上、心上害人家都有，所以為什麼心不清淨不叫你學法，這六祖講的：「心不清淨學法無益」，這裡所謂的學法是指有為法，有為法是什麼？利益眾生的法，利益眾生的法你心不清淨來學，雖是利益眾生的法沒有錯，其實有時候你會發脾氣的話會害人，用這個功夫去害人，害人很簡單，起心動念就可以害人。
所以我們在減損階段時不學一法，都觀空、觀空，無為、無為，捨一切法，那你心清淨了，心清淨了如果學有為法要做什麼？不為自己一時的快樂或者厭惡，都是利益眾生，這個眾生苦難啊，怎麼幫他，都是這樣。經無我了，還想自己幹嘛，自己的生活、自己的身體病痛、自己任何事都是沒有意義的事情，故想的都是眾生的事情。菩薩煩惱都是這個：「眾生有什麼煩惱，能不能讓他過的好一點？能不能解脫痛苦？要學什麼有為法去幫助他？」
所以在修空觀之間，有一點小能力，但接觸的人不多、不大，若你要能利益更多眾生，則只有進入陀羅尼門才行。陀羅尼門是用佛、菩薩的三密加持身，使你變成佛一般，那不是很偉大？無所不作！你心要幫誰馬上都可以成就，所以進入陀羅尼門的，都是心清淨的人才可以進入、才可以學。三密加持的話，你悲心大，所接觸的人多，你才用諸佛、菩薩之身語意三密：結手印、心可以觀想、嘴巴持咒，三密合一的話你要利益眾生都能夠成就。
當然密教的經典講，哪一個菩薩有那麼大的能力度眾生、化解眾生苦難？還不都是由於佛的加持身成就的！如果佛不垂跡加持，你這菩薩一點功夫也沒有，因為你的智慧淺薄，認識的佛法太少，除非像觀世音菩薩這種大菩薩當然是另當別論，我們這種三腳貓的，不是菩薩的菩薩，要靠佛的加持力才能去行菩薩道。所以你不要說辦這個事情也成功、辦那個事情也成功，走起路來就威風凜凜，你不知道是誰幫你！因為我們的智慧、神通都沒有，所以借用陀羅尼門來利益眾生。學多了你就知道，每一個範圍之小乘、大乘、顯教、密教，你全部要懂，才能夠沒有偏頗，不然你只認知一半。
這裡講不害的毛病，這很難，你不要說覺得很容易，沒有利害關係你當然不會動心。或者人家有一點污辱你了，你沒有功夫也就罷了，若有功夫，起心動念都可以修理他。你會動念：「這不合裡！你這怪人在幹啥麼？」到時連詛咒都從心裡冒出來，嗔心發作起來，就巴不得修理他一下，加上你有這個能力，心不淨還是有這種害心。所以你不害到安忍了以後就無所謂，眾生汙辱到聖人的話，聖人都無害，所以你安啦，你不會受到他報應；你去得罪小人的話，馬上現世報。但也不是跟你說可以得罪聖人、不要得罪小人。我是講，聖人他不會見怪，為什麼？因為他已經修到無害、安忍，所以你對他怎麼樣，他都無所謂。但是你不能因為這樣你就造無量業，無量業另外還是會受報，一個是你心裡面的業力會受報，第二個有時候護法神他會修理你、讓你受報。這都不清淨。
無熱惱，熱惱一般講的是慾望。人熱起來的話就想發洩，這是人性的慾望，發洩完了會覺得沒有什麼，沒有什麼但是過一段時間熱惱又起來，所以就是不斷的在發生這種事情。你沒有從自性清淨去解除這種熱惱的話呢，週期性的一樣發作。連六欲天裡面最高的他化自在天天神都還有這個熱惱，只是他們的熱惱比較淡薄，看一看、望一望就滿足了，為什麼？因為生在天上的這些男女，都很漂亮、莊嚴、美麗，看看美色就滿足了，不會再想到說有什麼行為。這個也還是慾望，修行人要控制這個。
我們有沒有慾望？我們喜歡看莊嚴的佛像，看的是法喜充滿，但佛像予人清淨之感，你不會看了就胡思亂想；有的人則是看到哪一個人長得莊嚴，就起了熱惱，因為過去有因緣，雖然現世彼此不認識，也會起不淨心。像有一個法師長得帥帥的，有的女眾看電視，看了以後就胡思亂想就起了淫慾心，很奇怪，看電視看到他就會起淫慾心，就寫信去給這個大師：「我怎麼看到你講經說法，淫慾心一直起來？」這個大師可能也不知道什麼原因，其實這是過去有因緣，不是光長得帥，長得比他帥的一大堆，怎麼沒有這個現象？一定是過去互有因緣。
過去的因緣很深的話，你相處都會起相愛，相愛以後再來就是淫慾心會起，所以修行的人要懂得這些，盡量控制。那一個人緣深、緣淺，你知道以後還是要控制，你不能像早期二三十年前，虎尾有一個外道，娶了十四、五個妻子，每一個人都跟他有因緣，有因緣就結婚，當然不是正式的，所以娶了十四、五個妻子，到最後法院判重婚，這就是沒有道德行為。剛講過「過去嘗為六親」，緣深者很多很多，所以會相聚在一起當然都是緣深，但以修行的角度來講，走修行的路就不要去談過去的因緣，這樣你才能夠自己清淨，然後才可以去度眾生。
無嗔，沒有嗔恨心，這個在須陀洹境界就要去掉了。無恨，沒有恨心，沒有恨心很重要，你不如意時你就會恨人家，起了恨意的話詛咒心就沒完沒了，以後哪一世都糾葛在一起！所以盡量原諒人家，最好是大忍，也不說什麼忍不忍的，也不怪人家，反正就不當一回事情，發生完了就沒事。這樣的話你嗔心裡面沒有就沒有恨心，嫉妒心裡面沒有就沒有恨心。
有時候嫉妒人家好、嫉妒人家怎麼那麼有錢，一住都是住那個什麼×寶、住那個什麼幾億幾億幾千的豪宅，我們都是榻榻米一間，你要想，這是你的果報，所以不要嫉妒人家。如果看到人家好，就隨緣讚嘆，隨緣讚嘆是最好的布施，也不花錢、也不花什麼勞力，嘴巴講一講就成立了，但是要發自真心，不要口是心非、綺語，不要去講跟我們心內不一致的話，明明你心裡面認為很不甘願，但嘴巴還是恭維他，那是假的，這樣就不好。所以人家做功德你就讚嘆他，人家做什麼好事讚嘆他，你讚嘆以後你也會得到好處，光嘴巴讚嘆就功德無量，這在哪一部經裡面好像有提到這個，隨喜讚嘆是最好的布施。
不要去恨人家，如果今生有哪一個搞不對頭的，跟你婆婆、跟你公公、跟你父母或者是跟誰有結過怨，有的仇恨很深，最好今生趕快化解掉，不要帶到下一世，否則遲早總是會再遇到，要趕快化解。像那個調達，調達為什麼一直在害釋迦牟尼佛？這故事從一隻雙頭鳥而起。一隻鳥雙頭，一個是釋迦牟尼佛，一個是調達，同一個個體兩個頭，那時候就開始結怨。有一隻鳥睡覺，一隻鳥看到水裡面、湖面有東西可以吃，就把它叼起來，叼起來以後要不要請另外這一頭來吃？後來想一想算了，還是自己享受，所以就吃掉了，結果對方醒來說：「你在吃什麼？」這下子一看發火了：「哼，有好東西你自己吃？我跟你沒完沒了！我就現在不吃東西了，不吃東西看你能不能活下來！」一個要吃一個不吃，糟糕了，意見不合，到最後就死掉了，最開頭一次是這樣。
後來又有一次，在打擂台，我常常講這個故事，有一個員外要嫁女兒，他不是打武的是打文的擂台，就是辯論，辯論結果贏的人，女兒就嫁給他，還附贈很多嫁妝。員外沒有想到年齡限制，結果時間到時是一個長的醜但是辯才很好的老頭子贏了，不是很老但是起碼四五十歲，所以員外看到這位最後冠軍得主的外型老醜，心裡很不甘願把女兒嫁給他，於是比賽沒有理由的再延一天。剛好在這天來了一個年輕的梵志，是修行人、婆羅門，看見這裡在打文擂台的佈告，他本來沒有興趣，人家看到就跟他說：「你看起來長得不錯、長得非常莊嚴、瀟灑，辯才一定很好，你去參加！」有一點辯才的人大概都喜歡跟人家辯，尤其在印度的修行人都是辯出來的，要成名、要降伏外道等，都要用辯論的，結果後來他就真的上台，最後把原先的冠軍打敗了。
這個冠軍本來可以娶到員外的女兒，當然可以讓聲望變高又富有，結果現在泡湯了，泡湯以後他恨心就起，就詛咒：「我從今以後跟你沒完沒了！」恨心起來以後，每一世兩個人都這麼糾葛在一起：他出生在動物，他也出生在動物，大動物吃小動物；他出生做國王，他也出生做國王，就派兵攻打他的國家。這麼樣在無數劫裡面一直繞繞繞，繞到釋迦牟尼佛要來成佛了，他還出生做他的堂弟，就是阿難的哥哥，跟阿難為親兄弟，也是世尊的堂兄弟，然後跟著世尊出家，到最後卻出佛身血，用彈弓、很大的石頭要射他，剛好有一個金剛夜叉神，知道了就來護駕，但是無法完全擋住那個大石頭，迸開來的小石頭還是傷到了佛陀的腳，且由於業力的關係，那個腳傷怎麼治療都沒有效。
後來到最後還是以祂自己修證的力量，克服業力，才把這個傷口搞好，不然初奶，（初次分娩女子的奶，第一胎的奶），加什麼檀香……，一大堆的靈方都沒有用，到最後是金剛神講：「釋迦牟尼佛您自己的德行那麼好，一切業力應該不至於影響到身體，應該可以克服！」釋迦牟尼佛讓它好當然就會好，所以用自己修證的力量把這個業力化掉。調達犯這個出佛身血的罪業還沒有立即報應，這傷佛乃五逆罪，但聖人不怪他，只是調達後來破和合僧，又犯了五逆重罪。五逆罪當中有一條就是破壞一個僧團，或者是一個團體。「僧」是眾，僧眾當然是一個團體，居士也是一個團體，只要是正法修行的團體你去那邊攪亂，然後把一個團體變兩個團體，這都叫做破和合僧。
那時的背景是這樣，剛好飢荒，很多的老百姓都在托缽、乞討，釋迦牟尼佛看到這樣很不忍，所以就宣佈從現在起閉關三個月不出門，閉關當然不吃飯，調達就製造機會，對外放話：「釋迦牟尼佛選在大家在飢荒時自己躲起來！我們飢荒時，明明就有托缽的問題，可能飲食不夠或者修行會有問題，他竟然自己躲起來！」開始煽動，然後又說：「願意聽我講經的人過來。」調達也會講經，他過去世曾經跟釋迦牟尼佛講過大乘經，也當過釋迦牟尼佛的師父，所以這些因緣就這麼攪和攪和，每一世這麼攪和攪和，無始劫以來好好壞壞這麼在一起。
然後調達他就講五個事情，總共有十條戒，最重要的講了一個就是：「我們出家人真正修行不應該吃肉，那為什麼釋迦牟尼佛沒有禁止我們吃肉呢？還叫我們吃三淨肉！去托缽人家給我們肉食就吃，真正修行不應這樣。」所謂的三淨肉，不吃「見其殺、殺時聞其聲、或者為我殺」的肉，其他的都照樣可以吃，是為三淨肉。另外還有一個是談過午不食：「太陽剛好在正中間就要吃飯，如果超過一點點就不能吃飯，午時以後就不吃飯。」還有講：「我們穿的衣服如果有鬚鬚，釋迦牟尼佛說可以剪，不應如此！這是施主布施給我們的，要保持原狀，不要任意稍微修剪。」還有出家的東西，什麼可吃不可吃…等。看起來都講的好像有道理，其實大都是一些枝微末節小毛病的問題。
他用這些說法煽動這些聽眾，剛好五百個聽了認為很有道理，他就說：「覺得我講的有道理跟我走！」結果把這五百個人帶到伽耶山，伽耶山就菩提伽耶，伽耶就是Gay2，Gay2那邊有座山，就是帶到那邊去。這就犯了破和合僧的重罪。後來舍利弗知道這個消息以後，就去找他，然後替這五百比丘開示，開示完了以後大家才知道原來是誤會，所以後來又回來了。當中由於破和合僧的緣故，讓他果報就直接墮入地獄，在舍衛國那邊有一個大坑，就是從那邊下地獄去了。
這段故事就是在講嗔心、恨心一旦生起的話，將造成很大的恩怨，沒完沒了。說修行，他也有修行，但是這個恨心沒有辦法化開。所以你在今生也是一樣，碰到哪一個人不對盤，尤其是父母親、公公婆婆，要趕快想辦法化解掉，你心念一改的話什麼都會對，你心不柔和、心沒有大忍，當然就覺得格格不入，因為你有心他也會改變，你心有疙瘩那麼他也有疙瘩。人跟人的心是很敏感，你跟哪一個人有疙瘩、有不以為然的心，無論有修行沒修行都知道，你心在疙瘩、心情不好他也知道。
例如妳在家裏，心中對婆婆不是很恭敬，常常有不以為然的心的話，她也知道；或者對自己的家人，天天在一起的隨興而發，發脾氣、發什麼都會來。所以這些都要轉你的習氣、轉你的心病，去化解這些現有的毛病，這就是在修行！不是道理聽很多，名相懂很多，就是在修行，不是啊！所以你改了以後，跟每個人之間的心慢慢就會柔順，你要先改變自己才能影響別人，這就是真正的修行。
無念，無念不是說不要執著，無念不是真的沒有起念，是有法卻不當它的主人，不抓它來煩惱！無念無諍，什麼對錯，什麼佛法對不對，不必要去爭辯，你再怎麼智慧大也無法像佛懂得那麼多，所以不要去跟人家辯論。像今天又收到兩本書，書上附了一張小紙片：「如果你不要看的話通知我們。」我叫人包一包寄還給對方。有的人寫書專門在辯論，這種書講一大堆似是而非的名相，外行的人真的會被他嚇倒，可是行文間都在批評人家，都在造惡業，看了也會讓人嗔心起來，明明佛法講到最後都沒有可說，你還講一大堆天花亂墜的幹嘛？且又不是為了方便說要讓人家懂，內容根本都是製造混亂、製造嗔心、製造派別、製造對立，攻擊來攻擊去，這些都是不對的！所以不必爭論，要入悉曇仕字，無諍、不必爭論。
(2008.01.16.講於法爾)