試解《解深密經》的奧祕(1-52)
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
一、序品(續)
諸聖所證得的功德相
「威儀寂靜無不圓滿。」（續）
威儀者威嚴之態度，起居動作皆有威德、有儀則，即是習稱之行、住、坐、臥四威儀。於佛門中，出家之比丘、比丘尼，戒律甚多，且異於在家眾，而有「三千威儀、八萬律儀」和「僧有三千威儀、六萬細行，尼有八萬威儀、十二萬細行」等之說。一般謂戒重、威儀輕，若廣義解之，則制教之戒無非皆亦威儀之義。例如二百五十戒中，唯四重禁為戒分，餘之僧殘等總為威儀分。又如離性罪稱之為具足戒，其餘之遮戒則屬威儀，皆可為證。
威儀者威嚴之態度，起居動作皆有威德、有儀則，現在看大聲聞的第十二項功德：威儀。威儀者，威嚴的態度，內心祥和清淨，外表就自然現起威儀相。出家眾修行比較具足威儀、注重威儀，居家修行有時候比較隨便，威儀不起來。所謂威儀者，指起居動作皆有威德，人家看了自然起敬，對你有一種不敢侵犯之感，但又非常祥和，所以有儀德。即是習稱之行、住、坐、臥四威儀，威儀有儀則、原則，所以也就是在我們行、住、坐、臥之中具足各項威儀，所以叫做四威儀。於佛門中，出家之比丘、比丘尼，戒律甚多，且異於在家眾，在佛門中，出家的比丘、比丘尼，他們所受的具足戒，戒律很多，比丘有二百五十戒，比丘尼有三百八十四戒，戒律多，每一項都要符合心的清淨，異於在家眾。
而有「三千威儀、八萬律儀」和「僧有三千威儀、六萬細行，尼有八萬威儀、十二萬細行」等之說。所以他們三千威儀、八萬律儀。或者是說僧有三千威儀、六萬細行，尼有八萬威儀、十二萬細行。那比丘尼為什麼要有更多的威儀呢？她所受的戒律比較多。為了要成就莊嚴，所以做得多，意思是說，心裏面比較有煩惱，所以用功要比人家更多。女生如果說好幾百世都出生為女生的話，當然有時候身口意道德行為會較遜於男眾。所以經典講，女生少修了五百世，一世中如果是生天的話時間就更長。若看時間，人間現在是減劫，現在平均壽命七十五歲，如果再增劫到最高八萬四千歲，那就還蠻長的。所以男女出家修行用功，當然比丘尼要有十二萬細行去做，你看這二個數字只是個大概。
一般謂戒重、威儀輕，若廣義解之，則制教之戒無非皆亦威儀之義。一般來講戒重威儀輕，戒會成為一個戒都是起初出家眾有比較重的過錯，世尊乃制戒，戒其不可再犯。如果你所犯的戒，是微細、不侵犯到別人，但是顯現自己在威德上有缺失的，這個就有礙威儀，所以威儀就比較輕。不管重、不管輕，出家眾都要能夠去遵守。如果用廣義來講，則制教之戒，也就是佛所制教的戒律，無非皆亦威儀之義。過去有威儀，所以所講的戒都跟威儀沒有兩樣，這是廣義來講，再變成戒來示眾遵守，就是比較嚴重的。一般要能講經說法者，當然義理要懂，而若能夠講戒律，起碼還要懂得因果。上次我們講說宿命通可以觀過去；天眼通可以觀未來，當然你就對於以往之過失所造成的因果，會特別注意不要再犯。天眼通、天眼明觀未來，未來時你要去借鏡宿昔之業不要更犯，那麼修行就會有好的結果。
例如二百五十戒中，唯四重禁為戒分，這些每一個業都是包括在戒、包括在威儀裏面，所以這裏講的有二百五十戒是對比丘來講。也就是殺、盜、淫、妄這四種叫做重禁，一般這四重戒是修行人不要去犯的，嚴重的叫做性戒，就是污染到你的自性，你再怎麼懺悔，怎麼樣都要受報。比較微薄的叫做遮戒，遮蓋你的自性讓它不清淨，所以威儀也威儀不起來。這裏講的四重禁為戒分。餘之僧殘等總為威儀分，對出家眾有損害到他的威儀、他的德行的，都稱做威儀，雖然不能稱之為戒，但有損威儀也是不好。又如離性罪稱之為具足戒，如果離我們剛才講的性戒，你犯了就有自性的罪，這個罪是感召你出生六道的，尤其是犯了戒，會感召地獄道，所以離性罪稱之為具足戒。
其餘之遮戒則屬威儀，皆可為證。其餘的都是遮戒，所以遮戒屬於威儀，這樣可以證明主要的戒律就是性戒，其餘的遮戒會遮蓋你自性不清淨，我們會犯之都是由這類微細習氣所致。所以佛祂是最清淨覺，什麼微細毛病都滅盡。所以一絲一毫微習會障礙我們的自性清淨。有沒有被障礙，你自己最清楚，有，難怪神通發不起來、智慧不夠。佛所具足的這些神通變化、智慧我們都沒有，表示我們的自性被習氣、毛病所蒙蔽了，所以禁戒比較嚴重的是具足戒，其餘會遮蓋我們自性清淨的、有犯威儀的，就算是遮戒。
俗稱四威儀者catur-vidh2 1rya-path2h，指行(gamana)、住(sth2na)、坐(ni=ady2)、臥(0aya、0ayana)四種威儀。為比丘、比丘尼所必須遵守之儀則，亦即日常之起居動作須謹慎，禁放逸與懈怠，以保持嚴肅與莊重。佛教中之三千威儀、八萬細行等，皆不出於行、住、坐、臥四者，一般以「行如風、坐如鐘、立如松、臥如弓」之四威儀，最為重要。
俗稱四威儀者catur-vidh2 1rya-path2h，指行(gamana)、住(sth2na)、坐(ni=ady2)、臥(0aya、0ayana)四種威儀。接下來，我們再繼續探討行、住、坐、臥，在一般佛門來講要怎麼做？catu是威儀，path2h就是指道路、路途，catu後面加v，在梵文sandhi（就是連結、結合）之後，會產生r的音，catur-vidh2 1rya-path2h是四威儀。我們在唸誦《一切如來心秘密全身舍利寶篋印陀羅尼》時，也遇到很多這個catur，又如裏面有一句＂datur dare”，這個h要轉成單音的。四威儀一個是行(gamana)，gade也是行。《心經》裏面有「揭諦揭諦(gade gade)，波羅揭諦，波羅僧揭諦」，就是這個gade。之後為住(sth2na)、坐(ni=ady2)、臥(0aya、0ayana) 四種威儀。
為比丘、比丘尼所必須遵守之儀則。如果你穿出家僧伽衣，而你沒有威儀，人家會覺得怪怪的，因此你穿了褔田衣，走路更要有莊嚴。雖然沒有做法會，褔田衣沒有穿，但平時穿衣服走路也要有威儀，有的很注重這些，這個可以看出一個人的修行境界。有的人比較自在，好像阿羅漢一樣，什麼都無所謂，但是大阿羅漢這種威儀都具足圓滿。所以有時候我們看自己、看別人或者看出家眾，從這威儀，可以感知他修到什麼境界？如果你碰到師父非常注重威儀，或者走路很自在顯現這種威儀相，那就表示修得不錯。
亦即日常之起居動作須謹慎，禁放逸與懈怠，在日常生活起居之間都要謹慎，禁止放逸或者懈怠，因為你的心隨時隨地要注意在行為上，這樣也是在修行。如果你不注意你的行為、一舉一動，你的心一定亂飄、胡思亂想！掛礙這個、掛礙那個、想東想西，所以魂不守舍，容易發生意外、車禍這些事故。如果走路很用心的，注意腳、注意手、注意周圍一些車子，一些人、事、物，你當然都有警覺性，這些也都會顯現在你的威儀上。以保持嚴肅與莊重，你保持嚴肅跟莊重，很凝重！不會讓人家看起來很輕浮。佛教中之三千威儀、八萬細行等，佛教之中有所謂＂三千威儀、八萬細行＂，微細的修行法門，注意在你的身心上，所以你微細裏都能夠控制，表示你的心已經安住在祥和、專注、禪定的境界，這是相對的。皆不出於行、住、坐、臥四者，所以三千威儀、八萬細行不出這些行、住、坐、臥四種。
一般以「行如風、坐如鐘、立如松、臥如弓」之四威儀，最為重要。一般講的：行如風，走路的時候像風一樣輕快；坐如鐘，坐下來像大鐘放在地上不會亂動，講話就嘴巴動而已，其它身體、腳都不動，看起來很莊嚴；立如松，站著的時候像森林裏的松樹，挺得直直的，因為松樹本來就是往上一直長上去的，所以它的頸部直直不會彎曲，站著時像樹幹一樣直立；臥如弓，像弓箭一樣有點彎，像吉祥臥的方向躺著，有時候同樣一個姿勢睡久了就會累，如果你不去轉一下、翻一下身，你也會受不了。所以你要做到四威儀具足，你不要以為睡覺的時候沒有人看著你，諸佛、菩薩、護法神你又看不到，所以你要怎麼動沒有人知道。但是你修禪定就是這樣，睡覺像弓箭不動，永遠就是那一面，不會說要翻身另一面，這在身理上來講，臥的時候向右，右手在底下臥，這樣心臟在上面不會被壓迫。下面有講這種還是不同的，不同的眾生有不同的睡法。所以我們沒出家，沒人跟你講這些道理，你們有幸，讀到這個威儀，讓我們也了解一下他們的威儀到底怎麼樣？所以這是在講威儀。
關於四威儀之法規定制，於各經論及諸師多有戒制，茲就行、住、坐、臥四者而論：
關於四威儀之法規定制，這釋迦牟尼佛講的，在各經論之中每個師父所講的都有談到戒。禁戒跟制定戒律，主要還是以行、住、坐、臥這四點來說明。
（1）行：據道宣之（教誡律儀）載，行走之時，不得垂手及左右顧視，必須直視前方七尺之地，勿踏蟲蟻及急行，並不得與女子、醉酒者同行等。據《大明三藏法數》載，修道者於舉止動步，心不外馳，無有輕躁，常在正念以成三昧，如法而行。
第一個，行，行為上，據道宣之（教誡律儀）載，依據道宣法師的教誡律儀記載，剛才已講，能夠說明教的戒律，應該是已能夠成就阿羅漢或者菩薩道者，有宿命通、天眼通可以觀未來、觀現在，就可以講為什麼要制定這個戒律。譬如你殺生，很明顯的就是地獄的因。那為什麼要講得那麼細？你一定要講個道理，告訴人為什麼不要這麼做、為什麼要那麼做。我們所有的因果報應就是那麼可怕，是很微細也很可怕，一句話說得不對就受報。關於佛經一樣，寫書寫的一篇不對，害人家慧命，這果報也很大！所以我們在做佛教的書也要很小心，自己的修行還好是只影響到自己，但若出書影響到別人的就要小心。剛才談到，能夠講戒律，應該是已成就者，可惜現在沒有了，哪裏有那麼多阿羅漢？所以現在的戒師，都是出家師父，大約修行戒律幾十年，德高望重，依照他以前授戒時候戒師怎麼講，或自己去精研毗尼耶，然後才講戒。這律藏，一般人不能進去看，你不要說現在網路很發達，什麼東西都放在網路上，你就好奇進去看。有時候你看了會睡不著覺，因為講的我們一般人做不到，搞不好你又沒有無礙智的話，就會很懷疑為什麼這麼做？這會引起你的信心危機。
你去受了菩薩戒，那二十八戒，戒師怎麼告訴你，你就怎麼去做。不要說經典上怎麼講、怎麼講，如果這樣子你是做不到的。所以在民國初年有一個大和尚，他去受完了具足戒以後，他馬上捨戒，因為做不到。所以一個威儀不具足的人，或者是比較自在心的人，不容易去守到二百五十戒，所以他聽戒師講完，馬上說我要捨戒，沒有具足出家眾戒。後來他就守居士菩薩戒，居士菩薩戒條比較少，他的弟子變成在拜居士了。當然他也是執著於具足戒太困難，而不想去做。如果能夠二百五十戒都守得很好，短期間你其實可以證得阿羅漢果。這個心沒有放逸，管得死死的，你當然行為、內心都安住了，心清淨的時候，自然就會解脫、成就，所以古代的人是這麼在修的。還有就是佛教的道理要自己悟，釋迦牟尼佛神通那麼大，跟你點一下你就悟了，那不是很簡單嗎？佛法不是這樣的，道理可以跟你講，但是你要悟是要靠你自己，所以這個悟很重要，要你自己親自去體會一下，這才是真正你的。人家講的開悟、心清淨、自在，你沒有真正去體會的話，這些都是很抽象的名詞，是什麼境界？所以佛法十分注重「悟」。一般的神教只教你信，信唯一的神或哪一尊菩薩就好了，但真正講解脫就要你自己去悟。
行走之時，不得垂手及左右顧視，這裏講的道宣法師的這本書，他說行走的時候，不得垂手及左右環顧，我們普通走路都是兩隻手一、二、一、二，兩邊手晃來晃去，他說不能晃要安放如儀，沒有提東西時就這樣放，不要晃來晃去，晃來晃去就不威儀。也不能左右看，只能看前面，不能碰到人，或者雙目還要低垂，只能看前面一點點路。像走路都要這樣了，你去菩提迦耶那邊去繞塔，有的法師、男眾、女眾我看都一樣，一手拿著唸珠，一手晃啊晃的，實在不如法。我們去繞塔就雙手合十、目低垂略看微前處，只要不碰到人即可，所以要這麼去繞才有一點威儀。你好不容易到大塔世尊那裏，還手這麼晃晃晃，一點都不威儀。所以這裏講的，左右不能顧視，不要好奇東張西望想看到什麼。
必須直視前方七尺之地，七尺就是二公尺多一點的地方，大概是垂眼可以看到的地方，當然現在交通也比較複雜，有時候摩托車、腳踏車也蠻快的，所以你可能要看遠一點點。若是在郊外或深山野外、叢林裏較沒有複雜的交通，你是可以這麼做的。在台北市可能要看遠一點、看高一點！對面紅綠燈等有車會闖過來，綠燈不是絕對的安全的，尤其剛開始的時候，你這邊紅燈轉綠燈間幾秒鐘，另一邊還有冒失鬼會衝上來。都市裡面還算守規則，鄉下可能較隨便一點。據說中南美地區他們的紅綠燈還是參考用的，不是權威依據，所以開車時轉綠燈還要看一看，可能你綠燈還要讓人家一下。
勿踏蟲蟻及急行：不能走路踏到昆蟲或走太快，現在在我們市區昆蟲螞蟻比較少了，在野外就相當多，所以有時候你要不踏到很難，如果你走入有草的地方，底下有沒有蟲你怎麼看得到？所以最好多持咒（唵伊底律尼娑哈），每天你下床也可唸這個咒，網路上有寫，叫＜護生咒＞，預防踩到微小眾生，所以要唸這個咒。
出家眾亦不得與女子、醉酒者同行，南傳修行就是這樣子，不能跟異性走在一起、在同一個屋簷下，更不能跟女眾混在一起，縱使非同一房間也不能。所以南傳要修這十二萬行、六萬細行之威儀，什麼小細節都要注意，主要是不引發他心裏面起煩惱。南傳的修法是這樣，眼、耳、鼻、舌、身不接觸，自然安住；大乘菩薩是接觸但能安住，這個要靠智慧。南傳小乘為了求清淨，所以不能夠去違犯，所以為什麼他們的神通能夠那麼發達、果位為什麼那麼容易得到？因為他們下的功夫多，把心管的死死的。至於不能與醉酒者同行，因為對方已經迷亂了自性，不用再跟他扯來扯去、也不要跟他走在一起，這是行的方面，道宣法師所講的。
據《大明三藏法數》載，修道者於舉止動步，而據《大明三藏法數》這本書所記載，修道的人舉止開始動跟停止之間，或者走路動步之間，心不外馳，心都不外放，不要往外去攀緣，要攝住在你的腳、攝住在你的心，或一句佛號上，不要去追求一些人、事、物等外境。無有輕躁，不要輕浮或者煩惱、有點煩躁心。常在正念以成三昧，常住正念，正念我講就是說：「覺知在就是正念在」。如果你不提起正念，你不會說你有一個覺知在。我們的覺知是知道週圍一切事、物，但是不動心，如果動心這個覺知就會失去，你會進入世間相沈浸在裏面。所以你如果常常保持一個覺知、正念，有正念的話，你心就不會入塵境、入世間相，所以這時候你可以有看沒有到、有聽沒有進，像這樣安住他的心。如果你分別心起，看到人要分辨他是男是女、是莊嚴或者漂亮、或者是長得不怎麼樣，你的心就動了，就沒有正念。
所以《金剛經》裏面講的：「不住一切法生心」，這就是正念！永遠保持這種覺知，安住在你的自性，不會攀緣週遭的人、事、物、你所看所聽的，這就是正念！所以常在正念，以成三昧（sama，就是正定），有正念就有正定。如法而行，這樣心安住在正念，都沒有動念的在走路，南傳的修行就這樣子，隨時隨地都在注意這個念頭，不能攀緣，但是可以去覺知：「有人來了」，知道有人來，但不要再加以分男、女、什麼樣的，不要去起分別心，把這個念攝受在正念上，不要去動心。
（2）住：據《教誡律儀》載，在師前立法條載，不得直立於師前後，不得距離太近或太遠，並不得立。於高處、上風處，必須側立於師之額角七尺許處。據《大明三藏法數》載，修道者非時不住，於住時，隨所住處常念供養三寶，讚歎經法，廣為人說，思惟經義，此為如法而住。《大比丘三千威儀》舉出鬧門間、屠殺處、祠祀處、橋下、橋頭、四徼道、空閑處等七處，為惡鬼之住處，故不宜居住。
第二個，住，在居住方面，據《教誡律儀》載，據道宣法師《教誡律儀》記載，在師前立法條載，不得直立於師前後，不得距離太近或太遠，並不得立。他有規定，在出家師父前站立的時候，你不得直立於師前、後，（師指聲望高、或者已經是高僧大德級者）。如果他站在東，你不要站在他前面的東方，或者他的正西方也不行，要站在他的偏後方。所以你去受菩薩戒的話，有一個戒律就是你不能夠超前過這個法師，站在他正後面也不行的，你要稍微偏一些的。這個做法並沒有所謂怎麼樣，這是對你自己來講，你有沒有注意威儀，即微細的戒律，有沒有犯這種遮戒。
所以受了戒以後你自己要小心，如果你走路要讓師父他先走，如果你是主人，師父他讓你帶路，你不得不帶路時才走在他前面，走在前面也不能走在正前面，還要再偏一點。如果你的心有在注意這個小細節的話，就知道你有在注重這個威儀。如果你嬉嬉哈哈、跳來跳去，就沒威儀。所以人家看你修得好不好？不是看你神通多廣大，這個微細威儀有沒有顯現在你的行為中。所以你以後跟出家師父在應對的時候，你要把它顯現出來。
人家問：「你怎麼了解的？從哪裏知道的？你從哪個道場來的，怎麼懂得這些細節？」這代表你修行的一個層次。所以你看有些出家師父，他很注重這些細節，也會藉機教育信眾。我們大家若沒有聽過這個課程，你也不知道怎麼做。有時你去受戒，講師也只能講一點點不是很全面，所以我們藉這機會看看對於威儀上應有何做法。總之，距離不要太近也不要太遠，太近馬上就碰到他；太遠好像變成互不理睬、無關無係，似顯得不夠恭敬。
於高處、上風處，必須側立於師之額角七尺許處。亦不得立於高處，如果師父在比較低的地方，你不要跑到較高的地方站在那裏，雖然沒有站在他前面、或正後面，但是你的左右邊高過他，這不好！那上風處也不行，風從哪裏吹過來？你不要去站在風口，你要站在下風處，這也是一種禮貌。不能前方、或後方，要在師的額角旁邊二公尺的地方，額角二邊就左右斜斜的；或者是後方左右斜邊四十五度角之七尺（二公尺）地方最好。在居家生活或者是靜止的範圍活動的時候，能夠注意這些，心才能夠安住，對出家師父好像也比較恭敬。
據《大明三藏法數》裏面記載，修道者非時不住。真正修行人隨時隨地都是要安住在某個地方，不是在動就沒有住，在動中能夠心安住就是住。它這裏講非時不住，不是哪個時間就不要住在哪個地方，這裏的非時不住，不是時候不住哪裏，這是什麼意思？他們規定很多！你住時要住哪個場所？非時不住，不是說哪個時間，不要特定住在哪個特定的場地。
剛才講到這個南傳的，住在屋簷底下時不能有白衣（指居士）去住，以前我們去美國萬緣寺打禪的時候，有一個馬來西亞的法師來，是南傳的，我們就被趕了，把住的房間空下來讓他住，我們被搬到別的地方去，不是同一個房，雖是同一個寺廟，當然另外住的地方有比較差一點。一般飯店沒有這種現象，他當然給你住好一點。寺廟裡既然法師要來，居士就要委屈一下，搬到次要的地方去。
所以他們該住哪裏、哪個時間可住、哪個時間不能住？這裏沒有仔細講，它應該有一些時間。譬如說你要去哪個地方掛單，不能三更半夜才要去，寺廟可能八、九點就安單了，你要像居士身一樣十點、十一點才睡的這種觀念就很不好。像這種細節有從嚴的規定，幾點打板、幾點熄燈？你都要遵守，不要再去打擾。
於住時，隨所住處常念供養三寶，在住的地方要常常念佛、法、僧三寶，這裏只有三寶，上次我們則講到十念，你常常憶念佛、法、僧三寶；念戒律，常常教育他，不管出家、不出家都要這樣去做。十念：佛、法、僧這三寶一定要念，誦經要唸三皈依：「皈依佛、皈依法、皈依僧。皈依佛，二足尊；皈依法，離欲尊；皈依僧，眾中尊。皈依佛竟，皈依法竟，皈依僧竟。」常常這樣唸。
十念的第四個為念戒，憶念你所去受戒的戒律內容，這在一般受菩薩戒的人，初一、十五要布薩，新戒子比較會參與，老戒子就忘記了，布薩就是拿戒條來唸《菩薩善戒經》，或《梵網經菩薩戒本》。你們有沒有唸經、唸戒條？複習它裏面的戒條，再記一記，是否有什麼戒律你有犯？還得稍微思惟一下。出家眾也是這樣，集團在一起誦經，誦經在提醒你持了什麼戒？哪一條戒律你有沒有犯？這跟基督教、天主教一樣，一到特殊日子就在教會裏面望彌撒，親身聽法憶法一樣的道理，佛教徒是以戒來修行。
再來念天（天神），你說：「我不要升天，為什麼要念天神？」你修行之間都要有護法神，護法神除了天龍八部、或者善的鬼神，以外還有天神。天神是佛教的護法，最大的護法有三個：四天王天（欲界第一天）、第二忉利天天主、色界天的大梵天天主，其它夜摩天以上的，他們跟人離得太遠，不管人間、四大部洲的事。大梵天王是我們娑婆世界裏面或者其它有人的地方，他是最大的色界初禪天。你唸這些希望他能護持你，譬如說你誦了《佛頂尊勝陀羅尼經》，忉利天主要來加持你，因為這部經是他在護持的，所以你當然憶想他。
這五淨居天的諸聖人，那個更好了！當時釋迦牟尼佛修行過程，都是淨居天的聖人在安排、來護持，菩薩有神通為什麼不用？不能用！因為修無為法，要修忍辱、要修捨棄一切境界，所以你要修大法就要有人跟你護持，最後得到如來菩提，不用一法。《金剛經》講的：「阿耨多羅三藐三菩提，無一法可得。」所以只有捨、只有忍辱，善境界也要放棄，其它碰到逆境界你更要安祥的去忍受，沒有什麼法，到最後完全心清淨，你最後完全清淨就什麼都無所謂。
所以這種法一般外道沒有辦法學，你聽佛法要真正懂佛的道理，那才能走到最高的果位，當然很久！有開悟就等於未來一定會成佛，所以要唸天。你不要說：「我不是要往生天上！」雖然不是往生天上，但有時候果報由不得你！六道佛經裏面講這個化城，《法華經》裏面講化城。像釋迦牟尼佛有弟子曾出家只有一天，他修想這十念，一天打坐，因為釋迦牟尼佛在世，所以這弟子他的果報很好，死後生忉利天，於此天死了以後生夜摩天，天壽盡了又生兜率天，兜率天天壽盡了化樂天，化樂天盡了又去他化自在天，這像第六天的耶和華，菩薩在那邊。死了又再繞回來，又忉利天到夜摩天，再化樂天，再兜率天，再下來夜摩天，然後忉利天，到最後又來人間，證到阿羅漢果。
所以這等於是種化城。有時候你會說升天不好，但因為你沒有完全成就道業，所以暫時去那邊。這種是有種佛的種子，都有善因，有善種子的話，比較不會像一般的天神，去天上享受榮華富貴就忘記修行，所以還是有差別的。你如果從因果去思惟的話，當然願力很重要，如果沒有菩薩心說：「我下次一定來人間」，也沒機會到地獄、下三道，那就只有升天。念天是希望自己有生之年修行能夠有天神他們守護。修行、斷習氣、守戒都是在修行，這是十念的第六項。
十念的第七是念安般，即念打坐、念呼吸（入出息），一切修行都築基在吸氣、吐氣。比如說你打坐，坐不久，沒關係！你靜靜的呼吸，注意鼻子氣進來、氣出去。你修密法也一樣，觀一個「阿」字或一個「唵」字，換做你的鼻子呼吸的地方，花個十幾、二十、三十分鍾這樣做，凝注你的精神、注意力，身體也會慢慢變化，丹田也會起來。有時候沒時間的話，你可以做這小動作但要有恆，有恆就是天天做，早晚各一次，有恆最重要。
我高中以後自己打坐，那時候坐不久，頂多四十分鍾，以現在二小時、四小時來看，那時的四十分鐘算什麼？但是每一天很規律的這樣坐，累積能量，以後自然會用得到。所以年輕有年輕的本錢，如果過去你有佛教的種子，自然看到一本書、一段話，你就會去打坐、練習呼吸，雖然不怎麼樣，也不是很用心或者雙盤等去做，但是呼吸已經建立了你的基礎，以後到三十幾歲時，就會發揮功用。當然還有念生老死等。總之，這十念──「念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天、念休息（即止息心意之想動）、念安般（數息）、念身非常、念死」，你要常常去想，後面想的都是修行的層次，如此你就能夠得到未來不錯的果報。
讚歎經法，廣為人說，讚歎經法，每一部經都有它的好處，你要多讚歎！哪個法你學到了就宣揚它的好處，廣為人說。能夠為別人講就儘量為別人講，比如說你沒有那麼大的能力去說服他人，就試著先跟他說這個好處，跟他種一個善因，功不唐捐。有的人很積極的去幫助別人、去跟人講；有的人比較被動，認為說：「我自己都修不好還要講給他聽，勸他做什麼？」各人的觀念不一樣，所以所受的果報也不一樣。你積極一點，自己也會受用，幫助別人自己也會受用。
思惟經義，此為如法而住。廣為人說以後，你自己也要思惟，每一部經的意思是怎麼樣？到哪一個地方都要做這些事情，不是說出去玩了就忘記修行。出去玩住下來你就要想這些，唸佛、法、僧，起碼三皈依，哪一部經比較短，例如《心經》，就背一背、唸佛。住下來就要做這些事情，此為如法而住。如果你有做到這樣的話，你就行、住、坐、臥的住做的差不多了。當然居家在固定的地方，你每天都要有固定的功課，你說要做就要去做，有空這些要去想一想、要去做。
《大比丘三千威儀》舉出鬧門間、屠殺處、祠祀處、橋下、橋頭、四徼道、空閑處等七處，為惡鬼之住處，故不宜居住。《大比丘三千威儀》舉出鬧門間、屠殺處、祠祀處、橋下、橋頭、四徼道、空閑處等七處，不適合居住。為什麼不適合居住呢？熱鬧的地方在殺豬、殺羊那種屠宰處，或者是有廟宇、土地公祠、或一般道教的宮觀；或者橋底下、橋頭、街口十字路口，或者比較空曠、沒有什麼人煙的地方，這七個地方都是惡鬼的住處，不好的、不清淨的鬼所居住的地方，你最好不要住。不過有的修行人專門找這種地方練功夫，換做是你，怕不怕？有沒有辦法降服牠們？包括利益牠們。
所以佛陀弟子有修頭陀行的，要睡覺，簡單行李帶著，不住居家，要睡就睡墳場，也是破除對身見的迷思。墳墓有很多看不開變成守屍鬼的眾生，牠們為什麼睡墳墓？因為牠們依然對肉體很執著，認為：「我的肉體在哪裏，我就在哪裏，這是我的家！」東南亞地區的修行人，這個身見不是修行之時要破的嗎？他們死的時候都看得開：「這個肉體不是我！」所以死的時候燒一燒，用旁邊傢俱的幾個木條就燒了，你去印度、泰國看都是這樣子，所以肉體不值錢。我們不是，我們一定要花一點錢去蓋個像樣的墓，然後埋在裏面，所以中國人就喜歡講陰宅地理風水。如果本身的概念挺執著這個肉體是你的，就會很煩惱。
所以以上講七個地方，一般人不要住，如果你靈性比較高，還常常會卡到的，若動不動沒有辦法避開這些干擾的，這七個地方就少去，尤其是晚上。晚上陰暗，從下午就開始是牠們的天下了。清晨三、四點諸佛菩薩虛空遍滿，等到太陽大了慢慢就沒有了，過了午時以後這些聖人都不見了，鬼神就慢慢出來了，下午兩點、三點、四點……愈來愈多，修行要了解這個現象。
(2008.01.02.講於法爾)