試解《解深密經》的奧祕(1-49)
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
一、序品(續)
諸聖所證得的功德相
「具足三明。」（續）
如契經所說有三種明，一宿住隨念智證通明，二者死生智證通明，三者漏盡智證通明。然有部宗《俱舍論意》對此三明有四門分別：
第一出體用慧為性，如其次第六通之中第五宿住，第二天眼、第六漏盡等三通為性。
第二立三之意如次，對治前後中際三種愚故。
第三真假分別漏盡智明，通假及真，通無漏故，餘二假說，唯有漏故。有漏、無漏智皆名漏盡，俱在漏盡身中生故，真名無漏，假名有漏，勝劣相形故，說真假。俱在漏盡身中生，真名無漏，勝劣相形故，說真假。
第四學、無學分別，唯在無學，學有闇故。
如契經所說有三種明：一宿住隨念智證通明，二者死生智證通明，三者漏盡智證通明，大部份經典所講的是這三種明，然而在有部宗《俱舍論意》裏面對此三明有四門分別，舉出四種不同的分別相。
（1）第一出體用慧為性：出自於體，用之於慧，慧有自性、慧性，出體用慧為性，所以這裏有真如性所具足之出體慧用。如其次第六通之中第五宿住，第二天眼、第六漏盡等三通為性。這裏有時候叫宿命明、天眼明、漏盡明，以六通為主的話跟這個是相通的，都是以這三明為宿命通的自性，真如性所現起的。像以前也講過了宿命明、天眼明、漏盡明，這個範圍就是以佛的境界來講，跟阿羅漢境界當然不一樣，佛的境界無始無終，都能夠知道眾生因果，所有的眾生都可以看。
如來天眼明是盡虛空、遍法界祂都可以看到，如果天眼通，最多看一個佛刹土，三千大千世界，已經很多了。漏盡明已經沒有黑染法，心地裏面都清淨了，有的是白淨法，心裏面沒有煩惱。漏盡通是還有煩惱的種子，但是煩惱起來時，阿羅漢、菩薩不受它的影響，所以這種漏盡還是有瑕疵的。如果沒有瑕疵的話，神通變化就跟佛的能力一樣了，智慧也應該跟佛一樣。所以這阿羅漢跟菩薩顯然有不清淨的地方，所以神通變化不能叫做「明」。
（2）第二立三之意如次，對治前後中際三種愚故。三明對治前後中際三種愚癡，如果要對治，你知道什麼可以對治，過去不正當的習氣，就是前際，後際是未來妄想，中際就是現在面境。宿命明可以觀過去，知道過去時，你就要能策勵將來，你有神通不是好玩啊！你用神通來修自己，比如說你觀過去殺了人，然後你要被殺，所以你現在不能殺人，你知道這是因果。所以觀過去做了什麼事、有什麼迷糊，為什麼在六道輪迴？為什麼一世又一世這麼輪迴？今生有這種能力觀到過去，就要策勵將來，現在就不能夠再犯，要這麼知而修行。
而天眼明是看未來，你還沒有受的果報如果現起的話，那你就可能知道：「喔…未來在什麼世，還會受什麼果報。」這也就是說你要趕快今生修，如果你知道未來還會下生到三惡道，你今生就要趕快誦經，像《佛頂尊勝陀羅尼經》要趕快誦，如法誦一誦你三惡道業就會消滅，這是大乘修法的好處。小乘修你自己的心清淨，先受報得解脫三惡道了，就不會再有生，因為無生了，因為證到應供、無生，這時候就不來受生了，當然就不受報。
所以阿羅漢能無生、應供，不再來受生，但他不來受生這還是暫時的，真正無生的只有佛如來！因為如來祂成佛時是最後身，悉達多太子出家修行這一生，是最後一生。所以你觀過去、觀未來，你有這些神通，就該加緊用功，知道該怎麼做，要趕緊去做！而漏盡通，修到什麼都放下了，就沒有煩惱，修行就是在修清淨我們的心，那自性本來清淨，要清淨的就是你的妄想、習氣、毛病，如果這些枝節都能夠清淨的話，我們自性的清淨自然就現起來了，這是第二點立三明的意義。
（3）第三真假分別漏盡智明，真假分別跟漏盡智明有關，通假及真，如果通假跟真的話，通無漏故，那是真通無漏。真假分別是指：真實法或妄有法的分別，當然世間有一切法都要分別，如果分別的話，在真實法之間你能夠自在，在妄有法之間不打妄想，然後一切法之間無分別，你就是漏盡了。所以說有這三個法的話就通漏盡明。等於說，這真假分別漏盡智明，通假及真、通無漏故，也就是通假、通真、通無漏。
餘二假說，這餘二是兩個還是通假，有法但不真實，或有法你能夠觀它不真實。你過去的因緣果報，由宿命通觀到的都是虛幻的，有那件事但是不真，只是你過去所造的業，變成了一種你可以看到的影像。比如說：殺人、放火、幹了不好的事情，這些以現在來講，都是假的、虛有法。我們凡夫看到過去所造的業會害怕，從心裏面阿賴耶識現出來時，這些都虛幻、不真。但以後在哪一個時間點，因緣成熟時，它就現出真正的那個現象。你執著不執著？如果能不執著就解脫，執著就抓那個境，會煩惱或者是入輪迴。有境界的人、修解脫道的人，他對過去的宿命都觀它不真實。
我們知道五百比丘有五神通時，每個人都知道過去做了多少事，起碼八萬劫以內的事都知道，殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧等五逆重罪都做過，所以祂們每個人都很害怕。為什麼？因為他們還沒有練到心清淨、無執，或觀它一切法不真，於是就會害怕。所以這裏為什麼說是「假說」？過去的事情是假的，你當下坐在這裏才是真實的，比如說晚上來道場聽課以前的事情，包括你等公車啊、找停車位啊、吃晚餐啊，這些都已經過去了，不是嗎？所以，就算你做了什麼壞事情，存檔了一些影像，但這些影像都是假的！
就像你過去殺人、放火一樣，現在來看，現在心中還是有影像，但影像已化為一個種子，你與第三者或者某對象間所產生的恩怨，這些因緣某一天會現起，比如說你過去殺了人，今天這個被你殺的人又出生在人道，然後無形之中你們果真又相遇了，相遇之後種子現起，心田就會現出當初他被你殺了的這種印記，然後他就會想要殺你。所以修解脫道的人就要觀這些法不真，不能執著，觀它無所有、不可得，這樣你才能夠自在啊！你修佛法就在學這個。所以為什麼說過去的跟未來的，這兩個都是假設的？過去的觀它沒有，未來要受報的也觀它沒有、不真、是虛幻的，這樣才能解脫。這兩個都通了，你就能夠做到漏盡明。
唯有漏故，因為還有這個不清淨、不究竟的地方，所以還屬有漏。若你懂得過去跟未來的因緣果報，你雖然懂但你還沒有做到漏盡，就像世間禪定的行者，他也有五通，他的宿命通、天眼通，可以觀過去未來，當然時間比較窄小，但是他們不究竟。阿那含是不還果，祂也還沒有究竟，所以還是數於有漏，世間禪定更是有漏禪。這些行者有宿命通也沒有用！他還不能夠脫離這些煩惱，所以是說是有漏。
有漏、無漏智皆名漏盡，有漏智、無漏智都可以叫做漏盡，為什麼叫漏盡，因為心清淨了。像阿羅漢他已經可以無生，所以他可以觀它有漏等於無漏一樣的。如果你若證到無漏智，那本來的就是沒有煩惱、是清淨的，所以叫做漏盡。在禪修之間，大部份都是以有漏智薰習無漏智。不是有漏就不好，有漏就是我們現在的智慧、現在的知見或世間的智慧，都是有漏，但有漏智你要薰啊，要聞思修啊！然後你才能夠得到無漏智。無漏智不是自然現起的，無漏智是要經過你用有漏智這麼時時鍛鍊，才能得到無漏智。所以有為法都是有漏的，但用有漏智來鍛鍊、薰習，始能得最後的無漏智。有漏、無漏都是好的，不是說有漏就不好。不用有為法修的話，有的人沒有辦法一下子證得無漏，就要這樣含有漏智法。
所以俱在漏盡身中生，在這一生之間漏盡時，升起有漏智、無漏智，所以今世漏盡，真名無漏，真正的名稱是無漏，如果方便說，假名有漏。那無漏為什麼叫做真名？因為它真的無漏。但是無漏真的有名的話，還是有為嘛！所以那是假名的。就像「般若波羅蜜」一樣，不要在意空、有，空不執著，空有其名，所以真的無漏是空，有漏是假名方便說。
勝劣相形故，說真假。所以有漏智、無漏智，有漏通、無漏通，有解脫程度上的差別，它的形相跟你的程度，跟你所得到的，或過程先後有關，先修有漏然後得到比較低劣的解脫智慧，慢慢薰習，最後成就真正的無漏。兩個之間，其實講起來一個是方便，一個是究竟。很少有人一下子就究竟，都是從方便中得到漸次究竟。上次講發菩提心為因，大慈悲心為根本，你沒有慈悲就修不了菩薩道，所以說以慈悲為根本，以方便為究竟。為什麼要方便？因為你做不到嘛！所以給你一個著力點，以方便智，慢慢的、漸進的話，就會究竟。
像禪修一樣，想一次就坐四小時、六小時，做不到！都是從半小時、一小時、二小時，慢慢打坐就可以逐漸達成。所以此種過程達到的方法就是方便，你現在不能究竟解脫，有某些可以解脫，某些很在意，那就方便嘛！像你不能吃素，修行要持咒，不吃素不行，但你家裏環境不行，那就先方便吧，或者吃鍋邊菜或者吃什麼，這些都是方便，只是說也不是永遠停留在方便上罷了。所以有漏等於是方便法，究竟的無漏那才是真正的無漏法。
（4）第四學、無學分別，唯在無學，學有闇故。學就是有學，無學是已經心清淨了，不必再學習斷煩惱的方法。有學無學還是有分別相，有學是方便、不究竟，所以這裏講有學是有闇，有死角就不是完全的明朗。那無學呢？它都能夠自在無礙。有學的人，在某一部份還有死角，要看習氣毛病重的在哪一部份，修行人初來受生時總是會迷糊掉，沒有辦法完全清醒自在，所以是有闇，也才要一步一步邁向究竟。
以上這四項，是有部宗對於三明所詮解的四個要點。
《大婆沙》云，問六通中何故但說三種為明？答神境智證通，如工巧處轉。天耳智證通，唯能取聲。他心智證通，唯取自相，無勝用故，不立為明。後之三通皆有勝用，故立為明。勝用者，謂皆能隨順厭捨生死，皆能引發殊勝功德，皆能趣向畢竟涅樂。
在《大毗婆沙論》裏面問，六通中何故但說三種為明？六通有天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通，在這六通裏面，為什麼只提出這宿命、天耳、漏盡是為三明呢？因為這裏是在講阿羅漢，在講聲聞（大聲聞的境界）。
論答：神境智證通，如工巧處轉，神境智證通是神足通，可以飛到哪一個天上或者哪一個地方，這是工巧，叫工巧處轉，你要是悟到空有不二的話，那你這肉體就會飛，我們為什麼飛不起來？是受到物理學中，「有重量受地心引力就會下墜」的這種觀念所障礙。如何讓肉體飛起來？這種技巧要去學，有的心力還不夠的話，只能離開地上一點點，如果練得好的話，起心動念他就可以一衝就飛到天上去。然後要飛到哪裏？到忉利天或到哪裏馬上就到了。這裏講神足通。
天耳智證通，唯能取聲，而天耳通呢，耳朵能夠遠聽、隔聽，或者是多類眾生的講話聲你都要懂，聽螞蟻在講話或者是蟋蟀在對話，不是只有聽到聲音，要知道牠們之間在講什麼，這些你都要懂。至於他心通，他心智證通，唯取自相，無勝用故，不立為明。他心通，唯取自相，為什麼看自己的心呢？因為他心智通是看自己的心，然後就能夠懂別人想什麼，但這樣只是很初級的；真正的他心智證通，你要知道他過去的因果，過去說了什麼話？現在會說什麼話？未來哪一個時間會說什麼話？菩薩的神通要能像這樣才是真的！他心智證通如果是看自相的心而知他心而已，這還不夠殊勝，所以不立為明。
講到神通的學習，心清淨以後還是要學習，如果自然發通的，沒有人跟你講，你也不知道怎麼起手。每一個神通都有它的技巧，像你如果要得到宿命智通，要開始用腦筋思惟過去、或者今天，起床後所經歷過的事情，然後昨天睡以前又做了什麼事情？這麼一直回顧的話，阿賴耶識會慢慢的回想這些，會變成宿命通。
後之三通皆有勝用，故立為明。後之三者（宿命、天眼、漏盡），皆有勝用，都可以稱為明。為什麼有勝用？有殊勝、超越一般的用途。像耳朵只能聽聲音，然後心只能看自相，神足只能自飛，這些都不能夠發揮進一步的修行作用，所以說這些還不能稱為勝用。勝用者，謂皆能隨順厭捨生死，皆能引發殊勝功德，皆能趣向畢竟涅樂。上面那神足通、天耳通、他心通，雖然你證得了，但對生死輪迴無法激起那種厭離感，所以這不能叫作明。剛剛講的，佛的三明，則是勝用的範圍(空間)、時間都比阿羅漢或菩薩要大。
這裏在說明能夠觀過去有一世因果這樣，那我今生要趕快修，未來會怎樣，我要趕快修，不要再受果報，然後當下能夠清淨、無為，得到漏盡。這樣能夠拿來勝用，這才是殊勝的功德相，會引發你厭惡生死，然後會認真的去修行，會得到殊勝的功德，才能趣向畢竟涅槃。畢竟涅槃不是說無覺無知的安住在心平氣和中，而是有覺有知，遇一切因緣的話，還可以自在無礙的安住你的心，這才是究竟涅槃。
所以此處所言，按照我們看《金剛經》所講的話，比較像無相三昧。有相不住就是無相。空比較偏向於無相觀，無實相，觀它無實相，不喜歡觀它有相。先觀絕對的無相，你才能解脫，慢慢的究竟解脫，你要觀有相但心自在不住，這種就是無相三昩。
今依大乘，親光菩薩釋云：無學利根，所得三通，除染、不染二際愚，故說有三明。有義明者，以慧為性，慧能除闇，故說為明。有義無癡，善根為性，翻無明故。云大乘皆通無漏，於理無違，許後得智是無漏故。又《瑜伽論》云，六通中，前三通是通非明，後三通亦通亦明，以能對治三世愚故。依《智度論》云，宿命、天眼、漏盡，名為三明。間曰：神通與明有何等異？答曰：直知過去宿命事，是名宿命通，知過去因緣、行業，是名明。直知死此生彼，是名天眼通，知行因緣際會不失，是名明。直知盡結使不知更生，不生是漏盡通，若知漏盡更不復生，是名明。是三明大阿羅漢、大辟支佛所得。
今依大乘，親光菩薩釋云：無學利根，所得三通，除染、不染二際愚，故說有三明。無學的人為什麼可以修到無學？當然他的智慧比較銳利，所以今生很快就可以修到漏盡，得到三通，可以除掉清淨、不清淨法，這些愚癡法，而產生三明。
有義明者，還有為何稱為「明」而不叫做通？為什麼這裏要再講「三明」？這義理是什麼？關鍵在以慧為性，以這個智慧為性，這個「性」你可以看成真如性，因為每一個法因性產生，這個性可以說是真如性所發起的。以慧的真如性產生這個明。所以你不是光靠定力或怎樣認真的修行就可以成就，而是要有一點技巧、有點智慧，所以這是「以慧為性」。慧能除闇，我們所獲得的智慧能夠去除黑闇，故說為明，所以叫做「明」。
有義無癡，善根為性，翻無明故。另外明也可以叫做無癡，如果以這個義理來講的話，善根為性，翻無明故。以善根為性，如果沒有善根的人根本就發不起明來。所以沒有善根就不會想修行，有善根才會發起，善根的真如性發起，它可以翻除無明，把我們無明種拿掉。因為根本無明我們才會一直輪迴，所以十二因緣觀的無明緣行、行緣識、識緣名色、…等等，都是由無明誘起的，現在你有善根發起然後翻無明，翻完無明就是證得對一切法能夠無礙，所以這是明的第二個解釋。還有種說法是，以善根為性者，若不能用慧解脫無明故，還會再依善根而翻成無明種，這是世間善根者，世間禪定者的毛病，因有善根而無智慧，再轉成無明種故。
云大乘皆通無漏，大乘的這些地前、地上菩薩，最後得到的都是通無漏，於理無違，大乘法於理也沒有相違背，只是過程還不究竟而已。聽許後得智是無漏故，到最後都是證得無漏，什麼叫做後得智？開悟的人先證得根本智，打開本來你就有根本智現起，但是根本智是學空、要解脫，所以證得了空三昧以後，才能夠去學差別智。差別智就是世間一切相，你有分別，所以才能夠入差別。這個事、那個事；這個好人、那個壞人；這是女的、那是男的。你如果沒有分別心的話，怎麼分別？所以有差別智（分別智），那是後來才得到的叫「後得智」。
所以修行的人要先獲得根本智，沒有分別心，修空觀就諸法平等平等，平等一切法，那不是都一樣嗎？先平等，平等就是空嘛！觀一切法空，自性本來都一樣平等。等有定力了，再用你的定力回過來觀世間一切相，產生差別智，然後你就有妙觀察智，可以知道很多事情，這種智慧是後來才得到的，所以叫做「後得智」。「根本智」、「後得智」這兩個對稱名詞，你要稍微了解一下，所以這裏講的「許後得智是無漏故」，在前面修空當然已經慢慢證到無漏了，那你後來得到的後得智，更是無漏之中的無漏。你有學到空，然後又能夠在有相之中又無漏，那才是究竟的無漏，這種無漏才是真實的，也是實相觀智。如果你有一個法，然而你說：「我無漏了、我解脫了！」但是有一個法來了，你又起煩惱，這是不究竟的。
又《瑜伽論》云，六通中，前三通是通非明，後三通亦通亦明，以能對治三世愚故。前三通就是神足通、天耳通、他心通，是通於非明。後面的宿命通、天眼通、漏盡通，這三通才是通於明。為什麼呢？以能對治三世愚癡故，能夠對治過去、現在、未來，這裏講的三世就是：過去、現在、未來這三世，有三世產生都是愚癡、無明。所以你要用你的神通變化來觀後好好修行，對你就有好處。
依《智度論》云，宿命、天眼、漏盡，名為三明。《大智度論》稱宿命、天眼、漏盡為三明，間曰：神通與明有何等異？問說：神通與明有什麼異同？一下子說「通」，一下子說「明」，有什麼不同呢？菩薩釋論裏面，往往會自問自答，就怕你不懂，所以先自問自答來給人家學習。答曰：直知過去宿命事，是名宿命通，知過去因緣、行業，是名明。他說：「直知過去是宿命事，是名宿命通」。知道過去的因緣行業，是名為明，行業是指造業。只知道過去有世出生為「人」，那還叫做通而已。如果知道為什麼你過去出生做人？你造了什麼業、你又跟誰結了婚，或者為什麼會有這些兒子、女兒？等等的這些因緣、現象都很清楚的話，所造的因緣、行業，都能夠講得很清楚，這代表是「明」。
所以你在這裏又學到一個，知道你過去出生做動物，做什麼動物，那很簡單！宿命通就知道嗎？不是！你要知道說你是因什麼行業、什麼因緣才會出生做動物，要懂得清清楚楚，哪一世、哪一件事感召，所以你生出無明做這種動物，為什麼不是這種動物，而是那種動物，一定與某行業、因緣有關，宿命明者要能講清楚、說明白。所以有的人這一生之間出現很多事，對每件事都要知道是過去什麼因，造成現在這種果。甚至於現在所造的因，未來會怎麼樣？過去所造的業，今生還沒有果報的，那未來會怎麼樣的？都要能清清楚楚，知道因緣，知道感召什麼業。每一個行為都有因果的，每一句話會有因果，你知道這些後會很覺得可怕。所以一句話講錯，五百世狐狸身。
世尊如廁時看到一隻蛆，而牠過去世也是出家人，那出家人為什麼會淪落到變成蛆？釋迦牟尼佛知道牠的因緣，造了什麼業，所以祂就很傷感而流淚，原來這個蛆過去是個寺廟裏面的當家，人家供養他很好的乳酪，他很喜歡吃結果就把它藏起來。有一天五、六個都有神通的阿羅漢來掛單，知道他心有病，他好東西不拿出來供養，要留自己吃，所以故意點破他。結果他一被人家點破就惱羞成怒，破口大駡：「想吃就去吃廁所裡那些蛆！」這句話行業造了，這個因緣又發生在無漏有神通的阿羅漢們身上，所以他受了好久好久變成蛆的果報。當然，因為他過去有出家的因緣，哪一世還會再出生做人，然後還會再出家，他還是會再碰到哪一個佛，然後再成就佛道。
有時候我們會想說：釋迦牟尼佛神通那麼廣大，怎麼不給他點一下，馬上就超出這個畜牲道？祂是有這個能力，但眾生沒有那種智慧去接受祂的點化。人無明時往往無法受教，直到遇到善因緣，才能聽聞比較貼切的道理，或者願意放下身段好好忍受逆境，然後由你自己去解悟了，最後才可能成就阿羅漢道。不然世尊直接把每個眾生都點鐵成金就好了呀，點一點大家都證到了！佛不能度盡每個眾生就是這個樣子的無奈，所以只渡有緣的，為什麼沒有辦法渡盡一切眾生？因為眾生無明、無智，不能夠相應故。
所以因果就是這麼的無奈，很複雜的。只要你有宿命明，知道出生什麼，還要懂得他是什麼因緣，做了什麼事情，才會造成現在這一件、那一件的果報，有這種能力就是「明」了。宿命通、宿命明的差別就在這裏。另外宿命通、宿命明還有時間差別的問題，佛是無始無終的眾生的因緣果報、行業什麼都知道，阿羅漢可以知道過去、未來八萬劫以內外諸事，即現在、過去、未來加起來十六萬劫，這每一類的眾生因果他看得到，再往外就不行了！這裏在講如果通的話（宿命通），宿命通只會知道他這事情，你還要懂得他過去的因緣造了什麼行業，能夠這樣的話就是宿命明。
直知死此生彼，是名天眼通；知行因緣際會不失，是名明。知道你生在這個世界，生在人間，生在畜牲道；或者今生出生做人，下一世要出生做天神，大概有善根，做一些善行，然後下一生又出生哪裏？這是很簡單的天眼通而己。他看得到你未來會出生在哪裏，這樣還不夠，還要能夠知道他的所行、因緣，然後一生中還會做出些什麼事，時間聚會又能夠很清楚，這就是「天眼明」，不是光看到你出生在哪裏，那僅是天眼通。
譬如說一個人，再七天就要死掉了，世尊跟阿難尊者講，阿難聽了就起了同情心，想要度他，他也是皇子，阿難就去跟他講：「世尊說你再七天以後就要死掉了，你要趕快來出家．出家功德很好！」他玩得正高興，就說：「哇！還有七天才死掉，那沒關係，我再玩一玩！」阿難尊者每一天都去勸他來出家，他都敷衍說：「喔，好好好！」結果每一天都沒來！到最後一天，阿難尊者就不依他了，直接找上門在那裏等：「你不去，我就在這裏等你。你只剩下一天了！」這個皇子不得不跟祂走，去了以後釋迦牟尼佛就讓他出家了，一天之中他就修那個十念法。
十念法──「念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天、念休息（即止息心意之想動）、念安般（數息）、念身(非常)、念死」等十念。光出家一天，念這十念，他的果報怎麼樣？死了以後生忉利天，忉利天天壽盡了，忉利天起碼有幾百歲，一日夜人間一百年，所以時間對人間來講很久。死了後又生到夜摩天，夜摩天死了以後到兜率天，兜率天死了以後去化樂天，化樂天死去以後去他化自在天，他化自在天天壽盡了，死了以後又下來化樂天、兜率天、夜摩天，再忉利天……，這麼滾來滾去。所以跟釋迦牟尼佛出家實在太好了，出家一天就有這麼大的功德，到最後出生到人間來，再出家成阿羅漢。
所以你要懂得這過程之間更微細的部份，要有這種能力，才叫做明。所以每一部經我們多少要懂一點，把它累積起來就變成一個完整的概念，為什麼要引那麼多的經典或者解釋？一個解釋名詞不是說這麼簡單的，因為它意境不同，深淺不一樣，所以說解釋就是很多元。
直知盡結使不知更生，知道要讓你的結使盡，不讓它再發生。結使就是不清淨的煩惱，什麼叫三結使？就是身見、戒禁取見、疑心病，這三個綁住你、侵蝕你智慧的煩惱法。所以不好的煩惱法有很多，你能夠盡，直接能夠知道要盡一切的結使，能夠盡的話，你就是須陀洹果。不生是漏盡通，不生就是煩惱沒有了，這就是漏盡通，但是這還不能夠叫做漏盡明，漏盡明要做到什麼地步？
若知漏盡更不復生，如果你知道自己有漏盡了，而能夠讓一切的漏不再出生，是名明，能夠做到不再復生才叫做「明」。像我們為什麼會退轉？比如說你剛開始修時，氣機很旺，你控制你的習氣毛病比較容易點，起心動念、觀心動念很嚴格，慢慢老了、體力衰退，以前氣機旺的現象沒有了，而潛在的毛病又再發動，像這種做不到漏盡更不復生，你不能盡之而不再出生的話，那不叫漏盡明，只叫漏盡通而己。
是三明大阿羅漢、大辟支佛所得，所以說「明」只有大阿羅漢才有，只有大辟支佛才做得到，這裏講的是大阿羅漢，因為大聲聞就是大阿羅漢，他具足這三明．一般阿羅漢還不具足這三明，可能他時間也受限制，只有八萬劫的時間，內容、因緣、行業都還搞不清楚。聲聞有時候還沒有，但這個「大」加下去的話：大聲聞、大阿羅漢，那神通就有三明。或者大辟支佛也具足這三明。
辟支佛就是緣覺，祂是有一點菩提智慧，自己觀十二因緣就可悟道，為什麼沒有師父可以悟道？那是有因緣的！祂過去世定有服侍過佛，真正的佛、如來，像釋迦牟尼佛這樣的話，祂有服侍過，也就是得心清淨，今生雖然佛不在，他來投胎出生做人，祂自己腦筋清楚、身體有變化，也可以悟道。辟支佛也翻譯做獨覺，像這種人，沒有人能教他的，但是他潛意識腦筋裏面的行業因緣跟佛有關，所以起了這種果報，今生自己覺悟了。當然辟支佛的境界比阿羅漢高，跟大羅漢應該是相當相當。
契經云，簡單分列三明與三通差別，宿命通知八萬劫前後因果輪回事，宿命明所知無時空限制，僅如來有此智；天眼通者起念動心此能觀照，也僅三千大千世界，天眼明者盡虛空、遍法界，眾生、器世間皆能徹見，不用起心動念，全是合而為一；漏盡通者雖有雜染法，已得無惑解脫，漏盡明者心起心滅都是白業，更無有煩惱。
契經云，簡單分列三明與三通差別，宿命通知八萬劫前後因果輪回事，宿命明所知無時空限制，僅如來有此智。宿命明可以空間廣大到虛空之一切世界，時間沒有始、沒有終，譬如說能夠知道這些眾生的因緣果報，還要再加上他過去的因緣、行業，當然只有如來有這個智慧，其他人還是有受限制的。天眼通是要起心動念才能夠觀照，比如說你要觀忉利天宮，要想忉利天宮玉皇大帝，忉利天宮才現起來，你不想，它不在你心中；天眼明就不一樣了，天眼明是十方虛空一切世界、一切眾生都在佛的心中。佛的心就是這些眾生，眾生就是跟佛的心沒有分別，所以祂知道很多的事情，祂能夠自在無礙，有這種智慧。
《金剛經》所講的實相觀，我們人的實相觀主要看到人，及所發生的人、事、物，能夠自在已經不錯了，那就是人的實相境界。那如果是天神呢？他的實相觀可以觀一切天界、三千世界；或者阿羅漢祂也觀三千世界，祂能夠自在。那如果再上去呢？佛的境界呢？所有十方一切世界跟眾生都在祂心裏，祂都能夠自在。這種心量的大小所產生的實相觀，你都能夠觀它非相，你這智慧就無量！所以觀實相，不是我們講看什麼事情都放得下，就叫實相。而是依你看眼前以外的，比如說你有宿命通，剛剛講的五百比丘，過去殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧，這五大重罪都幹過了，你看了會不會覺得可怕？每一個罪業都要下無間地獄受報。
你不知當然不覺可怕，所以不知的人他今生所行都在造業，他以為死了就一了百了、死就算了。很多犯了法槍斃的，不是命沒就什麼都沒啦，還要受各種地獄苦！如果懂了這些業報還能夠自在，這才叫做明。所以這裏講的：起心動念才能夠觀照到的，這是天眼通，僅是三千大千世界，3×10９的銀河系，每一個銀河系有多大？不得了！以現在科學還沒有辦法走盡。太空船飛也飛不到一個銀河系那麼多，很多星球都還沒有探測到。天眼明呢？盡虛空、遍法界，眾生、器世間皆能徹見，完全能夠看到！而且不必起心動念，全是跟你心合一的，都是如來的心中物。你要懂得這樣，這在《維摩詰所說經》裏面也有講。
漏盡通呢？漏盡通者雖有雜染法，已得無惑解脫，漏盡明者心起心滅都是白業，更無有煩惱。漏盡但是他心裏面還有不清淨的念頭、種子，所以叫做雜染法。已得無惑解脫，雖然有雜染、不清淨的法，但他不會受它影響，他有這種解脫的能力，就叫漏盡通。漏盡明則是心起心滅都是白業、清淨業，所以不會有煩惱，起的念頭都是好的，沒有一絲一毫不好的念頭，當然他沒有煩惱。所以要了解後面這一段，很多經典所講的概念都把它歸納在這裏，你要懂得三明六通有什麼不一樣。
「逮得第一現法樂住。」
第十現法樂住德。現法樂住d4=6a-dharma-sukha-vih2ra。d4=6a是感知事實、顯現等義。dharma是指法，sukha是指樂，vih2ra是指住、居止等意。又作現法樂、現法安樂住、現法喜樂住。現法樂住是色界四等持之一，一內等淨、二喜、三樂、四等持（又稱一境性），即依定之結果而有此稱。
第十個大阿羅漢的功德相，現法樂住功德。現法樂住d4=6a（現起了）-dharma（法）-sukha（快樂的樂）-vih2ra（本來是精舍之意，這裏講居住的場所。）有時候把梵文對譯出來，可以幫助我們理解它什麼意思。d4=6a是感知的事實、顯現等義。所以，d4=6a（現），dharma（法），sukha（樂），vih2ra（居住的場所），合譯為現法樂住，又作現法樂、現法安樂住、現法喜樂住。現法安樂住是什麼境界呢？是色界四等持之一，等持就是平等法，你的心跟一切法觀平等平等，色界裏面有好多定，定裏面有一個叫做等持。四等持是什麼？
一內等淨：內心的境界對外面的一切法，不執著的話就是等淨，乃初禪天的境界。
二喜：產生歡喜心，喜俱禪，喜心起的話，乃二禪天的境界。
三樂：樂是身，喜是心，樂俱禪為三禪天的境界。
四持（又稱一境性）：等持就是做到一境性，乃最高四禪天的境界。四禪天可以產生五神通，如果你只有偶而進入一些色陰魔相，根本都還沒有破色身，你不可能沒有打坐禪修，而一下子就可修到四禪的。身要破才能入心，身沒有打開的話，心現不起來，心現起才能修覺知。
覺知有憂、喜、苦、樂。憂、喜是心，苦、樂是身，覺知能夠平等，說憂喜苦樂平等平等，心境上來講是算等持，這些都平等的話會等持。如果偏向於憂喜，還在執著憂喜是二禪，你要知道修到等持的話，五神通會現起，如果五神通現不起來，你怎麼會有四禪天的境界？你氣旺、旺得一塌糊塗，但是連三禪天境界都沒有。
以色陰魔相來講，它是在五根發通的假相，若身破了入心，修憂喜苦樂平等無受，得到捨受才到平等、等持。等持就受陰盡，受陰盡是哪一個境界？佛法六十四位階，是十信的初位，六十四位階的第一位階，所以色陰魔相還沒有入佛門，你心不淨的程度要到等持、四禪天的境界就受陰盡，所以受陰盡是十信位的初位。十信、十住、十行、十迴向、四加行、十地，再來十如來地，共六十四位階。所以地上菩薩以前的都是地前菩薩，十地菩薩的初地是登地菩薩位，到如來還有十地。
四加行以前都是稱地前菩薩，十信位者大乘不認為他們是菩薩，因為阿羅漢是十信滿位，他們是有神通，但是他們的心境跟心量，沒有十住、十行、十迴向的這種內在智慧。當然十住、十行、十迴向行者，有的有神通，有的沒有神通。世間禪有五神通的境界，但不見得有菩薩的智慧，二者不能拿來相比。但是可以相比的就是他們的心境、他們的等持能力，所謂等持就是憂、喜、苦、樂平等，等持的話你要修到這裏才算，以《楞嚴經》來講要受陰盡，受陰盡就是捨受，捨受現起，才算初階。要了解這些現象，是依定之結果而有此些名稱。
現法樂住對稱為後法樂住，無學之聖者經由修善靜慮，住於解脫之法樂。據《俱舍論》載，即依淨、無漏之四根本靜慮而得現前之法樂。《大昆婆沙論》列舉出家樂、遠離樂、寂靜樂、三菩提樂等四種現法樂住。又此現法樂住唯限於色界四靜慮，不通於近分及無色界。近分定s2mantaka-sam2dhi，略稱近分，為「根本定」之對稱，指捨離下地之染污，作艱辛之修功，以得上地之禪定。
現法樂住對稱為後法樂住，現法樂住是現在現起的這個法樂，往後就叫後法樂住。無學之聖者經由修善靜慮，無學之聖者經由修善靜慮，靜慮就是禪修，住於解脫之法樂，叫做後法樂住。現起你四禪心地的境界以後，以後會現起法樂，叫做後法樂住。所以須經過練習禪修、禪定。《俱舍論》載，即依淨、無漏之四根本靜慮而得現前之法樂。四根本就是初禪、二禪、三禪、四禪，而得現前之法樂，這是現法樂住。這裏所講的，除了心地清淨以外，跟四禪有一點關係。
所以修行光講理論，卻沒有禪定的現象發起，沒有色陰魔相、受陰魔相等等的現象，光懂理論沒有用，你還是要有禪修的境界，你不要說：「唉喲！那個是世間禪！」佛法與世間禪的分野，是在你的心怎麼去觀它。你有那個境界，然後再用佛法的薰習，修到心清淨，那就是真佛法、解脫道。如果有世間禪的境界，而不知道修佛法、解脫道，不知道去除內心的種種執著，那也只是世間禪定，死了以後升天，依然沒有解脫，所以沒有後法樂住與現解脫之法樂。
《大昆婆沙論》列舉出家樂、遠離樂、寂靜樂、三菩提樂等四種現法樂住。如果你能夠身出家當然最好，有的身出家，心出不了家，還在掛礙以前俗家的父母、兄弟姐妹，如果生活不如意的話更是掛礙，這樣是人出家了，心沒有出家；有的是人沒有出家，心出家，對於家裏的這些老前輩或者兒女，有照顧但不是很掛礙、很黏膩，已經有出家的那種心地，遠離一切煩惱，遠離一切世俗的不清淨法，所以快樂，最後當然得到寂靜的快樂。三菩提樂等四種現法樂住，也可以講是覺悟的四種現法樂住。
又此現法樂住唯限於色界四靜慮，不通於近分及無色界。無色界是突破色身，沒有五根六塵的現象，只有一個心，沒有一個形象。活時當然還有一個肉體，但是他沒有一個神我身會出離。阿羅漢或者世間禪定的人，他有一個神我身會出離，所以你常常會聽到出陰神、出陽神，都是這一類的。出陰神是晚上才會出去的，它見不了光，那個跟中陰身沒有兩樣。阿羅漢練得好一點會發光，中陰已經淡泊了，所以他神識可以自在，白天也可以出去。但是出去不是清醒的出去，是一個睡著了，睡著了就跑出去了。、解脫道要脫離的話一定是在你迷迷糊糊時它出去的，出去要做什麼事情他當然知道，所以這是阿羅漢或相當阿羅漢的境界。
近分定s2mantaka-sam2dhi，略稱近分，為「根本定」之對稱。s2manta指無所不在的、一切的，你常常在唸namo samanta buddh2n2m，裡頭就是有這個samanta，此處後面加一個ka，表示接近。sam2dhi，就是定的意思。近分是已經快近，但是還沒有絕對到根本定，故這裏又叫做根本定的對稱。指捨離下地之染污，下地是指比較粗的，一般講不好的法，往下是比較粗的，換言之，如果不好的話，在下面那就是粗的不好，在中就是中的不好，在上就是細的不好，這下地是粗的不好；那講好的法則剛好倒過來。這裏講捨離下地的污染，下地就是比較粗的，我們稱粗的習氣、粗習，愈往上的習氣就愈微細，所以捨離下地的染污，是指捨離比較粗的染污法。
作艱辛之修功，作艱辛之修功，非常辛苦的修行，斷粗的習氣也是很辛苦的。一般人心沒有打開的話，這個心跟你的念頭都黏合在一起，你在想你的，也不知道要修那個心，因為你要修的那個心，已經是你在想的那個心，兩個同流合污了，要怎麼會去修？每次錯事做完了才懺悔，所以修起來很累人。一般人依其習氣發作，發作完了再來後悔、再來懺悔，修起來就很累，這是艱辛的修功。以得上地之禪定，然後慢慢得到上地的禪定。在學斷微細的習氣，為什麼會比較舒服？因為心打開的人，觀這個心起心動念，要管它很簡單。它要生氣你觀著它，要起欲望的心你觀著它，它不會繼續下去。開悟的人修行就很簡單，執杖牧牛，觀這個心，它生氣、不舒服，然後光會冒冒，它冒它的，你看著它、不應和它，它就沉下去了，都沒有真發作或不會發作出來。
對於樂住，依有部宗《大婆沙論》八十一云，問：世尊何故說四靜慮，是樂住耶？答：唯靜慮中，具二種樂故，名樂住。一樂受樂、二輕安樂，前三靜慮皆具二樂，第四靜慮雖無受樂，而輕安樂勢用，廣大勝前二樂。近分無色，雖有輕安，而不廣大，故不名樂。復次，根本靜慮現在前時，長養大種遍身中生，令充悅故，名樂住。近分定等現在前時，長養大種唯心邊生，非極充悅故，非樂住，廣如彼論有九。
對於樂住，依有部宗《大婆沙論》八十一云，對於樂住，依有部宗來講，《大毗婆沙論》（八十一卷）有講，問：世尊何故說四靜慮，世尊怎麼這麼講有四種靜慮？是樂住耶？這四種樂住是樂住耶？答：唯靜慮中，具二種樂故，名樂住。就答，唯靜慮中，具有二種樂是樂住；一樂受樂，一種是住在樂上面，就是你有受（有覺受的快樂），受樂是覺受，覺受有憂、喜、苦、樂，我們說五受是憂、喜、苦、樂、捨，受你心的快樂，受你身體的快樂，所以叫受樂。當然憂、苦是受苦，喜、樂是受樂，受樂是喜心跟身充滿氣，每個細胞跟一個世界一樣，充滿氣會很舒服的。二輕安樂，就覺得身體跟心無所事事，非常輕鬆而安住。
前三靜慮皆具二樂，初禪、二禪、三禪都具有受樂跟輕安。第四靜慮雖無受樂，而輕安樂勢用，廣大勝前二樂。輕安不是用你的覺受去感覺的快樂，它自己身心安祥勢用，所以廣大勝前二個（受樂跟輕安樂）。近分無色，雖有輕安，而不廣大，故不名樂。近分定如果無色界的話，雖有輕安而不廣大，因為你身已經沒有了，一個開悟的人就是無色界，無色界既然沒有身了，雖然氣充滿身體也不會進入禪定中那種快樂。氣很旺就氣很旺，頂多撞到東西彈回去，沒有什麼快樂不快樂。
而三禪在享受那種樂，身體每個毛孔充滿氣的那種快樂，所以你聽很多人在那裡說：「這邊兩股氣流在那邊轉啊、轉啊！」那種就是還沒有破色身的快樂。破了色身氣很旺沒有錯，沒有覺得什麼快樂不快樂，就心安祥而已，肉體也沒有什麼快樂不快樂，所以不廣大，要了解近分無色的話，雖有輕安而不能廣大，所以不能夠叫做樂。所以證色界天的人，才有享受身體氣或者心的安樂那種快樂。無色界境界的人學佛法，肉體的快樂沒有什麼感覺，心倒是可以得到安定。
復次，根本靜慮現在前時，長養大種遍身中生，令充悅故，名樂住。大種是地、水、火、風、空、識，就是六大或六大種性，你就說自性裏面會有地大的真如性、水大真如性、火大真如性、風大真如性，空性是最根本的自性體，而識大的種性慢慢的入涅槃到不動，所以它能夠擺脫這些地、水、火、風四大的特性，不受它的影響。天神會去玩這四大種性，阿羅漢會去玩四大種性，因為他徹底了解色空不異，才會神變，會有身體出水、身體出火的這些神變事。
在這裡，長養大種遍身中生，地、水、火、風四種性你要去認識它，認識它才會去玩它，剛講的，會身上出水還有出火的這些，你要充份了解它，才不會說：「哎喲！這個會燒喔！那個是怎麼樣囉！」不會！你這個地、水、火、風遍身中生，令我們身體、心裏充滿了愉悅，所以叫做樂住。上面講的是根本靜慮，就是四禪的有色境界，它是遍身中生，所以有樂住。
近分定等現在前時，長養大種唯心邊生，非極充悅故，非樂住，廣如彼論有九。意思是這個不會快樂，但是得到智慧、得到心解脫安祥，所以不是樂住。這兩個要稍微分辨一下，有肉體才有快樂，如果沒有肉體的話，你現在身雖然有表現一個肉體，還沒有入滅的肉體，但真開悟的人、無色界的人，他沒有覺得快樂不快樂，沒有入定怎麼快樂？他這種智慧是慢慢培養，他那種解脫、涅槃是活動性的，不是靜態的那種解脫。
(2007.12.12.講於法爾)