試解《解深密經》的奧祕(1-48)
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
一、序品(續)
諸聖所證得的功德相
「具諸慧差別德。」（續）
（7）廣慧：深廣圓滿善通達故，名為廣慧。其廣慧者，謂即此慧無量無邊所行境故。（8）無等慧：於耎根等諸聲聞眾，此慧勝故，名無等慧。無等慧者，其餘諸慧無與等故。（9）慧寶：此慧能招最上義故，名為慧寶。言慧寶者，於諸根中慧最勝故，如末尼珠顯發輪王毘琉璃寶，令光淨故，與彼相應故，名慧寶。皆得成就。又諸聲聞具此慧寶，是故說名慧寶成就。
（7）廣慧：深廣圓滿善通達故，名為廣慧。大阿羅漢有八個慧寶，或者稱九個慧寶，我們已經講到第七廣慧，什麼叫做廣慧？廣慧在《佛地經》裡面所講的，就是說深廣圓滿善通達故，智慧不但能夠深入到各個境界裡面去，還能寬廣到無量無邊的大，當然還不能夠跟大菩薩、佛的境界相比，但是也是有相當的一個範圍。
所以，在自修自利方面能夠瞭解種種智慧，深一層的智慧都能夠懂，才能夠自我解脫。我們在修行過程之間，要能夠學習放下，放下就是般若智慧，不執著一切相，這樣的話，才能夠開顯智慧。所以，我們在修行之間，智慧怎麼冒出來的？你越能放下，就越有智慧，那智慧顯示在哪裡？當然對事情、對人物等等的罣礙會放下，真的業緣來的時後，你也可以不受牽引，有那個能力可以擺脫糾纏。
如果在經典來講，同樣的經典，大乘的經典以前看不懂，慢慢就可以看得懂，以前看得懂好像是粗淺、表面一點的，現在可以一段經文就觸類旁通，並且互相連貫的去思惟。這種智慧你剛開始學佛時沒有，學了好久以後，慢慢就會發覺你的智慧已深入很多，周圍之間相關的經文可以連貫的起來，這個就是深廣。深廣然後種種的智慧能夠圓滿，如果還不究竟，就不能圓滿。最後他能夠證到大阿羅漢的境界，都是俱解脫都已做到了，這樣才能夠通達種種的解脫法門，這種智慧叫做廣慧。
若以《瑜伽師地論》來講的話，廣慧是這麼解釋，其廣慧者，謂即此慧無量無邊所行境故。此處除了顯現出其寬廣無量無邊外，還有注重他修行境界上的印證，包含解脫的境界，甚至心能夠起用、有神通變化。先化無漏智慧，產生深廣的解脫知見，再用五神通。真正的神通還有很多不同層次，例如天眼通，天神可以看到一百個世界，再高一點的境界，看一千個世界，再大一點，就三千大千世界，3×109那麼多的銀河系，都能夠觀照到。
所以，這是他第八意識的行相能夠顯現出來，以真如性來講，如果證到哪一個地方，他的真如性就能夠擴展到哪一個地方，產生每一種不同的行相，所以各個境界都有不同的行相。以大阿羅漢而言，他已不是須陀洹、斯陀含、阿那含的這種初二三果，也不是小阿羅漢，所以他除了智慧寬廣以外，還能夠產生種種的神變。
所以你在誦經時，如果誦的好，就有瑞相出現，經典講的，此是真實不虛。有人問說：「我怎麼都還沒有出現瑞相？」那就是用功的程度不夠，或者是儀軌不對，或者是唸的咒音不對，或者是你唸的次數還不夠，因你的業障很重所以唸的次數要更多，倘若唸得夠多，多到某個境界的話，經典講過，不論現出哪一尊佛、或是哪一位菩薩、或者出家眾或者是什麼瑞相，只要是好的方面，都代表你誦咒誦得有成效。
像各位誦了《佛頂尊勝陀羅尼》，有沒有感覺？不管過去或現在，你有沒有真正現出一些瑞相？若是出現不好的相，當然表示還有在三惡道的因，所以雖然我們已經誦了半個月，但現不好的，就要繼續再誦，或者每天聽一次錄音檔。如果不誦經文而光聽後面修持的部份，大概有65至70分鐘左右。這樣你每天聽一次，假使你做哪個夢裡有出現瑞相，這就是把該還的都差不多還畢，心清淨了。
這是我們凡夫沒有辦法，所以須靠誦咒得加持；但是大阿羅漢他們，雖尚未證到完全的像佛這樣最清淨覺，但是內心已有初步的解脫知見，法身現起，所以能夠現無量無邊的修行境界，或者是我們所說的種種真如行相，也就是一切神變或者什麼境界都會現起，這個要有無量無邊所行境的廣慧。
（8）無等慧：於耎根等諸聲聞眾，此慧勝故，名無等慧。無等慧者，其餘諸慧無與等故。什麼叫做無等？在《佛地經》裡面講，於耎根等諸聲聞眾，此慧勝故，名無等慧，這與所謂的根性有關，六根性平等平等，到最極致時，沒人比他有更平等、更清淨的智慧，換言之，這些大聲聞眾的智慧已屬最勝，沒有人可以跟他們相比。我們說sama sama是平等平等，但是修行到心清淨，可諸根互用，或諸根能夠六成一、一化六等等的這些聲聞眾，他的智慧當然是最殊勝的，所以說沒有人可以跟他相等，無等慧。
後面《瑜伽師地論》講無等慧，其餘諸慧無與等故，沒有一個智慧可以跟他相等，他所得到這種智慧，是大聲聞以下這些境界的修行者，所不能跟他相比的。不過，若要去跟大菩薩跟佛的智慧來比，當然功德相還是有所差別。
（9）慧寶：如果把慧寶當作一個智慧的話，那就變第九個，如果不當它是一個智慧，就只有八個，且把八個都稱作慧寶。因為經典中解釋的人，各自有其看法，但都解釋得通，故一併列出做為參考。此慧能招最上義故，名為慧寶。不管什麼智慧成為寶，這個當然是最勝義故，所以《佛地經》裡面講，此慧能招最上義故，什麼叫最上義？
這偏向於空解。空有兩種，一種是絕對空，一種是相對空。在自修時，你沒有辦法擺脫業緣時，要用絕對空觀，去處理一切法、去面對一切法，這是修行還不究竟的人才要這樣；如果真正有智慧了、有一些能力了，又定的住，那你會進入相對的空。我們一般在講有為相裡面是俗諦，那無為相呢？無為相是真諦（第一義諦），相對的空這一個才是第一義諦空。所以真俗二諦是圓融的人才有的智慧。絕對的空可以說是空三昧，相對的空就是無相三昧，有法但是你不執著，有境也不執著，這是相對的空。
絕對的空是面對一切法觀其絕對空，但這不是究竟，只走一半，是半途、半路，但是路總是要從頭開始走，先走到這一半就是走到絕對的空，走到究竟的話就是走到相對的空，這就是第一義諦。所以，不執著一切法，用相對空來看一切境的話，就屬第一義諦空。如果你再用心，用有為相，要去利益一切眾生的話，就是已徹底瞭解俗諦的義理，所以才能夠從空裡面化一切境去利益眾生，這個就是完整的修證。菩薩都是這個樣子，大阿羅漢也可以講說是菩薩，因為他比一般的阿羅漢還要更有大的智慧，所以，此慧能招最上義，名為慧寶。
智慧能成為寶當然是最好的，言慧寶者，於諸根中慧最勝故，這裡的根是講種性或者根基，不是講眼耳鼻舌身意那種根，諸根中他是最好的。比如說有天種性，只能修天道的；或者是聲聞種性，無論再怎麼修還是偏向於阿羅漢的境界；如果是菩薩種性，它就有跨兩邊，既有聲聞的空的解脫的能力，又有俗諦的修行，具備一些利益眾生的能力，這是菩薩種性。所以聲聞種性偏向於小乘的解脫修法，這種種性構不到修佛法，只有在世間禪定裡面修學；菩薩種性才可以成如來，能夠成就佛道的話，就能夠成為如來。
以上種種根基，哪一個最好？此處既然說是大阿羅漢，大羅漢也相當於菩薩，故諸根裡面他是最勝的。當然菩薩摩訶薩另有不同的境界，後面還會講到各個菩薩的圓滿功德，所以這裡，因為他是阿羅漢、大聲聞，我們先這樣解釋。如此一路補充說明，各位已可以知道佛的功德如何，知道阿羅漢修行有什麼功德、能力，以後還會繼續講解菩薩種性是如何。
如末尼珠顯發輪王毗琉璃寶，毗琉璃vaidūrya，也稱吠琉璃，是青色的琉璃寶珠，在藥師琉璃光如來經文中就有這個，dūrya翻譯成琉璃。輪王，我們在誦《佛頂尊勝陀羅尼》中有一個力輪王，意指有力量的輪王。轉輪聖王他有輪寶，各為金、銀、銅、鐵四種，各個輪有不同的力量，轉金輪是最好的，通常所說的輪王、轉輪聖王，就是指金輪王。但這個轉輪聖王出現時，也可能選擇捨離王位出家去修行，像釋迦牟尼佛就是在快滿廿九歲時，於最後一個禮拜間，若非成為轉輪聖王就會是要成佛，成佛不是馬上成佛，而是要捨家去修行，然後能證道成佛。
詳細來講，在第十小劫的增劫，人壽增至二萬歲時，鐵輪王出現，統轄南贍部洲；增至四萬歲時，銅輪王出現，統轄南贍部及東勝神二洲；增至六萬歲時，銀輪王出現，統轄南贍部、東勝神和西牛貨三洲；直增至八萬四千歲時，金輪王出現，統轄四天下。如果金輪王出現時，沒有天災人禍，天下太平、人民安樂，乃世間第一有福之人，亦是世間王裡面最高的，統轄四天下，等於是四大洲的國王，那是很大的王，等於是所有在地面上的國家都是受他管轄。所以，如末尼珠顯發輪王毗琉璃寶，即意指像轉輪聖王一樣的顯發吠琉璃寶。
令光淨故，他所發出來的光芒都是最清淨的、沒有雜亂的。佛光很特殊，你誦經文時讀過sahasra` ras´me，如果有百寶光或者千光，一千個寶一千個光明，這千寶光照耀，光光不互相交雜，不會說這個光折射回來後被其他的光蓋住，這些光不管怎麼樣照射或穿透虛空，都不會互相混亂，這是佛光很特別的地方。這裡講令光淨故，與彼相應故皆得成就。光淨所以智慧就是清淨，智慧就無量，等於智慧形成一種寶一樣，所以叫做慧寶，皆得成就一切，你要做一件事要有一件事的智慧，你要度一個眾生要有度眾生的智慧，你要現無量神變也要有神變的智慧，你要培養修習一切的智慧也是一樣，要有慧寶才能成就。
《瑜伽師地論》講，又諸聲聞具此慧寶，是故說名慧寶成就，所以，如果慧寶自己是一個，能夠把智慧形成一種寶，那是最好的，到最後這個最高了。大略的我們把這大聲聞他所具足的八種或九種智慧說明完畢，所以你要記得大阿羅漢大概就是有這九種的智慧。
《解夏經》云：「佛告舍利弗，汝今所有身口意業我當忍可。於意云何？汝舍利弗，具戒、多聞、少欲、知足，斷諸煩惱，發大精進心，安住正念。具等引慧、聞慧、捷慧、利慧、出離慧、了達慧、廣大清淨慧、甚深慧、無等慧。具大慧寶，未見者令見，未調伏者，令得調伏，未聞法者而為說法。具瞋恚者而而令歡喜，能為四眾說法無倦。譬如金輪王子，而受灌頂繼紹王位，依法而治。」經文中，甚深慧者，於甚深空相，應緣起隨順諸法，能了知故。又於一切甚深義句，皆能如實善通達故。
關於「具諸慧差別德」這個功德相，還可另參考《解夏經》這部經的說法，該文中亦引證好幾個慧，可跟我們上述那兩部經所講內容對照一下。解夏經》說，佛告舍利弗，汝今所有身口意業我當忍可，你修到現在所形成的身口意業當然是清淨的。於意云何？怎麼說呢？
汝舍利弗，具戒，舍利弗你所守的戒具足而且清淨。多聞，你聽得很多、聽得都懂，而且能夠記憶，所以叫多聞。少欲，修到心清淨，種種欲望沒有了，當然根本的男女間的性慾已沒有，其他的則不管是一般的飲食、穿衣，連睡覺等種種的要求也沒有很大，這就是少欲。知足，知足常樂，修行也是在學這個，什麼事情都覺得很滿意，不會貪求要吃好的、穿好的，什麼都想要最好的，不必要這樣，能夠溫飽就足夠了。所以他們修行的境界，有時入定一個禮拜、兩個禮拜都沒出定，出定了才去托缽，修行人本來就是這麼知足。
斷諸煩惱，所有煩惱都斷了。阿羅漢是斷五上分結（色界縛、無色界縛、掉舉、我慢、無明），三毒（貪瞋痴）也滅了。五上分結能夠滅就等於是三毒盡，這兩個條件你有就可以證到阿羅漢。五上分結，我們講過很多次了，第一個是色界縛，你如果修行到色界的境界，執著真如性的功用，你就會卡在色界，會被綁住；第二個是無色界縛，色身沒有了，這個心可以知過去、未來，可以入無量虛空，或不住一切法，或者證入非想、非非想等境界的話，你都不要執著，否則一執著就被無色界的境界給綁住了。
再來第三個結，掉舉，心還不能安定下來，這不是自己內心七上八下、不安定的那種掉舉，不是修自己的，自修還容易些；而是在阿那含境界，因為已可跟眾生心相通，與眾生心互相交感，我們知道心是共有的，不是說你的心是你，我的心是我，心一旦打開的話，你的心念遍虛空，每個人的心你都可以讀到、感受到，所以這種無意間感受到、或者有因緣感受到，若你不能安住的話，心就會掉舉、會起念。阿羅漢他要修斷的掉舉，是在感招別人的心後還可以安住，這個需要有相當的定力。
掉舉斷了，然後，以前在阿那含境界還有我慢心，有我慢心不行，有慢就是心不清淨。慢心大略有七種，名為慢、過慢、慢過慢、我慢、增上慢、卑慢、邪慢等七，但其中我慢是所有慢中的「根本慢」。不管什麼慢都不對，心清淨的人怎麼會有慢？最後第五個，根本無明要破，所以「五上分結」是色界縛、無色界縛、我慢、掉舉、無明這五個。「上」就是不好的裡面比較微細的，就是說比較微細的不好的毛病，五上分結如果能夠這麼破解的話呢，自然煩惱就斷掉。
發大精進心，安住正念，什麼叫做正念？不是你的知見正，正念是你的覺知現起，你心能夠覺知、能夠自在，這樣叫正念。你有時候要思維一下，比如說你現在攝心回來，你在講話……，提起正念，馬上警覺，有一個念頭知道我在這邊，不亂起心動念，這種念就是正念。跟打坐入定一樣的現象，我坐在那邊沒有念頭，不思什麼現象，但是我有一個覺知在那裡，我知道我在這裡；有的人一沒有起心動念或看不到自己，就很害怕，問：「那到底我在哪裡？」
覺知就是正念，你要很清楚「我有一個覺知現起」，安住在正念中，你說：「知不知？」對一切清清楚楚，包括周圍誰在動、在講話、在幹啥，都清清楚楚，但是不妨礙到自己安住在定中不起心動念，這種安住在正念之中，有的小乘就是如此在修。像打坐時，師父他會告訴你：「提起正念！」聽見師父一叫「提起正念」，當下你就沒有胡思亂想，沒有跟人家講話。總而言之，是有一個覺知在，覺知之下沒有起心動念，這種正念你可以試著自己去推敲、體會看看。
具等引慧，這些功德呢，全都具有引發種種智慧的能力。開發一個念頭，開發一件事，開發一個什麼修行的境界，會引起那種智慧。比如說我們中藥也是一樣，有一個引藥，沒有這個引藥的話，藥達到某一個定點，該降氣而無法降氣，氣走不到，那這帖藥就白用了；或者如果要用來發散的，那就要配用哪一引藥去使之發散，可見這個引藥在中藥方裡面之重要。在智慧裡面也一樣，你要引到小乘的智慧呢？還是辟支佛的智慧？還是菩薩的智慧？種性都跟你的引慧有關係，每個人根基不一樣，所以具足種種的引慧。
聞慧、捷慧，捷慧上面講了。利慧，上面也有了。出離慧，有離開家裏的這種念頭，離開煩惱的這種智慧，叫做出離慧。一般講，有的說離開家就是了，這邊講離開世間的欲望，離開家庭去修行，然後能夠得到解脫生死的智慧，才是真正出離。了達慧，這上面沒有提到。廣大清淨慧，我們有廣慧，加廣大清淨也可以講。甚深慧，跟廣慧差不多我們說又深又廣。無等慧，上面也有介紹過了。這九個慧內容大同小異，只是有時候翻譯名詞的人不一樣，所以，另引用這部經讓你了解，大聲聞在哪那一部經也提到這類名稱，你可以相互對應的看一看，主要用意是這樣。
具大慧寶，這裡講所有的慧以外，又取一個大慧寶。未見者令見，可能這一個大慧寶另外又是一個慧。如果不能夠見性讓他能夠見性，如果不能夠修行的讓他能夠修行，不能夠見心性的讓他能見自己的心，像這樣須有大智慧寶才能夠做到。如果有人調伏心地很困難，你有智慧讓他能調伏，不管用正的、用逆的、用怎麼樣的法子，讓他能調伏，除了你自己本身能夠自在無礙外，還能夠具備這種智慧，用什麼法子來對治這個人，那就很不簡單了。
有的人他是很有智慧，你講他就懂，而且能改正自己的個性、習氣；有的人則沒辦法自己這麼改，因為他身體也沒有變化，也沒有現出可以對治心的狀況，所以你就只有用刺激他或罵他的方式，也許他會生氣，可是生氣起來也是可以慢慢被調伏。當然對釋迦牟尼佛來講，祂神通變化無量，不必用這麼極端的方法，但是一千多年前的和尚、禪師，以及我們末法時期，教化眾生也多半是這樣，禪師對他的弟子有時候連棒喝都來了，反正你不清淨，指導的人就用種種方法讓你清淨。
未聞法者而為說法，如果他未曾聽過解脫道、正法，被你碰到了，有這個機緣，你就要跟他開示、為他說法，不要光叫他去布施、去作那些天道的善行，不行，你要講的是：「求解脫該有什麼正知見？為何要做？如何去修？」說法有很多樣，不是只有講名相，而要講：「怎麼去做？做了會有什麼現象、什麼境界？如果發生，你要怎麼度過去？」如果只有一面之緣的話，全部講清楚，他回去就可以慢慢的去修；如果不能夠常常在僧團裡面一起用功的話，有問題要問誰啊？世尊在時可以問世尊，世尊不在的話問誰啊？如果沒人有修證的話很難去問，既然是大聲聞，這裡在講舍利弗，他智慧第一，也是大聲聞，所以就能為未聽聞過法的人說法。
具瞋恚者而令歡喜，如果他心裡面有瞋恚心的，就令他歡喜，怎麼令他歡喜呢？這些大聲聞的智慧當然比較高，他們用一種方法講講講，講到讓他能夠把瞋心拿掉，又能夠產生歡喜心，心甘情願的這麼去改，這個是他們能力夠，一邊加持，一邊能夠拿掉他的瞋恚心，最後法喜充滿。像佛在度眾生，從來不會發脾氣，祂都觀因緣然後用神通力加持，幾句話跟對方說明白：「你有這個事情就是有過去的因，導致現在有這個果」，把來龍去脈講清楚，使大家心服口服，當然什麼都解決了，舍利弗他也具有這種能力，讓有瞋恚心的人變成起歡喜心。
能為四眾說法無倦，四眾是比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，居士有善男信女，出家眾有比丘、比丘尼，舍利弗也可以為他們說法無倦。譬如金輪王子，而受灌頂繼紹王位，我們講四輪裡面金輪是最好，王子有很多，但是第一好的金輪王子他受灌頂，就是要準備接續國王的王位，接了以後能夠依法而住。
這在讚嘆舍利弗他智慧很好，他多聞少欲、知足、斷諸煩惱、發大精進、安住在正念中，所以產生這麼多智慧，然後他可以利益眾生，這等於是說可以接續釋迦牟尼佛的法，等於可以替代祂講經說法一樣，當然不是只有他，也還有好多大聲聞都是個別的到處去弘揚佛法。修到一個境界，知道佛法就這麼一回事情的話，當然不能一直依賴在世尊的旁邊，要出去講經說法，利益眾生。
經文中，甚深慧者，於甚深空相，如果證到空相而且是非常深邃的空相的話，這是對一切法都不相應，有這種能力的人，應緣起隨順諸法，如果有因緣來，你會順那個緣起滅心的念頭，就能了知一些事情，有時候不一定有現那個境，這個到無色界的行者，他都不現什麼境，都是用心感，心可以感覺，心因為無相，所以才不受侷限在哪一個範圍、哪一個次第。如果你是用見性，見性就會受時空範圍所影響。大阿羅漢他們也有經過色界、無色界的修證，到最後也是到這個甚深空相的境界。又於一切甚深義句，皆能如實善通達故，對於什麼事情都能夠知道，因為他們自己修證到都能了解非常深的義理。以上是解釋大聲聞眾他們的第八個功德相。
「具足三明」。
第九顯具足三明德。三明tri-vidya。巴利語ti-vijja。又作三達、三證法，達於無學位，除盡愚闇，而於三事通達無礙之智明。
第九個功德相，顯現這些大聲聞具足三明之德。三明(tri-vidya)，tri是三，vidya是明，上次我們也有講到明的意思，心明了或哪一個範圍明了，你才能發起神通。這裡講的三明，跟釋迦牟尼佛那個三明不一樣。三明的巴利文是ti-vijj2，節省了這個r，後面則簡單的念vijj2。又作在三達、三證法，達於無學位，除盡愚闇，而於三世通達無礙之智明，所以顯然不是在講神通變化的三明六通那個三明，而是在講內心清淨，把愚癡拿掉，證到無漏智慧無學位時，於三事所通達之無礙智明。
(1)宿命智證明（p9rva-niv2sqnusm4ti—j#2na-s2k=2t-kriy2-vidy2），p9rva是宿世者，niv2sa指分隔之意，anu意為久遠，sm4ti指記憶之意，j#2na是為智，s2k=2t是指眼能明顯確實顯示或自己的、固有的，kriy2是執行意，vidy2是為明。宿命智證明，又作宿住隨念智作證明、宿住智證明、宿住智明、宿命明、宿命智，即明白了知我及眾生一生乃至百千萬億生相狀之智慧。這樣講起來，宿命智證明，大聲聞能夠觀到一切佛剎土。
宿命智證明，又作宿住隨念智作證明，隨念，不是用觀的。宿住智證明、宿住智明、宿命明、宿命智，即明白了知我及眾生一生乃至百千萬億生相狀之智慧。佛不受時空的限制，不受一生千萬億生，所有千萬億生他都能夠看清楚，這宿命明據我的了解應該要這樣說，一般講，如果現在在這裡的話，一般宿命通是過去跟未來八萬劫，前後十六萬劫這範圍以內的眾生因果，大阿羅漢祂能夠懂、能夠知道，隨念而現，但前後八萬劫以外的祂則不懂，這是宿命通。
八萬劫到底是多少？一劫是一千六百八十萬年，那八萬劫就是13，440億年，當然一生有多少年？如果在非想非非想處定的話呢，一生就537兆年。大聲聞顯示這個還是受時間限制，這樣才合理啊，不然就跟佛的三明一樣了。大聲聞的宿命明，雖然講明，但應該不及如來所具足的宿命明才合理，這樣算起來，像他化自在天要93億年，13，440億除以93億也沒有多少天世壽，所以天神的壽命蠻長的，你如果觀天神的壽命只有看幾世而已，人如果八萬四千歲的話，也有八萬多歲，我們現在平均壽命75歲，你可以觀很多世沒有錯，所以這個時間還是受限制，在時間長河中還是只佔一點點而已。
(2)生死智證明(cyuty-upapatti—j#2na-s2k=2t-kriya-vidy2)，cyuty有死亡意，upapatti是指有能力顯示，cyuty-upapatti合稱有死生、生死、生滅之義。j#2na是指智慧，s2k=2t是指眼能明顯確實顯示或自己的、固有的，kriy2是執行意，vidy2是為明。此又作死生智證明、天眼明、天眼智。即了知眾生死時生時、善色惡色，或由邪法因緣成就惡行，命終生惡趣之中；或由正法因緣成就善行，命終生善趣中等等生死相狀之智慧。
第二個生死智證明(cyuty-upapatti—j#2na-s2k=2t-kriya-vidy2)。你要能夠擺脫生死，如果不能夠擺脫生死怎麼叫阿羅漢呢？阿羅漢叫做應供，或者是無生，無生所以他不會來受生，但是兩萬劫以後他還是會轉成菩薩道、發菩提心，這裡不來受生，超出三界輪迴所以無生。稱為應供，是因為他的德行太好了，天、神、人都要供養他。我們不能放棄這類機會，碰到哪一個阿羅漢，就要趕快供養，你一點點供養，福報就很大！可惜現在末法時期都沒有修的那麼好的，很難碰到真正的阿羅漢。
以下把幾個梵文講解一下。cyuty有死亡意思，原為cyut2、cyuti，有死亡、隕歿的意思，cyuti後接upapatti故變成cyuty。upapatti是指有顯示能力，有能力顯示出來。故cyuty-upapatti合起來有死生、生死、生滅之義，一個是能顯示，表示能生，一個是死亡，所以合之則為生死、死生。j#2na是指智慧。s2k=2t是指眼能明顯確實顯示或自己的、固有的，眼能明顯顯示出來。Kriy2是執行意。vidy2是為明。此又作死生智證明、天眼明、天眼智。
即了知眾生死時生時，意思就是說能夠了知眾生死時是什麼時候，生時是什麼時候。善色惡色，能了知眾生他們的形象、容貌是莊嚴？非是莊嚴？是好？是不好？是有殘缺？是沒殘缺？色是物質形相、肉體，也是在講死生、生死。天眼明可以觀到這個人出生成什麼，所以這個跟宿命有一點關係，比如說知到那人是否將出生做人，相貌是莊嚴還是怎麼樣？或者是出生到作動物身、人身，或天神身等。
或由邪法因緣成就惡行，命終生惡趣之中，大阿羅漢他們也知道，你過去因為有種了邪法的因，等緣成熟了，你就會受到果報，或遭遇某些惡行，例如下生三惡趣。比如說你殺了人要下地獄，那他們要怎麼跟你證明你殺了人要下地獄，他們有宿命通，會跟你講：「你以前殺了人，未來你就是要下某個地獄、受什麼苦，不信我帶你去看。」很多有神通的大德、大阿羅漢、菩薩，由於跟你的因緣很深，所以如果要度你，就會警醒你，直接帶你入地獄去看，你看了包準會嚇死，就會趕快懺悔、趕快修行，不會光在那裡晃晃盪盪。
或由正法因緣成就善行，命終生善趣中等等生死相狀之智慧。當然你也可能往生善趣，如果阿羅漢具足生死智證明，因緣成熟的話，也會告訴你，讓你更深信因果。比如說你哪一生怎麼樣？看到你下一生會出生做什麼之類的。對眾生所顯現的生死相狀、個體果報的好好壞壞，他們都很清楚，這就是生死智證明。所以一般而言，講戒律的，應該都要具足這些神通，才能善觀因緣把相關事件延伸成一些戒律，防非止惡，從因果入手，使眾生起信。所以你有第二個生死智證明的話，就能夠這麼做、這麼觀。
（3）漏盡智證明（2srava-k=aya-j#2na-s2k=2t-kriya-vidy2），2srava或20rava是指煩惱、漏等，k=aya是指居住、停留、盡止、…，20rava-k=aya合稱無漏，此又作漏盡智明、漏盡明、漏盡智。即了知如實實證得四諦之理，解脫漏心，滅除一切煩惱等之智慧。
第三個漏盡智證明（2srava-k=aya-j#2na-s2k=2t-kriya-vidy2），是心清淨沒有污垢、圓滿。漏者，流注漏泄之意，亦即煩惱之異名，眾生因為煩惱，常由眼耳等六根門漏泄成患，故於生死海中流轉不止，故說是煩惱，也稱做「有漏」。漏是漏掉你的功德，像篩網一樣有漏洞，你要把東西篩起來，結果壞的流掉，好的也流掉，好的沒有留下來。我們應該是篩得把好的留起來，把壞的拿掉才對。一般來講，造業，業有善、惡、無記三類，所以修佛法來講，前兩個都是不好的。
你說我們做善事不是很好嗎？可以做，但是你不要執著，否則一執著就有善報，這樣你還是要去受生，無論善生天上，善生人間都不好，因為你還會有機會造業。惡當然更不好，會下地獄、下三惡道，這個我們更不能去做，萬一以前無知已經做了，就要用般若智觀它，不要執著，這樣才能解脫。所以這裡講的業，善惡業都不著，佛法就是這個樣子，不然就學菩薩，縱使造了以後不去執著，有做等於沒有做，這樣才能解脫業緣，不然，你又被業感招，因果定律是存在的。那你造了不去執著，就不會去受報，要練到那個能力，才是真正學到佛法。
漏盡智證明，你要念2srava也行，古代真正的音應該是20rava，因為近代巴利文的0、=、s這三個字都一樣，等於一個s，很多都已不分，所以末法時期連語言也在衰敗，越來越簡單。我在唸的話20rava比較好念，2srava還轉一下舌頭，0好像很簡單，嘴巴張開就可以唸出來。2srava或20rava是指煩惱、漏等。k=aya是指居住、停留、盡止，乃居住的地方，或者停留在哪裡的意思。20rava-k=aya合稱無漏，20rava跟k=aya合起來就解釋成漏停留在哪裡、煩惱停留在哪裡之意，意即合稱為無漏之意。
此又作漏盡智明、漏盡明、漏盡智，漏盡智證明這個名稱，又稱漏盡智明、漏盡明、漏盡智，即了知如實實證得四諦之理，即能夠了知實證得苦、集、滅、道四聖諦之理。解脫漏心，滅除一切煩惱等之智慧，不是只有苦、集、滅、道四聖諦，你觀十二因緣也可以，修三十七道品也可以，反正都可以讓你不好的、漏的心能夠清淨，是能滅除一切煩惱的這種智慧。
那佛跟大聲聞跟一般的聲聞的有什麼不一樣？這裡還是有不一樣。比如說佛只要起心動念都是白業、清淨業，沒有不好的，佛已經沒有任何不好的念頭，你看魔障礙祂悟佛道，祂也沒對他生氣，也沒有說要戰鬥，祂起心動念都是善的，怎麼會去造惡業？縱使要造業都造善業，造了善業祂又有能力做到無漏，所以就不會去受報。一般的阿羅漢則是還有黑白業，只是種子現起時他不會煩惱，不會受它影響，差別就是在這裡。
舉個例子來比較就好懂些。像我們現在，看到13億的樂透獎金，如果是連心都不會想去買，那就是沒有貪念的心；如果是想去買，但又想：「算了，我在修行，不要了！」後者是有動這個心，還有這不清淨的心，阿羅漢就差不多這樣，他想歸想，但沒有去做。過去的習氣有是有，但已經不影響他解脫的能力，他完全看得開。所以每一種聖人到達什麼境界，你都要懂。不要光會說阿羅漢、大阿羅漢、菩薩、佛，這些聖者中佛比較偉大，但連怎麼偉大都搞不清楚。
你要以境界、神通來分辨他們的差別在哪裡，如此你就能對每個聖人不同的境界有很清楚的了解，比如對佛的境界，就會明白是：「喔，原來祂已修到最清淨覺，內心裡面沒有一絲一毫不好的念頭；不管對好人或壞人，永遠都是慈悲的。」有的人，看這個人不順眼，馬上起了不舒服的心，但是還好可以安住、忍，這種還是算不清淨。以上講漏盡明，若以佛的境界來講，祂沒有這種不好的念，起的都是清淨、白業的念頭。所以我們了解，漏盡智證明是苦集滅道四聖諦已經證到了，然後解脫無漏得到了，把漏心清淨了，能滅除一切煩惱的這種智慧。
《大毘婆沙論》載，問：云何後三皆有勝用？答：第四宿住隨念智證通，見前際事深生厭離；第五生死智證通，見後際事深生厭離；第六漏盡智證通，既厭離已欣樂涅槃，廣說如彼。意即是說：宿命明見過去事而生厭離，天眼明見未來事而生厭離，漏盡明既已厭離，乃欣樂涅槃；此外，宿命明可斷除常見，天眼明可斷除斷見，漏盡明則遠離此二邊而安住於中道。三明有時指菩薩明、諸佛明、無明明等三，據《北本大般若涅槃經》載，菩薩明即般若波羅蜜，諸佛明即佛眼，無明明即畢竟空。
我們再引用《大毘婆沙論》這部大乘論典，裡面記載，問：云何後三皆有勝用？後面這三明，為什麼有非常殊勝的神通變化能力？自問自答。在大乘菩薩所學的論說裡面，都是自問自答，知道眾生會問什麼問題、提什麼問題，然後菩薩自己便先提問然後自己解答，讓後面這些學習的人能夠懂。佛只講名稱而已，不會去講裡面的內容如何，這些只有由菩薩來解釋，不然佛所講的道理時間有限，你若要從小學的理念講起的話，就花很多時間，又不是在教學。所以，你看《大般若經》裡面都是名相這麼累積起來，「以方便」怎麼樣怎麼樣，「無執著」怎麼樣怎麼樣，而我們每一個名詞都不懂，便會搞的迷迷糊糊。所以學佛難就難在這裡，你如果沒有從頭聽個幾年，把這些名相先建立起來，就去看大乘經典的話，你當然搞不懂。
答第四宿住隨念智證通，就是我們上面那第一個曾提到的。見前際事深生厭離，前際就是過去的事，你有能力隨念知道過去怎麼樣怎麼樣的話，你當然就會知道輪迴原來這麼可怕，所以就會升起厭離的心好好去修行。我們人會什麼會迷糊？過去會作壞事？因為他不知道因果，他也不相信因果，懷疑：「真的會這樣嗎？」大部分是由於沒有善因緣去了解因果。所以為什麼有的人那麼相信因果？因為他從修行境界中已經體會到：碰到很多的冤親債主來要債，真的就是這麼回事情！
你摔跤也好，不如意也好，都是在受報！有的人會說：「這是倒楣，恰恰好就發生了。」怎會那麼恰好？什麼事情都剛好半秒不差地就這麼發生了？是你無知才會說只是倒楣；如果你有修行的話，就會明白因緣果報是怎麼回事。如果是發生在日常的小事情，如生病、災厄等，這還算好，萬一是嚴重的大事情，例如未來要下生三惡道，那就很麻煩了！所以，他既然有這個隨念，能夠知道過去自己的事情，當然會趕快用功、出離。
第五生死智證通，見後際事深生厭離，就是你有天眼明的話，你會觀到未來。如果有一個人對你說：「你造了這個事、或者你過去造了什麼事，你以後會受某某報，我帶你去看！」立即讓你看到未來另外一個形狀的自己，在三惡道受報，讓你親眼看見，那麼你會不會放下惡業，好好去修行？剛剛講，隨念智，你過去怎麼樣怎麼樣，你知道過去的因果，那天眼明或者這裡講的生死智證通，是見未來際，還沒有到，但是你可以知道你未來會受什麼果報，那既然有這些未來的果報，你也深深厭離，趕快修行。
第六個就是漏盡智證通，既厭離已欣樂涅槃，廣說如彼。自己已經證到涅槃的境界，但是你又不喜歡涅槃，不要住在涅槃上面，大阿羅漢就是這樣，那阿羅漢當然很喜歡涅槃，他心不想動，喜歡那種安祥的境界，如果你能夠得到了漏盡智證通又有厭離不喜歡涅槃時，那這個就是你得到了第六種漏盡智證通。廣說如彼，如果以大略的比較浩瀚的去講的話就像這樣。意即是說，宿命明見過去事而生厭離，天眼明見未來事而生厭離，漏盡明既已厭離，已經的或者未來的反正他都不喜歡、厭離，乃欣樂涅槃，如果菩薩、大阿羅漢連涅槃最好都不要欣樂。
此外，宿命明可斷除常見，宿命明你就可以斷除常，常就是不變，或是說空才有常，空相是永恆是常。有宿命就知道未來有果報，不是說你證到涅槃就永遠涅槃，不會說永遠都這樣，以後還是會有限期的因緣，然後再受報的這種現象。你不要說修到天界就永遠享受、永遠自在，天界壽盡還是要再輪迴的，所以有宿命明則會斷除常見。
天眼明可斷除斷見，天眼明講未來，如果你有能力可以觀到未來八萬劫以後，這樣你還會說斷見嗎？會說未來八萬劫以後沒有了？因為他的神通能力只觀到過去未來八萬劫之間，超過這個範圍就看不到，所以他會有斷見！有時候你光看經典，會疑惑為什麼人會有斷見？你要懂何以有斷見。比如說你去美國的黃石公園，你看了一點，就斷定黃石公園只是這樣，因為你看過嘛，黃石公園是那麼大，你看到這個，以為既然去看過了，黃石公園就當然是這樣，可是實際上你沒有看全部，僅看見一點點而已。
所以只有佛他清楚眾生無始無終的因緣果報宿命，有這種能力的人，永遠不會有斷見；這些阿羅漢跟四禪天的天神，他們反而都容易撥無因果或者有斷見，都是這樣子，神通力受限制，以自己修證的為究竟，然後自己嘴巴這樣講：「就這樣啦，我看的就是這樣。」看的範圍內這樣是對，但是你的能力到哪裡？問題在這裡！所以，為什麼佛能夠講的那麼清楚？因為他可以把每一個人的毛病都講出來；你為什麼有斷見？因為你就陷在這裡。天眼明可以觀未來，所以就沒有斷見。
漏盡明則遠離此二邊，而安住於中道，常見、斷見都沒有，所以安住在中道。當然神通變化要到有大聲聞的境界，才有看全部的能力。我們沒有那個能力，但是有無礙智，只要是佛所講的我們都百分之一百的相信，不會去懷疑，這就是無礙智。有的人沒有具足無礙智，他會處處起疑心，比如說佛跟你講說：「證到十地菩薩境界，可以十方國土來來去去。」你就懷疑：「怎麼去？怎麼可能？」
當初印度有一個仙人，他證到五神通時，就知道忉利天玉皇大帝那裡有什麼法會，他便跟著他們來來去去，你會想：「這個肉體是有重量的，他怎麼到天上去？」你就在打妄想，因為無知，無知沒關係、看不清楚沒關係，那佛講的，如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者，所以祂講出來的是真實語、如實語，假設你能夠相信，那表示你過去是佛教徒，有受過祂的教導，所以相信祂。
像文殊師利菩薩雖然已經是大菩薩，過去也成過佛，但菩薩有時候知見還不夠，所以佛怎麼講他就相信，這就是無礙智。沒有無礙智的人，會處處抱懷疑心，質問：「怎麼可能這樣？」「有這樣的事情嗎？」當你經典看多了，比如說佛入滅以後，法身清淨遍虛空，你就打妄想：「那報身住在哪裡？」你看了《解深密經》後，知道有個「最勝光曜七寶莊嚴場」，你說：「喔，原來祂的報身就住在那裡，自受用法樂。」但也有的說裟婆世界就是祂所住的，有種種看法。
有人問世尊說：「阿彌陀佛的世界多美麗，那您的世界呢？」雖然那個時候是兩千多年前，還是有高高低低、有山谷丘陵，高高低低不清淨；現在更糟糕，你去海邊看都是垃圾！釋迦牟尼佛就講：「這是你們凡夫人看的，我的世界跟諸佛的世界沒有兩樣。」然後祂就把腳的大拇指壓地上，一壓下去就現神通給你看：「我真正的佛淨土，跟阿彌陀佛的世界沒有兩樣！」看的人就相信了。八萬四千歲時，土地比較平，末法時期、減劫時，土地就高高低低。有時候你會講：「怎麼會高、會低、會變化？」你又再打妄想：「有可能嗎？」這就沒有無礙智！
根據經典講，彌勒佛下生時，人壽是八萬四千歲，那個時候人的道德水準最好，不必種什麼稻子，不必去挖廁所，你要吃什麼東西隨時都有、夠你吃，吃完了要拉，你在哪裡拉？沒關係，土地馬上裂開把你的不潔物掩埋。你看到了，會會問：「有這麼好的事情嗎？」又打妄想，起懷疑心。你看很多古代的四季，最初產生時，看那些經典，講的都這樣，到最後為什麼會變成像我們現在這麼落魄的狀況呢？慢慢時間過去，來到六萬歲、四萬歲，人的心就開始作怪，不好的心就起來！
第一個淪墜的就是，比如說產生稻子、五穀，你要多少，去拿都有，而且今天吃的就是這麼多，你要吃多少，就去拿這麼多回來。後來一個自作聰明的傢伙，問說：「我為什麼要每天去拿？我就拿一次，今天明天的一起弄就好了呀？」這個貪念一起來的話，就開始墮落了！以前都是按部就班，一天拿多少就吃多少，現在有了這個人這樣做，別人看到他這樣做，拿一天吃兩天，也就認為：「這不是很好嗎？」乙學甲，丙學乙，每個人的心就開始浮動，道德水準就越來越差，到最後沒得吃了就用搶的，所以陸續犯了殺、盜、淫、妄這些戒律，慢慢我們的人壽就減得很快。
雖然這樣算起來，八萬四千歲到十歲，十歲到八萬四千歲，時間都一樣。但是眾生減壽的方式並非一年一年這麼在減，比如說百年減一歲之類的，不是這麼標準！時間是一樣，但是在六萬歲時你犯了錯，道德水準變差，就整個一下降到四萬歲，再犯了什麼錯就又一下子降到二萬歲、一萬歲，到二萬歲或四萬歲的話，五濁惡世就現，五濁惡世不是說一開始就有的，在八萬四千歲時並無五濁惡世，沒有身見、煩惱見…等等這五個見，是大家不好時才開始現出來。
我們現在末法時期道德水準低落，有的人拼命修行，有的人拼命在犯戒。沒辦法，社會就是這麼樣走向道德日益衰敗，所以果報越來越不好，壽命越來越不好。你看科學越發達，人死的越多、越快，以前用刀劍殺來殺去，一個殺一個，現在不用，一顆原子彈飛了幾千公里，然後去炸死你那邊的人，死的更快更多，我們被自己的科學給毀滅！
宿命明是盡過去世而生厭離，天眼明是盡未來世而生厭離，漏盡明願離兩邊，不欣涅槃。三明有時指菩薩明、諸佛明、無明明等三，三明我們剛剛解釋了，有時候經典講三明是指菩薩明、諸佛明、無明明。菩薩明是比大羅漢的境界高，諸佛明應該是講佛的明，無明明就是最清淨覺，所以，有時候三明就講這三個，我們要知道一下。
據《北本大般若涅槃經》載，北本指北傳，是從喜馬拉雅山傳到中國來的，南傳就傳到小乘東南亞國家去。根據《北本大般若涅槃經》記載，菩薩明即般若波羅蜜，菩薩明就是般若波羅蜜，諸佛明即佛眼，它講諸佛的明就是佛眼，我們《金剛經》講到五眼：肉眼、天眼、法眼、慧眼、佛眼。什麼叫佛眼？什麼都知道，什麼都無不了知，當然還具足前面的四個眼，此即佛眼，這等到講《金剛經》五眼時，還會花時間把五眼再仔細說明一番。
無明明即畢竟空，無明明就是畢竟空，無明明不是說最空，是說無相空，無相就是有法無執，你不去執著它，不要有一個毛病、一個心去執著他，這就是我們剛剛講的相對空，有法無執，這樣無相空的話就是所謂的畢竟空，不是絕對空就是畢竟空，空不是什麼都沒有，要瞭解一下。
(2007.12.05.講於法爾)