試解《解深密經》的奧祕(1-23)
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
一、序品(續)
如來總功德相說明(續)
「所行無礙。」
顯第七別德：所行無礙，無礙梵語 apratihata，無閡、無碍、無障礙、無罣礙、無所罣礙。能行者主體，所行者事相。於佛典之中，常以「能」、「所」之對稱來表現主體與客體，或主動與被動之關係，其中，「能」為具有主動自發能力之主體，「所」為被動之對境、對機，或被形成、被造作之各種作業。
如來要行什麼？如來是法身清淨遍虛空，衪無形無相，但是，因為衪要利益一切眾生，所以會示現很多的變化身、應化身，衪在度眾生之間沒有障礙，另一個法身永遠在般涅槃之間，是謂大般涅槃。另外，衪的大般涅槃的清淨法身，隨緣都在化一切相去利益眾生，這是當初因地位最大願力，也就是要度盡一切的眾生，菩薩才有機會成佛，如果不發這個願的話，就不可能成佛。每個去受戒的人，都知道戒師告訴你，發願：願斷一切惡，願修一切善，願度一切眾生。要能度一切眾生，就要天天這麼唸，這是被動提醒自己。這麼唸著，等到有一天你主動發願，這種願力起的話，大悲心就發起，然後累劫修菩薩道，才會有一個究竟，當然時間是哪個時候，時間是很長，但菩薩已無分別時劫，故不以為長。這第七個如來別德，是最清淨覺所感召的「所行一切無礙」。
此段經文顯示如來第七別德：所行無礙。無礙梵語 apratihata，無閡、無碍、無障礙、無罣礙、無所罣礙。而無礙有心無礙、色無礙、解無礙、辯無礙等區別。此種無礙法有內外之別，對外來講，為什麼要有所行？如來入大般涅槃mah2- parinirv25a是得清淨永恆的法身，mah2是大，pari周遍、圓滿，nirv25a是涅槃，衪可以永遠住於佛淨土那邊，但如來衪是大慈大悲者，衪要利益一切眾生，這樣一定會有所行為。如對於大菩薩，如來要如何教導他？對於小菩薩，如來要怎麼讓他們成就，那些地前菩薩要怎麼誘發他？初發菩提心的如何讓他們進步？那些未發菩提心，要怎麼讓他發菩提心？所有一切眾生該如何救度？就像觀世音菩薩一樣，可以現種植應化身或者是化身來利益一切眾生，這是衪所行的，要有所行，沒有障礙，要怎麼去化導一切眾生都會成就。
能行者主體，所行者事相。如果能有所行，當然以如來最清淨法身為主體，所行者是事相，現現一切法就是事相。有個眾生有憶念佛，心有歸指向佛，佛法身就有感覺，就是會用心念化他或者是現應化身，或者相當一個化身，佛不會示現佛的身，佛都是示現相當，你要以什麼身得度者，不是只有觀世音菩薩，佛也是這樣示現不同身，要以什麼得度者就現什麼相，你要以居士身得度者佛就現一個居士身來跟你說法，你說現居士身好像佛變的，也不見得全部衪變的，衪可以透過一個居士來跟你說法，你不要想一定就是佛化現一個身來，衪也會影響一個居士，這個居士當然有智慧、學佛都比你長久，在加上佛加持力所講出來的話，會讓眾生信服、相信，這個就是佛衪化現的；如果你真正要讓佛菩薩化身，從衪無相、無為身，此法身變化一個人，有血有肉温體的在你面前，你要有相當的福德，才會讓衪起這個作意念。不然就是跟衪的因緣很深，一定要利益你、救度你，才會有這樣的應化身。這中間佛跟眾生間，所行是要度一切眾生，該怎麼利益他？這種事相佛都沒有罣礙、都沒有障礙。
於佛典之中，常以「能」、「所」之對稱來表現主體與客體，能，當然有一個主體，像你能覺知跟所覺知，能覺知是我自己本身自性，所覺知是外境，你要覺知的哪一個對象。佛，衪當然也有能、所之對稱的主體與客體，或講主動與被動之關係，佛，衪也有主動的出撃利益眾生，衪也有被動，就是哪一個眾生憶想衪，衪才化一個應化身給他，這是被動的，這個緣起法是很複雜的關係，其中，「能」為具有主動自發能力之主體，就是衪雖然在涅槃之間，但，眾生起心動念衪都知道，哪一個眾生有善因緣或者過去跟衪有因緣或者過去是佛弟子，今生已經可以清淨的接受到釋迦牟尼佛的訊息，衪就主動出擊來利益他；一般地上菩薩可以直接受佛的身、語、意化三化，衪不必起座，衪不必化現，在清淨法身之間，衪該發語在虛空之間衪就講句話，或者是用意念影響此菩薩。
當然，語化跟意念其實沒有很大的分別，你講的話跟到我這裡變成一種心的接收一樣，沒有一個聲音，心聲就沒有這些世間相、文字相，跟意念的溝通一樣，譬如我們在台灣用的是國語，國語是用中國字，講中國話你都聽得懂，沒有這樣，衪起念，把意思這麼演譯給你的話，你自己會翻成你當國的語言，意語就演變成無量的話語，不僅僅是佛，大菩薩跟佛一樣可以講很多種話。但是，在度眾之間衪不必講什麼話，用心意念而已，心意念送過去，你感覺就變成你的意念，譬如說：「放下！」放下是一個意念，往向空處放，也就是放空；或者拿著東西，或者擺不下的心，叫您不要想了，放下！你翻成國語就是「放下」，要翻成別國語言其意念還是「放下」。這些佛依眾生緣起，由衪自己依情況，作主動、被動地去顯現出衪的身語意化，用法身主體產生主動自發能力。
「所」為被動之對境、對機，或被形成、被造作之各種作業。不管怎麼樣，佛都是主觀意念的在引導眾生，是為善導善誘，雖然衪所製造出來的種種利益眾生的事業，我們只有接受的分，佛教我怎麼樣，有的知道或者有的人不知道有佛在教導，祇覺得自己意念起什麼什麼心意，這很微妙的，無覺觀境界者是很難體會的。這還要看你怎麼去思維，有些人可以感應到鬼神，或者什麼眾生，譬如說有人都沒有感覺到有陰氣或者祥和氣或者什麼氣氛的，突然間有個念頭來，這個念頭不知道從哪裡來教導你這樣、教導你那樣，顯然這個在無中之間有發一個念，教你怎麼樣、怎麼樣，你若是真開悟的地上菩薩，你就會受到這種教導法，不是只有自己看經典來學佛法。
看經典就是看得懂，有時候你也還會迷糊掉，當下該用的話，你想不起來要使用，一個人在障礙時，你就會自然忘記佛菩薩的存在，您不會想到衪們，就只會想到煩惱這件事裡面，想到擔心的一面、想到不好的一面。然而旁觀者清，點醒您一下，說你怎麼不去誦經、不去打坐、不去幹什麼，本來天天在做的功課，到緊要關頭就都忘記了。這就是我們沒有直接接收到佛的教導，因為你心眼不開，衪同樣在發話、送意念，你也聽不到、感覺不到，同樣在放光，你也感受不到，永遠都是迷迷糊糊的，障礙來了就迷糊掉。我常常說修行一定要身體有成就，有成就心眼才開，你才可以接受外境、外緣，不管衪從哪裡發語意，都能接收到。本來衪入無餘依涅槃的話，是沒有一個角落、一個方所的，都可以讓眾生接收到。這些事有興趣你可以這樣去思維，有時候，沒到那個境界，很難去思維修行者與佛菩薩間的這些關係。
所行無礙，謂如來所行無有絲毫阻礙，對於如來而言，泛指如來所作所為之一切行為、行事、行法無礙；對於菩薩而言，則專指於求證菩提之過程中，一切所修行之法、所實踐之事等無礙。
所行無礙，謂如來所行無有絲毫阻礙，衪要度這個眾生，當然這個眾生一定會被衪度，衪要做這件事情一定會成功。菩薩是要修行，要往如來的境界去修，有的修得丟三拉四的不清淨，菩薩是有點基礎，智慧足夠，用般若智慧，不執著一切法，智慧就愈來愈多、愈來愈銳利，你所作作為往菩提道前進就會沒有障礙，這是對菩薩講的。對如來是，衪已經不必再為自己做什麼，衪只為眾生說要做什麼，或怎麼去利益眾生，所作所為是無礙的。當然我們講的是如來最清淨覺所現的「所行無礙」；有時候所行有礙，那是菩薩、聲聞境界，祂們在修行過程中還有盲點，這要一併解釋一下。
如來最清淨覺具足十種所行無礙：總德「最清淨覺」，沒有比衪更清淨的，有哪幾種無礙，在這裡說明一下：
(1)用周無礙，謂佛於剎塵等處，現法界身雲，業用無邊，無不周徧。
用周無礙，意即有為法有所用時，均能無礙。佛陀心要用一切法時能周遍法界，不是只有我們這個娑婆世界的十法界；周，就是無所不到、廣無邊際，一切世界都能夠進入其中，所以說周遍無礙。此能力是指佛於剎塵等處，現法界身雲，業用無邊，無不周徧。佛，不是只有對娑婆世界發聲或者放光，衪的發聲、放光都是遍虛空一切佛剎土，你看何處的如來在講什麼經、現什麼瑞相，我們娑婆世界的釋迦牟尼佛都知道，衪正現什麼瑞象、要發什麼聲音、講什麼經，其他十方一切世界的如來，衪們也都知道。
為什麼有這種功德能力呢？最清淨覺的如來都是這樣的，無所不知、無所不覺，所以用時周遍一切法界，一切法界就包括一切佛剎土裡面的法界，是為業用無邊。法界身雲，法界基礎是法身，法身是一身，一身是無相，無相可以化無量身進入一切法界，這種能力也無礙。
(2)相徧無礙，謂佛於十方一切世界無量佛剎種種神變，皆有如來示現受生之相，隨現一相，眾相皆具，萬德圓滿。
用，是佛主動意念的要去現什麼瑞象，或者度哪些眾生，或者講什麼經典，開始用時，其用一定會現相，相也是遍一切佛剎土無礙，剛剛我講聲、光，只有一個佛發出，不是只有跼限在衪佛剎土上，十方虛空一切佛剎土都可以聽到、看到，只是我們凡夫聽不到、聖人局部聽到，如來位的這些無上正等正覺的佛衪們都是知道。我們為什麼不知道？因為我們還沒有到最清淨覺，連點清淨覺也沒有。
有的人為什麼聽不到、看不到光？因為心還不清淨，所以沒辦法，菩薩都沒辦法了，何況是我們，我們沒有實際去接受到光、接受到聲音，我剛剛講地上菩薩可以接受到心聲，有，但是，怎麼發的我們也搞不清楚，衪也不會告訴你是誰在發話，說是我如來某某在發話，你要講到電報、電話、視訊等，我是幾號幾號，是誰誰誰，沒有，我們接受的訊息，衪也不會告訴你，若告您是某某，那可要小點，佛是教導我們無為法、無相觀，不可能再加個名相給您。
佛只是看你有什麼毛病、煩惱，現在叫你怎麼去處理，您也不知道誰教的，修行本來要無相，你不要像有一些外道執著，說菩薩現相了、菩薩跟我講、菩薩什麼的，菩薩來我這邊，哪裡有那麼多的菩薩、佛，真菩薩衪不會現身，護法神在周邊還差不多，護法神隨時都在，因為他有一個身，佛法身是沒有一個身，只有你憶想衪，衪會化一個化身，那個化身工作完了，就不見了，也沒有生、也沒有死，就不見了，是不可思議的境界。
你不要想哪一個佛來，就是真的佛來，也是化佛；譬如我們供養佛，供養時，佛的法身你在安立時，祂就進去佛像中了，這個木頭就變成佛的應化身，衪就有靈力在裡面，有時候，你碰到什麼事，也許現這個佛像現出來，這是法爾的哪尊佛像，現這個相時，如來的清淨法身衪還是不動，你所看到的不是如來真正的身，是衪的應化身。你去雕塑一個佛像，不管是銅或者木頭的，佛像安立時，就等於變成是一個佛的應化身，這些應化身也是隨緣會示現，你看得到的，看到哪裡的佛，對如來清淨法身衪沒有起滅起滅。
相徧無礙，謂佛於十方一切世界無量佛剎種種神變，皆有如來示現受生之相，隨現一相，眾相皆具，萬德圓滿。每一個時間都會有一個佛出現，現在佛是釋迦牟尼佛，下一個佛是彌勒佛，這都是我們用一般人的想法在想，你再去思維，看經典看多了，這些成佛的都是過去毘盧遮那佛，衪應緣產生一個應化身，投胎、出生、出家，繼續再修行，累劫修修修，修到最後成佛，還是要經過修行、證道、度眾、入滅。你看經典，有時候會搞得不清不楚，怎麼毘盧遮那佛化千萬億佛，釋迦牟尼佛又是毘盧遮那佛，到底哪一個是真的、哪一個是假的？哪一個是本尊、哪一個是分身？其實你要講毗盧遮那佛法身無相、應身無量，應身是隨因緣，眾生因緣來示現的。
有那個境界的同學，可能會體會到，他自己是哪個菩薩的分身、分靈，第幾世，有這種念頭也不要當真，你執著這些幹什麼？有的執著這些，認為好高興，但你今生也沒有成佛，無助於來源、經歷是怎麼樣，但也不能講真或假，更不能明說是什麼東西。像釋迦牟尼佛，也是過去毘盧遮那佛哪個時候所化了一個化身出去，然後，衪開始累劫在六道裡面這麼修修修，彌勒佛也是一樣，其他的藥師佛、寶生佛、…，這些很多都是毘盧遮那佛所化的，衪就是本尊，本身、應化身無量。如果在哪一個世界化一個，像經典講的，我們這蓮華藏世界因立，是因毘盧遮那佛以前接近、侍奉很多的佛，所以衪修得非常的好，感召有廿佛剎土。
普通一個佛成就的話，就有三千大千世界的佛剎土為弘化的單位，但毘盧遮那佛衪跟很多佛學學學，認真的修修修，此因緣感召，衪的弘化佛世界就變成二十重，不是只有一個佛剎土世界，我們這個娑婆世界是蓮華藏世界裡面的第十三重，衪弘化的佛剎土總共有二十重，這個宇宙之間有多少重？不能說，因說不盡，虛空無量。普通一個佛弘化是管化三千大千世界，毘盧遮那佛有二十個三千大千世界那麼多的功德。
你要研究大乘經典，要看很多經文，去擴大你的視野，才能把這個本尊、分身或者化身佛等弄清楚，像這裡講的，毘盧遮那佛衪在哪個時候就化出去一個化身，從頭開始慢慢修修修，累劫修，當然，衪善導善誘衪的應化身，都是毘盧遮那佛衪在指導教導，使祂的智慧慢慢累積，法慢慢學得，到最後一邊教眾生，一邊自己成就，成就到最後又變成無相法身佛，跟毘盧遮那佛又合在一起，如來法身清淨無相，到底有沒有分別？是沒有分別。這就是衪的相，有現相就有分別，衪現什麼相？佛在十方一切世界無量佛剎中起神變，皆示現去受生，受生去修行，修行再證道，再成佛，這些所現之相，眾相具足，萬德圓滿，佛在十方虛空佛剎土中，示現去受身，修行、證到再成佛，衪示現的這種功夫，所現相、界的事情，是能無礙。
(3)寂用無礙，謂佛常住三昧為寂，無妨利物為用；即定即用，無礙自在。
寂用無礙。寂，是我們本體的清淨無為相；用，是利益眾生才要用。佛，如果不利益眾生，衪要用什麼？不必用，不管是要建立一個世界或者建立一個修行的應化身，或者要利益哪個眾生，這些都是所謂的用。寂然的體，要用時，沒有罣礙、沒有障礙。佛本常住三昧為寂，在正定中，法身無相，都是寂然不動，但無妨利物為用，衪遇緣要利益哪一個眾生、要想利益哪個世界眾生，衪都能夠沒有障礙的去做到；即定即用，這解釋有點毛病，如來不必有什麼定、也不必這麼用，有的人寫文章沒有了解佛的境界，常拿定、用來說明，你看到《解深密經》這種境界，如果不了解佛的境界，就會這麼說，這解釋文不是我寫的，都是很多解釋名詞去彙總的，會做解釋名詞的也是後代的這些菩薩，這麼去看經典把自己懂得的用來說明。
如果你了解《解深密經》如來境界的話，法身清淨無相，你要叫衪怎麼住定？有定，就是世間禪定，那等於是說還有一個定相，那不是真定，衪是無相法身，無相法身可起用，當衪受感召才起用，或者像上面所講的，如來要主動要度這個眾生，這個眾生起心動念衪都知道，你不起心動念，衪當然也知道，起心動念就曝光、顯相，像《金剛經》裡面講的，為什麼如來對於一切眾生心都知，如來悉知悉見。你不起心動念，可能住在空寂之間，一起心動念，衪當然知道你在想什麼，衪看你的心以外，還看到你的形相；像金碧峯大德一樣，金碧峰入定時就無相，白無常、黑無常要來抓他卻抓不到，神我在哪裡？因已入定。黑、白無常，不是看我們的有形肉體，是看我們裡面那個神我身，人一入定時神我身看不到，等到他起心動念那個相就現出來，原來他在這裡呀。黑、白無常要來抓他，時間到了，要來抓金碧峯，他一入定就找不到，要怎麼辦？於是就去請教土地公，土地公說：皇帝給他一個玉缽，他最喜愛的，你們去找出來製造聲音，他會以為有人要去偷那個玉鉢，他就會出定現形，因起妄想，起妄想就現相、曝光，露蹤跡。黑、白無常就去這麼去做了，找到玉鉢後製造出聲音。
以前什麼事都無所謂、什麼事都引起不了他的罣礙，現在心愛的缽在那裡發出聲響，有所貪愛就會執著，所以就示現，一示現神我身，黑、白無常就要抓他，他警覺不對，是有外來因緣，馬上就再入定，入定後，黑、白無常又看不到他，因祂又入空寂。後來他在出定以後，就把那個玉缽摔破，沒有心愛的東西了，看你們要怎麼來引誘我。
所以一個人起心動念，不是只有你知道你起心動念，諸佛、菩薩都知道你起心動念，善念、惡念、什麼念衪都知道，你不要說我們做了什麼事情，你所作所為一切佛菩薩都知道，是很可怕，你說你自己在想，矇著頭在想而已，不是的。修行，為什麼要無礙？放下習氣毛病，如果你還有神我身，起心動念示現你的神我身，如果諸菩薩沒有身的話，不起心動念就無相，起心動念還可以觀察到，只有如來才可以知道沒有身的風神，颱風神，風神他是沒有身的，如來卻也知道。風神沒有身要怎麼知覺他，衪要讓他變一個什麼東西，才可以抓到，要不然不知道風神的身在哪裡，所以除了如來有相、無相衪都可以看到、感覺到風神在哪裡，如果沒有吹得很大，你就不知道風神在哪裡，風有風神，這些在講即定即用，其實如來永遠都在定中，用時可以眾生因緣就在用，用時無礙自在，沒有什麼障礙、沒有什麼罣礙，衪要達到利益眾生事情的話，衪都可以做到。
(4)依起無礙，謂佛雖寂用無心，而能依海印三昧之力，即起無礙之用。
依起無礙，依，是依外在因緣，如果沒有外在因緣，就是主動起的即用無礙，這裡的依起，就是有外在因緣來感召緣起時，衪也是無礙的現起一切利益眾生的法，謂佛雖寂用無心，而能依海印三昧之力，即起無礙之用。這海印三昧，只有佛所能證到的，還包括寬廣無量無邊的種種三昧，從無量無邊的廣博性海之中，會現起一切法，衪才叫依起無礙。
海印者，以譬喻立名，即以大海風止波靜，水澄清時，天邊萬象巨細無不印現海面；譬喻佛陀之心中，識浪不生，湛然澄清，至明至靜，宇宙間森羅萬象一時印現，十方三世一切之法，皆悉炳然無不現起，這是依起無礙之證。海水不是靜止的，靜止是自性平靜才是靜止的，海水是依因緣，或者風或什麼它都會變化，變化產生各種形相，什麼形相隨意而變，意思就是佛的境界，像海一樣，海水沒有固定模式，該風怎麼起它就隨它怎麼化起，海岸是什麼形狀，它就隨變化什麼形狀，是變化無量無邊的。海印三昧在說明如來的一種正定的境界，這海印三昧從定中之間，隨緣化起一切利益眾生的法無礙。
再列舉如來海印三昧密意，具有如下十義：
(1)如來三昧法性平等，離諸名相，不加功用，而能顯現一切諸相，稱為「無心能現」。
(2)如來三昧隨眾生之心而現種種相，此相如光如影，了不可得，稱為「現無所現」。
(3)如來三昧於能現之智與所現之境，皆為一念圓融而十方三世普應，稱為「能現所現非一」。
(4)如來三昧於能現之智與所現之境，雖十方普應不一，然皆本於一念，稱為「能現所現非異」。
(5)如來三昧乃萬法現於自心，此為不來；其身相𠕇於法界，此為不去，稱為「無去來」。
(6)如來三昧普遍包容，無法不備，眾生之世界，亦含容而不離於一心，稱為「廣大」。
(7)如來三昧將一切世界攝於一心中，而不簡別巨細，皆能印現，稱為「普現」。
(8)如來三昧於一切世界當念即現，無前無後，色相宛然，稱為「頓現」。
(9)如來三昧於諸法相，無有不現之時，稱為「常現」。
(10)如來三昧寂然不動，然為順應眾生，故於非應之中隨感而應；猶如明鏡，無心現物，而對像即現，稱為「非現現」。
(5)真應無礙，真，指遮那佛之真身；應，指釋迦之應身。真身是體，應身是用；全體起用，用即是體，故釋迦、遮那，圓融自在，本無二體。
真應無礙，真正的來應一切緣，且能自在無礙。真，指遮那佛之真身，剛剛講的華藏世界或者娑婆世界真正的佛是毘盧遮那佛，衪是清淨法身佛，圓滿報身盧舍那佛，有的是翻譯還是毘盧遮那佛，其實清淨法身也是毘盧遮那佛，圓滿報身也是叫做毘盧遮那佛，這兩個怎麼分呢？我們人就很有分別心，才給不一樣的名稱，其實都是衪，此清淨法身無相，衪的報身圓滿薩卅二相、八十隨好，也是衪的果報體所現的一種相，這個如果講到真，應該從法身現起；應，是指釋迦之應身。不是只有釋迦牟尼佛，在過去也有很多的佛出現，這個娑婆世界也出現了過去千佛，現在是第一千零四個佛，這些都是毘盧遮那佛法身所應化而現，毘盧遮那佛現在以釋迦牟尼佛化現來度眾，你的視野不要被這文字相所迷惑，你要能夠懂得這些，祂在講這裡，你就要想到過去一千零參個佛也是這樣，都是毘盧遮那佛的應化身。
真身是體，應身是用；全體起用，用即是體。如果，一個法身清淨不用的話，無緣就不起，如果有緣起用了，就從清淨法身無相中化現起，從本體上去用，就像你要去做一些有為法一樣，要利益眾生，你起心動念時，就是在用，哪裡在用？從你自性清淨的空性裡面去用。擴而大之，遍娑婆世界，甚至於華藏世界或者二十重的三千大千世界，都是跟我們一個個體一樣、功能都一樣，只是衪能量大，到如來境界衪是周遍法界。
故釋迦、遮那，圓融自在，本無二體。清淨法身的毘盧遮那佛跟衪所應化的釋迦牟尼佛，現在講是釋迦牟尼佛，我們看起來是有分別，其實是無二、無別，你慢慢去掉分別心時，就可以讀到大乘經典裡面講的真實意義，然後你就不會有那麼重的分別心，到底哪一個是哪一個佛？一直要把它搞清楚，其實衪就是衪，衪就是衪，這些是你的心量跟理解度問題，要慢慢懂得這些道理。
(6)分圓無礙，分，指手足、眼耳、皮毛等之支分；圓，指全身。謂支分不礙全身，全身不礙支分，一一身分即具全身。
分圓無礙，分，指手足、眼耳、皮毛等之支分；不分的話，是圓，指全身。謂支分不礙全身，全身不礙支分，全身不會妨礙你眼、耳、鼻、舌、身的功用，眼、耳、鼻、舌、身也不會妨礙你全身的功用，一身分即具全身。全身支分也不會去妨礙你去做全身的事情，你手可以做這邊的事情，你另一邊舉引磬，一邊喝水，什麼都可以同時做，兩邊不互相罣礙，對身體也沒有障礙、沒有罣礙，這是所謂分圓無礙。
從這裡你也可以說，如來變一個身跟變千萬身，這之間的是自在無礙，我們以肉體來講這個手、這個腳怎麼動，道理是一樣的，以毘盧遮那佛來講，衪千萬億化身或者化了千萬億個佛，化一個佛跟千萬億個佛這些能力，這個佛跟那個佛，對我們來講衪成佛有先後，對衪來講，其實都是衪化出去的，這些前佛跟後佛之間的關係，並沒有互相衝突或怎麼樣，以我們人身來譬喻毘盧遮那佛的分圓無礙，變化無量，化一切佛、化一切菩薩，這種能力都是一樣的。
(7)因果無礙，謂佛依所修菩薩之行因，而證遮那佛果，能普現十方，自在無礙。
當然我們說修行，是要脫離三界，擺脫六道輪迴，以佛的清淨身利益眾生，造了無量善因，如來卻跟眾生沒有瓜葛、掛礙；小菩薩有時候還會罣礙，度了這個人被他黏住，度了那個人以後又被那個人黏住，佛度了無量無邊的眾生，卻能觀無一眾生可度，衪永遠不會被黏住，因果對衪法身來講，並沒有什麼發揮功用，這是法身不生不滅之理，這也就是佛所教導我們的般若智慧。
你不做善事，不能成就如來果位，你做了善事又怕被抓住、黏住，你要用般若智慧去做無住相布施，不執著的去做一切善事，這只有佛才能講出這樣的大道理。你薰習《金剛經》、《大般若經》每一品都在教你這種道理，不厭其煩的一直講、一直解。最近網路上的文章，如果學《般若波羅蜜多心經》裡面的「無上咒，無等等咒」的話，一切障礙、一切毒藥、一切眾生要加害你的，都做不了，你就有那種能力來化解，這句咒是什麼意思？威力有那麼大，如來回過來教你，叫你不要執著那個相，不執著那個相，那個因跟果就不會現，人家要害你的心發揮不了作用。
上一次我講過一個天子，感知他五衰相現起，他要出生做動物去，有的是非想非非想處天，釋迦牟尼佛的外道師父，天報完了，直接下地獄的都有，所以，出生到畜牲道不是什麼大不了的事情，但是，總是每個人都不想死，也不想出生到畜牲道。祂就下來人間就請釋迦牟尼佛，說要救我、救我，釋迦牟尼佛最慈悲，有求必應，就要他跪著，要他唸「南無摩訶般若波羅蜜」，這麼一唸，他的識神頓了一下，就死掉了，死的剎那就出生一隻鹿，小鹿一出生下來，又馬上死掉，死掉後識神又回過來，此天神已經死了一次了。我們常看到有往生經驗再回魂過來的，他有死掉的經驗，有人就寫一本書，經驗是這樣，人死後靈魂走了，但死了以後，其壽盡時間還沒有到，所以又回來，或者有善因緣，他又回來了。
你要懂得佛跟眾生之間，主體跟分身之間，所造的因果你要怎麼擺脫，為什麼說《心經》是佛的法身，法身是無著、無相，不黏一切境，所以你唸《心經》就會有這個能力，二百六十字，唸唸、唸唸，或者不唸《心經》全部也可以，你只唸最後的咒語，那個咒是：「揭諦 揭諦 波羅揭諦 波羅僧揭諦 菩提 娑訶」一樣，等於是唸了二百六十字，唸這個用字義來講很簡單，你要怎麼度到彼岸？有般若智慧就能度到彼岸，般若智慧就是什麼都不能抓，不抓因，因成就不了，果現不起來，如來為什麼對一切因果能夠自在無礙？
像我們這些小小菩薩，能力不夠，看這個可以幫，那個不能幫，這個太大條了，事情大了，不夠力量，不行！佛，當然衪是神變無量，衪的清淨無礙的心無量，衪可以度無量無邊的眾生，同時去做都沒有關係，不會有什麼因果來障礙衪；你要修到阿羅漢也是一樣，阿羅漢是要擺脫三界，所以證得時因果對祂來說，起不了作用，不是沒因果，是起不了作用。同樣這些因果對佛來講，也沒有障礙，對因、對果來講，衪都自在無礙。我們也是在學這個，你是學了幾分、能不能做得到？
佛依所修菩薩之行因，而證遮那佛果，能普現十方，自在無礙。這裡是講因果，佛果也是佛的境界，菩薩有菩薩的行因，但是，菩薩要成菩薩，佛要成佛，離不開自己有沒有脫離三界因果的關係，你要很深入的去思維這些事情，要能示現自在無礙，就要能擺脫因果的道理，這只有大菩薩跟佛才可以做到的，我們還是會落在因果裡面，沒有辦法自在無礙。
(8)依正無礙，依，即依報，指佛所依之國土；正，即正報，指佛能依之色身。謂依、正相入，二皆無礙。
依正無礙，依，即依報，指佛所依之國土為依報，我們的依報是器世界，是這個娑婆世界；正，即正報，指佛能依之色身。謂依、正相入，二皆無礙。我們正報是身、這個肉體，依報是你的福祿壽；佛的正報，當然有正報的報身，就是盧舍那佛是衪的圓滿報身，三十二相、八十種隨好，而依報，衪有最勝光曜七寶莊嚴場，就是盧舍那報身佛居住的清淨場所，這個不管是依報國土或者正報盧舍那佛的應化身，這兩個正、依相進出，沒有什麼罣礙，兩者無礙。
到成佛的境界，你要去自己的清淨莊嚴場，或者是十方一切國土，衪們都不去而去，不是有一個地方來去，十方國土在衪心中，十方一切的國土、佛剎土都在衪心中，不是只有自己正報、依報而己，十方國土都是衪的國土，十方一切如來就像衪本身一樣。
我們有分別心，才說這是毘盧遮那佛的世界，毘盧遮那佛的清淨法身，清淨法身，哪裡可以居住、依止？如來沒得分彼此。一切如來都是這個身，虛空無相的身，這要怎麼分。我們常常有分別心，一定要講出一個毘盧遮那佛的法身、哪一個佛的法身、其他世界佛的法身，這些到如來境界時，講這些都比較講不出來，其實如來法身都是一體的。譬如說，五方化五佛，我們看成五佛，其法身並不相異，所以說佛佛彼此，其實不用分別。
(9)潛入無礙，謂佛智潛入眾生界中，即為如來藏，雖作眾生，亦不失自性。
據《勝鬘經空義隱覆真實章》載，如來藏可分二種：(1)如來藏超越煩惱，或與煩惱不同，亦即於如來藏中煩惱為空，稱為空如來藏。(2)如來藏具足一切法，而與煩惱不離、不脫、不異，此即不空如來藏。
此處講的如來藏，是具足一誒法的如來藏，就是佛的清淨法身，還如十方三世一切，當然跟十方一切眾生的身是一體的，十方國土在衪心中、一切眾生也都在衪心中，像這樣的話你怎麼區分？衪進入到我們的心，甚至於進到我們的每個人的個體，有進等於沒有進，反正你就是在衪心中，每個人都在衪心中，芸芸眾生好壞都是在衪心中，衪都可以容納，沒有分別心，不因為你這個壞蛋，你所作所為都很壞很壞，衪就對你沒有什麼特別照顧，也不會去修理你，你照樣去做你的，業是你去造的，除非你善因緣成時，你想修行，衪就幫你一下。
像這種事我們體會一下，我們在修行之間，懂了一點，就覺得放不下，不懂還自在，反正我都不知道，給你懂了很多、知道很多事情，你就放不開。你要想一想，如來是所有十方虛空世界，不是只有娑婆世界的眾生都在衪心中，衪看因果看得很清楚，而且都沒有這種好壞的分別心，去責怪這個眾生、去偏愛那個眾生，是沒有這些心眼，衪常常有能力進到衪的心中，其實反過來想，我們大家都在衪心中。
如來藏，就是跟你的十方山河大地、一切眾生是一體的，一講到如來藏，就是如來的境界，衪本身，當然，不要講說你進到你心中，說你進到衪的如來藏裡面的世界，衪能夠大大小小都知道，每個人、每個眾生，有情、無情衪都能夠知道，你可以觀想，這種智慧怎麼去思維衪，不可思議，很難去講，如來藏的境界就是這樣，如來藏不是說我們每個人都能去講這些，起碼我們了解佛的世界是這個樣子。如來藏，是最清淨覺的如來才有的，我們雖然有如來藏，但都現不事相來，不要講現一個人、兩個人在心中，你要用有為法去觀，才觀得起來，不用有為法去觀，就觀不起來、看不到。如來，不必用有為法，如來藏裡面概括十方虛空一切世界、十方一切世界眾生都在衪心中，衪要懂什麼？不是去看，衪隨時都看到，看得多廣，虛空界有多大，衪都可以看到，不能說的廣，這才叫做如來藏。你說，潛入一切眾生界，一切眾生，包括有情、無情界，衪都能夠了解眾生一切，不失自性，佛的法身清淨，不被一切眾生所障礙，這是所謂的圓成實性。
再觀《佛性論自體相品》與《勝鬘經自性清淨章》謂「藏」有自性、因、至得、真實、祕密等五義，即：
(1)萬有悉為如來之自性，由自性之義而言，稱為如來藏。
(2)此藏乃聖人修行正法而生之對境，由成為境界之「因」義而言，稱為正法藏，或法界藏。
(3)信此藏可得如來法身之果德，由至得之義而言，稱為法身藏。
(4)此藏超越世間一切虛偽，由真實之義而言，稱為出世藏，或出世間上上藏。
(5)一切法若順此藏則得清淨，反之則成染濁，由祕密義而言，稱為自性清淨藏。以上五項稱為五種藏。
《釋摩訶衍論》歸納以上諸說，而立十種如來藏。即：大總持如來藏、遠轉遠縛如來藏、與行與相如來藏、真如真如如來藏、生滅真如如來藏、空如來藏、不空如來藏、能攝如來藏、所攝如來藏、隱覆如來藏等十種。
(10)圓通無礙，謂佛融大法界為其身，理無不具，事無不攝，無一法而非佛身，即謂同一無礙之法界身雲。
理就是空理，遍一切虛空，法界有多大，衪就能夠全部遍及，事無不攝，大、小事，衪都知道，因為神通無始無量的都能夠觀照到，大小事情，每一個眾生、聖人、凡夫衪都知道，這個佛過去衪的世界、未來衪的事情，現在在哪個世界做什麼事，每一個都知道，事無不攝，無一法而非佛身，衪就是眾生，就是虛空界，就是一切有相界，要怎麼分？兩個是一體的。
《解深密經》會講到這種佛的境界的話，你這麼去看，才知道衪的功德、福德、神通有多大，還不是我們可以想像的，連這些大菩薩，像文殊師利菩薩、衪們都觀照不到佛的智慧跟境界，何況我們！我們是看經典，了解一點點，對、不對都還搞不清楚，起碼我們在學佛法，能懂多少就懂多少，這僅在字面上懂。
無一法而非佛身，即謂同一無礙之法界身雲。都是從衪的清淨法身，現起來的一切因緣的現象。上面所講的是佛的「所行無礙」概括這樣，當然還有很多經典，還會講更多無礙的，這裡舉這十個，給大家了解佛的「所行無礙」是怎麼無礙法。今天時間到了，就上到這裡。(待續)
(2007.05.23.講於法爾)