A24WLOTUS.JPG (4513 bytes)  試解《解深密經》的奧祕(0-15)
          (本篇文章為張玄祥居士所撰,未經同意,請勿引用轉載。)  


六、解深密經各品槪論

8.如來成所作事品()

(3.5)不共外道陀羅尼義。

唯願世尊為諸菩薩略說契經、調伏、本母,由此不共陀羅尼義,令諸菩薩得入如來所說諸法甚深密意佛曰吾當為汝略說不共陀羅尼義,令諸菩薩於我所說密意言詞能善悟入若雜染法、若清淨法,我說一切皆無作用,亦都無有補特伽羅,以一切種離所為故非雜染法先染後淨非清淨法,後淨先染凡夫異生,於麁重身執著諸法,補特伽羅自性差別隨眠妄見以為緣故計我、我所,由此妄見謂我見、我聞、我嗅、我甞、我觸、我知、我食、我作、我染、我淨,如是等類邪加行轉若有如實知如是者,便能永斷麁重之身,獲得一切煩惱不住,最極清淨離諸戲論,無為依止,無有加行當知是名略說不共陀羅尼義爾時世尊欲重宣此義而說頌曰:

一切雜染清淨法   皆無作用數取趣

由我宣說離所為   染污清淨非先後

於麁重身隨眠見   為緣計我及我所

由此妄謂我見等   我食我為我染淨

若如實知如是者   乃能永斷麁重身

得無染淨無戲論   無為依止無加行

如來法不共外道陀羅尼義:是在講如來的境界,總共有十二個重點要認知,陀羅尼(dhāranī)就是一切法的精義,把某些法累積濃縮在一起,形成很簡短的幾句文字,就能讓你了解佛法的甚深微妙義理。解脫佛法跟外道法有什麼不一樣?你要求解脫,證得無上涅槃、無上菩提,所修就一定跟外道有一樣的。

這裡講有什麼不一樣,其實所有的大乘經典,都在講空、無我,以後的法到最後就講有空有不二的中道觀理念。對於一切法,不去執取染淨,或者是涅槃,或者是生死,一切對待法都不要去執著。所有的法都能分兩邊,不管是空、有,不管是善、惡,或者一切的理、事,都不要執著,不捨、不取,這就是佛法的真義,不共外道陀羅尼義就在講這個。

文殊師利菩薩問:唯願世尊為諸菩薩略說契經、調伏、本母,調伏、本母是上次講的根本,本母裡面就是在3-5講本母,這是佛法的根本,能夠產生一切佛的法,就是法母,有時候他們叫做佛母,佛母,不是說女性的佛,就是你可以從這義理裡面去證得成佛的道理,母是陰性,陰性可以產生一切法,本母的意思也是相同,所有契經裡面的根本經義能夠產生一切菩薩法,叫本母。這裡講的由這個調伏跟本母諸法依由此不共陀羅尼義。

不共外道,不共,就是不共與外道同有、同流、同行,真正如來佛的陀羅尼義還有不共聲聞、不共緣覺,甚至於連菩薩都不能得的不共菩薩法。因為只有如來佛所證的這種境界,得不共外道法,這是必然的,有時候衪不共聲聞乘、緣覺乘。現在在教導每個修行人成為菩薩,你要懂得不共陀羅尼的真義,文殊師利菩薩祂求佛說:令諸菩薩得入如來所說諸法甚深密意。佛回答說:吾當為汝略說不共陀羅尼義,要講,沒完沒了,佛法太浩瀚,要講沒有辦法說完,只能略講,把精義簡單的跟各位解說,令各個修菩薩道的人,能夠懂得如來所說的真正義理、甚深密義是在哪個地方。

令諸菩薩於我所說密意言詞能善悟入若雜染法若清淨法,我說一切皆無作用。空有具足淨染法,善惡都是染法,善也是染法、惡也是染法,只有空者是淨法;因為煩惱法、有漏法都是染法,行善會得到善的果報,修解脫道來講,應是行善而不執著才是對的,不然就是行淨法。淨法,就是為了利益眾生才做有為之法,在利益眾生之間對一切世間相、出世間相不執著,染法淨法之間,如來告訴我們,一切皆無作用,不要在這上面去執著、去用功。

亦都無有補特伽羅,補特伽羅(pudgala)一般都是講有情中陰,凡夫的有情補特伽羅中陰身,要轉成六道因緣,六趣眾生中陰身叫補特伽羅;聖人也有補特伽羅,所以聲聞、緣覺、菩薩也有補特伽羅,當然聖人聲聞、覺緣的補特伽羅,他一出生即解脫,對一切染法可以脫黏;菩薩也有菩薩的補特伽羅,補特伽羅不是只有有情才有,如果證得如來身的話,那就沒有所謂的補特伽羅不補特伽羅,這是大般涅槃,清淨法身遍入虛空,一切相都沒有了,不感 召一切境界、一切眾生相,十法界裡面除了佛以外,九法界都是屬於眾生相,聖人也是眾生之一,除非得證大涅槃,這個才是沒有補特伽羅。

如果從學大乘法來講,不要有一個補特伽羅中陰的概念,所以亦無有補特伽羅想,以一切種離所為,故非雜染法為什麼可以看成一切法沒有雜染?一切種姓,具足雜染法,所以有六道 輪回。直到如來境界,最後是一切如來種,能離所為故無所謂雜染。那如來種前還有眾生、聲聞、緣覺、菩薩,眾生當然跟外道不能體會佛法,要能轉而學菩薩道,才能得雜染法無黏著。聲聞、緣覺、菩薩要觀一切染法、雜染法,沒有所謂雜染、不雜染。

剛開始要學好、學善,學空,要成菩薩、成佛,就要學一切法沒有染淨之分別相,要有辦法去做到無為,或於一切法種能離所為相,即離一切所為相,做而不黏、動靜一如,這樣的話,就是離開有為相。能夠觀一切法哪裡有雜染,或者觀一切法先染後淨。剛開始修行是內心不淨,內心煩惱很多,要修修修,修到最後好像清淨,你說雜染沒有了,那是我們的分別。如果是上等根基的人,煩惱就是菩提,沒有所謂的雜染、不雜染。

進而從內心能夠這麼去觀,一切煩惱(心念)不是煩惱、一切隨緣而作習氣不成為習氣,這樣的話,你就沒有什麼先染後淨想,如果是先染後淨,那也不是真正的清淨法,所以世尊說先染後淨非清淨法;或者後淨先染,這樣就成為凡夫眾生,凡夫就有異生,所謂異生,就是這一生完了又有另一生,沒完沒了的一生接一生的再輪迴,這是異生、凡夫,後淨先染凡夫異生。

我們要觀身體麁重,也要能觀心粗重,在剛開始學打坐時,身體很僵硬,僵硬就覺得很麁重,氣不通或者剛開始上座時,這腳都很麁重,慢慢呼吸調順得息相,把風大調好以後,氣機上來了,慢慢覺得身體輕輕的、心能安安的,有輕安的感覺,這些都是你執著,麁重身執著諸法,這些法才成為有真正的補特伽羅自性差別種種相產生,如果對前面講這些所說的法,補特伽羅自性不產生差別相的話,那就沒有所謂的眾生、沒有所謂的聖人。我們都是補特伽羅自性產生差別,這個差別就隨你煩惱而眠眛,這裡的眠就是煩惱隨眠,不清醒這就煩惱,會產生總總的煩惱法。

補特伽羅自性差別隨眠妄見煩惱,為什麼會起煩惱?因為我們妄見、執著,產生隨眠妄見,就有補特伽羅分別相。眾生的補特伽羅,大概由十種毛病所產生的,這十種補特伽羅造成的因,包括不善法、邪見、親近惡友、貪(猛利貪欲)、瞋(猛利瞋恚)、癡(猛利愚癡)、不畏後世苦果、心亂情迷、雜染相續等等的,會造成你補特伽羅自性產生差別,更是總結於雜染相續以為緣,不是緣計為緣,故計我、我所,如果能夠於空有不執著、善惡不執著、染淨不執著、一切法不執著的話,就沒有所謂的補特伽羅自性。

不該有計有,這要談到我們輪迴的根本,佛法裡面有緣起、性起;性起,是清淨自性,它應緣起法,由自性而起的,沒有我的妄執性,沒有在潛意識裡面有不清淨的因緣,這是聖人;凡夫,他在緣起、自性起現行法,遍計所執性便起。一切法緣起,能自證緣起,能證而還不究竟,就是聲聞、緣覺,祂們是會緣起,但是,可以做到沒有煩惱,這是有因、有緣而起法,用自性清淨來面對外緣。

緣起,第一是我們不清淨的自性,照樣對外緣,它能夠產生一個法,然後這不清淨的一點一點的污垢來執著它,然後本來是應住勝義諦空,但我們再起第二念、第三念、…、無數的念,這就是凡夫緣起。在第二念之間,如果你能觀它,沒有善惡、也不執著法相,這樣可以說是小乘的解脫。

這裡要再講如來的境界,如來的自性清淨,它應外緣,只是現那個相、現那個法相,怎麼現?下面會講怎麼現。一般人,大概都是依我們自性起作用,然後產生法性、法相,然後你內在的不清淨心執它,變成無數的念,便成妄想,性起跟緣起還差一段。聖人絕對是性起,我們凡夫或者一般的聲聞乘跟菩薩乘還在緣起之間,阿含道行者他們學的都是能自證緣起,這包括性緣起或者因緣緣起,如果自性緣起的話,那沒有煩惱,只有能夠觀眾生因緣、十方一切世界,但這沒有什麼煩惱。

如果是不清淨過去因果報應的種子所產生的緣起,那你緣起了,能夠不煩惱,用覺知的心觀照因緣起滅的心念,但不要去煩惱它,這個就是你修行之間要去磨練的,不管這個法真與假,不管這法多嚴重,你都要儘量的撇開它,不要去執著它,不要以為緣故計我、我所,我就是主觀能覺之心,我所就是把一切的法、一切的因讓其現起功用。一切緣所起的法裡面有一個我或者還有個我所,我所就是一切的色、心、法都包括在內。

在唯識的五位百法中有八個心王,另外還有色法、心法、不相應法與無為法等。以上無為法不講,其它都是包括在我、我所裡面,我,是我主觀意念,執著一切法好像有一個,然後我所可以說是這些黑點,是不清淨的心、不清淨種子,也可以說貪瞋癡等問題的存在時,那我所就包括貪瞋癡諸法,讓它產生一切活動,所以心靈活動的空間都是屬於我所。

你把一切因緣,以為緣故計一切裡面有我、我所,由此妄見謂我見,從我、我所之間,產生我見、我聞、我嗅、 我甞、我觸、我知、我食、我作、我染、我煩惱、我淨等等一切法。前面是五根功能見聞嗅味觸,然後意念我知、我吃,也有我作、我染、我淨等等的分別,這些都是不真實法。你還沒有修到心清淨以前,你要去滅除這些,不要陷入這種情見中。

修如來法就是要這樣,不共外道的陀羅尼法就是這樣,要否定一切你心裡面所感知一切因緣,不要有善惡分別想,對錯或者見聞嗅味覺等等的一切法都不要去執著,如是等類邪加行轉因為有這種妄見加上你的這種邪加行用功法,就轉為粗重加行的因緣,越熏習就越繁重、厚重。

什麼叫加行?就是增加我們的功用行。加行梵語 prayoga,舊譯為方便,也就是說進行瑜伽之行所要用功的,即增加功用行之意,修行上乃針對正行之預備行而說。

此處加行要跟密法的加行分開解釋,為什麼分開來解釋?上面講邪加行轉,所以是與修行上有點不同,但也有點相同,但若執取有為法做加行,也可以說是邪加行轉增,而使行者轉成更被諸法所縛、所黏,這是與如來法背道而馳的。

譬如密教裡面,你要修主法,它有前加行,你功夫、心地還不到一程度,初學時要求你做前加行,密教普通有四種前加行,先學十八種印契、十八種手印,然後再修灌頂、修什麼法等等的四種。在顯教裡面也有四加行,只要用些法在身上面、身心上讓它成熟的,都是屬於前加行。菩薩心地修到十迴向時,有暖、頂、忍法、世第一等四個前加行,然後也許就能夠登入菩薩地。

這裡講的邪加行,不該妄見執謂為我見、我聞、我嘗、我觸、我知、我食、我作、我染、我淨等等一切妄分別的法,都一直在熏習、熏習,這叫邪加行轉,把它增加用功來熏習。在修外道法時,譬如你用鼻子去聞一個東西,愈聞鼻子愈靈光,這種我們說味性或者聞性或者其它的嗅性等等這些真如性,你愈用它,它愈敏感、功夫就愈好,這樣你要回到清淨自性是背道而馳的,這就是在這裡講的佛法陀羅尼密義跟外道不一樣,佛法解脫道就是叫你捨一切法,不要去玩這些自性真如,不要去玩這些,才能夠回到清淨的自性;不然如是等類邪加行轉,更是讓你執著,這是修佛法跟外道最大的不同。

甚至於修證到聲聞乘行者,學習到空觀智,又把空的邪加行去執著它,變成頑空,這樣也不對,修到空不執著空,修得清淨不要執著清淨,還沒有清淨前之染法,也不要執著那個染法不好,這樣心裡才能夠超越。所有上等根基的人,這樣講他懂了,懂了做不到,要慢慢去做,不要有內心的罪惡感,習氣毛病是還有,還有沒關係,要怎麼去用這種陀羅尼義理去超越它,不要認為這個就是很不好、這是很丟臉,…怎麼樣的。但,也不要讓這個染法一直存在,認為沒關係,這樣也不對,內心道理可以這樣理解,但是染法還是要想辦法去清淨,得到清淨也不要一直去執著清淨,不然就變成清淨的邪加行。

若有如實知如是者,如果有人這麼懂得不共外道的陀羅尼真義的話,便能永斷麁重之身,對身體的麁或者是重,這些不好的毛病,你慢慢就能夠斷掉,獲得一切煩惱不住,當然這裡身只是講身,其實也講心。第二段就是獲得一切煩惱不住在你內心裡面,這就是先修身有成後,進而才能修心得煩惱不住。

最極清淨離諸戲論,一個人修到最後沒有什麼好講的,所見、所聞、所嗅、所味、所觸、所知,染淨一切法都不必去在意它的話,有什麼好講的呢?就不必執戲論,如果不是為了講經說法,讓後學的眾生懂得的話,都不必去講這些,這樣就以無為目標,依止在無為上。這樣向不共陀羅尼密義的目標,學習就一切法不要去分別好壞,然後把心安住在無為上,依止無為。以清淨的空體面對一切境界時,不要起心動念相應,眼睛看了沒有看進去、耳朵聽了沒有聽進去,這樣你就不起心動念,也不要說好壞,也不必用加行,不要刻意說要排斥哪一個法、不要刻意要無為,無為依止無有加行

時下有些人不知禪宗勘驗學徒之真實義,亂找人比功夫、論高下、談道理,染法執取已不可取,還犯有鬥爭性,慢心十足,真是阿修羅道一個,且無知還說自己是明心見性者,像這樣未究竟還依染法而邪加行,這種人是十足不是佛弟子,是依佛的外道、邪道,像這樣不知陀羅尼深密義理,就不會得到最極清淨。一個真正佛弟子,當要能確實體會此不共陀羅尼義,然後依此密義修習,遠離諸戲論;若一個已得到觀空智者,當要依此不共陀羅尼密義修習,不要偏執空、偏執清淨法。當知是名略說不共陀羅尼義上面這短短的一段經文解釋,在顯示如來法真實義跟聲聞乘不同,跟外道更不同的法。

後面世尊為了要重申上面講的這意義,又重新說了一段偈語,爾時世尊欲重宣此義而說頌曰:

一切雜染清淨法 皆無作用數取趣

是很多、不同的染法或者清淨法,本來皆無作用,能回歸到無作用就沒有數取趣。數取趣是一個專有名詞;數,就是數目,數目就是無量多,取趣,就是取六道裡面哪一趣,數取趣,就是在六道裡面一直輪迴,無數量的一直在輪迴,如果你心無作用的話,會不會去輪迴?就沒有一個補特伽羅的身,就不會去輪迴,所以皆無作用取數種趣道。

由我宣說離所為   染污清淨非先後

我這麼講這段、宣說了不共陀羅尼法,要大眾離一切有為法,不要有我、不要有我所這些法執;染污清淨非先後,我們初學的凡夫,就講先把染法拿掉,才養成一個清淨法,上等智慧的人清淨就是污染,污染就是清淨,這麼去認知的話,修行哪有什麼先後,上等根基的人悟了以後,原來內心的清淨、不清淨,其實都是虛幻不實在,你執著它就有清淨、不清淨,它起滅起滅,不必理它有什麼清淨、不清淨,有什麼罪業、不罪業或者什麼善法、解脫道,什麼法都沒有的。

於麁重身隨眠見   為緣計我及我所

對於我們的麁重身或者是種種煩惱法諸見取,有緣即起現行,現行中計我、我所。不見取就沒有所謂的煩惱、不煩惱,不見取就是等於是無為,面一切境沒有什麼分別或住無為境;為緣計我及我所,常常說我感覺、我知道了、我怎麼樣了,或者住我所,就是習氣毛病去相應,心作用於我所。

由此妄謂我見等   我食我為我染淨

由此種種妄因緣,還謂我見等因緣所產生的一切法為真,就這樣會說是我所見、我所聽的、我所聞的、我所嗅的、我所味的、我所吃的、我染、我淨等等的這些妄想,然後加以執著。上面講的我聞、我嗅、甞、我觸、我知、我食、我作、我染等等一切法。

若如實知如是者   乃能永斷麁重身

如果你如實地知道這些不共陀羅尼義,能夠這樣的去了解的話,真實的這樣去知道,不要執著一切法時,乃能永斷麁重身,永遠的斷除我們的麁重的身,進而能進入修心的境界。

得無染淨無戲論   無為依止無加行

內心也得到無染無淨無戲論,這是不共外道的陀羅尼義,清清楚楚、簡簡單單;無為依止無加行,不要特別用什麼方法,就是無加行,要以無為法為依止,最後一句無加行就是你修行的主要方法,你要這麼樣。妄想念起來,你不必要壓它,不要加行,你壓它就是加行,你不要特意說要做什麼或者不特意不做什麼,這些沒有一種要、不要的觀念,修行過程之間對一切法無為。

這一段偏向於修行方向,不是在講神通,神通後面會講到如何產生?如心通產生心念、念力,是為自己而用,或產生了為眾生而用。如來清淨法身產生應化身,然後去利益一切眾生。這段是忍辱裡面的第五點所談到的不共外道陀羅尼義。從這一段你可以了解佛法跟外道法的不一樣,你不要學好幾十年的佛法還搞不懂,修法是要修什麼?不知道者,一定要搞清楚。

 

(4)、如來心生起相(受用身之心):

如來者非心意識生起所顯,然諸如來有無加行心法生起,當知此事猶如變化若諸如來法身遠離一切加行,既無加行,云何而有心法生起?佛曰,先所修習方便般若,加行力故,有心生起譬如正入無心睡眠,非於覺悟而作加行,由先所作加行勢力而復覺悟又如正在滅盡定中,非於起定而作加行,由先所作加行勢力還從定起,如從睡眠及滅盡定心更生起如是如來由先修習,方便般若加行力故,當知復有心法生起

本段解釋如來心如何利益眾生,這是別經典少見的陀羅尼密義。如來受用身之心生起相:如來心怎麼生起?如來不是永遠住大般涅槃中的嗎?衪為什麼要生起心?我們凡夫看世尊似入滅了,好像世尊不在了,你看密乘、大乘等經典,說世尊永遠沒有生也沒有滅,你不要看衪二千五百年前生了,然後八十歲時滅了,不要這麼想,像《佛心經》裡面所講的,一個能體會如來真實不滅者,即是證得佛心決定相十二相中之一相。

您不要以為如來不在了,其實十方虛空一切都有如來的法性身,那怎麼來感應,衪怎麼能利益你?就看你自己體會,如果你有境界,衪就會跟你相應、衪就利益你,不要你去求,衪就利益你,如果你還是凡夫相,或離入地菩薩位太遠的,就沒辦法體會到祂,你跟衪溝通不了,衪雖無私地要教一切眾生,但沒有辦法眾生不受教,所以如來只有加持菩薩來教導眾生,由實體的菩薩來教導。

這裡講如來心生起相(受用身之心),有一個受用身是心,如來有兩種心的生起相,一個是自受用身、一個是他受用身。自受身它會變起一切的莊嚴佛淨土,由自己來受用;他受用身,是衪法身自性不起中,眾生念起憶念衪,祂才起心,衪才感應來幫助你。

如來者非心意識生起所顯,但如果證到如來境界的話,如來的心是遍虛空界,盡一切法界,遇緣、應緣不是如來心有起,不是因為如來心有意念要起,也就是八、七、六識等心意識不動,非由心意識而生起顯現他受用身,此受用身可以叫做應化身。

在《解深密經》正文還沒有講到心意識的內涵,心意識產生一切法,是在第三品講的心意識品,真心(八識)加前五識(眼、耳、鼻、舌、身等識)合稱為識心。嚴格講八識的真心有一個真識,這識就產生一切法相的根本,鑑照虛空一切法界。另如來的心,還因為心意識而生起所顯的心,此係依眾生憶念而現起。而說到心是八識,意是思量的七識,識是分別的六識。

然諸如來有無加行心法生起,如來心的生起,依眾生心憶念而生起,此生起是依加行心而生起,不是依自己清淨心自然應緣而起,因如來已住般涅槃故。如來此加行力促使如來法身於不動中自然依緣現起法爾。這加行力是如來在修行過程之間,是修菩薩道之間,所修的種種加行,成為爾後如來住大般涅槃時,清淨法身應緣起應化身的原動力,非由如來最極清淨覺的法身自現而起,所以說無加行生心。如來因位菩薩道中為要增加有為上的功用行,所以會用到種種功用加行,這樣加行力慢慢就會熏習成一種特性、力道,這種特性、力道是變成如來未來度眾時,心法要生起的一切根本。所以如來應化身現起利益眾生,是清淨法性身不起而起,不是像菩薩、聲聞或天神等作意而起,我們凡夫要起一切法,都要先起心作意,才能成就一切心法,如來則不是這樣。文殊師利菩薩問衪,如來法生起時依何而生?因為前面己經講了如來的心非心意識所顯,而是由因位菩薩道所修種種加行而現,那我們要不要在菩薩行時有加行之修證?有無加行的能力與力道強弱,至如來位時才能讓如來的心自然不生而化生起。

當知此事猶如變化,當要知道如來法身不自己生起應化身、他受用身,而是由菩薩行時所修加行而現起,此種現起的現象,就好像是幻化師幻化一種實像、景象一樣,很難去講得清楚,都是千變萬化,不是一層不變的,當然也不是真實的,但確能利益一切眾生。世尊回答文殊師利菩薩說,因為佛有無量的神變,這個心生起,係依之前所修加行而現,所以沒有菩薩時修的加行,是起不了如來心的。這過程之間產生的種種神通變化,怎麼起?佛就回答說,若諸如來法身遠離一切加行,就像一切如來一樣的,所有的如來的清淨法身都是遠離一切加行的,不能用有為的心去做加行事。但是,既無加行,為什麼會產生一切法爾呢?云何而有心法生起?就是我剛剛所講的,過去修行過程之間所熏習一種的特性、加行力,此加行力它自然就會起。

如來就回答說,先所修習方便般若,在菩薩道之間,每一個人都要修習方便般若,方便般若已經是七地菩薩了,布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若這六波羅蜜是在地前菩薩修的,地上菩薩從第七波羅蜜多開始修,即是方便般若智,方便就是善巧,善巧就是非常微妙的、恰到好處能夠產生一切智慧,又能夠解脫又能夠利益眾生,從此方便波羅蜜多中,學到很多的不可思議的智慧,加行力都是從方便般若裡面產生的。

以前修行菩薩道時,都修習了很多的方便般若,這方便般若在修行之間其實都有用到加行力,加行熏習成行力,此加行力故,有心生起,如來者清淨心不動,不是故意要用心生起,是因為在修行過程之間,用方便善巧般若智慧,可以感知一切眾生心境,然後心清淨中不動,自性就會產生一個法,就有心念,就生起應化身。這裡在講如來的法爾現起的一種原因、現象,它是怎麼現起心?應該如來要遍一切虛空都不起心動念,因住大般涅槃故,如果這樣的話,那如來怎麼利益眾生?不行。大慈大悲心的人才能夠證到如來境界,如來位證得時不是入空,就這樣享受寂靜,不是這樣的,如來是因為發大慈悲心,要度一切眾生,這樣才能成如來佛,既然成如來佛了,你就要去利益眾生,既然要利益眾生,在修行過程之間所用的方便般若波羅蜜多,過去熏習的加行力,能感召眾生的因緣,然後你自然就會起心動念,起心動念就變成法爾現象,法爾現起這些心念,觀心念就知道什麼事情,佛的這種智慧在這裡所講的是加行故,所以現起如來心。

後面就在說明這種加行力量似有又似沒有,不知不覺中而作加行。如來利益眾生就像正入無心睡眠,非於覺悟而作加行。一個無心睡眠者,就是你在睡覺時,沒有作夢、沒有起心動念時,不知不覺中作起加行來。我們睡覺過程之間,有時候,這腦波長如果這麼粗的話,表示你心有在動,如果波長好像有、好像沒有,成一條變化不大的橫線,那這樣就表示沒有起心動念,沒有心念等於一條線一樣的,這阿爾發波(α--alpha)波動愈大,代表你沒有心或者沒受刺激感,如果這個波不動,代表沒有念,表示你睡得很沉,這種無心睡眠時,你為什麼會有覺知?

非於覺悟而作加行,修到如來佛境界的人,祂睡時,其實他還是有覺知在,這以後你們修行到開悟後可以體驗,如果開悟自心的話,或有的人睡覺自己卻不覺已睡著,你說沒有睡,其實也有睡,但周圍之間的事情他都知道,這種有睡等於沒睡的境界,就是覺悟。但是此時心都是不動,可以感知周圍之間的一切事情,這個就是非於覺悟而作加行,這就 像你對這種覺悟的心,不必特意的去說要保持這種警覺心,不必要,你自然就有那種能力,在睡覺之間那警覺心、覺悟的心都在,這是一個氣脈通的人的一個境界。

如果有一天你真的進入那個狀態,你就可以體會釋迦牟尼佛是永住涅槃,常覺不眛。世尊從來都沒有睡覺,衪躺在那邊吉祥臥,似在睡覺也沒有睡覺,衪什麼事情都知道,這種要、不要去做加行,說要讓覺悟心常常提醒自己,其實是不必要的。為什麼不必要?因為由先所作加行勢力而復覺悟因為你在修行過程之間,你已經養成這種覺悟的心,這樣,你要不要再作加行?其實過程之間是有加行,等到你證得這個境界─如來境界時,這種加行變成法生起的有為心,變成很自然進入那種狀況,由先所作加行勢力而復覺悟

這一段在講如來心怎麼產生法爾現象,怎麼產生應化身、他受用身等,是不必故意要起心動念,那是因為過去修行時,所熏習的加行力,會自然而然地現起那種該怎麼樣就怎麼樣的境界。衪又舉一個例子來講,一個進入滅盡定時,滅盡定也是沒有心意念滅想受盡定,不起心動念就沒有想,感情領納作用不起就是受盡,這種定是滅想受盡定。滅盡定是聖人或者佛的境界,不主動起心動念,像大迦葉尊者現在入到滅受想盡定,然後一入定可以五億多年,一直要等到彌勒菩薩下生時,祂再把世尊交付的衣缽傳給衪,然後祂才可以入涅槃,大迦葉尊者現在在印度的雞足山(kukkuta pada giri)那裡入定,現在此處叫聖者住處(gurpa)

世尊衪舉這個例子來講,又如在滅盡定中,非於起定而作加行,滅盡定要出定,他自然可以出定,不必說要修一個法才來使自己出定。像一個行者在二禪、三禪時,有的同學一入定出不來,就是平時沒有修加行,菩薩要加行,說入定就入定,要出定就自然能出定,不像世間禪行者,一入定可能要千萬億年才能出定。這個佛法是不可思議,很多不可思議的事,非我們能臆測。譬如獅子奮迅佛,祂證得獅子奮迅三昧,這個佛可以直接從初禪、二禪、三禪、四禪、四空處定,進入九處地定、十遍一切處,然後進入一切的三昧,之後要出來,很快就可以三昧中出定來。不像我們有同學一進入二禪,人家下課了,要做迴向了,他還出不來,世間禪就是這樣子。

如來或者是滅盡定的這些行者,要從任何定中出來就出來、要進去就進去,這種是祂過去熏習菩薩道佛法時,所養成的一種加行力,還有就是要能自在,才能夠不執一切法才能夠這麼自在出入定中,這世間禪行者就是沒有辦法做到的,一入定就千萬億年,要出來、卻出不來。像梁朝有一個和尚,一入定經過了十個朝代,清朝末年才出定,他不可能隨便進、隨便出,此是世間禪境界。滅盡定行者祂可以在過去修行做加行,加行之間要進就進、要出就出,祂馬上不起 心動念、不執一切境,他就進入三昧中;祂覺得要出三昧來,就能很快地出三昧來,這個就是過去祂已經熏習加行的功夫。

得到滅盡定以後,不必再用這個加行的功夫,他要進入就進入定中、要出定就出定。由先所作加行勢力還從定起,從定中要起就起,這種功夫就像睡眠及得滅盡定者一樣,祂心要起就起、要入就入,這種加行力就是過去修行過程之間所熏習加行而成就的如是如來由先修習,方便般若加行力故,舉這兩個例子來說明,如來為什麼心相可以隨時可以起滅?也是因為過去修方便般若波羅蜜智的加行力,所以眾生有因緣、有怎麼樣憶念,衪要起他受用身就起,或者衪主動的觀眾生因緣,衪要起心教化也可以起。當知復有心法生所以,如來入滅時,不是永遠空空如也、不起心動念的。但是如來祂起心動念時,一定有因緣或者衪要做的利益眾生的事情,這是第四點講的如來心生相的生起原由。

 

(5)、如來化身有心無心:如來化身,當言有心為、無心耶?非是有心亦非無心何以故無自依心故,有依他心故

此段更進一步談如來應化身之原由,文殊師利菩薩又問了:如來化身有心無心,是有心生起化身,還是無心生起化身?如來心生起的,可以說自動起,如來心化身是有心無心而化起,你要了解佛的如來境界,這段很重要,以後你學到這個境界,要怎麼去做,如果心完全清淨了,你要懂得化身怎麼起?如來化身,當言有心為、無心耶?這是文殊師利菩薩問的,如來祂產生化身時,是有心意念讓它產生化身?還是沒心意念讓它自己產生化身?如來回答說,非是有心亦非無心

如來說也不是我主動意念要有心化,也不是說沒心,何以故無自依心故,我不主動依我自己的心念起化身,但是,有依他心故,是眾生有心憶想如來佛─我時,如來佛就會有一個化身給他,你說這樣是有心還是無心?最主要的、主動的心是由眾生的心感召,眾生的心感召如來的心,如來衪法身不動,眾生憶念之間,衪一個化身就出去,這種叫應化身,應眾生的因、眾生的心就產生一個化身出去。你懂這樣的意境,當要求諸佛如來怎麼幫你、菩薩怎麼幫你時,你會用吧!?

你要觀想,上一節教你們緣起法,你們有沒有學到緣起法,法身緣起偈,法身是空,怎麼讓它緣起,一定要有一個行相,或者有一個因、或者有一個念,這就牽涉到神通變化的部份,如果你去過某個人的家、如果你認識某個人,這個有緣的境或人,你要觀想他很快,觀他,他就現在你的心中,有緣,你的清淨法身一想,它就緣起了諸法。如來不是每一個人都要認識,但是,每一個人衪都可以悉知、悉見,等於是認識。我們要求如來幫助,我們知道衪,衪是依他心故現起化身,衪不會無緣無故化個化身來給你,你要知道佛、菩薩都是這個樣子。你無事憶想衪,說是佛來了、如來來了、菩薩來了,沒有的事,你沒憶想衪,衪怎麼會來,憶想而來的也是應化身佛。若無憶念而來,可能若不是魔,就是這些魑魅、魍魎等鬼神化的。

當你憶想如來衪時,衪不是真的前來,但是,衪的法身會跟你感應,如果有事,祂就幫助你解決了,你可以這樣想,譬如我們到過印度菩提迦耶,常常要觀想那個大塔裡面彌勒菩薩所雕塑的如來佛像,你觀想時你已經到那裡了,也已經跟如來佛請安了,或者跟佛心相通了,或者衪已給你安祥了。或你去別的地方時,觀想法爾禪修中心的某一尊佛像,你觀想就是跟法爾這些佛像相應了。你要觀想哪一個師父、哪一個修行人,你要先有心意起,他才能化一化身予您,問題是他有沒有應化身。

當然每個修行人到底有幾個應化身?這跟他的心清淨程度有關係。經云,受陰盡者大概有一個應化身,五陰魔相裡面的受陰盡,沒有感情領納作用了,八風吹不動了,不會有瞋心、害心、喜心、憂心等行者,依經云就會有一個應化身;三地菩薩大概也有一個應化身,三地菩薩是明地,明地相當於這個受陰盡的境界。到五地菩薩大概就有三個應化身,同時有三個人憶念此菩薩,此菩薩可以化三個應化身給他們,如果超過四個、五個、六個人同時想此菩薩,此菩薩就沒有辦法應付。諸佛、大菩薩都有千萬億、無量億的應化身,不管有多少人憶想祂,衪都可以應化。

所以你要了解文殊師利菩薩問,是有心化還是無心化?世尊衪說不是說有心或無心,最主要是他心先起,然後如來自心再起。但是,如來自心不是祂主動憶念的,無自依心,是有依他心。這再延伸下去有很多的重點,這一點很重要,你們學佛法或求諸佛菩薩加持保佑或者要怎麼樣,要能善用這法,善用心、要能多觀想。

現在再談談未入佛門門檻的意生身發起,一個心眼開者是有此能力,談此大家也比較熟悉,因應化身心不淨者是無法獲得,也無法體會的。有關意生身發起,譬如剛剛我們講大塔,你一心起想到大塔那邊去頂禮佛,你的心念起,同時意生身也發起,意念產生一個意化的身,此身就已經到那裡去,你要親自去嗎?不必要。

另在此雖非經文所述,但必須在此一談,一個開悟自心者或心眼已開者,是會起意生身的,此意生身並不是應化身,不要錯認此為應化身,還自我肯定,無知會成為大妄語。因剛開悟的人,心還不清淨,七情六慾不淨,感情覺受更未除盡,所以不會有應化身的。

此等人有的是意生身,因一個心意不能定住,常主動依緣亂攀緣、亂起意生身出離。或被動受有緣眾生心感召而生心,一生心就有一意生身發起而前往應緣。此種行者若不知用上述如來甚深陀羅尼義,修入無為之境界,那今生就會卡住於外道的修行境界,永遠住於生死輪回之流。因這這是外道真如性用而起的意生身,這種人感情作用還不淨除,不可能有什麼清淨法身所化的應化身的,有的是意生身。所以說意生身是自心主動起念而現起的,主動意念生起,意生身就會到那裡,也是色陰未淨盡者的境界,色陰未淨者還未進入佛教修行的門檻。佛教修行的門檻是從受陰盡時才算真開始,經云受陰盡者是十信位之始位,也是六十四聖位的第一位階、門檻,所以說有意生身行者還未入佛門之門檻,要到受陰盡時,即諸欲靜止,感情覺受不犯,才能進入佛法的修行初步門檻。

 

(6)、如來所行與如來境界區別:

如來所行、如來境界,此之二種有何差別佛曰:如來所行,謂一切種如來共有不可思議無量功德,眾所莊嚴清淨佛土如來境界,謂一切種五界差別何等為五一者有情界二者世界三者法界四者調伏界五者調伏方便界如是名為二種差別

世尊現在再談到,如來所行與如來境界區別。我們說一切法,包括三世間,我們凡夫也有能行、所行;能,就是主觀的意念,要做的;所行,就是所做的。如來當然也有能行及所行的境界。那如來所做的一些功德行相是什麼?這跟境界不一樣。以此名相劃分來講,如來所做的都是莊嚴淨土的一切功德;那境界是屬於化導一切眾生的,那不是所謂的淨土莊嚴之事;如果如來會產生境界,是在化導眾生時才會有境界產生,這在第八品如來所作事智品就在講這個。

文殊師利菩薩問如來所行、如來境界,此之二種有何差別佛答:如來所行,謂一切種如來共有不可思議無量功德,一切種如來,就是如來的種姓,如來種何義,如來境界也有十地之分,不是每個稱如來的都十號具足,不一定,所以才有十號具足如來之稱。一切的如來種姓,祂們都有兩種境界,不是菩薩種姓、不是聲聞種姓、不是緣覺種姓、也不是世間天神的種姓,這裡講的一切如來的種姓,是共有不可思議無量功德,大家都有不能夠用語言、不能夠心意念去思考的,也不能夠講得完的,是具足無量無邊的功德,這是衪所行的。這部份我們凡夫不懂,只有如來跟如來才懂。

眾所莊嚴清淨佛土,是指如來的報土,如來報土在哪裡?我們也搞不懂,但經云最勝光曜七寶莊嚴場就是如來 的報土;如來的報土多清淨?我們也看不到,祇能依經解義,勉強了解一些。所以成佛的那一部份,只有如來跟如來大家互相知道。我們凡夫都不懂,或連菩薩以下的聲聞、緣覺亦不懂。文殊師利菩薩是懂一些,才會問這些問題,這是如來所行處,偏向於清清佛土的這一部份。

那何謂如來境界?謂一切種五界差別一切如來種,祂們具足五種不同境界的差別相,哪五種差別?一者有情界有情眾生,如來無所不發現,你該以什麼身得度,衪就化什麼身,來度有情界眾生。二者世界不是只有娑婆世界,十方一切佛剎土的所有世界,一切如來境界證到的人,衪都可以遍入一切世界,所以一切佛剎土衪都可以到達。三者法界法界,到六道之間,上去是聲聞、緣覺、菩薩等境界,這是九法界。如來法界是不能算,我們在講十法界是包括如來、佛的境界,或者是還沒有究竟的佛的境界,那可以講十法界。但是,十號具足的如來佛,是不在這十法界之內。

我們常常講十法界,一心能產生佛等十法界,但這個佛是九地如來以前的如來佛,可以列在這裡;如果十地如來果地佛,那這十號具足的如來,就不在此十法界中。如來十號是應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊,這如來名相不算的話,底下這十號具足時,稱為果地如來佛。此如來就不能列在十法界裡,這裡是意含九地如來以前的佛、菩薩,聲聞、緣覺這是四聖眾,再加天、人、阿修羅、畜牲、餓鬼、地獄等這十法界。

我們一心之間,要成地獄道,去造惡業就去了;你要慳貪就去惡餓鬼道;你要沒有智慧、無明心重就去畜牲道;你要瞋心很重就去阿修羅道;修善行去人道或天道;修解脫道去聲聞道、緣覺道;還沒有成如來佛以前的,覺悟的人去佛道,這都是在一心之間決定。

一心,代表心清淨,心清淨多少,清淨度有多少?要從人、天、聲聞、緣覺、菩薩、佛去證入,如果,永斷三毒煩惱,才是佛的境界或者在阿羅漢的境界;如果空有不二的修證,今天講的不共外道陀羅尼義,你懂得話,就是菩薩跟佛之間境界,這個要加上你心清淨度多少,不要說你義理懂了,今天聽完課,我懂了,原來佛就是這樣,但是,因為你內心都不清淨,雖然講染淨不去執著,但是,事實擺在那裡,你沒有那種清淨心,這個樣子怎麼能成如來,這是屬於法界眾生之一。如來要度哪一界眾生,衪就會現哪個境界。

四者調伏界。如來能調伏一切眾生內心的不清淨,調伏不好心地如諸魔或者是這些不好、惡心人。

五者調伏方便界或者進入調伏過程之間,眾生契機還不具足,不能一下子做到的,就以進入調伏方便界,示現方便法什麼法不是絕對的對某眾生有用,還不能讓他心地調伏、柔順,那就用方便法門。

如來的境界總共有這五個境界,一個是清淨的莊嚴佛土,那是諸佛所行,一個是諸佛的境界,衪能化成五種境界來利益一切眾生。前面講無為清淨佛土,第二個境界,講利益一切眾生的如來心,遍一切法界、遍入如來神變境界。我們要了解如來所行,跟如來境界有什麼不同,從這兩種差別來研究,是為如是名為二種差別

(2006.08.30.講於法爾)


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