試解《解深密經》的奧祕(0-9)
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
六、解深密經各品槪論
(五)、無自性相品概述(續)
(2).如來正釋分：正顯無性教的施設，用三無性顯瞭解釋一切法無性及一切諸法無生無滅、本來寂靜、自性涅槃的道理。三無性依三性安立：依遍計所執相立「相無性」，由相本無，但有假名言安立；依依他起相立「生無性」，由緣生法並無自然性，又緣生法非勝義，為「勝義無性」；依圓成實立「勝義無性」，由勝義是無我法二性所顯。由此所謂一切法「無性」，但無凡夫所執我法二性及外道之自然性，非謂一切都無性也。
第五品在說明三自性，會有起滅，滅終歸無性，佛法如果懂得這樣的話，一切法因緣起滅，能夠不去執著這些，就能夠解脫、解脫自在。上一次講到如來正釋分，在說明三性、三無性的道理認知。再舉自性名詞解釋，自性梵文為svabhava，sva是自具、自有，bhava是法生、法起、法生起之義。所以自性svabhava是自有、自起，遇緣自具生起諸法相應之義。
三無性依三性安立：自性、無性是指存在與非存在。自性梵語 svabhāva，即自體，指存在而固定之實體；無自性梵語 asvabhāva，即無自體，指非存在而不固定之實體。三性為什麼存在？因為有因緣，有因緣它才會起自性，起自性以後，為了要破解三性無常，假名安立的相，三無性才能夠安立，安立雖安立也僅是假名，如果三性安立、成立，那三無性也就要能成立，這是空有二相並存的一種解釋，如果不去解釋這些的話，沒有三性就沒有三無性，一切都空了。現在要有三性安立，所以假名安一個三無性對待，其實所謂無性，還是講這三無性是個假名而立者的名字，這是為要解說而立，所以不得不安一個假名，有了有相，就有空相，如此對待，在修空觀者才能踏實，不然就會迷失於有相、有為法中，終究無法解脫。
依遍計所執相立「相無性」：修行要能解脫，當先立其「相無性」義，三性裡面第一個是遍計所執性，會產生遍計所執相，既然有遍計所執相，那就有緣起的遍計所執性，所產生的遍計所執相現，為求斷習，要安立一無性─遍計所執性無其性，以做為認知與修行的標的。這個「有性」對「所生相」，「生相」對「無性」，如果沒有安立一個假名之相，那遍計所執性之性根本沒有現起來，依這個相源自這個性生，應該觀這個性無性，菩薩能夠這麼去觀的話，就能夠自在、無為。為什麼說是無性呢？「由相本無」終歸立說性本無。這個生起的法相你說有沒有，有是有非真，因是因緣法，如果沒有因緣的話，當然這個法就是妄想相，這個妄想相也是沒有。表相說有一個實際相、有一個法，但諸法無常，終歸沒有，所以說相本無性。
「諸法因緣生，諸法因緣滅，我師大沙門，常做如是說」你能夠天天唸這首偈的話，你會得到無量的智慧及福德，諸法因緣生，沒有因緣起不了諸法，這是如來所說的。諸法因緣滅，因緣盡，這個法盡了、也沒有了。諸法因緣生，緣生間之相要觀它是無相，為什麼說無相呢？因為是虛妄不實的，不能執著它有相，執著它有相你就會起煩惱、起分別、應緣隨業流轉，一執著，我們人的業力有執著而成立。要解脫當要觀一切相非真、無實，雖然是因緣所生法，你要觀它無相、虛妄不實在。虛妄不實在的話，不會去批評它、執著它、不會去抓它。緣滅法滅，緣因為是無常，不可能永遠存在，緣滅了、法也滅了，這就是法相生滅法。
上一次講的根結生滅法，諸境能不能當有？不能當有，尤其在學解脫的初步階段，更不要去執著它為有。菩薩心沒黏了，就能不在意去觀它有沒有，不去著分別，說有、沒有，有相、有性或者無相、無性，講這些都是多餘的，因為菩薩他已自在，不去執著一切法，修證到這個境界了，已認知這個相本無。
但有假名言安立：如果假名、安立一名相，這就是我們說眼看時，看進去了，我們說聽時，聽進去了，那就是有分別，有分別心起才有假名，這個名相才安立。菩薩對心裡一切法，不加以分別，不分別就是沒有善惡、好壞這種想法的話，法自然就有起、有滅，這過程之間，你可以觀這個法，但你不會去執著這個法，好壞不會去執著，就心地當然就自在了。
總結遍計所執相立相無性，因遍計所執性是邪真如性，所起諸法都是虛幻不實法，其相是假名安立，有相卻無性，勉強說生起法相應有其性，但有其性也是邪真如性，不真不實，當然不能觀其法、讀其內容，若能觀其假名安立，自能脫離遍計所執相，不為遍計所執性所迷。
本品開頭在講三無性的道理，既然三無性，如果沒有因緣或者不對因緣起一切法，這樣就沒有什麼可以討論的，因為我們圓滿的佛法，不能講絕對空，要講空有不二的中道圓融觀，這才是佛性性空有不二的道理，這麼去修證。要這樣修證的話，你不能去否定世間一切相，世間一切相，你要安一個假名，但這個相本來就是沒有的，這是第一段講的遍計所執相。
依他起性相立「生無性」：依他起性之自性隨緣相應，然後就會現依他起性相，遇緣起性以後，就會現其相，這個相還是依他起性而來的相，這個性雖緣起法，也是要觀它無性，為什麼現在有所謂的有性、無性，是根對這個依他起相來安立、有假名。佛性圓滿有依他起性，依外在因緣(是外在的緣，不是內心的妄想緣，外在的實因緣，不是你內在的種子、內在的妄想)，然後它起性，自性都有了，然後產生法性，然後就產生不同的法相，這法相有色、聲、香、味、觸等法相，甚至於心裡面的境像，這些都是法相，法相起你認知它，這法相就安立；既然法相短暫有安立，那這依他起性的性，也是短暫的存在。
諸法沒有因緣，就沒有自然性相應，是遍計所執相法；現在有因緣了，有自性相應。有自性起法我們要懂它，有性的相本來無，又自性本來也無性，所以法生無性就成立。從這樣去理解，法雖生實無性，無常、無執，這樣認知才可以慢慢修證到解脫。
由緣生法無自然性：依他起性跟遍計所執性比較不一樣的地方，在於緣起的因緣，依他起性有實因緣，所以由自然性應緣；而遍計所執性所緣皆是妄習、心病等，所以說從非自然性緣起法。為要求解脫故，依他起性雖有實因緣，以依他起性生起法相，所緣生法相當觀為無自然性，不著不黏即得解脫。無求解脫故，依他起相所生之相，應立緣生無性，由緣生法無自然性。這要分兩段講，自然性跟妄執性，妄執性包括已經養成的習性，照我們剛剛講的，有一個實際的因緣來時，依它起自性，起不同法性、起法相，這個過程是我們自然性的反應，如果是沒有因緣，是妄因緣，妄因緣生法所講最傳神例子，是講到梅乾，現在你們有沒有看到梅乾？沒有，但是當你想到梅乾就會流口水，這種是不是自然性的反應？當然不是。
沒有一個實因緣的因緣，這是你的妄想、習氣，這就是由妄執性來反應，這個妄因緣照樣起性，此性不是自然性，這也可以說是我們的邪性、也可以說我們的習性，它的反應就是流口水，這就是沒有因緣所引起的口水。我們一般人都是生活在這種反應之中，五蘊本來非有，但是，你把它看真。
又譬如你腦筋裡面過去世存在一個影像，這個影像，如果打坐它現起出了，現出來這個有沒有真正的因緣？沒有，因為這個影像已經是幾百年、幾千萬年前你所留存下來的影像，現在打坐時，現在你心中，你會妄執它為真的話，那就是妄執性，你的習性執著它，我們就是認假為真，這是最標準的五蘊本來非有、非自然性反應，結果一般人都以自然性反應。自然性反應第一個反應跟法生起沒有什麼不同，再下來就會執著，執為真，然後再下來就開始煩惱，煩惱無量，這是前所說的遍計所執性。
依他起性，真正聖人的話，小乘的聖人，他是沒有什麼煩惱，他只是讓法生起，緣滅了法也滅了，生起中他不去執著，更沒有煩惱。小乘的行者，他也是可以修證到依他起性，然後所現的像，他不能夠執著為真。由於緣生法要觀其為無自然性，才能得解脫。如果，你心不清淨，不是用自然性去相應，或起初相應是自然性，之後又是遍計所執性相應。為什麼說非自然性相應？如果有自然性相應的話，這個只是講它依他起性本來的樣子，真正自然性相應是圓成實性。
什麼叫「圓成實性」？圓成實性，就是大圓鏡智跟成所作智把它合起來的一個性。大圓鏡是只有佛才有的，阿羅漢、辟支佛或者一些菩薩，他們大圓鏡還不夠大，只有圓鏡，沒有大圓鏡，大圓鏡要能夠觀一切世界，虛空間到底有多少世界？無量無邊微塵數世界，不可說不可說，都要有能力觀到，這才是大圓鏡智；觀一切世界裡面十二類眾生，都能夠觀照到他們的因緣果報。十二類眾生包括有情、無情兩大類。這個不是一般人能講的，你真有圓成實性的話，那是具有真正的自然性。這裡提到的是靜態的神通，靜態的自然性就像鏡子樣在照，漢來漢現、胡來胡現、不來不現。
當然大圓鏡智能觀照遍一切世界、遍一切有情、無情眾生，這是講「圓」字之內涵；「圓成」的「成」呢？就是成所作智，那是幻化神變的能力，有幻化神變的能力，才可以去度一切眾生，這些成如來的佛，祂自然性具足，所以有動、靜神通力。那阿羅漢或者是辟支佛，雖然祂可以依因緣起法，有因緣才起法，或依他起性時，沒有一絲毫的執著。為什麼祂會依他起性而執？還是有一點執著，才會在依他起性時執法相。
為什麼有的住涅槃的境，和十方一切眾生在打混、攪和，聖人祂卻都沒有感覺？這是因為聖人不起依他起性，或起時無執其境。《楞嚴經》裡面講，當要開悟時，這個世界就要消失掉，這表示說你心中已沒有世界，突然間一個世界要從你心中消失掉，聖人無覺，鬼神它會驚嚇，天宮要毀滅，他們會害怕，他們執著一個有相，所以很害怕失去所有。而這些大菩薩們心定通融，祂們根本都在入定中，根本沒有什麼依他起性、不起性的，祂都能不相應。
這樣去思考的話，唯識學所說，或者是《解深密經》所提這三性，凡夫的自性，應緣了所產生的一切相以外，再加上執著以為真，煩惱無量；修得好一點的，我可以感覺，我有因緣來，才去相應，相應之間我又沒有煩惱，不執著為真，這就代表你已經回到依他起性、圓成實性境界。有些小乘的解脫行者，他心裡面還有一點點罣礙，那是無始無明的罣礙，但是念頭起來時，他沒有煩惱。以後，如果你慢慢修，修到心眼開了，感知一些事情，這念頭起來了，你覺得沒有什麼煩惱，這念頭就消失。為什麼念頭會起來？就是你有依他起性的能力，它才會起來，如果沒有依他起性的能力，那什麼法都不起，那是圓成實性的一個境界。圓成實性，講起來就是對一切因緣法不相應，不相應之間他又有靜態能力觀一切世界，又可以觀一切眾生的因緣果報，但他不是相應，他只是觀照到而已。
另外他如果慈悲心重，看這個人有因緣或者善根不錯，他要度這個眾生，他才會起成所作智，神變幻化來利益他。成所作智就在《解深密經》的第八品在講，怎麼用這個心法產生神變；成所，是要利益眾生的，成佛是大悲心的人，他才要成佛，然後他有這個能力，每個眾生他都可以度他，成佛不是成就一個最高無上位子後，在那裡什麼事都不做，不是，因為他具足大悲心才要成佛，成佛才能以他的能力度眾，所有眾生他都可以度。
由緣生法觀無自然性，此處自然性要搞清楚，自然性跟非自然性有很大的差別，如果自然性不以依他起性，或依他起性而遍計所執現起相繼作用。如果你在境性中執著，起妄想煩惱，那不是自然性所緣生。像剛剛講的梅乾，你想到梅乾就要流口水或者你想到以前欺負你的那個人，那個人現在沒有在你這裡，如果你瞋心還很重，光影像現起，你還會咬牙切齒，有的人看到你突然間在咬牙切齒、很生氣的樣子，也沒有一個人得罪你，怎會這樣。其實你是想到過去哪一個人欺負你、哪一個人怎麼樣，這根本都是沒有因緣的法，這不能當真。
又緣生法非勝義，為勝義無性：緣所生法，這過程之間是有、是生滅，這邊你要讀它的話，六識可以讀這個法相，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、心識等，看哪一個會 個別用眼識、耳識、鼻識、舌識、身識，心識來認知它，認知它過程之間，如果，你不回復到勝義諦空來觀它的話，那你這個人，再下來就會執著為真、執著這個法為真，再下來就會煩惱無量，一直在那裡胡思亂想；你要從勝義諦來講這個法生滅的話，依他起性是有因緣起性，然後起法相，這過程是每個人所不能避免的，凡夫不是聖人；但是，小乘聖人他要學習回到勝義諦空觀它無性，觀無性時，過程間要不要執著它真假？都不必執著它真假。
當然如果從內心裡面想起過去事，你知道這個是假的，但，如果是說在某一個遙遠的地方，有一個無聊的修行人，他也有這個能力，他可以現相給你看，甚至他可以到你的夢中來或者到你眼前來，你說是真、是假？我是在修解脫道，我管你真假，真也好、假也好跟我沒關係。這跟密教的修行人是背道而馳，密教修行人就一定要有上師、根本上師，隨時一念起，然後上師的化身或什麼身隨時就來幫你，這樣是很難解脫的；佛法，是世尊告訴我們的，求解脫，是要你去親證，你不要天天抱著世尊，世尊您要隨時在我身邊來照顧我、來幹什麼，…，這樣你永遠都長不大。
法，從世尊這邊學到，你要從內心自己去對付各種境界，面對境界這麼去磨，無生法忍是這麼去磨，磨到最後你都無所謂，都不用自然性去應一切因緣，更沒有那個非自然性去應一切的妄緣，你不會去打妄想。這裡講緣生非依勝義，是說這種緣生法不是住勝義諦空，所 以不是勝義。不是勝義的話，就不能講它是有性，還是要歸無性，這樣學習才能依無性而得道。
如果要講圓成實性的話，這個性，它雖然有大圓鏡智照一切世界、一切眾生的因果報應，他不用有為法去執著這個，到最後還是要觀空，如果你不觀空的話，你不是知道得愈多愈煩惱嗎！諸佛菩薩，所有眾生在衪心中起滅起滅，衪都沒有罣礙，你要瞭解唯識跟三性之間，每個自性跟自性間的關係。緣所生法都是非勝義的，既然不是勝義，那就不用執取它，沒有執著它，就能住勝義相，就能觀其無性。
依圓成實立勝義無性：最後講到圓成實性，依圓成實立勝義無性。依圓成實來講的話，依勝義觀或做到自然無性觀，就能得圓成實性。為什麼能圓成實？它是以自然性應緣，應緣中它這個能力都不去執取，此圓成實也就是勝義諦空的道理。證到圓成實，他可以很自然的去觀一切法無性，不是在修解脫道的人，一直用意念告訴你三無性、三無性，《解深密經》如是說，佛如是說；你也要時常提醒自己，無性、無性，三性無性，這樣去修解脫道。但是修證到圓成實性的人，他很自然的就可以做到，不必去講有性、無性，有因緣起法，也可以不執著它為有，無外因緣起法，或根本無因緣法，更是沒有一個法，祂也自在。因為修行者依勝義觀空，當然能看成是無性，勝義本來就是空義，或有法無執，又空本來就沒有，為了要跟你解釋，才講空、空、空、...，如果不用跟你解釋的話，不能講空性，空性也沒有。
由勝義是無我法二性所顯：講勝義中無我相、法相等法，用眼睛來講，眼睛－你不管看不看，你總是會看到物相，眼根面對著這個人，這個人你眼根看到他，這個心裡先現影像，這是你心中見性所見的這個，然後起自性，因為是眼根，我先起見性，這個人在我面前不管我看不看，我總是一定看到，起了見性，又起了色相的法性，產生色相的法相，這裡色相的法相，我用眼識來認知它，眼識來認知的這個是八識中的相分。我講過好幾次了，不要誤為眼識所知的影像是實境、實人，眼識所知之物相是從八識相分而來。佛法在講你所看到的，都是虛妄不實在的，因為你所看到的不是實物、實人這個，那你八識心田中的影像又看不到，這個影像要到圓成實性證得的人才可以看得到。
既然圓成實性才可以看得到，那是真正的現量，現實量知一切法。現量，前五識也是現量，但是，五識現量還是不真實的。譬如你耳朵聽到哪個電視在演什麼模仿秀，你眼睛沒有看到，只是耳朵聽到，這是某個歌星的聲音，你說百分百準嗎？不對，因為他是模仿的，你沒有看到沒話講。但眼睛看到現量就能當真？突然間你看到你先生，跟一個女生走在一起，這是他的女朋友？眼見為憑，回家去後大吵特吵，結果搞了半天，原來是他一位遠地的親戚，突然間碰上走在一起而已。當然，你如果沒有執著一切相、沒有煩惱，那都無所謂。但是，你妒忌心很重、疑心病很強，不加思考、不加問清楚，然後就發作，回家就吵架了。
前五識的現量，還不能當真，這就是我們凡夫的世界，很煩惱、很煩惱，就是這樣。你要回到圓成實性的現量，這八識是超過你五根的作用回到清淨自性，這個人不用在你面前，也許在美國，有圓成實性的話，你當然能夠看到他，不透過五根來觸塵，五根功用有距離、有時空限制，而圓成實性沒有時空限制，那已經要成佛的階段才有圓成實性。
過程間產生的緣起法，如果從勝義諦去觀它的話，它是空、是無性，你要這樣去學習觀照。此句依緣成實立勝義無性者，是說能夠修證到圓成實的人，依他起性，他也不會亂起性用，不管有因緣、無因緣，他不亂起諸性相應。而圓成實性的話，如果有人不想去度眾生，這部份他不會去動到圓成實性，他只是可以知道一切世界、一切眾生因緣果報，這一個從勝義諦空來觀它的話，這個性有沒有？有沒有，沒有很大的意義，就不用去執著它為有。
依圓成實立勝義無性，有勝義諦本是能無我，你為什麼會執著、會反應？因為你會反應而起煩惱，是還有個我，執著一個我，執著諸法為真、煩惱無量。如果，因有我法，進一步產生諸法，有我、有法，隨因緣造業流轉，有我就有法，這兩個是離不開的，因還有一個「能」、一個「所」，「所」是我們的心病、煩惱；「能」，是我們心王的本能。
譬如我們剛看到這個人，這個人用一般人的遍計所執法的過程，我認識這個人，很自然的我認識這個人，能夠認知就是我心的本能。我所，就牽涉到你的個性，妄執性，如果你討厭他，那你就會生氣，就會怎麼樣，如果你很喜歡他，就會作喜愛心，這就是沒有勝義諦空的觀念。三性間的第一遍計所執性是凡夫，這些過程都會犯到；第二個依他起性，是聖人境，有點解脫，但他還會應緣，這個人我還可以看，看了以後，我不管這個人好不好，或怎麼樣，但我沒有好壞想；第三是圓成實性，根本沒有我，沒有我，怎會有法？《金剛經》裡面講的滅四相，滅我相、人相、眾生相、壽者相，滅四相是修行最基本的法門；如果，你沒有從我相滅掉，那人相、眾生怎麼去除？不可能的。
這個我相、人相、眾生相、壽者相等四相，如果你空掉我相，沒有我的觀念了，那對立的人相也沒有了，三個人以上就是眾生，云云眾生相也沒有了，如果你修得好，有天報 ，天壽很久遠，你也不執著它，那這個壽者相也沒有了，這樣無我的話，那還有什麼法可言？一切法都沒有，當然就無法了；有我、有法那是凡夫。證到勝義諦，或者還沒有證到勝義諦，但從勝義諦空觀它的話，無我、無法性所顯，這樣去做就能得解脫。你道理要懂，懂了以後，做得到、做不到？你看著辦，或者做一半，做一半就是聲聞乘阿羅漢的境界，內心不完全清淨，但是，他念頭起，起、滅、起、滅，他都能不受影響。如果到圓成實性境界最好，完全解脫，四果阿羅漢或大阿羅漢就進入這種狀況了。
由此所謂一切法無性，但無凡夫所執我法性及外道之自然性：講了半天，法的生起，是有它的過程，但是，從勝義諦來觀它的話，這些都無性，第一段在講的三無性。但無凡夫所執我法性及外道之自然性，外道崇尚真如性用的自然性，外道一直以為回復到自然，自然性、依他起性，自然性會起神變，神變是有為法的神變，在五蘊魔相的識陰魔相，這些修行者他用心就可以產生神變，人可以從我肉體中出來者，或虛空中可以製造很多人出來，或虛空之中製造很多我的形相出來。欲界第五天的化樂天，天神大概都可以神變，他化自在天的第六天更可以神變，這都是修到自然性起用之境界。
沒有去學《解深密經》、《楞嚴經》，就去執著這個能力，這也是他的自然能力，也就是真如性用。修行每個階段都有其真如性用，真如所產生的超能力，具足一般人所沒有的能力。學佛法解脫道對於這種自然性要超越，在修行上一定要去除掉；如果不去除，不能回復到圓成實性，你要依他起性，依他起性就學這個真如性用，然後愈玩愈真，你就卡在這裡。卡在這裡，天神就來當做你的伴侶，因為你也喜歡玩心、玩真如性的功能，他也很會玩，他會來找你；這樣 ，你無知的話，就會泯滅掉菩提性。你迷失掉菩提了，然後跟天神他們為伴，死了以後到欲界天裡的化樂天、他化自在天那邊去。去了後，他化自在天壽九十三億年，你一去就九十三億年在那裡，但壽盡你要再墮落下來，就不知要到哪裡去！
修佛法的人，很怕生到天界去，但有時候很無奈，很多人卻喜生天，末法時期沒辦法，有總是比沒有好。你若升天再下來可能迷糊掉了，也許墮落到畜牲道、墮落什麼道，「一失人身，萬劫不復」。對於教人修善行的，不求心地當生得解脫的，你也不能說他不對，因為末法時期，眾生無明。你叫他來聽《解深密經》、來學打坐、修無上菩提法，他根本不可能學此等佛法。既然不可能，你就做做善事、守戒律，死了以後升忉利天或者升哪一天；佛教徒，不要講升天，你要在任何淨土選一個，淨土有很多，最簡單，選個兜率天內院淨土，未來佛彌勒菩薩在那裡，祂天壽四千歲，就是五億七千六百萬年，你現在往生後去那裡，起碼彌勒菩薩下生來人間要成佛，你跟衪下生到人間來，當生彌勒佛龍華三會，你就可以證到無生法忍，你就全解脫了，雖然沒有成佛，但也解脫了，有阿羅漢的境界。或者說用心點，今生很認真地用功、用功，你要往生西方極樂世界；往生西方極樂世界又不能以少福德到那裡去，所以要比到兜率天更加用功、做善事，要修行修得很多，同時認真唸佛。
經典上講到去彌勒淨土有什麼條件？條件實在太淺，像現在聯考，有人考了幾十分也可以上，很簡單，為什麼？你只要有供養佛這個動作，你就可以生到兜率天內院，你有唸彌勒菩薩的法號或者咒語那也可以，或者你只要上過香，有供養諸佛善根，你就可以去。當然比較穩當一點，你還是唸準提咒，唸彌勒菩薩的咒語，很多人都發願到那邊去。希望你們今生好好用功，哪裡都不要去，再來人間行菩薩道。也許你說修不好怎再來人間，再來人間不知道要幹什麼，也許你會迷失掉。所以今生要用功，用功到你真正開悟，然後哪裡都不去，要有這種修證。今生能學解脫正法就有成就。每個人的業力、福報不見得一樣，很難講個明白，每個法師怎麼度、要度哪些人？有時候也沒辦法的講，只能說方便，末法時期的人間佛教，也 是沒辦法的辦法。世尊擔心佛法會滅掉，都是因為大家不講深層道理，都講很淺、很淺的佛法道理，就這樣造成佛法滅掉。末法時期，有時候很無奈，每個成佛者因緣果報都離不開的，衪能夠住世多久、弘法多久都有一定。
凡夫有我、有法的執著性，外道執有自然性，非謂一切都無性也。因為他們執著有相，你跟他講無相，他會跟你抬槓，怎麼無相？有法的起滅，怎麼會無相，他們沒有從因緣是短暫的、無常的，你不要受這個因緣的誘惑，不要去執著它，你有這個能力就可以解脫，這是真正要學佛法的；但是，世間禪定的人、外道、仙道的人，都是在練這個真如自然性，練的功夫愈強，他就認為這是在修行，修了半天也不知道要求解脫，他也沒有這個智慧，這跟過去的因緣有關，這就是為什麼有的人今生一接觸就是佛教，因這種理念他才能夠契合，其他的你怎麼講他都不會去學，或者跑進去看一看。
普通初機的人才會這樣，初機的人道心很夠，但是因緣不具足，跑來跑去都在外道裡面繞。接觸外道還好一點，不要跑到邪道裡去，那是很可惜了，講這裡要學什麼法，跟過去一切因緣都有關係。我 從來都不會去對其他的宗教有興趣，現在懂到這裡，也不會去排斥他們，因為所有宗教路線都在天道，最後才轉入佛道，以前我們也走過，幾千萬億億年前我們也走過，現在沒有興趣去走那個道路，不去看他們了，其實以聖經來講，跟佛法的宇宙觀講起來都相似，只是後來的人把它搞得太深不可測，上帝創造了世界、什麼的，你如果道理很懂的話，好好去研究每一個宗教，他們實際的狀況，其實跟初階的佛法是沒有什麼衝突的。
又一切諸法無生無滅、本來寂靜、自性涅槃，是依相無性及勝義無性說的：由遍計所執相本無所有，而圓成實相法爾如是。
又一切諸法無生無滅、本來寂靜、自性涅槃：你要懂得這句，你一定要從勝義諦這邊來觀這句話，你不要從世間相、從有為法方面去觀它。如果你觀它時，說法有生滅，法的生滅如實的現，怎麼會沒有？但是，它是因緣所生的法，我們要觀它無生無滅，以便求解脫法。自性裡面本質是空，本來是寂靜的，我們有一個寂靜的空體，這個空體也是為了說明方便，所以才說有一個空體，其實連這兩個字也是多餘的，沒有就沒有，但是，為了說明方便，你看到空就是空一個樣子，從空體裡面產生自性，依他起性、圓成實性，自性起，才有法性、法相，一切法的生起是有法相，空體寂靜，沒有破壞掉空性，所以說依相無性。像這些你去思惟也可以，像十二因緣觀，如何實際真正空掉自己覺知。
有個網友，他這個人很聰明，我只要講一句話，他都可以做到。他說，我這個神我身，會來來去去，該怎麼辦。阿羅漢也有這個，阿羅漢的識神、神我身也會出去辦事，外道、世間禪定的更是會。像本名李凝陽的仙人，他入定要出去辦事，然後識神就跑掉了。他交待徒弟說，七天後我會回來，如果沒回來，你就把我的肉體燒掉。結果他神我身出去了，但人算不如天算，路上出點小差錯，耽誤了，大概好管閒事，耽誤了回來時間 ，他徒弟很遵守師父約定，時間到了，就把這個肉體給燒了。因為他本來很瀟灑，當仙道的人武功都不錯的，結果他神識回來就沒有肉體可入，就趕快去找有沒有剛去世的人，剛好路邊死了一個乞丐，此乞丐腳也瘸了。沒辦法就假藉人家的肉體，神識一入就變成李鐵拐。
我告訴他說，《金剛經》裡面告訴你：「如來者，無所從來，亦無所去！」你為什麼要出去？一聽後他只要識神要出去，就馬上就唸這個經文，結果，這個識神就不會出去；我又告訴他，你要觀那個覺知，那個覺知不會有煩惱，然後他就要怎麼去破解這個覺知，有覺知還有一個腦袋，你知道嗎！《圓覺經》裡面講有覺有觀，尚未究竟，無覺無觀，就沒有頭可以給人砍。
這位小姐還蠻聰明的，他想：我這個覺知要把它空掉，要怎麼空？普通我們閉著眼睛不想東西，還有一個覺知在，你自己曉得，起碼我知道我站在這裡，要怎麼空掉這個覺知，我的身體不站在這裡，那個覺知要把它空掉，空空空，好像空時有點要睡覺，快進入空時，開始整個亮光就現，白色的光、橘色的光、紅色的光，圓成實性的自性開始現起，那個鑑照靜態的神通開始現起。有的人建議一句話，他就可以很容易去做到。你看了半天無生無滅、本來寂靜、自性圓滿，看是看了、懂是懂了，又好像不懂，老是沒有證到那種境界。
如果你能觀諸法本來無生無滅、本來寂靜、自性圓滿，那就沒有煩惱了，什麼雞毛蒜皮的大小事情來都能無所謂，這就是我們要學習、要鍛練的；要練這個當然要學打坐、要學四念處，因為你氣不通，練起來很辛苦，這個腦筋蓋住你的神我、自性，它的習氣毛病又埋得那麼深，你要轉也轉不了，為什麼一定要打坐、修行，可以靠這個氣把它打通，打通挖出來以後，才可以真正修行。
前面講的都是聖人的境界，是依相無性及勝義無性說的，相是依緣而起的相，從勝義諦來觀的話，不要執著它有，既然相沒有了，那性有什麼緣的！性、相，從解脫角度來看的話，把它空掉，一空都沒有了。由遍計所執相本無所有，再進一步講，自然依他起性，你可以瞭解說是真心應緣，所起的自性，然後產生法性、法相，這麼一連串的分別認知的法，你可以瞭解。但是遍計所執不正常的習氣毛病、心病，本來就沒有的，這樣觀它才能修得下去。每個人的心病不一樣，如果有，大家都有，為什麼只有你有或比較重？自性清淨的人，都沒有什麼貪、瞋、癡、慢、疑、邪見，根本也不會去犯，為什麼說悟得阿耨多羅三藐三菩提的人，都是無有高下？因為他已經悟到空無境界了。這個人怎麼大家都會起疑！不要有的說外道、鬼神道，有人說他說是釋迦牟尼佛的哥哥來受生的，釋迦牟尼佛的哥哥好像比較神？那就表示比較不行！如果釋迦牟尼佛真的來受生，衪也不會明講，會喜歡吹牛的、喜歡講他是誰、是誰的，你可以把他看成是著魔了。
遍計所執性不正常心態，所有這種習性，本來這個就更沒有的，自然性所反應依他起性的這些法都沒有，都可用勝義諦把它觀空的話，那遍計所執性這個毛病怎麼會有？這是你的執著，其實當然沒有。而圓成實相法爾如是，你說有嗎？我剛講的圓成實性遍照十二類眾生或者虛空一切佛世界，它現起來時，不能執著它有，從勝義諦觀它的話，這些法爾是有，有還是等於沒有，法爾如是，不必強說。
客觀的心所現的境，包括影像、心念、智慧，你都要觀它無所有，不要說這有修證到佛境界，然後它照了十方一切世界或十二類眾生的因緣果報，觀是觀了，他不會在意，如果這個人值得救度，觀過去世是他的弟子，或者是過去世跟那個佛有因緣，現在無明、墮落了，需要救度，他才會動心度他，要不然云云眾生那麼多，為什麼不能全部度呢？不可能，度了一陣子，他又迷糊掉了，怎麼度都沒有辦法度完，有時候很無奈；以前的你也被度過，因為你還沒有到不退轉位，又墮落了，要怎麼辦，進一步退兩步，有時候這個惡心起來時，迷糊掉了，本來還好好的，所以世界眾生很無奈，諸如來那麼忙就是這個樣子。
又三無性中：為初發心有情說生無性，顯緣起諸法無常無恒，從而相信因果，修習資糧，為資糧、加行位有情說相無性及勝義無性，使其於緣起因果不生遍計所執性，能正厭離，能正離欲，能正解脫，不起煩惱、業、生三種雜染。
又三無性中，剛剛講的自然性也好，遍計所執性也好，或者法爾現起的圓成實性也好，它們所現的相，都不能當真，你要先認識三無性，然後當要先觀三相為無相，你修行以後就要這麼去做。進一步說明，解說三無性中，是為初發心有情說生無性，初發心的修行者，這些有情眾生，你跟他講法身緣起它無性，或者是眾生因緣它起的法是無性。怎麼無性法呢？顯緣起諸法無常無恒，用這無常、無恒這兩個字來闡述它，說諸法因無常、無恆，所以說是無性。不這樣去解釋，有人一定會跟你抬槓，你說怎麼會說沒有法呢？因為有自性才會起諸法。
初學的你，一定要從諸法沒有永恆的法了知，一塊大石頭可以放了千萬年，到時候還是會腐蝕掉，因為我們人的壽命比較短，看這個石頭好像沒有變，但是，如果有天壽的這些人，有幾千萬億年的壽命，當然這石頭會變。或他們有神通，看這個石頭分秒都在腐蝕，這是無常、沒有永恆的；永恆的只有空性，絕對的空性是永恆，空性因緣起法，雖然有其有相，但 ，沒有破這個空，你要去思惟這些事情。你要對初學的人這麼講三無性，怎麼解釋？你跟他說，因為它是無常、無恒，自性本來就是沒有的，所以稱三無性。
從而相信因果，懂了這個道理，要進一步去相信一切法都是因果，你要有宿命通的話，你就會完全相信；沒有宿命通，就要從無常來觀，那你才會開始慢慢相信。你看，過去我們為什麼沒有生在佛的那一世，你跟衪沒有直接因果；那你為什麼後來才學佛？也許在哪個地方，不是只有在這世界，在別的世界學過佛，今生有佛的種子，尋尋覓覓，覓覓尋尋，然後找到你最喜歡的佛法，就這麼進去了。在釋迦牟尼佛的《本緣論》裡，都在講誰跟誰之間的因果關係。我們人也是這樣，你怎麼去掉這個愚癡？癡，對因果不是很清楚就是愚癡。我們沒有宿命通，可以用因果道理來推論是絕對正確的，去思考這些事情，然後要相信因果。
談到因果這方面的事情很有興趣，去看釋迦牟尼佛的《本緣論》，然後你也可以從你腦筋裡面去讀你跟誰之間，看過去世裡面的東西，如果你腦筋還看出什麼影像、過去的，你也可以用人跟人之間關係去體會你我跟他是什麼因緣。一看，如果是一見如故，好像哪裡看過。今生是沒有看過，但是，過去一定有看過，所以臭味相投、一拍即合；看到某人了，格格不入，甚至於還要害你、怎麼樣的，過去一定有惡因緣；而且有時候，歷史還重演，像釋迦牟尼佛最後度的那個人須跋陀羅尊者（Subhadra）也是一樣。在過去世的因緣 中，有一世森林火災，世尊衪出生做象王菩薩，這個大象體積很大，這頭象就跑到河的中間，讓這些小動物從它的身上踏板跳過去、渡河，最後大象菩薩本來沒有力氣，要沉下去死了，結果最後還跑來一隻小動物，說大象大象請你等一下，我還沒有過去，結果祂就再定身一下，讓這小動物跳過去，然後祂就沉下去、死掉了。
這是過去一段因果事情，這個因緣在釋迦牟尼佛當生還再出現一次，當然這中間還有現好幾世的因緣。在這最後一世時，世尊衪要入涅槃了，大家該問都問了，沒有問題世尊要入滅了，結果，最後還冒出一個120歲的外道，名叫須跋陀羅的人出來說我還有問題，這個人就是過去世森林火災那個最後逃出的小動物，大家已經很火大了，世尊說要入滅了，你還再要問，剛剛不問，等到衪要走了才問，世尊告訴大家都不要生氣，這就是過去世的恩恩怨怨、因因果果，就是這個樣子，他老是跑在最後，當須跋陀羅尊者問完，即證阿羅漢果，飛升天空化滅，他先世尊入滅了。
行菩薩道的人不是每一世都是人，在六道裡面打滾，不怕生死，因為衪已經有涅槃的體會，衪不怕生、也不怕死，在六道裡面怎麼打滾都無所謂，沒有智慧的人，一聽到講經說法講錯一句話，就會有五百世的狐狸身，他就不敢講，你有那個能力，你不講，你就不會進步，什麼能力？一定要開悟，心眼開。心眼開，你來瞭解這個經典，你要度眾生，你講，能夠講得融會貫通，你就懂了，舌根圓通就是這樣。
眼耳鼻舌身意等六根，二四六根圓通，耳朵、舌頭跟意根等三根是圓通法門。這舌頭怎麼圓通？喜歡吃東西，會圓通嗎？嘗味道會圓通嗎？不是圓通法門，要銳機者才能受用。用嘴巴講、用舌頭講，現這廣長舌相，廣長舌真的是可以現出一個好大好大舌頭，有此舌頭者該講就很會講。講經說法時，有一天如果夢到你舌頭好大好大，那一定很會講經說法。
世尊在世時該度的，都是過去有結緣的，若沒有結緣的，可能今生有善因緣，甚至於在別的星球結的緣。大家十方虛空來來去去，你不見得只有生在這個地球，也生過在他星球，不然《金剛經》怎麼講你已經供養了千萬億佛，你說我們這個娑婆世界才有一千零四個佛示現，你怎麼已拜了千萬億個佛？你是在別的星球時拜的，我們這個宇宙觀要大一點。
要瞭解因果就是這個樣，哪天被人家污辱了，你要從因果去思考，不要生氣；對你特別好，你也不要太高興，那是過去結的善因，但是不能再迷糊下去，好、好，好到最後迷糊了，不行。因果是很可怕的，你懂得愈多的話，有時候感覺很可怕。你不懂，不是說你做壞事就有壞的果報這些，眾生相都是你跟他結的什麼善事、惡因之間的恩恩怨怨，總是沒完沒了，是這麼輪迴的。
修習資糧，資糧梵語 sambhāra，即必需品、積集、準備之意。資為資助，糧為糧食；如人遠行，必假糧食以資助其身，故欲證三乘之果者，宜以善根功德之糧以資助己身。菩薩二種資糧，一指福德資糧，行持布施、持戒等。二指智德資糧，又作智慧資糧，即修行般若智慧。以上二種再加以先世資糧（過去世所修之善）與現法資糧（現世所修之善），則稱為四種資糧。你要求解脫，你要去積很多的福德，還有去受戒、守戒，戒定慧三學，以戒為先學，你要先去受戒。要修菩薩道，要去佈施，這些都是要一起來，這些都是修習資糧。
或者加行位，加行位指加功力進修之位。為唯識宗所立五位之第二位，又作加行道、方便道。即在資糧位之第十回向之終，為住於真唯識性（即制伏能取、所取之分別，引發對唯識之真見），修習四尋思、四如實智所產生之煖、頂、忍、世第一法等四善根之位。乃入於見道，正通達於真理之方便加行。
加行位本是四加行，就是十信、十住、十行、十迴向、十地菩薩、十地如來六十位中，十迴向與十地菩薩位間另列有四加行位，煖、頂、忍、世第一法等。六十位這中間本來是這麼一階一階上去，最重要的在十迴向跟十地之間，地前菩薩跟地上菩薩之間有些加行，這跟果位沒有直接關係，但是，你必需要去做這些加行的工作，或者你修一個法，因緣還不成熟，讓你做一些加行。譬如你要修心中心法，心中心法，你的心地又沒有到達一定水準，你很執著怎麼去修無為法，執著這個、執著那個。老上師的方便法，說程度太差了，你要先修六字大明咒，程度差不差在心、在於你的執著個性，你對事情有沒有很執著。執著、執著，離不開我的執著、法的執著。佛法，其實重點只有幾個，因果、執著，我執、法執。
《解深密經》講的比較深入一點，有三性，產生三相，你要破解這些，還是不要執著。這三性、三相還是你的我執、法執所引起的。每個上師或比較會指導徒弟的，觀這個人的因緣，再加修什麼，冷眼旁觀不必跟他講，讓他慢慢成熟，有的人千里遙遙從美國來，他看到我們的書就痛哭流渧，說我就是要來這裡學。乖乖，我看你這個樣子怎麼能學，有的人在這裡磨了二、三十年都還不見得有成就，看你這個樣子太離譜了，怎麼學佛。一直磨、一直磨，有心的人，他還是會進步，過了快五、六個月，也跟他磨練了。我這個人是這個樣子，如果根器差了太遠，我根本不理他，有點樣子，我就會開始願意跟他談，主動會關照他，差的太遠沒辦法；有的師父如果離你遠遠、客客氣氣對你，你要小心，表示你差太遠，如果他不厭其煩的，罵也罵了、打也打了，這才是你的師父，他沒有把你看成外人、把你看成一個可造就之材，不厭其煩、老婆心切。如果差太遠了，不必動口，對你客客氣氣，這樣你也可以看你有沒有觀察智、妙觀察智。
加行位對這個有情說相無性：剛剛我們講，在資糧位或者加行位時，一切相雖然是有，為求解脫，當觀其相無性，不應執有。如果有的看到一切相，都是觀是相無性，就能得解脫。如果學生不喜歡打妄想、不去思考，那還好，如果他喜歡思考、打妄想，那你會被他問倒；有的是喜歡用心的，喜歡用心也不好，因為他胡思亂想，心很散亂；不喜歡用心的，有好處，心會比較定，但不易產生智慧。最好是開發出潛在佛性智慧，打開本來時，你就具足世間智相，世間的一切你都會懂，要怎麼做最合理、最好，不是用你學來的智慧，用你心念之間的智慧，腦筋一轉，你懂，事情無所不辦。
對資糧位、加行位學習者，你跟他講相本無性、勝義無性，這是你證到空、第一勝義諦空時的知見。勝義諦也不能執著，因為它也是無性；修行第一階段要學無相，第二階已經證到無相、要學有相，這兩句話，你要搞懂。前面跟你講相無性，就是要你學解脫的，叫你學一切法空，所以自性也空。如果以自性心學到勝義諦空境界的人，他也瞭解了勝義諦相無性。勝義諦無性，我再從無性中產生一切自性、產生一切相，這有什麼不可呢？因為他已自在了，懂了勝義諦的人，有能力進入陀羅尼門， 用度眾生的心法。
六祖講：「沒有見性，學法無益」，就是這樣，因為你沒有見性，你不知道空無性，你學了，會很執著，執著那個有相，唸幾百千萬遍，唸完了是很好，唸完了有沒有幫助？如果腦筋開的話，不要唸幾百千萬遍，幾千萬遍是對一般人，如果心眼開的人，這麼熏了一百次，你腦筋自然就會唸那個咒，心念心聞此咒。為什麼那個咒一定要唸上百萬次，你唸得有氣無力，腦筋沒有打開，當然要幾千或上百萬遍。如果心眼開的話，耳機一塞，熏了幾天，耳機拿下來，心它自然會唸，你腦筋自然就會唸。最近在熏「穢跡金剛咒」，如果你沒有唸到心這裡面去，用嘴巴在唸，身體也沒有打開，你唸了幾千、萬遍也沒有用，修一切法，禪淨、禪密，一樣都要一起修。
使其於緣起因果不生遍計所執性，一切因緣法，為什麼有因、有緣？因為你有因果，對你來講才有因緣，沒有這個因，人家找不上你；有的人說怎麼這麼倒楣，這個無形的冤親債主怎麼要找上我，或者跟上我？別人為什麼不跟，卻跟上我。有因有緣，不管善緣、惡緣都跟你有因緣，這個因果對著你來，過去世所熏、所結的。我們這麼去觀三無性、三無相，瞭解這些道理以後，一切法又是從因緣產生一切法、從因果產生一切法，你產生法以後。不要有遍計所執的這些特性，自然性還好或者依他起性也可以，圓成實性今生能不能證到，看你們能不能做到。
但是，遍計所執性一定不要有。可以面對法時，第一念能懂，但是不要有第二念的分別心。好，第二念分別還好，但是不要有第三念的妄想執著。我看到這個東西，如果我要說這個是什麼東西，那也可以，看了分別什麼東西以後，就不要再想，這個東西好嗎？這個東西壞嗎？這個東西怎麼樣……，都不要有這第三念。
菩薩、佛是第一念都不動的；阿羅漢是第一念動以後，會有第二念分別，但是分別以後又把它放掉，所以沒有煩惱，之下的愈來愈離譜。一般人有兩個念、三個念，我為什麼會煩惱？警覺後馬上放下，那還好一點，兩三秒就轉境了；以後你碰到心眼開了，諸佛菩薩護持你，有時候常常來考你，丟一個念頭給你，你如如不動最好，你心轉兩下，不理它，那是上上根機；若你一頭就栽跟頭，這些念頭裡面，你胡思亂想，那你真是沒有定力、沒有智慧；最怕，有時候家裡小孩子出事情、家裡火燒什麼的念頭都會來，有時候比較沒有定力的，嚇都嚇死，趕快打個電話回家去問問看，真的有沒有這回事情，這些都是遍計所執性、根深柢固的執著。你沒有修行，有修沒有辦法去化解這個，就是生遍計所執性。
剛剛講的這些菩薩給你出的考題，這種考題，你心不定的話，有時候會造成自己很大的困擾，你本來就沒有定力、沒有智慧，事情發生就發生了，給它最壞的打算也無所謂，這樣你是很自在。遍計所執性要怎麼去除？就是什麼事情都無所謂，那你如果怕東怕西的話，你學不到去掉遍計所執性的。今天到 此。
( 2006.07.05 講於 法爾 )