試解《解深密經》的奧祕(0-7)
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
六、解深密經各品槪論
(四)、一切法相品概述(續)
遍計所執相是無相法，依他起相是雜染相法，圓成實相是清淨相法。菩薩如實了知無相法，就能斷滅雜染相法，證得清淨相法，菩薩通達這些道理，就可以稱為于諸法相善巧。
依他起相是雜染相法，遍計所執相是無相法，因為一切遍計所執的相都是虛妄不實在的，依他起相若所執也不是清淨的，不善善惡都是雜染的一切法，只有圓成實相才是清淨的相法，圓成實相是從圓成實性遇到因緣所產生的法相，這法相之中，沒有分別，只是顯現其境法、心法，有分別就是依他起相，就會進入雜染法，如果依他起相之後，你起了分別意念，然後又加上遍計所執，執著一切法中有我，這樣的話，就進入凡夫的妄想境界。
此三個相是依三性而起，有清淨性所產生的法相，本來本身只是一個因緣起法，不去加以分別執著的話，那它是清淨的法相，這法相不管是順、逆、善、惡等等對於圓成實性所起的法，一律平等對待之，都是清淨法，聖人之所以為聖人，就是因為他對清淨的相法，不加以執著、不加以分別，所以就能夠自在。為什麼小乘的聖人或是未究竟的菩薩，或是地前菩薩，他能夠得到初步的解脫？因為依他起相雖然是雜染相法，但是他可以不去執著它，又或剛開始是有執著，剛開始分別時，就即能夠放下，這就是為什麼小乘行者的內心不淨，但他對於法相可以解脫，就是因為他有初步脫黏的能力。
一般凡夫遍計所執性所產生的遍計所執相，這些本來是妄想，為什麼叫無相呢？因為不是因緣所相應的法，我們說五蘊所起一切法，非因緣、非自然性，這是《楞嚴經》裡面所講的，既然不是因緣法，那就不是用我們的圓成實性去面對，這都是虛妄不實在的，沒有一個法的法相，它是無相法，上一次就講到這裡。
今天繼續看，「菩薩如實了知無上法，就能斷滅雜染相法」，初步的修行，就是對你內心所起的一切法都要觀空，像剛剛講的虛妄不實在的法－無相法，你能夠了知其相，看清楚它，平時不要打妄想，因為打妄想就是從五蘊起的色法、心法，這都不真實的，所以既然沒有因緣，就非自然性反應，都只是你的妄想執著而已。
能了知這個境界，你就能夠守住空寂，不要去起心動念，在修行的第一階段，一定要悟入空，悟入空，就一定要能做到不起心動念，守住空寂，從手段上來說，你要先知道無相法，因為它是虛妄不實在的，沒有因緣的，所以不必去執著它，過去的事已過去了，未來的還沒來，都不必去思慮，思慮只是增加煩惱，這是進入虛妄不實在的法，所以菩薩能夠了知這個現象的話，了知無相法以後，才能夠斷掉第二階段－依他起性之相，這個是屬於雜染法，如果你的無相法、虛妄不實在的法都控制不了的話，這個是實際法，依他起性是諸法因緣生，你知道諸法有因、有緣才會生起，所以這個因緣又包括人、事、物，不管是我們人生境界，或是時空不同的情況之下，這心都可以交互的感應，所以隨時會起因緣，然後接收到因緣以後，你就起心法，在依他起性生起心法時，你就進入雜染法的法相上執著。
因為你初步修行，有學到守住空寂，斷一切相，觀它非真，這樣就有能力去守住依他起性的雜染法，我們的心在應緣時，能不能守住自己？跟自己有厲害關係的人、事，或者遇到逆境時，你就會很在意，想辦法要逃避和擺脫它，這就是內心不清淨，所以冤親債主要來要債，都是在這第二階段－依他起性，依他起性時，你可以感知有人來搗蛋，不管是要來讓人起煩惱或是生病，你要都能夠守住自己的話，這雜染法就不會繼續發展下去，不繼續發展下去，你才能夠轉一切業緣。
所以在初步修行時，證到了能夠不被妄想、遍計所執性相所迷的話，才有能力斷離雜染的相法，這樣就能夠證到清淨相法－圓成實性，面對因緣能夠如如，如如意即第一個是不相應，第二個是相應但不黏，不相應是觀它空，它自然就黏不住，相應不黏就是無相觀，觀它有法卻無主，要懂它、不懂它都隨便你，因為你已經能夠以圓成實性來面對這個法相，就是雖然生起了這個法－清淨法，什麼叫清淨？清淨不是說很乾淨，而是順、逆、善、惡都平等了，為什麼平等？因為你用圓成實性去面對它，所以一切法哪有什麼好壞、善惡、對錯？那就是證到圓成實性所起的清淨相法，這是一般人未究竟的。
如果是入佛地行者，圓成實性現圓成實相時，能現者是無始無終的宿命明，能現者是須空一切佛剎土，具足無上智慧，無所不知，無所不曉，宇宙間各佛剎土之事，盡能從心中流露而出，這就是如來的境界，具足十號如來的境界，此如來應具應供、明行足、正遍知、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊等十號具足，才有真正的圓成實性，而現一切圓成實相。一般未能佛者，雖有圓成實性，但所現圓成實相卻不能知曉。雖然在此談論圓成實性、圓成實相，卻不能全知悉之，除非您具足五眼、六神通、十八佛不共法、一切陀羅尼門、一切三摩地門、恆住捨性、無忘失法，具足一切智、道相智、一切相智等等，才能實際顯示圓成實相之意境。
整個《解深密經》都是繞著這三個性、相在轉，遍計所執性所產生的遍計所執相，依他起相是依他起自性的自性，來相應有實際的因緣，然後你能夠去掉遍計所執相的執著，才能夠斷盡雜染法。第一階段能夠做到，才能進一步講第二階段，所以要是你內心常常胡思亂想，常常有要逃避，不想面對事情，有這些不正常心態的話，真正有因緣來時，你就沒有辦法自在。所以不執著是一種了解，你在第四品中要了解法相的真實，然後慢慢從心裡面去調整你對各種法相的心態，如果是沒有因緣的遍計所執，而入胡思亂想，你就盡量不要去想，自己的事不要去想，過去的事也不要想，前塵影事想有什麼用？未來的事還沒有到，你想又有什麼用？所以不要去打這些妄想，禪宗講的：「活在當下！」，現在做什麼就做什麼。沒有事情就常會胡思亂想，沒事就會想過去、想現在、想未來，還不如乾脆提起一念，好好念佛或是好好持咒，如果你真的會胡思亂想的話。
菩薩也會想，但祂思慮的是為利益眾生，不是為自己，自己的事有什麼好想的？你活在當下有什麼好想的？工作就是工作，有時候工作就會想到眾生，這個人現在怎麼樣？祂在想憶之中，也許就產生一些心法，攝受利益一切眾生，這是在胡思亂想之中進展的，祂不會想自己未來會怎麼樣？未來誰知道會怎麼樣？不要去執著這些。
你懂得這三段的道理以後，就可以稱為于諸法相善巧，方便是有技巧，這技巧是善的，善的要幹什麼？就是利用它善的特性來修到解脫，修行第一階段要先修得解脫。所以你在《般若經》修證期間時，你要學空、有不二的道理，在《解深密經》時間裡，雖然只展示這些法相給各位了解，但如果對一位有實際修證的人，等於是在印證他過去走過的路。如果你還沒有進入心眼開的境界，那你對《解深密經》和《大般若經》等解脫層次的了解就沒有什麼兩樣，只是《大般若經》、《金剛經》都是直接在講不住一切法，沒有我相、人相、眾生相、壽者相，從沒有基礎去講遍計所執相、依他起相、圓成實相這些理念，在《大乘起性論》講空也好，或在《大般若經》裡面講十八空的道理也好，這是小乘的修行思考的體證，然後講菩薩境界的解脫三昧－空、無相、無願觀，證得內心清淨，所以每部經雖然是概括的內容有一些不同，但是其實所要表達的修行境界和方法並沒有什麼不同。
你如果是菩薩種性，應該了解這三相－遍計所執相、依他起相、圓成實相這些相，遍計所執相是無相，因為不是真實的法，這無相又跟解脫三昧的無相不一樣，解脫三昧的無相是有因緣來卻不執著它的無相，而這裡的無相是不是真的有法，或者是你的妄想，這種沒有實際因緣的法，是無相法，如果說你還沒有究竟時，依他起性之因緣來時，你起了分別，之前第一義諦空所起的念，是第一念，分別算是第二念，第三念是妄習相應，無數的念起，…，這就是凡夫的遍計所執性與相。你為什麼要練？就是我剛提過的，要讓你內心先清淨，要淡薄貪、嗔、癡、慢、疑種種的毛病，能初步做到這樣的話，你才能夠依他起性，頂多依他起性後僅起分別，分別出這是什麼法？懂了！就不要再引申到你自己的妄想分別的境界去，如果你無法做到這樣的話，你就進入應緣的境界，一失菩提，你就迷糊、煩惱了！
如果做不到不應緣，那就要修法、就要打坐了，就要拜佛了，藉此來增強你的功力、定力。人處在色身不好的狀況時，比較守不住自己心地，因此最後身心都守不住。修行人遇緣身先失守，因為身被攻陷，生病了，潛在的習氣毛病就發作了，又或是煩惱無量無邊了，想東想西，都想一些灰色的。所以你要磨練這三種狀況，把這三項搞清楚，搞清楚以後，再善巧方便的去做到，才能夠證到解脫的境界，這就是第四品－一切法相品所要講的。
我們從序品講到勝義諦品，講到心意識品，講到一切法相品，現在第五個是無自性相品，勝義諦是一切空、無相，但是一切法生起是心、意、識產生的法，心是第八識，意是第七識、第六識，識有六識和前五識，這是心意識產生一切法相品，一切法相品來自於三自性，三自性又要把它觀成三無性，又或是三無自性，這三性是產生一切法的，但要解脫就要觀此三性無自性性。這裡講遍計所執相、依他起相、圓成實相，這三相是從這三性起的，這三性是遍計所執性、依他起自性、圓成實性，這三個性就會產生遍計所執相、依他起相、圓成實相這三相，懂得它以後，要把這三個觀成三無相，因悟得三無自性，所以可以直接觀這三無相，這三相也可以把它觀成是無相，這麼一層層的開展，你就可以了解心法的生起，跟對這個以後要講的法都是真實法，不是不真實的、妄想的，所以第五品就是在講無自性相品，是講解脫道的基本理念。
(五)、無自性相品概述
無自性相品：此品根本辨別一切法相為三無自性(trividha-nihsvabhavata)，(1)相無自性性laksana- nihsvabhavata，依遍計所執相說，因遍計所執是假名安立，而不是自相安立。(2)生無自性性utpatti- nihsvabhavata，依據依他起相說，依他起相是依因緣而生，不是自然生。(3)勝義無自性性paramqrtha nihsvabhavata，通於依他起與成實，勝義是清淨所緣境界─法無我性。在清淨所緣境中，沒有依他起相，所以依他起相是勝義無自性性。圓成實相更是勝義，自然是勝義無自性性，是由空性(wunyata)顯自性，瑜伽學者說是「空所顯性」，所以大乘經所說「一切法皆無自性」，此說是非絕對無自性，是相對的無自性說。
進到根本解脫知見的建立了，這三無自性相品，就是要先了解三性以後，再把它空掉，這一部份是最重要的，所以用五段來說明，現在敘述如下：
第一段是，辨別一切法之「相三無自性」(trividha-nihsvabhavata)：在第五品裡面，世尊透過菩薩的發問，來闡述三無自性。
「相無自性性」(laksana- nihsvabhavata)：一切法相，三無自性，這三無自性分「相無自性性」，依遍計所執相說：因遍計所執是假名安立，所以此相是因有分別，才有假名安立，才有所謂的相立。菩薩悟到空如如時，用圓成實性面對一切因緣，祂可以產生法，但也可以讓它不相應，如果讓它產生煩惱法，那就是依遍計所執性所產生的相，既然此是世間相，你一定要有一個名相，所以你起心動念，讓因緣和合去發展，不加以阻斷它的話，它一定有名相產生，這些名相都是假名安立的，而不是住相安立的。住相怎麼能夠安呢？住相本來就是不能用語言文字描述的，所以所謂住相，如果你不去執著它，就沒有什麼相生，你執著它產生的法相，或者是隨緣產生的法而執著和分別，你就會有種種的名相產生，但這是相基本來說是無自性性的，因假名安立，終當破滅。
所以從根本上來講，我們畫這個圓圈當空真如體，有因緣來時，它就會產生自性，看這個因緣是什麼？譬如說是心念，有一個心念不知從何處飄來，你感知了，你的心性就發起，發起就產生了心相，心性開始要起分別了，所以它的心相就會產生了，這心相是一個念頭，然後對這個心相，你的意根所產生的心識認知了這個心相，這是因緣起法，因緣起自性後起法相，這裡面還蓋括一個圓成實性，圓成實性先起法，然後這因緣法之間就是依他起性而起法相，這個自性是依他起性，這裡的性是心性、心念－意根，產生心性，然後產生心相，當意識認知它，就是產生了真正法相，這法相是什麼？是假名安立的。如果你認知它的話，就遍計所執，如果你不理它，那這假名安立就不存在。
所以聖人當念來時，他根本就不動心，用圓成實性觀看它，當下就如如不動，這個念飄起來，不去執著它，也不去執它，念就沒有了；大部分的人都會去讀這個念是什麼？不可能不認知這個念是什麼？不可能不去讀這個心念，讀了以後，你就知道它在講什麼，雖然你讀的只是幾個字、幾句話，但當你讀時，就已經假名安立了，因為你內心有分別，所以你依他起性時一定有分別，分別時，你才知道這個念是在講什麼？不管講什麼，你都要把它觀成無相，因為這是依因緣起的法，你要求得解脫，你就不要去在意它。所以這個念你不執著它，分別懂了，為什麼可以破解它的假名安立？因為你心無病！心無病就是觀一切法都是平等的，好就是壞，善就等於惡，順就等於逆，你沒有這些分別心，這個念不管是好壞、順逆、善惡，你都不去起分別的話，這念有什麼作用？所以就沒有遍計所執去假名安立了。
所以修行人對於念頭，當下懂了，過一下就忘記了，管它是什麼好事、壞事？一般人做不到這樣，所以就是用心念感知外在的心念時，好的你就竊竊歡喜，壞的你就在那胡思亂想，該如何套招？該如何才能逢凶化吉？所以煩惱無量。聖人為什麼可用圓成實性來做依他起性生法而無黏？這兩個性是可以讓它假名安立，但都是短暫，幾秒鐘以後就閃過去，就不在意，不在意以後就忘記了，管它是什麼法，今天就不記得左天感覺是什麼事，都沒有法相殘存了！這就是第一階段所講的，相無自性性，要這樣去觀它，你不要說這法的緣起過程是有啊，有，是因為你遍計所執它才有的、才成立的，如果你遍計所執性沒有了，這遍計所執相的假名安立是會產生，但你不執著，就會安立不久，假名馬上幻化掉。
第二個是講「生無自性性」，剛剛依他起性的這個「生」，是起一切法的根本，這個可以用「始覺」來講，《楞嚴經》裡面講，我們有兩個覺知心，一個是「本覺」，本覺就是我們心還不認知時，這個心念已經在「本覺」裡面，這心念在裡面幽隱微細超越我們所能覺知的，一般未修行人是不會了解此種現象的。在凡夫他依他起性時，此「始覺」才開始發動，所以本覺那個和始覺這個心念是一樣的，因為這個心念是從(本覺)這邊出去的。一般人都以為是我們的意根直接面對這個始覺心念，這是錯誤的認知。要說明這個道理，我們用一個人與用見性來做譬喻，如果有一個人來到你心的範圍，不管是人還是非人，我們的圓成實性，自然就先接收到這個人像因緣，這時圓成實性中先現人影，圓成實性中的人影與外在實人兩個是相等的法相，這是個色相。當您的圓成實性對色相起了自性時，此時是起了見性，然後起了心性─「始覺」認知，這就是見性，見性起後又產生法相，佌時法相就是一個人影，然後眼識來認知此人影為色塵相，知道這是一個東西，認知這是色相，但到這裡還不知道這是什麼？眼識只是認知這是色塵、色相，這個人是從這裡出來的，從這裡依託八識(圓成實性)而現起，在《唯識》裡面講這是依託八識見分所生的相分，是它所緣，眼識所緣的是第八識見分所生的相分。
一般人錯誤的認知就是說，我的眼根看到這個人是從眼根直接緣過去到實人，不是的！是從緣你內心裡面的圓成實性所映照之影像，然後由眼識引緣所覺過去的，所以第一個產生的法是在我們真心(圓成實性)裡面，然後前五識取圓成實性中影像(圓成實相)才慢慢間接認知的，從圓成實性(相)這裡度過去的，所以圓成實性通依他起性，空性現影接通眼識認知塵境，這一條路是相通的。依他起性相後眼識認知影像來自於空真如體，非來自於實人外塵境，這一條路是不相通的，這是間接所緣緣的，沒有圓成實性這個相就沒有這個依他起相之人影，依他起相之像直接所緣的是我們心湖裡面真正的這一個人影，因為這是第一個出現法相的地方。所以在這過程之間，這個依他起法相如果存在的話，是假名安立的，你可以看它是不真實的。
始覺是要產生法的開始時，一般講的依他起性或是小乘聖人，他不能如如不動面對一切法時，它一定會有法的生起，所謂法的生起，就是自性－見、聞、嗅、味、觸、心這幾個自性，會產生依它的塵，依它的因緣是什麼對象，所產生的什麼法。
剛剛講假名安立的相其實都是虛幻的，真的只是在圓成實性這裡的相，或是有實際外境的人這裡，有一個人在這裡，不管他是人還是非人，總是一個眾生，一個眾生現在心湖裡面，聖人是不加以執著，十方一切眾生都在祂心中，不是只有一個眾生，因為他不加以執著，所以就沒有始覺，本覺含容卻概念不生起。我們凡夫遇因緣起一切法時，始覺開始生起，始覺可以說是依他起性，開始要生起法相認知對象時，這始覺自性也是空的，現起有相後，有相非永遠，終究會滅亡。
第一階段是在講相空，其實這時的相是實際的，也是虛妄的。凡夫更是透過第八識它所現的相分，為第七識所緣，以剛剛我們講的例子，眼識所緣的也是第八識相分，第七識所緣來自於根本依緣，而第七識也有見分，然後產生自相分，這見分是它新的一種功能，是第七意識的功能，像第八意識所具有的見分看到實境，然後產生相分，這是八識所起的相分，對著這個境，七識它有一個見分，如果見分不執取，這個映像就進不來、起不了法。
我們講此境有兩個意義，一個是自在時，所有一切因緣都會現在心湖裡面，諸佛菩薩都是到達這個境界；一個是小乘修行人，因為執著空，不去接觸一切因緣，所以他就無所謂見不見分。見分有的人解釋說，不執著法相，法相就看不進來，你就不知道，如果你有執著這個法，這個法相才會進來，或是說把它攝受進來，這個是講得比較勉強一點。心本來就有一個功能─見分，《唯識》講有四分－見分、相分、自證分、證自證分，見分產生了相分，是什麼產生的見分？是自證分，自證分就是始覺，是什麼產生自證分？就是證自證分，證自證分是每個人如來藏裡面的本覺，唯識講每個識都有這四相。
現在講這四相為空性(相無自性性)之理，這是由空性要產生一切法的有性，性起就產生見分，見分起用後產生相分，這法相是這麼起的。這麼法起時，第七意識執著它，七識見分產生自己的相分，所以舉例這個人現在在這裡，照道理來說，這實境(人)與心境(影像)兩個應該是百分之一百相像，都不會改變的，因為這裡面沒有什麼煩惱法、不煩惱法的問題在裡面，所以兩法相不改異。你在這邊用第七意識認知它相分(八識)以後，你可能就會胡思亂想，胡思亂想以後，可能就會改變這個人的形象，本來是百分之一百要相像，但是在你的胡思亂想以後，如喜歡的人就想好一點，不喜歡的人就想惡劣一點，慢慢法相在改變，改變成你的觀念，這時這個人就不像原來的人，因為你心已改變它。這還只是胡思亂想而已，如果第六意識它的見分看到第七意識轉來的這個人法相，就會做更大的扭曲了，第六意識見分自己產生了相分，這相分可能就更離譜了，依你的妄想、習氣多重，從那裡的樣子改變到這裡的樣子，可能剩下不到20%的相像度，依凡夫的煩惱和執著多重而改變，從真實、實際的相把它轉到你的內心時，因為加上你的習氣、毛病而大大的改變了。
現在要講相無自性，始覺從本覺產生認知一切境時，產生自性－見、聞、嗅、味、觸、心等心性，產生法性、法相，然後用各個心去認知它，自性因緣滅了，它也就沒有了。所以一切法有成、住、壞、空，因緣來時，諸法因緣生就成了，成時就住，住多久？看這因緣的特性，譬如一個人走過來，從我看到他，然後越走越近，我越看越清楚，到他走過去，這緣沒有了，這住的距離就只有一百公尺走路的時間。如果一個念頭，從外面飄過來，又飄出去，不到兩秒鐘，所以這成、住就只有兩秒鐘，很快。所以這兩個法，塵境不大一樣，不管他怎樣，什麼因緣都是離不開這四相－成、住、壞、空等法的生滅相，最後還是回到空，這時是緣滅了，法也空了，這樣你去探討自性在哪裡？自性本來也沒有！這自性因有因緣才產生自性，因緣滅了，自性就有沒有了，沒有因緣來，這自性也不在，所以這相三自性存不存在？你要這樣去認知它，不能說它有存在！所以說三個性所起之相都是無性性，要這樣去觀它，你才能修到解脫。
你不要去執著有相，你說「明明我心中有相，我明明眼睛看到人，怎麼說沒有？」你要學習這些因緣所起的法，都是由三性而起的，三性是隨緣而起的，不能說它有自性，它是有因緣起才有自性現，如果真有自性，那不管有沒有因緣來，這自性都應該要存在才對，有這種道理嗎？如果沒有聲音來，聞性它不存在、也不會起來，有聲音來，聞性才起來，不是聞性在那裡等著聲音來，這種概念你要搞清楚。所以像這種沒有因緣自性就不見了，因緣來了自性起了一切法，然後緣滅了，自性也沒有了，法相也沒有了，自性也沒有了，這樣不就是虛妄不實在的嗎？你怎麼可以看它是真的？這都是因緣法！一切不實。
你要這樣去體認，一切法都是因緣法，那你要怎麼解脫？就是不要跟它相應，不要去起煩惱，不要去起你內心的好惡，這些念頭都沒有的話，這因緣法不會太久，譬如上面看到人的例子，從100公尺前我看到了，走到這邊頂多數分鐘可能就滅了，他走過去你也不會回頭去看，就沒有了。假使你要這樣的去思考，就是你不要管因緣怎麼發展，你不要去想這些，永遠守住空寂，雖感召因緣但不加以執著，就不用太在意這些理論，你直接抓住這三無性性，這是世尊告訴我們的，如果你懂得這理論跟不懂得這理論，其實沒有什麼兩樣，都是解脫境界！但你要行菩薩道，你就要懂得這些道理，因為要講給別人聽，你不要說：「什麼都不用講，只要自性清淨，不用管什麼法」，有的人搞不懂這些理念，真的要搞懂，也是要過來人這麼去裡面繞一下以後才知道，才能講得那麼清楚，不然越講越迷糊。
現在聽了懂，懂了又迷糊，不懂又兜不起來，所以這相所產生的法相，因無相法，所以要觀它虛妄不實在，產生法的基本自性它是隨成、住、壞、空在演變的，沒有因緣來它就不存在，有因緣來了，它就透過成、住、壞、空這四階段，最後還是歸到空，這樣它還有自性嗎？當然沒有自性！這就是二個－生起一切法的性，它是無性性，或是無自性，這是依他起相來講的，這都第二階段在講的，依他起相說。
依他起相是因因緣而生，不是自然生的，一個法要生起，一定有自然性去相應，才會起一切法，如果圓成實性或是如來性，又或是菩薩種性，祂不去相應這些法的話，那就沒有什麼依他起相，也就是《金剛經》裏講的：「一切心，如來悉知悉見」，祂要依他起相的話，祂就可以讓它現，如果祂不理的話，這個相就起不來。你看多少眾生，都在諸佛的心中，如果祂沒有那種如如不動的心，怎麼可以容納一切眾生？既然能夠容納，就要加以善觀，不是說不要主動的去接觸跟這些眾生相應的法，這樣祂就沒有慈悲心，所以隨時隨地都在為眾生做離苦得樂事，在觀照、攝受、加持，只是有的人知道，有的人不知道，因為祂已經徹底的了解這些法的真實，祂沒有什麼相執著，一切法從圓成實相起，這是第二階段，這依他起相是依因緣生，是自然性相應而生的。
再下來講第三勝義無自性性paramqrtha nihsvabhavata，又回到第二品所講的－勝義諦品時，不管有相，諸相皆從自性生，如果你從解脫的角度來看的話，第一念觀它有，第二念起分別，第三念不妄想等等，就是修到勝義諦的境界，以上面的例子來說，這法相如果是觀它不相應的話，這就是勝義無性性，從解脫的角度來講，你用圓成實性觀這些相，依他起性讓它起法，但不要執著它，沒有假名安立這些現象，就是勝義諦。從勝義諦品來講，心裡面有法生起，但對我來說並沒有什麼生起，如一個念頭進來，我不去執著善惡，都不受他影響的話，這個念頭馬上就化空，這樣一來，你說我們有自性、心念，有去接觸到這個法嗎？你從勝義諦去觀它的話，沒有什麼法不法，所以一切相、一切自性從勝義諦去觀的話，這三自性是無性性，那三相也是無相，這是從勝義諦處來觀。
勝義無自性性是通於依他起或者是圓成實，勝義是清淨所緣境界，如果是真正解脫的人，祂因為證到圓成實性，它的本覺是清淨的，所以法起自起，法滅自滅，對祂覺知來講，都沒有什麼好壞，這就是從勝義諦來講，那是清淨心所緣的境界。所以─切法無我性，在清淨所緣境中，沒有依他起相，就是在講解脫的人，圓成實性不讓始覺發起功能，這圓成實性有因緣來要生起法相，它都是始覺依他起性，就不讓它發起，修空觀、修絕對空觀的人都是這麼樣的，不去取一切法，這就是圓成實性，根本沒有什麼所謂的依他起相，或依他起相時能不執取。
在清淨所緣中，沒有依他起相，或者在依他起相時，能住勝義無自性性，這就是聖人。怎麼可以辦到？要依他起性，如果習氣沒有了，如果能夠真正悟到空，當然可以讓一切法不生起，這樣就是比較有解脫境界的人。如果像佛慈悲，除了空有不二的道理，還要進一步，不是到這裡就是最後了。勝義無自性性是依他起相，但能無黏，所以說是沒有法嘛！所以從空、無相這一部份來講的話，是屬勝義諦無自性性。
圓成實相更是勝義，勝義中的勝義，依他起性還有法的起、滅，你可以做到不執著，所以有就等於沒有，如果不再依他起相，那圓成實性所產生的圓成實相，更是勝義諦之中的勝義，因為他根本沒有讓依他起性的始覺發揮對一切法的執著，產生要起一切法的根本，所以自然是勝義無自性性，因為圓成實性是勝義中的勝義，所以自然更是勝義中的無自性性。由空性瑜伽學者來說，有興趣的話，你們可以了解一下名詞的梵文。《楞嚴經》中有一句「舜若多性可消亡，爍加羅心不動轉」，爍加羅vajra，爍加羅心就是金剛心，因為此心自然是勝義無自性性，是因為空性，一切法是起自於空性，如果悟空了，不讓它起一切法的話，那是勝義諦中的勝義諦，圓成實相根本連一切法都不起，不是依他起性，起了法後都不執著，這還有一點尾巴，這小乘修行人為什麼不究竟？就是因為他裡面還有煩惱法起來，而勝義諦無自性性這個就沒有煩惱法，或是雖有煩惱，但可能只有兩秒鐘而已。
譬如你很關心你的小孩，希望他考到好學校，結果他沒有考上，沒有考上你就煩惱了，兩秒鐘後你就放下了，反正事實就是這樣。但有的人不是這樣，他想完了就睡不著覺了，睡不著覺明天起來又還在想，越想越懊惱，越想越不甘心，你要知道想後面這些都是多餘的。但是未究竟的聖人，他還是有一個煩惱的種子起來，有一個期望，沒有考上、沒有考好，但是很快的就能放下了，無法引起他情緒上太多的波動，這就是還有依他起性產生的法相，只是他不執著，有執著只是幾秒鐘、幾小時、幾天，這完全要看你修證的功夫。
真正勝義中的勝義，是圓成實性連依他起性要產生法的根本都不讓它起，永遠住在空性中，大阿羅漢就是這個樣子，所以須陀洹、斯陀含他們也有一點解脫的境界，但是他還是有一點不清淨，就算是大阿羅漢，心裡面還是有一點法的執著沒有滅，阿羅漢是去掉我執了，煩惱少一點了，但是根本的法執還沒有滅，這個要到如來地成佛時，俱生法執才會滅。所以我們要學的是無上的如來菩提，圓成實性證得要到我執、法執全滅時，空性才會真正顯現出來，那時候才是真正的悟空。所以瑜伽學者說「空所顯性」，這空性就是空所顯現的性，這個性也是安立假名，空就是空，哪還有什麼性、不性？沒有安一個名詞給你看的話，你要怎麼講？所以方便安了一個空所現的性，就是空性，空就是沒有了，你還在講些什麼？都是方便說而已。
所以大乘經所說的「一切法皆無自性」，菩薩是要學習空有不二的道理，小乘的修行人只要我沒有煩惱就好啦，所以他可以否定一切法，不讓它起，大乘菩薩為了要感召一切眾生的心，才能攝受他、才能利益他，所以要學空有不二的道理，所以祂可以感知這是法，但要怎麼樣才能自在？或是感知以後，要如何幫助他，然後自己有能夠自在能力，也才能讓他人自在。這就是菩薩之所以為菩薩，為什麼菩薩要修空有不二？因為祂除了要有智慧以外，還要有一些功夫，這些就是大乘菩薩所要修的。
要認知一切法皆無自性，剛剛講的這些理論，法是因緣而起的法，所以法本來是無常，不能長久，可以觀它虛妄不實在，自性產生的法，它有成、住、壞、空的階段，因緣滅了，自性也沒有了，沒有時它在哪裡？自性永遠不是在那裡等著一切法要生起，你要這麼的去觀一切法都沒自性。然後認知雖然自性產生一切法，但這些自性都是沒有的。
如是說非絕對無自性，這一段你說非無自性，好像就是絕對無自性，不是的！是以相對來講，相對的就是說，如果你讓它起法，但你不去執著它，有自性是因緣成、住、壞、空階段所產生的，到最後滅了，滅了哪裡有自性？所以我剛剛講，一切法的自性，是無常的，也可以觀它沒有，所以一個法要生起，因緣來這自性才會起，它才會起一個法，如果沒有因緣，譬如說沒有聲音來，我的聞性不會在那邊等，我的見性如果前面都沒有東西，又或是我閉上眼睛，我也不去看黑暗，我都不去執著有沒有看到，這麼一來，就無所謂見性、不見性，你要了解這些理念。
所以絕對的無自性和相對的無自性，你要懂得它們在講什麼？絕對無自性，你要學空觀，就是說一切法都無自性，然後所產生的一切法相都是虛妄的，不要去討論那些有的、沒有的。如果功夫到了，談到理論，你可以講這些道理，談到要利益眾生，你就可以去接收這些因緣，依眾生的個案來處理，這就是相對的無自性，相對的無自性等於是你在短暫的時間內去承認有自性，然後因緣起法，在這法中間，去利益眾生，如果不起法，你要怎麼去利益眾生？都還搞不清楚！你說菩薩常常在觀眾生，觀得起來就是這個眾生還不錯，情況還好，觀不起來就是他心不淨，不然就是生病了，你在觀時，如果是無自性，那你要怎麼觀？就觀不起來了！你要能觀就一定要動到我們的心性去觀，心沒有時空的間隔，不管距離多遠你都可以觀，不一定要有形象，只要觀到他心能夠相通，就代表這個人現在狀況還好，如果觀不到的話，就代表這個人迷失掉了，不然就是生病了，生病時人的靈性就沒有了，所以無自性說跟短暫因緣所起的自性，你要這麼的去認知。
經之論述重點，全品由五大部分組成：
(1).菩薩請問分：由勝義生菩薩回顧世尊初轉法輪時，曾說過蘊、處、界等自性差別的有性教，至般若會上又說諸法皆空無自性，以為前後矛盾，不知世尊依何密意說的？
下面共分五段來說明無自性的理念，經之論述重點，全品由五大部分和合而成，第一部份是菩薩請問分，不是只有序品才有，在第五品裡面還有菩薩發問，是由勝義生菩薩發問，勝義就是從空的理念，觀一切性、一切相都住空，不去執著一切有相，這就是勝義諦。勝義生菩薩是已經證到勝義現起的菩薩，祂開始發問：「世尊！您初轉法輪時，曾說過蘊、處、界等自性差別的有性教，至般若會上又說諸法皆空無自性，以為前後矛盾，不知世尊依何密意說的？」
《三轉法輪經》是世尊宣說四聖諦法，初轉法輪、二轉法輪、三轉法輪都在講四聖諦－苦、集、滅、道的道理，第一次講時，是對憍陳如講的，有的稱為阿若憍陳如，阿若就是善解、了解義，能夠接受、了事說法智慧的意思，然後還有其他四比丘，第一次和第二次都是對他們講，第三次再講，所以說三轉法輪，因為第一次在講這解脫道時，不是每個人都能夠搞懂，所以才講三轉。三轉有三段知見，利根者第一轉能已知，二轉能已斷，三轉能已證。
( 2006.06.21 講於 法爾 )