試解《解深密經》的奧祕(0-5)
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
六、解深密經各品槪論
(二)、勝義諦相品(續)
勝義諦是聖者內自所證，無相所行不可言說，在修行過程之中，心還不淨時，難免會有妄想、妄念。妄想來自於主觀意念起想，妄念來自於主觀（即六識）不能自主，只能用覺知觀照它，其實就是七識執著八識種子起現行，或者外境所有一切因緣。我們看不到，若開悟的人可以看到，各識轉識過程間的相關，心眼沒開，第七識未滅，就只能看到妄想，修到心眼有點開了起妄念，這兩個妄識滅了就進入勝義諦相，所以這時是不可說。若無如此內自證勝義諦相，光語言、名相懂了沒有用，為什麼修行一定要求開悟，開悟才能斷第六、七意識執著，進入根本第八識中，甚至於得到《解深密經》所云之阿陀那識相。
勝義諦相現時心稱阿陀那識，它不執染法，但執淨法，菩薩來講是菩提心、利眾心，阿羅漢、聲聞來講執空，空是真正勝義諦，不可言說。聖人內自證，證得無相所行，無相即實相，實相觀它無相，怎麼觀？自性對它不起六、七識想念，此即實相，亦是非相，非相是勝義諦相，也是空相。之間產生的法相，是有個境存在，相代表事相，若無相代表空體、空性，沒有因緣不起法，有因緣起法，觀勝義諦相為實相，如何觀？有個境，不看成是個境，變成非相，觀它非相，自性不起一念相應，不起想念、心念分別，這就是勝義諦相。《解深密經》第二品，標榜出要體證的目標，後來引出七識、三性、三相，回到清淨自性，就證到勝義諦相，第八品成所作事智，產生一切神變。
修行剛開始難免第六、七識妄動，甚至執著五根、六塵真如性之功用，便有五陰魔相現起，會現種種善境界（即魔相），因要學勝義諦相，就不能觀它為實有，以般若波羅蜜智，觀它無所有、不可得，讓相就是相，所產生的實相，觀它非相，這就是絶對待。對待意即對立，怎麼有對立，因為沒有破四相(我、人、眾生、壽者)，《金剛經》云破四相，若沒破四相就有對立，內心有對立，便有善惡分別，心念好執著好，心念不好執著壞、邪念，境界順著你就好，不順著你就壞，這是內心的一種分別，是對立的。
對外境，若有我相，有我為基礎，就會產生人相，人相不是只有一個，有好多個，就產生眾生相；修行境界都有壽命，執著長壽、天壽，就有壽者相。所以人相不能有，後三相自然滅，這是絶對待，就是已做到勝義諦相。做不到，道理懂了就要去做，絶諸諍論，不究竟的人才喜好諍論；究竟的人，回到勝義諦相，有何可說呢？
看了事相就是這樣，不加以分別好壞，這是他的因緣所生，也不能說好壞，他修證到哪個境界，他的知見就是這樣，有緣才說法，如修證到自己心清淨，就不可說，不可說，有因緣始可說。所以未究竟的人，看這個不順眼，看那個不順眼，比你境界低的，看了說他不對要糾正他，比你境界高的，自己不懂又喜歡和人抬貢，才有這種諍論，如果佛經道理搞懂了，修行就是要修到勝義諦相現前，亦即是大乘佛法講的實相法印。
小乘行者有三法印來印法，即諸法無我、諸行無常、寂滅為樂，不以這三個法印修行或說法，就是魔說。小乘三法印一定要說，諸法裡無我，所以不要執著一切相，一切行為，一切因緣所產生的法都是無常，好的不必高興，因為不久會變壞，壞的不必懊惱，因為不久會變好，好壞隨它就自在，這樣心就清淨，就入勝義諦相。
所以不必和人抬貢，你不懂的還很多，要深入經藏自己去體會，懂了也無須大作文章，有因緣大家來求法，你才講，開導人家，不必和人辯論、諍論，故絶諸諍論。外面的書，喜歡談論第三者，駡這個、駡那個，若不必要，有人問了不得不講到第三者，那沒話說，但自己要能善分辨，哪種書是有修證的人所寫，有修證的人僅代佛宣說，佛心會不淨嗎？不會，所以照經典講，不會講到第三者好壞。甚至人家的境界比你低，你已證有勝義諦空，這樣也不會去批評人家，因他是小學程度，他是初中、高中、大學、研究所程度，懂了就不要去批評人家。
若不懂硬是要和人抬貢，用較低層次的修證，去毀謗別人，貢高我慢和人諍論，這就是無知，佛法修到最後是無可說，哪還有發表私自心得的慾望。早期有位同學，身體有點樣子，有很多感觸，就說要寫一本書，只是有點善境界，有點心眼開了，離絶對空的修證都還沒有到，不要講勝義諦空，但就已起心動念要寫書了，真是妄想心動。
勝義諦空若是有相無主，就是相對空。若是空一切相，否定一切，就是絕對空，修行第一步走到這裡時才能解脫，若連這裡都走不到，那根本沒有解脫，走到了又不放棄，那就遁入頑空。若心自在就是阿羅漢，太執著空不放就會變成空魔，毀壞戒律，一切都觀空，五陰魔相裡說把佛像燒了、毀了，因為祂心中一切都空了，認為什麼都沒有了，還執著這些像做什麼，這只是修行的一半而已。
回到勝義諦空，就是空得到了再回有，回有又能自在觀它有法、有相，但不受它左右，這是勝義諦相，就是實相觀。所以不要好和人諍辯，懂了的人是不講的，有問才講。像祖師大德一樣，你問這個問題，才針對問題回答，你不問他不會講。我知道你要怎麼樣，我也不會講，因什麼都很自在、無礙故。
不然菩薩會很煩惱，懂了這個，懂了那個，不去解決煩惱，會睡不著，這樣自己都沒解脫呢！若你不問，我不答，這樣就很自在，問了我才答。希望你們還沒究竟以前，不要和人諍辯，少講話。要討論可以，同學互相切磋，要尊重別人，不要死鴨子嘴硬，好像你講的都是對的，因為大家都在學，如果學好了都不必講，喜歡講，喜歡討論，那就還是走一半，要互相體諒，尊重別人看法。
像密教裡---藏密裡面，排有辯經，再同修互辯中，經義更明確，無知者從中學習，已得者於中更堅定信仰。若沒有真正來人指導，辯經不等於吵架？所以在有成就的裁判官下，才能舉行辯經。現在聽說藏密有大師、寶王要恢復以前的經辯。
辯論，早期世尊在時，為了攝服外道，所以要用辯論降伏他們。現引申為初學者，用辯論讓人起腦力激盪、思考，他講的這樣有道理，我怎麼沒有想到，或者他提出這樣，我如何回答，這個佛道理必須懂，才能和人經辯。
回到勝義諦空時不必講，故《維摩詰所說經》亦是闡述這些道理，入不二法門的方法，經中講到最後，文殊師利菩薩和維摩詰居士對談，文殊師利菩薩還用語言說明入不二法門，說勝義諦相不落語言文字，但祂還是用語言文字來表達，方便說明那個樣子。然後文殊師利菩薩問維摩詰居士，那你的入不二法門是舍？結果維摩詰居士默然，是怎麼樣？這是住入勝義諦相中。
不是說祂修證比較高，一個是未來要成佛已經處補處的(維摩詰居士)，一個是成佛再來的菩薩(文殊師利菩薩)，兩個修證應該是一樣的，但一個是方便用語言說，一個更高段，連說都不必說，無可言說而示入不二法門。修行要回到這裡，這是智慧問題，理解了就要尋序去做。
若你一路走來，用心捨一切法，這是高智慧者，不懂看經典，看到這句有用，拿起來就用，增廣智慧，了解佛法。一般世俗師父，已經不是你可以請教的了，那只有求經典或諸佛菩薩暗中幫忙，幫也僅只於讓你心淨，沒有什麼法可教的，回到勝義諦相，始為佛法之本。
過程之間不和人諍辯，也不作書、寫自己意見的書，真正聖人述而不作，只是講而不寫，孔子如此，釋迦牟尼佛更是。孔子也是菩薩再來，示現弘揚儒家思想，早期中國佛法根基不雄厚，以儒、道家槪念讓人修心，慢慢心地較成熟了，達摩祖師才把真正佛法傳到中國來，故很多法門都是階段性，無須和人諍辯。
勝義諦相不是凡夫眾生所能尋思，如果用想的可以證到勝義諦相，那已經不是勝義諦相，不能用思想推敲，用實證功夫做到無心，過程之間放下一切法，所用、所修的法，都要放下。唸佛的人，唸到最後，也要放下一句佛號，唸咒的人，唸到最後，也要放下一句咒語，修解脫就不能用有為法，只能用心面對身與心的問題。
三藏含經、律、論，阿含經包括阿含、雜阿含、長阿含、增壹阿含，還有相應阿含，共四種加一種為五阿含，agami就是走正路到達目的，翻它的意正式意譯為法歸、法藏、傳教，音就是阿含經，希望走到寂滅、解脫的道路。這些阿含經文裡面，沒有教咒語。大乘佛經裡才有咒，小乘經典裡後來也有講咒，講大乘經典時，有的人還在修小乘解脫，因那時大家都喜歡自己求解脫，所以當下都能解脫，能迴小向大，行菩薩道的不多。
後來世尊雖講了很多大乘法，但不興旺，大家自己解脫都來不及了，那裡想到要度眾生，積福德、未來成佛。阿含經裡提及，人若要解脫，不能持咒，否則無有是處。在法爾網站悉曇咒語裡有一篇文章，沙門要求解脫的，持咒則無有是處，但為利益眾生而持咒或教持咒，則有是處。
所以先求解脫，後再學大乘法、密咒，利益根基差者，根基差者，不得不唸佛，不得不持咒，因為這兩個，一是藉阿彌陀佛的願力，一是求世尊、諸佛、菩薩所說密咒，讓佛菩薩來幫助他，先去除第六、七意識執著，否則勝義諦相講得再好，也沒有用，一個嘴巴喜歡講的人，讓他不要說話，不害死他，他會生病，會得憂鬱症，慢慢這麼修得無心說話，才能入勝義諦相。
菩薩到後來都要學密咒，哪一個時候才能學密咒，《大般若經》云證得三三昧，空、無相、無願(無願即無作)這三三昧，其實就是入勝義諦相，才能得入陀羅尼門，得珠佛法精義、得咒語義。空為第一階段，亦是小乘三法印中的空觀；無相就是有法無主，有相不執，也就是實相觀，《金剛經》曾云大乘僅一法印，為實相法印。修大乘一定會走到實相觀，或還沒走到以前，以實相為目標，實相就不執一切相，不執一切法、並捨一切法，捨修行過程間之境界，有何能力、有何通靈，都須捨除，才能回到實相，大乘行者不以實相為修行目標，真會著魔，不然就會走更遠的路。簡單講，《大般若經》即是修到實相觀最好的方法，所謂勝義諦相，非一般凡夫、眾生可以用心想的，因它不能想，空要如何想呢？
第二品中第三段佛陀為善清淨慧菩薩等提出何謂勝義諦，勝義諦和一切有相，與諸行相，是一？還是二(異)？簡單講是同，還是不同。如果說勝義諦相是空，執著勝義諦空，此空非絶對空，是相對空，但不要誤會為絶對空，絶對空無勝義諦相。不二，即空有不二，有相但不執著，到底是一？還是異？若不執著有相，有相在講空、有之法，有法即因緣法，故空有合一。以勝義諦相觀它，有法無主，就是不妄想、不執著、不當它的主人，法僅存在，就是一。若起分別想，此二者便不同，空、有若視為二個，以空為體，以覺為用，那就是二個，若視為有，但以空心觀之，不執著，那二個便合而為一。
第二階段釋迦牟尼佛提出和善清淨慧等菩薩，說勝義諦相，與諸行相，端賴以何角度觀它，若以不執著實相觀它，那就是一，若以菩薩用一切法度眾生，玩這個法，那就是二。故非異是一樣，非一就是二、三、四無量法，變成無量法相，沒有絶對如此。
有的人修解脫法，到心空法了，觀諸法無我、諸行無常、寂滅為樂，他僅證到一半。菩薩兩邊都修，以實相觀，利益眾生，眾生有苦難，要用心法，無法不利眾生。無作，無願無作，本不必作，自己心清淨，對境不起意念，都無所求，有何可作？作即作意，這在五位百法稱作意，被人打了無瞋恨心。像釋迦牟尼佛早期修忍辱法時，被歌利王用刀子割割割，都沒有瞋恨心起，這也是無作。修到空、實相、無相觀，才有無作能力，永遠無作就變成小乘阿羅漢的心，那就不對了。故無作中有因緣也可作，可作之間抱著無作想，做了後就忘記，幫別人做了什麼事，解決了就忘記，此即大乘的無作，與小乘無作不同，小乘無作是無求、無願之意。
《大般若經》有次序的說明修行境界，證得三三昧後，始可修陀羅尼門、產生四大無量心─大慈、大悲、大喜、大捨。為什麼入陀羅尼門後，才有大慈悲心，因已得佛法精義，可以一義演繹成無量義，可以一咒宣成無量義，當然有此能力者，自然會發起四無量心。你看那些低下動物，要如何度牠？沒辦法只好用咒語，咒語是誰教？八地菩薩自然如來密咒一直進來，可以學到十、百、千、萬，無量微塵數的咒，這個咒是十、百恆河沙諸佛所說。旣然成佛了，就會說這個咒，若成佛什麼咒都不會講，那成什麼佛，八地菩薩就有自己的咒可宣說，成佛便與十方如來一體，所有咒也會宣說才對。密教經典說這個密咒是有多少佛說過，現在修陀羅尼門，和唸佛沒有兩樣，如果知道斷淫慾，要唸何種咒？最近網路上有這個咒，以前很多寫mail來問，看了都不知道如何翻譯，現在有人翻出來，音都不對，算是有點樣子，沒有人敢翻意思，我是翻它羅馬字音。其實斷淫慾咒，在講什麼？如是如是慾望、慾望，如是如是血緣、血緣，如是如是種族、種族，有淫慾心就有種族，kale，就有很多眷屬、血緣，要怎麼解脫，淫慾心讓人入輪迴，所以要斷除。懂的話不是那麼深奧，哦！原來斷淫慾就在講這些，kale、kale，如是如是種族種族，如是如是血緣血緣，如是如是慾望慾望，沒完沒了就輪回，這就是陀羅尼門，是對人來說。
對畜生要如何用咒語度牠？要用寶髻如來的咒，《金光明經》裡提及寶髻如來，寶髻如來是釋迦牟尼佛有一世為流水菩薩時，祂怎麼度魚池裡的魚，菩薩想過去哪一世，有位寶髻如來，講十二因緣觀，唸十二因緣咒，「諸法因緣生，如來說是因，彼此因緣盡，是大沙門說。」這一句光是唸，很多障礙就會超越，是名法身緣起偈。
看起來是個偈語，但也算是咒語，陀羅尼義是得佛法精義，唸這個偈，也算是唸咒，再唸十二因緣咒，便可度很多魚池類眾生。有機會做個放生儀軌，有的人放生唸這個咒，十二因緣咒還沒人做出來，這個有人把它當成十二因緣咒，但不是十二因緣咒，讓沒有修行的下劣畜生，可以升忉利天，行菩薩道就在學咒語，沒有行菩薩道，自己都沒有解脫，懂很多咒語也沒有用，因為心都不淨，現在唸咒等於修心，與唸阿彌陀佛沒有兩樣，婻阿彌陀佛更簡單，專心唸開悟都有可能。
第四段佛陀為善現須菩提尊者說勝義諦是遍一切一味的平等相，那就很深奧了，若回復到勝義諦相，我們在講《佛地經》時，談及諸佛菩薩有「受用和合一味事智」，這不能用妄想心和合，回到勝義諦相時，自然就可以和眾生身心和合，菩薩可以與如來法身和合。觀世音菩薩在《楞嚴經》提及，心要上合佛心，下與眾生同一悲仰，便是此意，修證到阿羅漢境界，心空法了，回到勝義諦相，自然心能遍一切法相。你心清淨他就和你清淨，所以不必說法，你心清淨感受到祂清淨，心很安詳，有的人在家煩惱，到了佛堂心就會安詳，為什麼？因為你心與如來法身和合。和某個人講話，如果祂修證到心空，會感受到他那種安詳，那不是故意做作的，回到勝義諦相時，自然就有心空，可以遍一切法相，就像諸佛放佛光一樣，無所不到，只要善心的都能接收到。
我們講成所作智、大圓鏡智，佛光普照，佛光無所不照，照遍虛空一切世界，不是只有三千佛剎土，只是眾生無明，佛光照歸照，他們也沒感覺，有點境界的，可以接收祂的光，就會得到安詳，這種回到勝義諦相，就可以遍一切，因為平等，沒有兩個樣，沒有兩個相，所以平等相，佛眾生平等、空有平等，這是在第二品裡說的。
總結，第一段講勝義諦真如相是離言說相的道理，第二段講勝義諦真如相超越尋思的道理，第三段講諸法之一異相的樣子，第四段證得應有遍於一味這個能力，這能力其實就是第八品所說，是比較靜態神通遍一切眾生身心。第八品講成所作智，用心法產生神變，標示出勝義諦相的樣子及功用如何，最後如《佛地經》所云，受用和合一味事智，
修菩薩道的人分為二，一者自利與如來法身相應，二者度眾生，意於增加智慧，若不度眾生便無智慧可得，一切佛法都在度眾之間產生智慧、獲得智慧。度眾生之間用勝義諦相最好，不必講話，真正大修行者都是如此，因勝義諦相證到了，受用身和合眾生一體。眾生心煩，與之合一，使其心不煩，眾生身有病，與之和合，你身也會有病。菩薩在修病行，有病之間可以化解自身的病，眾生病是由業力而來，要化解自己身體的病，心病比較好，菩薩心本來就比較如如，身體的病沒辦法，業就是業，有時很不可思議。《金剛經》云，《金剛經》經義不可思議，果報亦不可思議，每個因緣果報，都有其因，有其緣，有其果。若因緣不具足，誦《金剛經》便無法打敗業力，功德還不夠，若真有《金剛經》修證，觀一切法空，不管多大業障，都可以超越。
(三)、第三品─心意識相品概述
第二品先說根本相---勝義諦相，再說眾生相，佛、大菩薩的境界是勝義諦相這樣，我們的境界又是怎樣。何謂心、意、識？它的形相如何？是一個嗎？心意識裡有三個心，甚至有八個心，大部份講心時，都是在講第八識，意為第七識，識為前五識，有時加第六識。眼根產生眼識，其實第八識也是屬於識。所謂識為現實量知一切境之心，五根對五塵境產生五識，另一個現量是第八意識，若儲存種子為藏識，若可以看十方虛空一切世界、一切眾生因緣，這是鑑照功用，於是就有天眼通、宿命通，這是現實量知的，是為靜態神通，像鏡子一樣照諸眾生因緣果報，一切眾生因果報應它都能知。回到勝義諦相時，便能產生無量神變，回到成所作智，是為動態神通。這亦是用有為法，修行用無為法，修到某個境界，利益眾生要再用有為法，為什麼要用有為法，因為已經能實相觀一切境，造了很多的法，不管做好、做壞，過了忘記。像濟公一樣，用一些常人不能理解的法度眾生，他很自在，你認為不合修行人味道，但他也無所謂，自在啊！大菩薩沒什麼善惡，沒什麼對、不對，這是動態神變，到這裡不為自己，都是為眾生。所以要了解心意識的概括現象，第三品講心意識它的形相是如何？
第三品述說阿陀那識，只有在這裡才提到阿陀那識，以前提到的都是阿賴耶識，甚至小乘法僅提及意識---指第六識。八識是阿賴耶識，阿賴耶識怎麼來的，如來藏識是如來才有可能顯示的，遍十方空、眾生心都是一體的。如來有空、有二相，迷失後就污染，如來藏消失了，變成阿賴耶識，就有輪迴，因為造業後有了阿賴耶識，變為輪迴根本，再修修修，修到阿賴耶識變成阿陀那識，它滅染法，執淨法，執空。
何謂阿陀那識(adana)，字根√da，就是給與、施捨之義，na有陰性之義，a是否定辭，adana全字就形成不給與、不施捨，就是執著、執取、不捨之義。在眾生阿賴耶識(ālaya)裡也有阿陀那識，阿賴耶識執著不淨法、煩惱法、有漏法，與阿陀那識有區別。阿陀那識執著淨法、無漏法等，還是有執取之義。修到小乘聖人境界，阿陀那識始現起，它有心的勝義諦相---空相，空三昧、無相三昧的證得，它會執著空、解脫相，沒有回到諸佛清淨如來藏識，所以祂還是有所執著，如果真的對於污染法、淨法、空等相不執著，就成佛了，就又回到如來藏識了。
有時看《楞嚴經》會造成很多誤解，因《楞嚴經》裡有段經文提及，本來每個人都是自在清淨，因瞪了虛空，虛空本無相，瞪久了眼睛發勞產生金條似地，很多金條在天空閃來閃去，你說哦！那裡有那麼多金條，就想伸手去抓，動心一抓就是造業的開端，最後當然就淪墜了。有的人看到這段，就想原來自己就是佛，因為無明就墜落，成佛怎麼會墜落，不可能！都是修了一半，還不全清淨，所以又淪墜。為什麼有退轉、不退轉菩薩，還沒有究竟，所以會退轉。像向阿羅漢一樣，祂如果永遠執著空，哪一天對空執鬆弛一下，可能又要淪墜，經文說十住位菩薩到第七地才到不會退轉位。登地菩薩才是行不退轉，八地菩薩才是心不退轉。所以未達位、行、心不退轉者，隨時都有可能眼瞪虛空發勞而迷失掉。
阿賴耶識(ālaya)是一切種子心識，即藏識，ālaya字根是āli，是儲存之義，一切種子儲存之地。心等於形相，第三品裡告訴我們，不然心就是心，心意識好像可以看成一個，但在唯識裡是有不一樣的所指，有其不同名詞、形相，修行要懂它，不懂它要如何修行？像我們常說第六、七、八識，聽久了知道第六識和前五識合一，產生分別心，認識外境，第六識有自己的妄想、執著、分別心強，根本煩惱無量，遍五十一個心所法。若超越它沒有分別心，避免與人諍論、諍辯，那就進入第七意識的修行。第七意識，對我、法的執著很重，所執即是第八識根本的法種，阿賴耶有儲存種子的能力，靜態的有這些種子，動態能有神變能力，若執著任何能力，也無法回到清淨自性，這些在第三品裡告訴我們。
並且在第三品之中，會說明與六識之俱轉相關，俱就是一起，一起發揮功能怎麼轉？眼、耳、鼻、舌、身這五識，依眼根、耳根、鼻根、舌根、身根，接觸外境色、聲、香、味、觸，產生六識分別，五識加六識分別，等於五識轉到六識，六識轉七識，是謂七轉識。
如果看到一個人，只知道這是人、是物，認識、不認識不加分別，只是這樣，那是眼識知色相。若有強分別起，眼識加上第六意識心，就能知此物、此人是某甲、某乙。一用思慮，就用了第七意識想心，審慎思慮，這個人我喜歡、討厭，哪件事情如何、如何透過七識來審慎思量，將些雞毛蒜皮的事情拿來檢討。如此種六根、六塵、六識入心裡成為種子，接觸一個人、一件事，就種個種子到阿賴耶識裡。
凡夫、七地以前菩薩，有我愛執藏，還有個我在裡面，七地以前菩薩和凡夫都有我愛執藏，修到八地後，或證阿羅漢也一樣，這邊到真正阿羅漢、八地菩薩時，僅留下善惡業異熟識名，善惡業種子未去，但其心已解脫，此即心裡有煩惱、念頭起來，煩惱種子起法，但祂不起真煩惱，這就是小乘阿羅漢、八地菩薩解脫之境界。到這裡的善惡業異熟識名才能改為阿陀那識名，才真正解脫，若以《解深密經》來解釋，此等聖人還是有所執取，執著空、自在、解脫，心雖遍虛空自在了，但對於神通變化還沒學成，要到心清淨，空有不二，才能起無量神變，《解深密經》就是補這部份修證的不足，所以第八品就講佛陀的神通變化。
俱即是好幾個心同時起，轉就是這麼轉移，前五識轉六識，六識轉七識，七識轉八識。六識要認識一個人，從藏識(八識)裡叫出檔案，這個人到底認不認識，如果認識裡面一定有檔案，再透過七識轉六識，分別認知它，眼識也認知了，好幾個心一起起作用，才能完成一個動作、思想。
若無外境因緣，自己在胡思亂想，那就是第七識執著八識種子在想，昨天事情發生了種進來，無聊沒事自己拿種子在腦筋裡轉轉轉，眼睛雖張開，看東西看不進去，腦筋在東轉，或閉著眼心也在轉，這是第七意識的審慎思量，各識之間的轉，或一起起作用等現象，大家都要了解。
第三品是由廣慧菩薩請問心意識秘密善巧方便道理，修行懂是一回事，要做得到，得分段慢慢修入，所以就有很多善巧方便法門，來修道或來理解。例如講心意識，只知道自己會胡思亂想，眼睛看到什麼知道，耳朵聽到什麼知道，前五識和六識，大概可以知道，自己心在打妄想也知道，起碼要認識這些，但講到真正的心，就不知道。
第八意識有靜態、動態神通，沒有這些體驗，怎麼去修，經典講歸講，不能很切題的了解，到底是什麼現象，因為我們還沒有證到，但這些在經典裡都有述說，只是你知其然，不知其所以然，有的懂名相，不知其實際內涵。世尊在此宣說了第八識甚深大法，把第八意識講的更透徹，普通修行人，斷第六意識分別、執著，斷第七意識---我、法執，很難再講第八識為何？第八識裡有種子，有靜、動態神通，動態神通當然要用心意識、前五識發起，這些要有點修證才有辦法來做。
此識名一切種子心識，一切種子可以產生一個心，這種子是你過去和誰的因緣，一定有因緣才會產生法，然後種到第八識裡。無始劫來我們熏習的種子太多了，光講今生，從哇哇墜地後，接觸的本來是家人，再來外面的人，上學後很多同學，同學、老師之間的善惡，每天總是有好幾件，堆積在腦筋裡，然後出社會無量無邊人事物，這些有的是比較淡薄，有的是深根柢固的，愛恨很重的種子更大、更明顯，比較不關痛癢的，它還是存進去，沒有真正的對象，便沒有果報。
這些慢慢說明一切種子心識，因為有這些，每件事和每個人之間發生的某件事，都是在未來，哪個時間、地點成熟，和它有緣時，不管善緣、惡緣，互相感召，就在五趣四生之中流轉。五趣就是阿修羅歸到天道，天、人、畜生、餓鬼、地獄等五趣。你的果報趨向於要受生的那一界是為五趣，趣者非興趣，有感召不得不前往之意，不是自己願意去的，趨向於五道---天、人、畜生、餓鬼、地獄。五趣之中不離四生---卵、胎、濕、化，地獄、天道為化生，有些動物也是化生。濕生，比較潮濕、喜歡水性的，蚊、蠅之類的。胎生，鯨魚、人、牛、羊、、、等。卵生，雞、鴨、蛇、恐龍，經情離合，最後就變成十二類眾生。化生裡也有化成鬼神、或其他的，總共有情、無情皆由十二類眾生而來。《楞嚴經》裡把這些說的很清楚，情、合、離，若無情便不會在此，離了情可能化其他，有時變石頭都有可能。
阿賴耶識是一切種子心識，化成四生五趣中，為何投胎受報，即是因有因緣感召，執一切法為真，故會投胎受報，受報以後執受根身。所以adana即是執取，執受我們的五根、色身，一切種子是執著肉體，所以肉體才不會死，要死的話就是它不執著，不執著是被動不執著，不是主動不執取。聖人可以主動不執取而往生，我們是不得不死，死的不大甘願，身體病了死了要離開肉體，不能用了。或者是白無常、黑無常來了，時間到了，不想死也要讓你死，這中間它有辦法讓你不執著肉體，不執著就死了，這又名阿陀那識。
隨逐執持根身，因為它有所執，在唯識裡不說阿陀那識執取身體，講阿賴耶識執取根身為我，其實更深一層是阿陀那識在執取。阿賴耶其實就是藏識，無所不藏，adana始有執著之意，此識才是執著義。故很多經典都在說阿賴耶識，為何到《大般若經》之後快末期時，世尊才講稱阿陀那識，要分別阿賴耶識、阿陀那識差別在哪裡？等於是阿賴耶識ālaya裡除了種子儲存無量無邊外，但它還有執著的根本特性，以這個ālaya梵文來說，沒有執著之義，所以用阿陀那識(adana)名詞，才有執取之義，adana是陰性，可以產生一切法。阿賴耶識、阿陀那識都有它各別的意思，所以凡夫、七地前菩薩稱心為阿賴耶識。八地菩薩以後心稱阿陀那識。陀那識是執一切種子，阿陀那識有執著特性，與根身共安危故，身體不死，就是阿賴耶識、阿陀那識還在，若身體快死，阿賴耶識、阿陀那識就要脫離身體，這就是共安危，它在人就有活著的機會，陀那識若脫離了，不執取肉體，脫離肉體後人就死了，之後肉體也會腐敗的。
(2006.06.07講於法爾)