試解《解深密經》的奧祕(2-45)
勝義諦相品第二
(本篇文章為上善下祥比丘所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
二、勝義諦相品(續)
整段偈語：「佛說離言無二義，甚深非愚之所行。愚夫於此癡所惑，樂著二依言戲論。彼或不定或邪定，流轉極長生死苦。復違如是正智論，當生牛羊等類中。」
「佛說離言無二義，甚深非愚之所行」，離言無二義，這種道理甚深，非愚之所行。「愚夫於此癡所惑，樂著二依言戲論」，愚癡的人，他沒有辦法做到這個樣子，所以他們愚癡迷惑，學到有、世間相現起，他就非常執著一切相是有，因為他的能力可以看到一個世界、千個世界、三千大千世界，他認為是有，於是就執著有相。如果是證到阿羅漢，空相證得了，他則說一切都沒有，所以才能解脫。證是可以這麼去證，但後面還有一段你還沒有證到，如果以這個先入為主，進入空理，去說空理而否定一切法，那也是進入戲論中。
「彼或不定或邪定，流轉極長生死苦」，我們說明過很多現象，如果正定那是對的，但一般人沒有佛法的薰習，若非不定就是所得的定都是邪定。因此都流轉在極長的生死海中，受極大的痛苦。「復違如是正智論，當生牛羊等類中」，最後你因為違背這種正確的智慧，所以當生牛羊等類中，將會出生到畜牲道裡面去。
言復違如是正智論，當生牛羊等類中者，此後有二句明能生惡趣失。謂彼愚夫非但違於無二真義，復違如是正智及論正智，即是證無二智。論謂言論，即說無二聖教言論。由此復違正智論等，當生牛等諸惡趣中也。
「言復違如是正智論，當生牛羊等類中者」，如果你對佛法不了解，那就違背正確的智慧。正智論就是「離言無二義」、「離言法性」。如果能夠懂離開空、離開有，要這樣來認識法義的話，你就很客觀，不會執著這空、有二義。所以離開言說相的話，沒有二義，這是佛所說的真實義。我們學佛法都有階段性的，如果是進入圓融菩薩道的時候，就一定要懂得這句話。
此後有二句明能生惡趣失，我們所謂惡趣，是指地獄、餓鬼、畜牲，你如果是違背了離言無二義，或者離言法性做不到，你落入樂著一切有為法，或者樂著一切空理都不對。尤其是違背這二個正知見的話，會落入惡趣中。謂彼愚夫非但違於無二真義，空、有這無二的道理，愚夫之人不懂，所以，我們從開始這段經文就在講，幻化師在四衢道中所幻化的一切動物，大象、馬，或者士兵、車輛等等的，愚夫都把它執著真。明明看到是化的，你還是執著為真，這就是愚夫。假若你說，這個人是幻化的，幻化的雖然能走能動、有血有肉，但你說這一定是假的，不承認化出來的法是真的，這樣也還是執偏空之理，這是惡慧。
哪一個對、哪一個不對？不要去講對錯，你安住你的心，離空、有這二義就是了，佛法就是在告訴你這種道理。所以，愚夫他們非但違於無二真義，不能夠無二義，二種正智。
復違如是正智及論正智，自己看不清楚或者看清楚又故意執著你所知所見，所以，就是違背了佛所說的正法，又喜歡去論一些你所執著的都對，這就是沒有證到無二智。如果能夠證到空、有都沒有分別，都不去執著，就是證無二智。論謂言論，即說無二聖教言論。佛法從三乘教開始講起，人天教、聲聞教、辟支佛到菩薩，人天、聲聞、辟支佛、菩薩、佛總共有五乘共有，人天把它歸在比較低階的修行，人天就是善行，不去講它，起碼就是三乘。五乘最基本，五乘共法，撇開人天不講，人天就是善行。三乘教就聲聞、辟支佛、菩薩。《方等經》是跨於聲聞跟辟支佛的。
到最後只有一乘，一乘佛法是講成佛的，一乘佛乘。你現在在學《解深密經》就是在學這一乘佛乘。所以，不要去執著有、不要去執著沒有，無二聖教言論，當然修行過程要經過這些，你到一乘佛法的時候，就不能去執著二聖教聲聞、緣覺，那人天這種教義更不能夠去執著，這不是我們真正佛弟子要去做的，除非你的根機不夠。所以，有一些菩薩專門就是在講這種人天佛教，讓你出生好人家或者出生做天上的天神、欲界眾生。不是說菩薩不好，是菩薩沒辦法，只好退而求其次，教育這些人：「你既然不能得解脫，你就去人天道」。你既然能得解脫，你再往前走，就走入菩薩道。
如果不行，那就住在逐空的解脫道裡面、入涅槃，這是沒辦法的，哪一些人根機成熟，便要學哪一種法。如果，你是當佛教的菩薩，你應該什麼法門都要懂，不要只教一種法。你說你學了一種法，這種法是哪種密法或者顯教的法門，你只弘揚一種法，那你不是真正的菩薩；菩薩是什麼法都要懂，看眾生根機給他適當的教化。所以，你所教化的範圍圍就很廣，低到人天果報，中到聲聞覺緣，上到菩薩道，你看哪個根機、知見、智慧在哪個階段，你都適當的給予教化，這樣才是正確的。你可以看到很多不管在家或者出家的師父，執著一個法，你們有智慧可以分辨，那就是代表他們的境界，就是五乘共有，或者三乘共修，還是只有一乘佛法？這是因果的道理，勉強不來的。
所以，論，不要去講無二聖教言論，由此復違正智論等，因為你在違背正智論等，所以，等於在毀謗正智論、大乘等等的，所以，你很有機會墮入三惡道中。當生牛羊等諸惡趣中也。我們無知常常會犯錯！不懂，我們就少講話，等到你修到哪裡，就知道──原來是這樣、原來是那樣。現今我們造了很多業，毀謗這個法、那個法、顯、密教，好在世尊慈悲，講了很多讓你脫離三惡道因的咒語，所以，你要趕快去修，懂了以後就不要再犯這個毛病。譬如〈佛頂尊勝陀羅尼〉那是消除三惡道的。我們以前造了無量業，也許是生入牛羊群中，趕快去持〈佛頂尊勝陀羅尼〉，趕快去修持，那以後就不要再犯了，不然你違正智論，當生牛羊等諸惡趣中，又犯了三惡道的業了。
自下第二，釋超過尋思所行相。於中有二：初長行廣釋，後以頌略說。就長行中，復分為六。一菩薩問，二爾時下世尊略答，三何以故者菩薩徵問，四我說下如來廣說，五法涌當知下喻說，六如是法涌下舉法同喻或可結答。或可有六：一問，二答，三徵，四釋，五喻，六合。依真諦記：一菩薩問，二如來正說，三譬說，四合結，五偈頌。就初請中，文別有三。初標有所請，次陳所請事，後正陳所念。
自下第二，釋超過尋思所行相，不能用思維的心來說明。甚深非愚之所行，不是愚癡的人能夠去做的。於中有二，初長行廣釋，後以頌略說。長行就是經文，經文有很長的說明，也就是長行；後來就用略頌，就是現在我們在講的這幾個句子。就長行中，復分為六個部份，我們從第二品開始講起，講到現在分為六個部分，從這裡舉出來解釋。
這段經文有六部份，一菩薩問，第一個是菩薩先問，當然還是菩薩答。二爾時下世尊略答，第二個爾時以下，由世尊略答，我們還沒有看到世尊答，都是菩薩問，世尊答的話還沒有介紹到。三何以故者菩薩徵問，第三個菩薩在問為什麼這個樣子。四我說下如來廣說，第四個這段經文裡面的，有關爾時或者何以故也好，以下由如來廣說。五法涌當知下喻說，法涌就是法盛，有的翻成法盛，有的翻成法涌，就是法像泉水一樣的湧出來。在法涌當知以下，則為喻說。六如是法涌下舉法同喻或可結答，法涌菩薩再舉出譬喻說，或等於做一個總結回答。現在我們看到法涌部分。
另外還有一種說法：一問、二答、三徵、四釋、五喻、六合。這跟上面有點一樣，但上面有舉幾個字的經文來稍微說明一下，這裡卻根本不去講內容，只舉出單一一字來說明這一段在講什麼。第一個是問，第二個是答，第三是菩薩徵詢，第四個是解釋，第五個是譬喻說，第六個是合、總結，把上面的道理再合攏起來說明。
依真諦記，則是分為五段：一菩薩問，二如來正說，三譬說，四合結，五偈頌。第一個是菩薩問，第二個是如來正說，第三個是譬喻之說，第四個是總結總合，第五個用偈語再重說一次。所以，同樣是一段經文，每個大師解釋的時候，分段當然不一樣，這我們不要去管它，我們不是在做研究，我們是在研究經義、經典的義理，所以不必說誰怎麼分、怎麼分。就初請中，文別有三，開始在請問的時候，他說文章有三種內涵，第一個標有所請，第二個陳所請事，第三個正陳所念，就是正式的來陳述他所有的概念、觀念。大略我們已經了解，這些大師他們解釋三段、五段、六段的說法，都離不開這些經文自己的解釋。
【爾時，法涌菩薩摩訶薩白佛言：世尊！】
爾時，法涌菩薩摩訶薩白佛言。第一段是菩薩問、菩薩答，到現在才正式的進入菩薩問、佛來答。法涌菩薩摩訶薩白佛言，下對上問話或回答用「白」。
此即初也。言爾時者，發問時也。法涌菩薩(Dharmodgata)等者辨問答也。解節深密皆云曇無竭，依智度論名為法盛，故九十七云問：曇無竭菩薩因緣云何？答鬱伽陀(udgata—p.p.udgam)秦言盛，達磨dharma秦言法，謂此菩薩在眾香城隨意說法，令諸眾生廣種善根故名法盛。真諦大師記云：曇無竭菩薩若存天笠正語應云檀蘭Dharma無竭多udgata，此云法上。然此菩薩住居八地，依法身上起故名法上。一云曇者，梵音此云法也，言無竭者此即漢語，胡漢並陳故云曇無竭。大唐三藏翻為法涌，菩薩法辯用而無竭猶如涌泉，法喻雙舉故名法涌。
此即初也。這一段的第一部份叫做初，言爾時者，那個時候，就是發問時候也。法涌菩薩(Dharmodgata)，modgata就是涌或者有的翻成盛，就是很多的意思，在〈藥師咒〉裡面也有這個字，samodgate也就是涌出來或者藥效產生、非常興盛之意。udagta是過去分詞，udagtam很多很多的來，叫做涌、盛。
法涌菩薩等者辨問答也。《解節深密經》裡面，這是另一種《解深密經》的翻譯、摘要，取出幾品出來翻，沒有全部翻，法涌菩薩翻成曇無竭，無竭就是不盡，曇是法，就是法不盡，不盡就是一直出來、一直出來，所以，懂得佛法的人他的思維，他講經說法都演譯非常深遠，講得沒完沒了的。所以在《大智度論》第九十七品裡面，他問：「曇無竭菩薩因緣云何？」這菩薩有過去世的因緣，那曇無竭菩薩祂過去世的因緣是什麼呢？當然這個是論，所以要自問自答，問是假設別人不懂，會提出這個問題，然後菩薩做論自問自答來解說。《大智度論》裡面就是在解說《大般若經》。《大般若經》六百卷裡面。要是《大智度論》你全部看完，你什麼法都懂。你要講經說法、概念、修行的次第、走的路對不對都在裡面。
這裡怎麼回答呢？鬱伽陀(udgata—p.p.udgam)秦言盛，達磨dharma秦言法，謂此菩薩在眾香城隨意說法，祂在古代的印度地方有一個地方叫眾香城，他在那個地方隨緣述說佛法，令諸眾生廣種善根，故名法盛。所以，菩薩祂的所知所見，都依你的根基是什麼料子，祂就跟你講什麼法，從人間道，講到解脫道、講到菩薩道，要成如來的都依眾生根基。你說你智慧很高，不是一下子就跟你講很高深的法，你還是要從頭學。最基本還是要跟你講，當然你吸收的比較快，有智慧的聽一句就懂十句的，那這一句還是要講，講了他吸收很快，當然進展就很快。
如果，根本沒有善根，今生才接觸到佛法開始學的，你就要跟他講：「要守五戒──不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒」，從這五戒開始修。善根、什麼料子，就給他什麼法。到愈高的境界，也要講出個所以然，人家才會信服。所以，叫做法盛大菩薩，祂是菩薩摩訶薩。一般菩薩摩訶薩，八地以上，八地菩薩一般來講都有神通了，我們講真正的神通都在八地菩薩現起的，因為祂心清淨，不動地菩薩，可以發起六神通，而且神通比三界裡四禪天的天神五通的範圍還要大、還要深入。
一般的，譬如天耳通，一般只是聽到眾生聲音，而菩薩摩訶薩，除了聽到到眾生微細的聲音外，還知道你過去講過什麼話、現在講什麼話、未來講什麼話，不是只有當下。所以，神通是三不等的，你不要講世間禪就有五神通，五神通那個有五神通的內涵，阿羅漢有五神通的內涵，再加一個漏盡通。八地菩薩因為他智慧大，祂的神通更是比聲聞乘的神通還要大。你這麼比來比去，你就知道，為什麼如來的一切神通大於一切菩薩？因為菩薩摩訶薩還有很多死角還沒學到，心還不是完全清淨。
菩薩摩訶薩比那個解脫的阿羅漢神通更高段，這在《解深密經》，或者在我們編的《禪修講義基礎篇》裡面就有提到。《大乘理趣六般若羅蜜經》就有提到大菩薩的神通內容，那才是真正更大！所以，菩薩摩訶薩應該講了很多，令諸眾生廣種善根，這個很重要。有的剛初學的，智慧不夠，你就講「心中心法」、大乘佛法多好多好，或者這些非常高深的《解深密經》、《圓覺經》、或者《楞嚴經》，就不對機。菩薩話不是亂講，而是要懂各種人的根基，他如果不行，就不能強講。對愚癡、凡愚的人不能講高深的法，如果講深法，那這個菩薩就造魔業，魔業不是不好的業，因為你的對象不對，這種初學的，你怎麼跟他講深法？譬如，不要執著魔術師所變的是真的，你說那個不對，你要學《解深密經》裡面的離言無二義、離言法性，這種很高深的法，那你等於是在造魔業一樣。
當然，如果對象是比較高智慧的，你不會只跟他講淺機的，因為你是菩薩不至於這樣不辨程度，你既然是菩薩自然懂得他的根基。一個人先問什麼問題，你就可以判斷他在哪一個階段，你就有能力教他再來要怎麼走，什麼法門是適合他。這要因人而教化。有的同學就會跟我抱怨：「別人講什麼、問什麼，您就跟他談很多，我問什麼您卻都不講！」有這種人？因為，你太喜歡胡思亂想，我再跟你講，你不是更迷迷糊糊的？所以，要你放，不要執著！所以是因人而教。一個人愛講話，你再跟他講很多，那他不是煩惱更多了嗎？你不是救他，是在害他。這種人應該讓他修空觀，空空的、笨笨的，什麼都沒有了，空觀！等到空空、笨笨，什麼都沒有了，你再棒喝下去：「什麼沒有？一切世間因緣法很多，都是真實的！怎麼會沒有呢？」把他拉回來現實的世間來。
所以，釋迦牟尼佛每一個弟子都被維摩詰居士駡過，看你是執著在那一個階段，他就可以駡你；你是什麼大菩薩的話，你應該什麼都懂，被教化的人當然比你淺，你看得清楚他的根基，要給他種什麼善根，要有這種能力才夠。這裡講菩薩的名字叫法盛，真諦大師記云：曇無竭菩薩若存天笠正語，如果用天笠（天竺）國的印度話來講的話，應云檀蘭Dharma無竭多udgata，此云法上。法很高，然此菩薩住居八地，八地大菩薩，依法身上起故名法上。為什麼叫法上呢？八地菩薩是法身大士。登地菩薩就有法身，但法身不清淨、不淨。法身本來是無相，哪有什麼所謂清淨、不清淨的呢？每個人沒有開悟也有法身，也有一個無相的身，也有一個本來就清淨的法身，但因你的習氣比較多，法身跟你的習氣二個攪和在一起，就變成不淨的法身。
所以，有初地菩薩的法身，有二地、三地……到八地，八地才是有點樣子，但還是不能跟九地、十地地比，不能跟如來地的菩薩比，更不能跟成佛的如來比。像八地以上就可以稱為法身大士，大士就是指開悟的人，才能稱為大士，開悟的人祂一定有一個法身，證得法身起，那這法身到底清不清淨？清淨、不清淨依什麼來分？初地沒有化身，所以可知祂尚未清淨；二地菩薩沒有化身，是有點清淨，但不夠清淨，三地菩薩明地，明地心會發光，表示心有點樣子，但祂只有一個化身。所以，三地菩薩，你想祂，祂就化一個化身出去，但祂本人不知道。
若是佛如來、觀世音菩薩，你千萬億人同時想衪，衪化千萬億人出去，衪可以不去理他，因為衪在定中，衪要知道、不知道都可以，衪們的能力夠，當然也可以知道。三地菩薩不知道。像上悟下本法師，我問他：「某人說，他在修法中，你去過？」上悟下本師：「我不知道！」知道的話，就是不簡單的菩薩，不知道，當然就是小菩薩三地菩薩，修到五地菩薩才三個化身。但是，像有人自稱可以化身去跳舞，你想，會當菩薩的人，他會去跳舞嗎？連吃飯都懶得吃了，還會去跳舞嗎？這真的是無知的人亂創造。五地菩薩已經很高了，不知道要修幾阿僧祇劫，才能修到五地菩薩？
初地到八地菩薩要修一阿僧祇劫，現在有幾個方便，一個是你要唸〈大悲咒〉趕快天天持〈大悲咒〉，你的心就能夠從初地直驅八地。你〈大悲咒〉持很多了，心是不動了、沒煩惱了？對！但是你的智慧不夠、神通不夠，所以還不是真八地，只是心是不動而已；心也不是完全不動，小事情可以不動，比較大的事情還是會動，就亂七八糟了，還不是完全不動。真正八地不動地，就不動，虛空一切因緣來，祂都能不動，何況是人世間這些雜七雜八的小事情？我們修行，認識佛法，義理要懂，聖者祂們的境界要懂，這樣你才不會走錯路，或者亂講話，說你：「不得了了，修到哪裡哪裡了！」多懂祂們的境界，你就不會胡說八道，犯了大妄語。
前幾天來了一個mail，說他看虛空宇宙都是在他的眼底，我說：「不得了了，你有沒有打大妄語？虛空多大？你到看到有多大？」我們不用想也知道，他說的虛空是在講天空，他不知道虛空有多大。如果懂虛空多大的人，不敢講這句話！你說這個銀河系，你看一個銀河系就已經不簡單了，何況講虛空、宇宙？宇宙是我們一般不懂的凡夫在講的。他的宇宙就是我們所指的木星、土星、金星等的，那個還不是只有一個銀河系而已，科學都還沒有辦法走光，還看不光，你不要講宇宙。虛空是無量無邊的廣大無盡，沒有盡頭的，我們當然懂他，但你要跟他講：「你這樣講，這樣有沒有在打大妄語？」你們看虛空，虛空本來沒有顏色，你看那藍藍的天空，什麼藍藍的天空？空就是空，哪有什麼藍藍的？藍是因為水蒸氣聚集在一起的，你以為都看到眼底。但虛空本來就無相，哪有什麼可以看到什麼東西？所以有時候，無知就會依你的知見亂講。
依法身上起，為什麼稱為法上呢？因為八地菩薩已經證到法身清淨了，不是最清淨。最清淨是佛。祂是法身有清淨了，所以從法身上來講，稱為法身上。一云曇者，梵音此云法也，言無竭者此即漢語，剛好發音跟漢語意思都通，下面翻無竭陀，胡漢並陳故云曇無竭，無竭是永遠不盡的，剛好符合漢語，所以曇是法的意思，後面是無竭，合指「永遠不盡的法」，所以你要看音或意思都可以。胡漢，（胡指天竺國），胡語、漢語並在一起講，所以稱為曇無竭。
大唐三藏，即指唐三藏，翻為法涌，菩薩法辯用而無竭猶如涌泉，菩薩祂們對於法都有無量的辯才，你只要一出口，祂都有辦法把你辯倒、把你導正。你逐「空」，他就用「有」把你反駁掉；你逐「有」，他就用「空」把你否決掉。你永遠都會講輸，因為你是來求法、來問法的，所以，一問一定輸掉的。因為祂們有無量無邊的智慧，像湧泉一樣。法喻雙舉，法跟譬喻雙舉，涌泉就是一種譬喻，用泉水來代表你法的湧出，你的法湧出來，像泉水一樣，源源不盡的在噴。所以，法跟譬喻這二個一起舉，故名法涌。這段是在解釋菩薩名字的來源。
【從此東方過七十二殑伽沙等世界，有世界名具大名稱，是中如來號廣大名稱。我於先日，從彼佛土發來至此。】
這中間，法涌菩薩自己講，在這個娑婆世界釋迦牟尼佛在聚集大會，在講《解深密經》的時候，在我們這個娑婆世界的東方，太陽出來的那邊，再過去、再過去，有七十二個恒河裡面沙那麼多的世界，到底有多少？七十二個恒河，七十二個恒河裡面的沙是無量無邊。這只是一個概括的數字，因為太大了，所以不能講。所以，往東方去七十二個殑伽（Gavgā恒河）沙等世界外，那邊有一個世界。很多的經典，只要一舉例都舉恒河，這裡不是講恒河，是講恒河裡面的沙。只是一個概括的數字，因為太大了，所以不能講。
往東方有七十二個伽殑，這伽殑（恒河），很多的經典一談到舉例就一定舉恒河，他不講恒河，都講恒河裡的沙。恒河已經無量無邊的多，這世間中稱恒河的河已經很多了，不是只有我們這個娑婆世界才稱恒河而已，在宇宙之間有很多的恒河，那為什麼呢？後面有専章在討論這恒河，在談經的時候，在引經據典的時候，你要懂這個典故。為什麼不舉長江、黃河呢？這個恒河的水就比較乾淨或怎麼樣嗎？不是的！是這個河的名字永遠不會變，其他的河會變，那一個好事分子看不順眼，可以把長江或者黃河的名字改一下，或者朝代不同了，或者一百、二百年以後，名稱會改。所以，你現在看地理名稱，過去的大鎮叫什麼名字，現在不是了，所以它就要註明。譬如現在的武漢，在過去叫什麼，三國時代叫什麼，你不舉過去，你現在看歷史記載，會兜不起來，所以名稱會變，因時間改變會變。但這恒河不會變，後面會談到這些。
有七十二個恒河裡面的沙那麼多的世界，在東方過去、過去，那個世界叫做具大名稱，他們的世界中的如來稱為廣大名稱。他講：我於先日，從彼佛土發來至此，我在先日（前天）在七十二恒河沙數外的東方世界，那個具大名稱的世界，從那個佛國土來這個地方。那走了多走？下來這幾段很有意思，可以讓你學習到這些大菩薩怎麼發神通、神足通，一念之間就到了，哪怕是在七十二個恒河沙世界那麼遠、那麼遠，不知道多少銀河系，衪起心動念就到了，來參加這個《解深密經》法會。
自下第二陳所請事。此意說言，外道聚集論勝義諦，竟不能決，故知勝義超尋思境。於中有四：一陳往來處，二見其聚集，三諍論不決，四顯不決相。此即第一陳往來處，文有兩節。初言從此等者，顯其往處；後云我於等者，辨其來處。此明法涌從此世界，往彼名稱世界助化眾生。
自下第二，上面講六段，這是第二段在陳所請事，他要請佛說什麼事。此意說言，這意思是說，外道聚集論勝義諦，竟不能決，當然此處我們尚未看到正文，這裡他先提出來解釋。
在那個大名稱世界裡面，廣大如來的那個地方，有很多的菩薩他們在討論什麼叫勝義諦？搞不懂。這些外道聚集在論勝義諦，但是竟不能決，不能夠決定到底哪個道理是對的，誰講的對，沒有決定性的結論。表示說外道沒有那種智慧來判定哪個道理是對、不對。所以你在學《解深密經》，剛講的偈語已經告訴你──「離言無二義」，這是甚深微妙法，凡夫不懂。外道當然是凡夫，雖然他天道、壽命久遠，但就是不能解脫，故不能決。故知勝義超尋思境，所以可知，非常殊勝的義理，應該是超越你可以去想、可以去思維的那種境界。如果勝義諦可以用心去想、用嘴巴去講，那一定不是勝義諦。所以，第二品在講勝義諦品，在講離言說相、離文字相，什麼都不去執著的相，這是真正的勝義諦，但外道不懂。
於中有四。這些解釋經文的菩薩實在不簡單，經文光提到這樣，他們就能夠解釋成這幾點，也許他們已經有神通力，可以觀已經有天眼通、宿命通，可以觀這個菩薩從大名稱世界來，祂所講的這段話內涵是什麼，所以他才能解釋出來。他說，外道在談論勝義諦、勝義諦怎麼樣怎麼樣，不能夠決定，以上這當中有四層意涵。
一陳往來處，法涌菩薩講這段話，就是說：我從哪裡來。對佛講、對大眾講，當然佛知道衪從哪裡來，因為衪要講哪一部經，十方虛空一切世界哪個佛都會知道，普通佛都會發光、發瑞光，這個光是不打折扣的遍虛空、盡法界，都會有光明，所以不管是無量恒河沙外的世界，都可以看到，那這些菩薩他們不清楚，所以，問祂們的世尊：「這個瑞光是什麼光？」世尊就回答：「在我們這個世界的西方，過去七十二恒河沙外，有一個世界，叫做娑婆世界，娑婆世界現在的佛是釋迦牟尼佛，現在衪要講《解深密經》，所以你們趕快去聽。你們去的時候，要記得幫我問候釋迦牟尼佛：「少病少惱否？眾生易度否？」等等的，看經典都有這一段，衪講這段話，是關於衪從哪裡來。然後，衪為什麼要問這段話？
二見其聚集，是法涌菩薩衪看到他們具大名稱世界裡面，有些的外道在談論勝義諦相，談了講了好久。
三諍論不決，為什麼會有諍論？因為都不懂才會有諍論，如果你懂了，那諍論什麼？如果，小學生跟中學生一定會有諍論，因為智慧、學習內容都不一樣，所以，你談的跟他談的內容不一樣，因為知見不一樣。佛法也是一樣，你是人天乘的，你去講佛法，怎麼能跟涅槃聲聞乘去講？當然講不過！講不過的，他又說他的最好，好在這些羅漢不會跟他們諍辯，因為他們都無漏了，你愛怎麼講就去講，反正你就是不懂。所以，大概都是外道比較低階的人，常喜歡去辯論，喜歡表達他非常殊勝看法的那些人，都是喜歡辯論的人。如果你懂的話，實在慚愧了，為什麼？因為你再怎麼講，都沒有釋迦牟尼佛那種圓融的智慧，那又何必講！
如果不是為了講給各位聽，不必講，講給各位聽都是依經典來講，不必發表個人的高見。現在很多人寫書，都不依經典來講，然後浪費人家的錢去印，印出來又騙人家的錢去買。現在我都不敢賣書了！以前我印的講義，那個講義還好，我們都是引用釋迦牟尼佛經典的文字，有時候加幾個字，來對文言文做說明。我現在也了解到，真正的佛法是不可以用錢買的。所以，你也就不要買了，你要嘛就直接看經典，看不懂就求其次，就看古德的解說、出家人的解說。像我們雖然有《金剛經》或《解深密經》的解說，但我們都還是依據古聖大德的解說，來加以說明，也不能自己亂創。古德在解說經典，那種用心跟細膩，有時候，你會覺得很煩：怎麼那麼多的東西！一部經，你看我們這部經要講多久？不知道，已經上幾年了，現在才到第二品，還在這裡兜不出來。光《勝義諦品》講到這裡，才沾到一點邊。
四顯不決相，那個世界的外道，也是碰到這種的問題，「離言無二義，離言法性」，諍論不決。現在把他們沒有結果的事實，把它顯現出來，顯其不決之相。
此即第一陳往來處。我們這二句經典，一個是發問，另一個是講祂從哪裡來。這裡先講祂從哪裡來，文有兩節，有二段。初言從此等者，顯其往處，後云我於等者，辨其來處，後面講來處。上面講哪個世界、住處，祂住的地方，說明法涌菩薩是從具大名稱世界來的。此明法涌從此世界，往彼名稱世界助化眾生。彼名稱就是來到我們這個世界度化眾生。這段內容顯現出來龍去脈，時空之間的交錯，讓讀者有概念。
問：從此乃至發來至此者，說何處所名為此耶。有三說：
菩薩自問自答，問：從此乃至發來至此者，說何處所名為此耶，哪個地方叫做此？哪個地方叫做彼？只要寫出文字就有漏洞，只要有漏洞就依其理解而說，現在有人解釋，現在有三個就有三種說法，如果有十個就有十個說法，有二、三個就少一點，總是有不同的看法，這種組合大概有三個，有三說：
一云此者娑訶世界故。解節云從此娑訶世界向東最遠。真諦大師記云：娑訶(sahā)世界者，娑訶是梵王名，此云能忍。此人見他勝事常生隨喜，不超嫉妒，能忍許他有勝德事，故名為忍，非關忍辱說名忍也。由此娑訶領千世界即是千界主，從主立名號曰娑訶也。
一云此者娑訶世界故。這個娑婆世界就指我們這個世界，翻成中文叫做堪忍，我們這個世界是很痛苦的，在這裡的人要學習痛苦的忍受。在那種非常愉悅舒服的世界裡面，他們果報很好，像是生活在天上或者西方極樂世界一樣，非常的殊勝，有的根本沒有三惡道，這跟他們的業力所顯現，或者他們的如來發願要成立的哪種世界都有關係，所以，有很多沒有三惡道或者根本沒有女人，有的就只有聖人。像西方極樂世界你去起碼都要有須陀洹以上的，不入三惡道的，你不是說法西方極樂世界很簡單，你起碼要斷掉瞋心、斷掉身的執著、疑心病，你不能有疑心病，佛來接你，你才放心的跟著衪去，你有疑心病，在彌留狀態，佛來接你，你起疑心：「這是真的還是假的？」起懷疑心的話就完了，去不了了！我們要了解什麼叫娑婆世界。
向東最遠最遠的地方，在真諦大師的《解節深密經》說，云從此娑訶世界向東最遠。真諦大師記云：娑訶(sahā)世界者，是我們這個娑婆世界梵王的名字，梵王是在哪裡？在色界天的初禪天，初禪天，梵王應該是七地菩薩，為什麼？因為初地菩薩是四天王天的天主，二地菩薩是忉利天的天主，不是我們所有世界只有一位菩薩去當天主，不是！初地菩薩跟二地菩薩是無量無邊的恒河沙數那麼多的，有的人福報要去接那個天主，你說好也可以，不好也可以，他去度那一天的天子，有的是累劫都來人間當菩薩的、繼續修，所以，你去那邊的，你可以想像他天主一當的話，時間就好久好久，有的人就不去當，發願每一世都要來人間行菩薩道，增加智慧，累劫修智慧，成佛時間會縮短。六地菩薩，耶和華菩薩在他化自在天，那是欲界天，有欲望的眾生居住的地方，再上去就沒有欲望，沒有男女的欲望、沒有情色的欲望，吃的欲望也不多，所以，就入定了。
初禪天的梵天王叫娑訶，他有三天，最高是大梵天，他是裡面的王，然後梵輔天，梵輔就是這些天神當輔助幫助梵天王來管理這些天神跟人間，裡面的天神叫梵眾天，總共有三天。大梵天王的名字叫娑訶，因此就以其名字來稱我們這個世界的名字為娑婆。為什麼呢？因為他就是我們這個娑婆世界的主人，這世界不是耶和華創造的，要真的講也不是梵天王創造的。最高的是梵天王，梵天王他慈悲心比較重，還有忉利天子、玉皇大帝，這二位天神是我們佛法的大護法神，所以，釋迦牟尼佛只要到天上都有他們二位左右跟著，下人間也跟著下來，這二位到現在都是佛教的大護法神、天神。我們說為什麼叫娑婆世界？這個娑婆世界，以梵天王的名字，此云能忍、堪忍。
此人見他勝事常生隨喜，這個梵王，他看到好事情，他就要隨喜，隨喜就是心裡高興去做一點，或者讚嘆人家或者自己也做。隨喜有很好的福德。你沒有錢沒關係，你讚嘆他：「你做這種事情很好、功德很好。」這樣你就有果報，出錢有出錢的功德。你要懂得這些，你看經典就知道。我看這個很有感慨，聽說世界船王歐納西斯，他在菲律賓的馬尼拉海邊，蓋了一個很漂亮的別墅，蓋好以後，從來都沒有去住過一次，但裡面請了很多人去整理、打掃，都是住在別墅裡面。這些人大概是在過去歐納西斯在做功德的時候讚嘆過歐那西斯，不然，今生怎會有這樣的果報。所以，隨喜功德是很好的，不要嫉妒人家。
不超嫉妒，嫉妒是最傷人的，會讓男生變女生，女生入地獄。所以，嫉妒心是不能有的，嫉妒心會起瞋心，瞋心來了就會迷糊，什麼話都講了、什麼業都造了。所以要心平氣和，人家做什麼好事就隨喜，不要嫉妒。我們這個梵天王，能忍許他有勝德事，他人有非常好的德行，「你修得好，我讚嘆你，我不會嫉妒你」，二禪天的天神，就修得比他好，所以，才會上二禪天。三禪天的天神，比他修得更好，四禪天比他修得更好，那這些聲聞、緣覺比他不知道修得好幾千萬億倍，他都不會妒嫉，都隨喜讚嘆：「你很用功，你得到很好的果位。」這個我們要學習，不要光聽他的故事，有時候要反省我們自己。
他人有勝德事都能夠容忍，能夠不去嫉妒，故名為忍，非關忍辱說名忍也，不是有關於忍辱的那種，而是不嫉妒人家好事情的那種忍。不是人家駡你，你不能生氣，要去修忍辱波羅蜜的那種，那種是很粗淺的。我們在講忍辱波羅蜜，指的是忍冷熱環境，忍不舒服的種種飢餓或者人家的辱駡等。那位來信的十四歲的小朋友問：「我為什麼不能像忍辱仙人一樣忍人家割他的身體，都能夠很自在，我為什麼沒有那種忍功？」我回他：「那是三地菩薩在修的，你現在是地前菩薩，你修外在環境的忍熱，人家駡你、你忍一忍，你修這種是很粗淺的忍，怎麼能夠跟人家拿刀子來割你身體，你還沒有瞋心那種忍，那是三地菩薩在修的。」
為什麼知道是三地菩薩？因為六波羅蜜是六地菩薩各修一個，然後，當然，這中間要互相交叉，在初地菩薩要先布施，你開悟以後，第一個還是要先布施，跟眾生結緣、供養諸佛結緣。第二個持戒，不管你地前菩薩還是地上菩薩開悟修，還是要持戒，你先持再有成就也可以，或者你身先成就再來修，怎麼修？還是先持戒再修，二地菩薩修持戒。三地菩薩就是這樣布施、持戒，修忍辱法，要度到彼岸，他這時候的忍辱不是只有人的層次，更高，虛空之間所有眾生因緣都要忍，不然會受到他的影響。四地菩薩精進。五地菩薩修禪定有成就。六地菩薩修般若波羅蜜，修到這裡的人，地前菩薩來修到這裡也要開悟了。先開悟再來修這六波羅蜜，也是要花差不多的時間。
你覺得開悟再來修好像比較快，也沒有，因為心是很難修的，而且登地菩薩不是只修你自己，別人的身體也變你的身體，別人的煩惱也變你的煩惱，因為你懂得多、境界也高，接觸的範圍也廣，你修你自己也等於修別人，他成就等於你也成就，他不成就你就在那裡，能力不夠，也要再練、要練。你要度一個眾生，這個眾生起了瞋心，你不能安住自己，也起了瞋心，你就被他影響。所以，你不能學到空觀的話，後面的眾生有形、無形就是跟你一起修，你後面背了一大堆，如果沒有很大的定力、智慧，會修得很累。也因為你如果是正規的修上來，你應該有那些智慧、能力，應該不會太離譜了，才會這麼一直修上來。
那七地以上修什麼？七地以上的菩薩就有方便波羅蜜，這一定真的開悟了，登地菩薩慢慢修，修修修，修到有七地的境界的話，他就有方便波羅蜜，方便方法度眾生，開發很多方便法門，他不會很執著，他知道你一下子走不到那裡，若硬要把你塞在那裡，怎麼可能？所以要用方便！一個人可以打坐四小時，你說他可以你也應該可以，但是人的根機不一樣，怎麼說他可以你就一定可以？像這種人你看他不行，那你就給他方便，你要教他方便法，但讓他目標是不變，因此方便很重要。《大般若經》世尊講的，你方便可以，但目標不能變，你要走到這個成覺者，那走直線最簡單。哪個人可以做到？沒辦法！沒辦法，就繞著圈走，最後又走回原點，那麼這樣也不對，也不是方便！
講到這點裡也指出，一些上師幫人家看風水、賺錢、幫人家把公司搞得有聲有色，你愈搞他愈離譜，因為錢多了，他還想修行嗎？沒有達到目標，這樣不叫方便，你害死他了，所以你不要幫人家看風水、賺錢去，這樣至少他可能因為沒辦法賺大錢，還可能乖乖去修行。你若幫他弄得好偉大，他還會想去修行嗎？哪一個在富有的環境下，會要去修行？除了釋迦牟尼佛。他當太子，有那麼多的女眾陪著他，他還是要出家，這是有宿世因緣。如果他沒有那種根機，你說你要讓他來學佛，你要先以利勾之，那你是勾不住的，真勾住是要能把他帶來，真的到時候走修行路，這才是對的。
你不是，你幫他看風水，解除障礙，讓他賺大錢，有錢他忘記了，以前還一年來幾次，到後來都不來了、不見了，因為他事業大發、太忙了，這個就不是方便。方便就是一定目標不能變，我可以讓你這麼繞繞繞，但後來你還是走到修行的路上。譬如，你不吃素，要你吃素，你受菩薩戒一吃素，家人就反抗了，那你怎麼辦？就先吃鍋邊菜，或者怎麼方便法。不能告訴他：「你受了菩薩戒不吃素，你要下地獄！」嚇死他了！學佛法是要求解脫，你偏又把他綁死，還沒有開始修就被你嚇死，愈走愈退步，到後來就乾脆不信佛教，改去信基督教，反正信天主還可以吃葷，還可以上天堂。
菩薩要方便，七地菩薩有很大的方便，沒說好、也不說不好，你自己看著辦，有業力你要自己去担。我跟你講，我就要負責。菩薩講話要很小心，講錯一句話，要擔相當業力，不要說哪個事情一定好或者不好。再上去修「願」波羅蜜，八地菩薩才能夠發願，為什麼？因為他是法身大士，才能發願。他發願什麼？發願我要度眾生？什麼發願度眾生，度眾生是發菩提心就要開始發願，所以不是這個。八地菩薩法身大士，祂是發願：「我未要來成佛，我的世界一定是怎樣怎樣，我要度的眾生怎麼樣怎麼樣，看到我的人我一定要度他……」等等的大願，想什麼就發願什麼。
釋迦牟尼佛為什麼選這種有六道輪迴的地方來？有大成就的人，才會選這種最難度的人來度。哪個佛對、哪個佛錯？不能講對錯，是衪一念之間，衪在想什麼──未來的世界怎麼樣！這是八地菩薩在發願的，祂的願力就會讓祂很快成佛。所以不是我們這些「希望事業成功、身體健康」等等的願，這種願不是真正的願，不要以這個度到彼岸，沒有。八地菩薩才能發那種大願。阿彌陀佛有四十八願，你說四十八願很多？你去看它的內容，衪說：只要修到初禪天的人，有境界，我就讓你成就。所以，你只要修到初禪的境界，阿彌陀佛就會示現來教你，讓你入二禪、三禪、四禪，這是衪的願力。當然，你也要憶念衪，因為衪在另一個世界，你想衪，衪都知道，所以，阿彌陀佛的願力有很多都跟三界禪修有關。那藥師佛三十二大願，衪想的都是眾生的病痛，怎麼顧眾生、醫眾生，所以，衪想的都是這些，所以，衪三十二條前十二條都跟眾生疾病什麼有關的。你以後修到八地菩薩，你也可以發願。
九地菩薩就有力量，「力」波羅蜜。因為，有陀羅尼、咒語，心又清淨，這種佛法的力量產生出來了。到最後十地法雲地，產生一切智慧，講經說法，遊歷虛空一切世界，到處去講經說法。所以，菩薩不是只有在我們這裡講經說法而己，八地菩薩以上就到處走，十方虛空所有世界都會去，祂不是一個人去，祂是化很多身去的，八地菩薩已經有千萬億個化身。雖然一個本尊，祂可以化衪要弘化的幾個佛剎土的世界，衪可以化很多的化身出去度眾生。祂化出去是一個佛，或者等流身，或者六道眾生一樣的，或者化成什麼，或者聖人什麼的。你要懂得這些聖人，祂們的神通是怎麼變化的，你學《解深密經》要懂得這些。
所以，十波羅蜜是菩薩道要學的。地前菩薩是先學六波羅蜜，地上菩薩還是要學前面的六波羅蜜，再加後面四波羅蜜都要修，不是光修一個，同時修、交叉的修，六波羅蜜不是只修布施就布施，布施裡面你要學無住相，你用般若波羅蜜來行布施，這六種互相的一起修，叫共修，你有看《大般若經》裡面，這些概念應該都有。
由此娑訶領千世界即是千界主，這初禪天，不是只有我們這個世界，在三千大世界裡面有一千個世界由他在管轄的。初禪天概括幾個世界，二禪天概括幾個世界，四禪天我們這個風災頂，概括多少宇宙之間的世界。你修到四禪天的時候，我們這個娑婆世界要滅了，你滅不掉，為什麼？因為你是在風災頂，風災來的時候，我們這個娑婆世界，這個地球會滅了，先水災、火災再來風災，來回七次，到最後，我們世界就沒有了，那是很久很久以後的事情，要一千九百九十六個佛都出現了以後，我們這個世界才會滅，滅的時候這四禪天在風災頂，它不會滅。因為他概括很多的世界，滅了以後去哪裡？你說滅了以後很好，滅了也不會很好，也是依業力感招到另一個時空的地點去。
如果，你是地獄道就感招到另一個地獄道去，如果是人道就感招到另一個人道。所以，虛空之間的一切眾生一切不增不滅，總量不增不滅。有的變石頭，有的變成什麼，量都一樣，螞蟻很多、動物很多，也許是上面的天神太多，下來下生的，大家交換角色，不是你永遠都當天神，六道裡面天神也會輪迴。以上講，他領千世界，從主立名號曰娑訶也。以他的名字來立我們這個主要的世界，稱為娑婆世界。這個是因為談到他從哪裡來，來到哪裡，先提出這一段。
（2009.05.06講於法爾）