試解《解深密經》的奧祕(2-24)
勝義諦相品第二
(本篇文章為上善下祥比丘所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
二、勝義諦相品(續)
「所謂象身、馬身、車身、步身，末尼、真珠、璃螺、貝璧、玉珊瑚、種種財榖、庫藏等身。」
這裡面包括：動物身、珠寶身、金銀財寶、庫藏等……，這些都是幻師幻化的。怎麼來詮釋這些呢？如果只簡單照表面意思來講，就是把名相略作解釋。但是經文裡面，還隱含很多意思，所以這些翻譯的大德，便將裡面的深意一一引申。
此別明幻事，謂上總標現作種種幻化事業，而不別釋。故今別釋。真諦大師釋雲，四兵譬因緣珠等喻果，由四兵故能為珠等。或可四兵喻有情類，末尼等者喻非情類。總釋意雲，賴耶幻師，七識弟子，住四識住，積集種種名言等種，而生三界、五趣、四生、情非情等種種諸果。地前迷者，執有真實有為無為種種諸法。地上悟者，覺知如幻無實諸法。而諸教中，說業為幻師，四聖諦等為四衢者。凡論幻師，有其三種。一能造幻故名為幻師，即惑業等。二者如幻故名為幻師，即是菩薩。三造幻主故名為幻師，即八識也。今依第三，或可亦取惑業，或可通說三種，義亦無失也。其四衢道，亦有三義，一除惑四道，即是四諦。二初學所觀道，即四念處。三幻主所住道，即四識住。今依第三，或可通取，義亦無失。
解釋裡面所說，此別明幻事，每個名相分別代表不同的幻化事物。總標現作種種幻化事業，標示一切會化起的種種事業，所以用「總」表示，而不別釋，不必要一個一個來解釋。今別釋，現在要一個一個講，所以真諦大師解釋說，四種兵──象身、馬身、車身、步身，這是古代的四種軍隊，有的騎象，有的騎馬，有的用戰車，有的步行，這些就是所謂四兵。譬喻說果，譬如說是因緣所產生的珠寶等等的，以此顯示它的果，也就是說，如果我們有潛意識的業因的話，一旦因緣來了，應緣了，然後就會受報(執幻故)，此中產生的法就是果。
上面已經講過，幻師幻化諸寶諸物，就像我們的業力一樣，都不真實，但是都會化成真，因眾生執妄為真。像因緣來時，腦筋裡會映現，阿賴耶識裡本來就存在的事物，或者是外在因緣(外緣跟內緣)所形成的事物。內緣就是種子因，外緣是外境來的人或事、眾生等。悟了，什麼影像都一樣！有的人到聖地去，途中自性映現一些情景，這情景在兩千多年前已存在了，像這種是外來的因緣，然後在你的自性中映現。所以幻化事本來就是隨緣而作，你執著真或假都不對，我們要以實相觀觀它。實相觀的話，就是因緣起法，看成無住，就不執著。這種不執的能力，就是我們要修、要培養的。有的人要千錘百鍊才能做到客觀，有的則是當下一句話「放下」，就能放下。
所以如果你不能夠很警覺、很超然的觀這個法，不管內心起或外緣所現都不去執著，對於所現的這個果的影像，你都執著為真，它當然就愈來愈真！如果你看了不執著，聽了也不執著，化起也不執著，過一陣子它也就沒有了。所以也許是有點消息，也可能是什麼，但都不要去在意：「是真的嗎？假的嗎？還是什麼……？」在那裏推敲半天，都是多餘的。看了就看了，大略知道意思，真真假假不要太在意。如果是真的，隨著因緣、時間過去，該成就業相的，一切你所感受的事情也就會現。如果是虛幻不真的，它不久就滅，最後也起不了什麼果。修行的人就是這樣，面對一切因緣法時都要客觀、不執著。這種能力是在《解深密經》境界之菩薩，所必要學習的。所以在前面開頭的第二品，即說要「不住有為、不住無為」──作有為時，不做有為想，也不要做無為想；作無為時，不作無為想，亦不要作有為想。這樣就是隨緣，要能學到這種能力。
四兵故能為珠等。譬如四種兵，當然有人是騎象，有人是騎馬，有人是乘車，有人當步兵，你要把它想成哪一種？如果人是人，如果動物就動物，或者包括到一切珠寶，都是它所變的、幻化的，譬喻為果。或可將四兵喻有情類，將四類士兵看成是有情類，而將末尼(mani)寶珠以後的種種物相看成是無情類。我們眾生本來就分兩類，在《楞嚴經》裡講得很清楚，眾生包括無情類與有情類。有情類是有感知、有覺受；無情類一般人很難去理解，只有學佛法，佛講了我們才懂。無情類就是金銀銅鐵、樹木花草……等等。把金石草木類，末尼寶珠當作無情類。如果講四兵，當然就是有情類。所以這一段將四兵跟種種珠寶，作更深一層分析，這些大德的見解也有代表性。
總釋意雲，賴耶(ālaya)幻師，七識弟子，住四識住(四處住─色受想行)，積集種種名言等種，而生三界、五趣、四生、情非情等種種諸果。總的來解釋，賴耶是幻師，這阿賴耶可以看成是幻化師，因為上面的經文就說幻化師在四衢道（十字路口），來來往往的人多，所以他就在那裡玩起幻化事。當然幻化師能夠幻化，至少是證到五陰（色受想行識）魔相裡的識陰魔相，所以會幻化。此外，阿那含果者有五神通，所以也會幻化，阿羅漢更是會幻化；一般的小菩薩是不會幻化，因為心還不淨，所以要修到八地菩薩才有六神通，也是跟阿羅漢一樣。
我們凡夫的八識叫作阿賴耶識2laya，「藏識」，因為它是不淨。這裡面有不淨法、淨法，不淨法是惡，淨法是善，這兩個都會造成因緣果報，所以總稱為染法。染法現起它因緣果報的相時，就是幻化。如果你在打坐中，現起過去世所造的哪一件業，過去已經過去了，是那一世所做的，也許是一百世以前，或者是五十世以前所造的業，它現起來時，就是幻化起來的。因緣起而因是掃到它，它就幻化起來。所以把阿賴耶識看成在四衢道變魔術的幻化師一樣，然後此等弟子看到幻化師所幻化的人、寶物、庫藏……等等，都認為真。「七識弟子」，進一步講到，第六識、第七識都等於是幻化師的弟子。既然阿賴耶識(八識)當作幻化師，阿賴耶識是第八識，那第七識、第六識等等的，等於是幻化師的弟子，因為它會執著阿賴耶識所幻化出來的業緣為真。就像上面所講的，別人有智慧的，看了明明知道是幻化師所化的，四兵或者珠寶……等等的，但這裡幻化師的弟子無明，就認為是真的。
住四識住，指「識」攀緣於色、受、想、行等四蘊而依住之，分別稱為色識住、受識住、想識住、行識住。積集種種名言等種，把一切你所面對的名相，把它聚集起來，所以這是苦集滅道裡面的集諦。何不言識識住，識本身是生識用的，故不能自稱。四識住就是罪業因，然後積聚業因而住，這就是業因。如果現果，就是今生，所以今生所現的苦，就是集諦裡面所現的。當然還有的沒現，有現的就是當生的苦，所以是積集種種名言等為種類。「四兵譬因緣珠等喻果，由四兵故能為珠等，或可把四兵喻有情類」，再來，阿賴耶識裡面的因緣，所現起來的種種物相珠寶等為果，末尼等比喻為非情類，這一段跟上文所言，頗為近似。「而生三界」，這一段重覆。「五趣」，既然阿賴耶識會幻化一切，然後六、七識執著為真，它就會產生「欲界、色界、無色界……」等等的果報。如果在欲界、色界裡，還包括人、阿修羅、畜生、地獄等等；天、阿修羅合稱一趣，再加上人等等，總共為五趣。
「四生」，包括卵生、胎生、濕生、化生。「卵」就是母親會生下蛋，由蛋來化成受胎的。「胎」就是人或者大部分哺乳動物。「濕」都在濕的的地方蘊育，有一點溫度它就會化成蚊蟲。「化」從一個東西化成一個東西，例如：如果你是人，死時要變餓鬼，要化成餓鬼就出生餓鬼；你要入地獄就化成地獄眾生相；你要生天，我們的肉體有一個神我，脫離肉體就化生天上，這些講起來都是化生的。如果是胎生的，就是有血有肉的；如果是化生，會變那種比較沒有實質物質重量的形像。所以你可以想像，你看到的鬼神、佛、菩薩這些好像有那個樣子，但是它沒有重量。當然化生時，壽命盡也有再化生的，像小昆蟲有一些也是一階段化成一階段，到最後變成蝴蝶、蟬、蛾等。「情非情等種種諸果」。以前在講《楞嚴經》，就提過這些有情、無情、四生等的果報現象，可以參看。
「地前迷者」，地前之修行者，或者不修行時又迷失了，為什麼會迷失？因為他還不究竟，所以見種種幻化師所幻化的，或者是我們心裡面所幻化的，就會去執著。所以「執有真實有為無為種種諸法」，你說沒有法，一切在心中現起影像、念頭、或者是你看到的一切，不管是建築物或者是六道各個現象，一般還不瞭解真正佛法，都會執著它為真，會說：「我看到什麼…」，如果看為真，然後起而行動，就是進入有為法。如果看到了認為真實，卻沒採取行動，只安住我們的心，是以無為相對。我們要有為還是無為呢？這個是很有意思。比如說，要利益眾生，無為中，你自性清淨應緣，它也在用，所以是無為常為。
在《金剛經論》裡面講，當要「空性」時，有講到「無為常為」。無為不是字面義上的不做一件事，無為是以空性應緣，不用我們的主觀意念、念頭起法。如果用主觀意念的念頭起法用的話，就是有為。所以我們用空性應緣，應緣中它會產生法，該會產生法的還是會產生法。所以法，說它有，又沒有一個主宰；說它沒有，又起了法相，這個法就能夠很奇妙地擺脫外力的糾纏。所以你要學解脫，要返回到空性，不要講哪一個影像、哪一句話、哪一個什麼法相是對是錯，不要去講這些，把它歸到零。要有能力歸到零，能夠歸到零的話，你的自性就靈活。人家這麼打過來，你要空，應對它，就閃過去了，有沒有閃？沒有閃，不必閃，但這個境界對你來說是沒有影響的。所以像這種比較高深的、實證的功夫，你要到心靈開了，或開悟自心了以後，自然就會體會，原來這些聖人解脫是不用一法的。
釋迦牟尼佛在面對天魔考驗時，祂都不出一個念頭、不出一個法，就自然的安住在那裡，天魔對祂都沒辦法。天魔也是幻化師，幻化天兵、天將、天魔、天子、天孫來搗蛋，世尊都是不把它看成真，所以幻化的都起不了作用。我們要學習，在無為中，它會有能力去擺脫一切的外境，不管是有為、無為。下麵所講的幻師所幻化的，離不開主觀能夠幻化的心識；弟子是比較迷糊一點，會執著所幻化的為真。所以大概地前菩薩，以及還沒有入地的菩薩，都是會迷糊的，因為他們學佛尚淺，修證的境界不高，難怪會執著。所以這些人都常常講：「我看到什麼、我體會到什麼」，都很執著、放不下。
地上悟者，地上就是地上菩薩，地上菩薩怎麼劃分？如果色受想行識五陰滅盡了，即證阿羅漢，五陰盡是阿羅漢。如果加一點菩提的話，他可能證得辟支佛，辟支佛道，如果是這樣，不列入菩薩位，因為祂是修小乘，自修而已，但也已經到了十信位。以次第而言，十信、十住、十行、十廻向位，還有四加行（prayoga），然後才是十地。故總共有五十四位階。如果加上後面的如來地（共有十地），那就成了六十四個位階。從十地之初地這裡為界，之前的就是地前，叫地前菩薩；之後是入地或稱地上菩薩。地前菩薩跟地上菩薩有什麼不一樣？地上菩薩無身，無色身；地前菩薩有神我身，這個神我身跟阿羅漢、辟支佛一樣，所以還有一個形象。
地上菩薩只有一個心識，所以地上菩薩一入滅可以遍虛空，入無餘依涅槃。地前菩薩因為有身，那要怎麼跟虛空等齊？不能等齊！所以他們進入有餘依涅槃，不能遍虛空盡法界。地上菩薩一般都可以用心識，心識還不淨的話，當然就不夠寬廣能入十方虛空，但無論天上、人間、地獄，祂都可一動念頭就到了。阿羅漢不列入菩薩位裡面，所以十地是菩薩位。小乘是論果位，這裡須陀含、斯陀含、阿那含、阿羅漢有果位。而菩薩沒有果位，上述這些都不算是什麼位，只是方便將其修證之心的內涵列出。所以有果位的，只有阿羅漢、辟支佛跟如來，這三種有果位。菩薩是講幾地，幾地就是你修行的心愈清淨，位階就愈高。在八地不動地的話，應該是心已經如如了，神通變化也會無量現起。
一個人如果開悟的話，他直接面對自己的心起、心滅，自己可以看得很清楚。沒有開悟的話，心眼也不開，所以你的念頭就是思惟、就是想，看了就是僅此一個念，哪裡有什麼「我一個念，在看另外一個念」？看不起來！這就是身還沒打開。所以身沒開的話，就是一個修行的瓶頸。如果起心動念自己還不能知道的話，你要怎麼修？沒有辦法！所以身體一定要在打坐中，讓它能夠心打開。如果開悟當然是打開了，起心動念都清楚，外緣來了你也知道，然後你自己內心有什麼習氣跟它相應也知道，然後又知道如何安住於空、無執中。這就是有時候佛菩薩給你的加持力，你會冥冥之中說：「唉呦，這個事情來了，有一個心亂糟糟，但有一個心又有很安詳，定在那裡，好像跟我沒有關係一樣。」這麼去體會到底有幾個心，你要是能這樣就知道，於修行上就比較容易做、知道要怎麼做。
覺知如幻無實諸法。地上菩薩是已開悟的，他覺知一切法是沒有實際的。為什麼講沒有實際呢？如果有實際的話，它應該不滅，所以實相有時講空相，它不會滅，空哪裡可能滅呢？不可能！空應緣產生有相，那是會的，因為有相是無常，是依諸法因緣而起，所以這個會滅，空性則永遠不滅。是有緣來，空性起，空相如果指虛空無相，為了說明，所以安一個空相給它，所以沒有實際的法是空相。如果實際的法應該不滅，但我們知道因緣所起的法，緣滅了，法就滅了。我們《金剛經》講到「因緣」這個名詞時，「能作因，所作因」，你都懂了以後就知道，諸法要起，有助緣、有增上緣……等等，不管它怎麼起，都無實，因為它是因緣法，所以最後都會滅，既然滅就沒有所謂實了。
而諸經教中，在釋迦牟尼佛種種教導中，或者是各個教派、宗派（佛教分了很多教派），說業為幻師，有的說業力、業緣、業因，是為幻師，因為它會幻。四聖諦等為四衢者，上面經典講幻師在四衢道，變幻四兵、七寶、庫藏等等的……。有人說這四衢道裡面，眾生來往很多，這裡面包含苦集滅道，在講四聖諦，因為四對四，衢就是道路，四聖諦就是四條能夠走到解脫路的，當然也可以講道路。所以他說四聖諦等於是四衢道。
回過來講幻師，凡論幻師，有其三種，幻師大略分為三種，包括：惑業、菩薩、八識。一能造幻故名為幻師，即惑業等，因為他能幻化，幻化就是無中生有，就是用念力讓它從無中化成一個東西，化成一個人、一匹馬、一隻象。你若還沒成就，就去學這種幻，就會忘記求解脫道。如果你修到瞭解脫道，你再來學幻，那是為了利益眾生，所以有時候會變現。菩薩要利益眾生，更要待心清淨以後，能善於變化，你不變化就不能感動芸芸眾生。你用嘴巴辛苦講了半天，不如你現一下靈異，喔，效果很好，每一個人就信服，非常信服。信服歸信服，到底他要不要修到清淨？那又是一回事情。所以若光學能力，就會變成：「哎呦，最好是這個能力可以教我」，這樣子學佛到最後都走錯路。
所以釋迦牟尼佛不喜歡祂的弟子現神通。釋迦牟尼佛也是逼不得已，才現神通。當初，祂在中南部各個國家遊歷，六道外師一直請祂比擂臺，各國國王也都巴不得趕快看兩方怎麼比？但世尊就只說：「好，好，你去準備。」有時候講此事時，其時間還沒到，所以世尊第二天就走掉了，到另一個國家去了。這樣群眾議論紛紛，都傳言釋迦牟尼佛要跟六外道比功夫、比神通，所以人就愈聚愈多，國王、大臣、一般民眾，通通都跟著世尊，一路到舍衛國時，釋迦牟尼佛不再拖延了，祂說：「好，正是這時！」果真要比神通了。為什麼是這時候呢？因為上自國王，下至販夫走卒，該來的、有興趣的都來了，一聽到要比賽神通，大家都來了，眾生無量。這時只要大大現一次神通，就能降伏這六外道，以及無量國王、百姓，使大家都被折服。
我們說第一個能造幻的就是幻師，不像現在。現在的魔術師都是用道具，道具變的只是他功夫好，我們看不出破綻。古代有神通的幻化師不是這樣，無中真的生有，講來就是識陰魔相裡面的心動，它就成就，所以心清淨大部分，此等人都可以幻化。即惑業等，反過來講，我們阿賴耶識所現的幻化事，其實就是我們的業，我們迷惑，見惑、思惑裡面的業，也是會幻化來的，所以幻化師跟我們造幻（等於是業所幻）的一樣。
二者如幻故名為幻師，即是菩薩。第二個，幻化師也可以如幻，故名為幻師。那能幻的應該是菩薩。為什麼叫幻呢？因為所化的是幻的，所以叫做幻師。菩薩為什麼是幻師？菩薩是覺悟了，然後能夠悟一切法的緣起，能夠體會諸法無實性，又可以悟到空，又以空能夠化成有，有這個能力，方能名為菩薩。為什麼菩薩要化？祂不是吃飽太閒了要化，是為了度眾生才化。如果說要度哪個人，感動了觀世音菩薩，感動了其他的菩薩，祂們會示現，（說示現，其實不是示現，祂的法身不動，祂的應化身隨緣而化），表示應化身現。所以我們看到的是應化身，但是確實是真的，有血、有肉、有體溫，所以這樣眾生就一定很感動。
一方面是佩服祂的神通變化，二方面如果是適時來解除你的苦惱，那更是像再造之恩，一直要想圖報。學佛學得有境界就想圖報。如果你學了半天都沒有動力，再學也是自己清淨自己心地的工作，這樣就是還沒有成就。如果有成就，你自然會想：「我應該為佛做一些事情，好好報答佛恩。」最大的報答就是度眾生，因為佛就是在度眾生。你幫祂多度幾個眾生，等於是最好的報答。所以我們說報佛恩，最大的報佛恩就是度眾生，協助如來度眾生。如來本來就在度一切眾生。有的眾生比較淺機的，要用講的，如來不可能示現一個個講，因緣不具足的話，祂怎麼示現？所以一般都是透過人間的菩薩，或者透過居士、出家眾來講。
剛開始在講經說法，常會像被幕後菩薩在操控一樣，講到自己所想、所認為是對而其實不對的，就會講不出來，因為有些是違反因果，或者是不該講出來的。不是你知道都要講，有些講出來會嚇人，會怎麼樣的，…，你就不能講，這時就會噎到。這才知道，這是不該講或是不能這樣講，不是想怎樣講就能講。真正在學講的人，都有護法神、菩薩在那裡監督。你動了念頭要講什麼，祂已經先知道：「哎，這個不對」，就馬上制止你，怎麼制止我們是不知道，反正就是說不出來口，就會噎到，開始這樣幾次後就知道「對、不對」，就知道這句話不能講。所以諸佛、菩薩會借大眾來宣講佛法。
有時候我也會鼓勵一些人，可以的話要起來學講，你既然能講出口，不管你本來懂或不懂，反正講了以後，你就知道原來是這樣，是菩薩在教你這麼講、這麼講……，你就會了，別人聽的也會了。所以到某一個程度，就是學講，要能教學相長，就是這樣。今天我回了一個郵件，這一個郵件來已經一、二個月了，找時間現在才回。來信的人說他以前自己看經典，認為說自己知見很好，什麼……都很不錯，結果一看到我們網路上的五蘊魔相以後，才發現原來自己的修行還沒入門！不知道的人，自以為有些什麼能力、現象的，就覺得修的不錯了，但若把五蘊魔相解說一書看完的話，就會發現：「哇，連色陰魔相還沒有進入」。如果進入了色陰魔相，然後至受陰盡，才是十信位的第一個。你要如何辨別已經入佛法裡的第幾位了？受陰盡就是感情領納作用沒有了，你的憂喜苦樂已經沒有了，這時才入佛門，喜歡對錯都批評的人，憂喜苦樂沒盡，也即是沒入佛門。
《楞嚴經》裡面講五陰魔相，至受陰盡時，你也不會高興，也不會生氣，也不會煩惱，也不會怎麼樣地，看到一般人高興的事你不會高興，看到一般人會悲傷的你也不知道悲傷，心裡已經很平常心，像這樣的話，才是十信位的初位，這還沒有跨到菩薩的第一位階。所以在色陰魔相，眼睛可以看到三度、四度空間，耳朵可以聽到異言，眼睛可以看到鬼神或者什麼，這些都屬色陰還沒有盡，也沒入佛門六十四位階的第一階段。所以不深入經藏，不懂得這些的話，有時候你看電視上通靈的一大堆，每個都能看到鬼神、看到什麼，其實他們不懂佛法，不知道修行到底什麼境界才是對，這類人很多。所以各位懂的話，有機緣當然儘量講給人家聽。剛剛講說如幻，所以叫做幻師，也就是菩薩。
真正的入地菩薩是何境界，在此再加以說明一下，依經典所講初地菩薩，即可見佛所放之光明達千個世界(千個銀河系)。那麼一般人禪定中所見光明要是有點距離，如百、千由旬(數百、數千公里)等等，那自己也是入地菩薩位了嗎？不是的！若是所見不及千個世界的佛光，較小範圍也能看得到光，那是佛菩薩加持讓您看到的，但不是您真的修到菩薩的位階了。所以有些人住色陰魔相時，五根都有異能，能見局部光明，若此時沒有起邪知見，也僅知是佛菩薩的加持力才能達到見光的境界，所以知道後就不要自滿，甚至是自欺欺人，說自己成菩薩、成佛。
再說第三，造幻主故名為幻師，即是指八識也。第三種造幻主，對自己幻師來講，他是製造幻化事的主人，所以既然是造幻主，故名為幻師。名為幻化的主人，其實就是第八意識。我們說心力、念力，來自於第八意識本心。第八意識是我們的本心，所以本心才有這個能力。第七意識是妄想，是住胡思亂想，無實際的動作。第六意識是妄分別，既然是妄，妄怎麼會產生真的幻化相？不可能。所以是要有心清淨的人，你要化起東西才有辦法。不管化這個心力要做的佛事，是真是假，當下念起，做了就做了。比如說我們這次在印度，遊覽車車窗被打破，整面碎裂但沒有掉下來。車一開動時，我就起個念，觀兩個字──
ra3（代表清淨）、
bhr93（代表智慧發起），請菩薩給它安住，然後車子到處跑數天，碎片真的都沒掉下來。
說這個是起的心念所產生的嗎？不知道！但是無形中就起這個念，做了這件事。如果心愈清淨的人，要化出一個活生生的人、動物，都可以做到，何況是此種小事，幻化師就是這個樣子。所以不要用第六意識妄分別來幻，這幻不起來，用第七意識幻，也幻不起來，一定是要用第八意識心來幻化，但引導要幻化的識心，還是要由第六清淨識來前導。第八意識跟我們阿賴耶識業的種子一樣，它也會幻化，主觀意念借第八意識的能力，就能幻化。日本的所謂忍者，也在學習這種第八意識的念力，有的人把大塊的木頭（如樹幹），曬乾以後觀想：「木頭著火！著火！著火！」當然不是剛開始觀著火，就能發火，要在那裏觀很久很久，一個月、二個月、幾個月以後，有一天啪地一下，真的木頭就著火了。這種就是用我們第八意識幻化，跟我們第八意識裡種子的能力一樣。
密教的上師他當然修到心清淨，或者未清淨也能持咒、結手印，請諸佛菩薩加持，就是佛菩薩的垂跡加持身，這名詞有上過悉曇的應該都知道。垂跡加持身加持，祂本尊是不動的，法身是不動的，你祈求祂，祂感應了，就現應化身，應化身所化的就是垂跡加持身，要前來加持。不是加持你，是令你做什麼法就成就。所以不是說修到大菩薩才在度眾生，是成為地上菩薩就須廣度眾生，但因功夫還不夠，所以要進入陀羅尼門，借諸佛菩薩的三密來加持眾生。這次悉曇課的講義，有講到「十二密印」，一切法從十二密印手印化起的，那要怎麼祈求？你要結手印，要唸告白，你唸了就一定感覺有菩薩到，除非你功夫還不夠，心不夠清淨，菩薩說你還不行，不能玩法。不然你一唸，應該馬上有感覺。當下在唸，佛菩薩當下就到，然後你再結手印、持咒，無所不辦。這是我們初步度眾生，沒有能力時，假借佛的垂跡加持身加持而用。
現在你也懂得──「大空音怎麼唸」、「加其他的母音怎麼唸」、「怎麼借別人的音變自己的聲」、「怎樣轉自己的音變他人的聲」，明白這四種現象，而且又能分「麁顯耎密」，所以總共就有八種發音情況。如果學悉曇密教，不學到這裡，會以為唸一唸咒就在學密法，是吧！？你現在學會了，學會就要正確地唸，不能像以前那樣唸。以＜佛頂尊勝陀羅尼＞跟＜一切如來心祕密全身舍利寶篋印陀羅尼＞為例，有同學說：「老師，您唸個教學版吧，唸慢一點，一個字、一個字慢慢唸。」我說：「好啊好啊」，但就是沒那個機緣去唸，原來就是在等待。等學到這「麁顯、耎密」兩大類，然後又知道各有四種不同的唸法，再來唸，才真正能夠契入密法裡的祕密聲意。
這期網路上的悉曇文章看了嗎？第一部分就很重要，是教化大眾對古漢語、漢字的重視。一千多年前的古代，將咒語都翻成漢字，然而現在很多專家，都不去用它，因為用了它就漏底、兜不起來了。但確實應該用這些漢字的中古音，才能找出真正的唸音，而且這些唸音還牽涉到耎密麁顯與四種發音法。好比說第一種的大空音，＜一切如來心祕密全身舍利寶篋印陀羅尼＞當中的愣迦囉âla{k2r2、愣訖哩諦âla{k4te，要唸 a＋la＋a5，不會再念alan，alan是一兩個月以前的唸法，這個月開始認識大空音，就知道第一句門第五字要唸「盎」。整個唸âla{k2r2 la{k4te，裡面除了大空音以外，k4的k為什麼唸ki？因為借4的i音讀第三轉音，所以要唸成kirite，此亦剛剛所講的，借後邊母音來唸。四種發音，第一種是「大空音」，第二種是「加他人的摩多母音來發音」，所以剛提到k要加i，正是借4的母音來發音，所以la{k4te變成a＋la＋a5＋ki＋ri＋te，念到大空音一定要頓一下，才能順轉鼻子音。
如果沒有學到這個，或者有時連上師都不完全懂這些，就唸不出真正的悉曇音，末法時期不易契入真正的密教，不是沒有原因的。我們在念咒語，常會碰到這些特殊的字，又如：者懶覩cal2{tu，這個l2{比對中文來看，對或不對你就知道了。現在有些人不是這樣唸。al2{有時候字典查出來，甚至寫成這樣alamk4te，為什麼？因為現代不管是否為大空音，都把它改成m，認為這是鼻子音，有唸就好了。我們學密法不能這樣，這裡一定是要用{。愣訖哩諦ala{k4te這裡a{唸「盎」，者懶覩cal2{tu這裡2{唸「安」，所以者懶覩ca+ l2 + an + tu，大空音會唸了。簡言之，第二、三、四句門的第五個字都要唸安；第五句的最後一個字(ma)，要唸作庵a3。這些很重要，不然你學密法，沒有真正體會進去。
回過來，今依第三，或可亦取惑業，第三就是什麼？第八識。第八識是幻化主，也可以說是惑業，迷糊了所以才會幻化。惑有見惑、思惑。見惑是對外境，你眼耳鼻舌身所面對的，產生境的執著。思惑是內心，有時候叫做修惑，這是真正在修，就是對外境的執著要斷，不執著。所以你說修修修，對自己有什麼好處？修，除了心清淨以外，你的業力幻化起來時，你不受它影響。幻化師幻了，你不執著為真。這一段我們花很多時間在講，幻化師幻成四兵、七寶、庫藏等等的動物身、寶物……，我們的阿賴耶識也像這樣幻化。所以唯一不一樣的，就是──你對幻化相有沒有執著。
像我剛講的，有的同學這次去印度，他到哪個聖地就映現什麼東西，那是兩千多年前的事情映現。映現了你看一下、懂一下就好。當然說，能寫出來給人家看看也不錯，不是表示你執著，那是要使人家提起興趣，令文章有可讀性，這也算有功德。有些讀者就是要看一些比較特別的，才會有興趣；如果談的聖地都是石頭，堆了一堆又一堆什麼的，講來講去都是這樣，那外行人根本沒興趣朝聖。我們為何去了又要再去、去了又要再去？跟過去的因緣有關，這是第八意識所種的種子，因緣很深。
所以它說，我們依第八識造幻主，能夠幻化的主人就是第八識，第八識也就是我們取了惑業。或可通說三種，三種都可以講，造幻，造幻主、或者幻師，三個都可以講。因為阿賴耶識就扮演這三個角色，義亦無失也，如果這樣講的話，三種名詞都來講第八意識的話，都講得通，因為它有因緣，在腦筋裡面的阿賴耶識。它化起那個境，所以是造幻；它會幻化，所以是幻主；它會造一切幻，所以就是幻師。
其四衢道，亦有三義，講到四衢道，上面有講四衢道可能引申為四聖諦，四聖諦是走向解脫的道路(m2rga)，跟四條通道一樣的，這也說得通。但是它這裡又有講，四衢道也可以用另外三種意思來講：四諦、四念處、四識住。
第一個，除惑四道，能除掉我們疑惑的四條道路，即是四諦，「苦、集、滅、道」剛好g42四條道路。你去過鹿野苑(Mrgadāva)也知道，世尊就是在鹿野苑初轉四聖諦法輪，你也學過「轉法印」怎麼結。初轉法輪就是在鹿野苑。四聖諦就等於四條路──苦、集、滅、道。釋迦牟尼佛三轉法輪，每個法每次都要講三遍。
苦，你要認識苦，如果認識的話就是已知苦。釋迦牟尼佛講什麼叫做苦？就今生你所出生在人的境界的話，這個肉體是苦。為什麼會苦？出生就是痛啊，接觸到空氣就痛啊，所以哇哇地哭起來；然後生病也是苦，我們現在能體會生病真的是苦。光要操勞這身體，都不給它保養，一天用上七、八小時，又疏於打坐，所以現在變成這個結果，就是苦。所以你們如果打坐坐不久的，雙盤盤不久的，就會有這些顆粒狀的氣結。我前陣子雙盤退步到剩下半小時，這回按摩了快兩禮拜，今天從上座到下座，剛好可以雙盤一小時。所以肉體氣不通，它會阻礙你的經絡，鬱結在穴道，讓你怎麼打坐就是坐不來！現在體會就是，如果不能長坐的人，有空的話，就要拿著按摩油，摸你的腳，哪裡痛，就一直給它搓搓搓。會很痛！但不要捨不得搓，能這麼揉開了以後，明天就會好一點。所以你要忍啊！這個就是苦，你要認識它，認識它以後要知，知了以後要證。
三轉的第一轉，讓你知道道理，認識苦是什麼道理，如果你現在是處在苦的狀況，你應該知道。你生病了，你當然知道生病很苦，但是你要知道生病為什麼是苦？因為體力不佳、疏於保養……等，那這個來源是什麼？都是我們阿賴耶識所化的，有許多病都是冤親債主所造成。苦，你知道苦是今生所受的，阿賴耶識所現出來業力，包括生、老、病、死、求不得、怨憎會、愛別離、五蘊盛……等等的，或者是憂愁，下雨就憂，為天下憂，乾旱也憂，為要雨水者也憂，所以永遠沒有辦法息苦，這種人比較神經質就會這樣，所以這個就是苦。
然後第二轉，你要去證。你有什麼心病？你有什麼習氣？你有什麼毛病？就是已證知。證知不是證到什麼，是認識你自己有什麼東西，這很重要。要證知自己有什麼，是吧？上次我也講了，你的毛病到底是什麼種類？毛病的大小、類別、多寡，都要能證知啊！有的犯在貪，不至於貪錢，但會貪吃，這也是貪，什麼都要好吃，想吃種種美食，這也是貪。所以每個人毛病不一樣，自己去體會到底有什麼毛病；如果連自己都認識不了，那怎麼修？又如對錢看得不在意，但是很在意面子，這也是一種毛病。每個人的罩門不一樣，有的是有形的，有的是無形的，你都要自己去證知。
第三轉，你證了以後要斷。有什麼毛病，全部斷、斷、斷！全部都做到了，你的苦諦已經證得了。所以先面對今生，所反應在身體的、在心裡的東西，都把它處理好；再來處理腦筋裡面，阿賴耶識幻師的。集諦是不是幻師的？是幻師。幻師是第八識，第八識就是阿賴耶識，阿賴耶識就是一切種子的因都存在裡面。那你懂了，就知道今生不要再集不好的，要集就集好的。所以，修這個苦，認識苦，證到苦，斷掉苦，也是在集好的因，這是善緣，所以一定會有善果。善果就能改變腦筋裡面不好的，並加好的進去。所以這樣下來，你慢慢也做到三轉。
再來，四諦的集諦，要如何認知？要知也要證，能證知你腦筋裡到底還有什麼業、什麼因。如果你常作惡夢，或者祖先墮落到地獄道，或者常常一談到地獄就害怕，就可能還有地獄因。你有沒有這樣？有這樣的話，你還有地獄因。如果你沒有地獄因、餓鬼因的話，談到鬼神就跟談到人一樣，有什麼好可怕？地獄就是一個形象、名稱，有什麼可怕？如果你談到地獄就害怕，就表示你有這個因在裡面。要認知它，去證知你還潛存什麼東西。比如說誦＜佛頂尊勝陀羅尼＞，你每個禮拜之中，每天都出現一、二種動物，表示你還有出生做動物的機會。
所以我們要認知它，集諦是我們過去所造的因果積聚在一起的，下面會講到積聚。你認知它，知道在潛意識裡，腦筋裡有什麼種子、有什麼因。好在有機會唸＜佛頂尊勝陀羅尼＞，要多唸誦以消業。你也不要心想：「哎呦，我有唸過就好了！」你從法會唸過到現在，不曉得又造了多少業，又講錯了多少話！所以每隔一段時間，就要再唸，不要太放心！隨便講一句話都可能有錯，一錯的話就有因果。雖然說我們修行人因果來了要坦然相對，沒有錯，但是如果講錯了很重要的話，講到會下地獄的呢？有很多因果我們搞不清楚，以及是否招感三惡道的報，你也不清楚。
昨天我看了一部電視電影，剛好是講耳聾。有個小孩子出生就耳聾，他媽媽也是耳聾，他外公是完全的耳聾，一出生就耳聾。但這外公非常自傲，外公說是「耳聾的自尊」，耳聾就耳聾，大家很自卑，他就很自尊，說耳聾不是一個疾病，他認為也可以看，也可以思想，也可以達到他所要的，不妨礙生活與所求，哪有什麼不好！然而小孩的爸爸是完全聽得到的，而媽媽則是後來才聽不到的，這個小孩子也是一樣，這時還是有點聽得到。這個故事開始就在法庭裡辯論，辯論耳聾的文化。耳聾該不該裝電子耳？不曉得要花多少錢。這個案子在法庭裡面開好幾次聽證會。有的說：「耳聾就讓它耳聾，讓他學習手語。」有的說：「既然他還可以聽得到，你為什麼不讓他聽到聲音？」在聽聲音，那表示電子耳在聽的，不是你本身可以聽的，它是埋晶片在裡面，感應聲音，然後怎麼樣刺激聽覺器官，使他可以聽見。這些人，有要讓他保持耳聾的，如媽媽、阿公；有的要讓他裝電子耳的，如爸爸，因為爸爸是聽得到的、耳聰的，所以爸爸希望他也能夠聽到聲音。就這樣，演一場電影一小時四十分鐘。
從因果上講，為什麼會耳聾？沒有學佛法不知，經典已經告訴你，毀謗大乘就會眼瞎、瘖啞、耳聾，這是果報。那我們有沒有毀謗過大乘？像我以前不知道，說這個密教不好，持咒驅鬼神辦事，現在懂了啊，是真要懺悔。咒語有什麼用？修行者如佛陀都不能跟人家吵架，那沒護法神守護怎麼辦？這一定要護法神來做某些事。修愈高的，愈不能跟人家吵架，要安忍、慈悲，這慈悲也會感召天神來護持，不必祂講話，或者怎麼樣祈求。所以，雖然釋迦牟尼佛曾被人家污辱、誣衊，但都是由梵天王、帝釋天王，主動下來處理這些障礙。佛陀祂自己沒神通嗎？不會化解嗎？連菩薩都會化了，佛更會化，但是祂不能化，要去面對那個業力。我們修解脫道也是要像這樣子，佛陀是一個榜樣。
所以三轉，我已經提過好幾次了，你去鹿野苑，就一定會記住：世尊祂講了什麼？《無常經》與《三轉法輪經》。講了四聖諦，三轉法輪。三轉法輪第一轉是對阿若憍陳如（Aj#2ta Kau57inya）講的，所以「五比丘迎佛塔」以憍陳如來命名。過去的因緣就是這樣，這個故事講起來很長，憍陳如既是《金剛經》裡面的歌利王，也是某世的忉利天主。所以這歌利王也好，忉利天主也好，都跟釋迦牟尼佛有因緣關係。當時釋迦牟尼佛是忍辱仙人，憍陳如是很暴虐的歌利王，壞也有壞的好處，可來考驗釋迦牟尼佛有沒有忍辱波羅蜜，是否修得一級棒。因此釋迦牟尼佛也說：「我如果成佛，我第一個要度你！」這也就種下了未來憍陳如第一個聞到法的因。
還有一世就是憍陳如做忉利天主，然後釋迦牟尼佛是年幼的王子，割肉餵祂的父母親。當時因為鄰國國王入侵，他們就逃難，本來準備糧食一個禮拜，要到另一鄰國去，結果跑錯路了，變成要走兩個禮拜，到後面那個禮拜沒有飯吃，祂父王就要拿刀子殺祂母親，給自己跟兒子吃，結果兒子在背後看到就說：「不行，您殺了媽媽我也不吃。」「要不然怎麼辦？」「您割我的肉，您們倆老去吃。」這麼孝心感召忉利天主下來，試驗祂是否為真，是否如此孝順。就變作護法神要吃祂剩下的體肉，考問祂：「你後不後悔？」祂說：「我不後悔。」不後悔怎麼證明？「如果我真的不後悔的話，我的肉全部再長回來。」果真如此。歌利王割身體那段也是一樣，忍辱仙人說：「如果我有絲毫瞋心，當然就這樣；如果我連一點嗔心都沒有起的話，你所割我的肉就再長回來。」這當然是菩薩會變，祂知道緊要關頭祂不要變，祂要忍，要修忍辱法。
還有很多因緣，使得憍陳如成為第一個聞法者。你去看釋迦牟尼佛的本生故事，裡面很多故事，都可以學到因果觀念。所以，無論是最後一個得度的須跋陀羅Subhadra，或者第一個得度的憍陳如，都有它的因果。這些都是集諦裡面的東西，你要去認識它，然後自己思慮，證到自己還有什麼因緣果報在裡面，然後要斷，這個斷是不要再造新的惡因，而舊的因要到滅才能沒有。所以你學佛法、學小乘法，是實修的法。
我們兩部經裡頭，其咒語為什麼都要唸三遍？第一遍已知，第二遍已證，第三遍已斷，你要懂這個道理。人家都唸一遍，你怎麼要念三遍？冥冥之中就會現出這種概念。像這次印度走到哪裡，要做什麼法會，不是我想的那個樣子，是隨那個因緣，就做什麼法會。到哪個地點做了什麼？次序是怎樣？到另一處又變怎樣？有的是誦哪部經？有的又是誦哪部咒？你們如果都記起來最好。所以這很有意思，冥冥之中會學到很多東西。這都是因緣。所以不到那個境，不感知那個境，不知道那個聖地是什麼聖地。
想到時跟你們分析一下，這個桑奇大塔，塔是st9pa，st9這個二合字音，要唸su + tu，這個s要借tu的母音u來唸。所以悉曇到底唸對了沒有？到底有沒有唸進去？不要唸英文的方法，s僅半音。所有二合的字都有要發母音，除非它耎密，像這娑訶sv2h2，這個v2不唸，藏起來了，可以唸娑訶，有人是這麼唸的。如果它全部翻出就是娑婆訶，那是全部唸出來，是麁顯的。而娑訶是隱密的。所以這裡等於順便跟你們複習這些密教的唸法。今天講到四諦，四念處、四識住留待下回講。
（2008.11.12講於法爾）