試解《解深密經》的奧祕(2-18)
勝義諦相品第二
(本篇文章為上善下祥比丘所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
二、勝義諦相品(續)
上一次講到幻師，他所顯現的幻化術都不是真實的，但是智慧不夠的人就會把它認為是真的，以為自己所看到的變化都是真的，他不知道經過變化，這些物質、人物都是假的。引申到我們的人生也是一樣，我們會受業力的牽引，也都是因為認為一切業為真，所以就會隨緣去受報。我們要了解，經典此處所舉的譬喻，正是在講一切因緣果報的現象，都跟幻師所幻化的一樣，虛幻不真實。幻師會變，而一般證到阿那含、阿羅漢者，也有幻化的能力，只要有識陰魔相境界就會變，這都是有為變。這種跟佛菩薩應化不一樣！幻變是不實在的，所以是主動的有為，是自己主動要變的；而應化是無為的，例如眾生憶想佛，佛就從空、法身中，應眾生的憶念，現一個應化身。當然這個應化身也是幻化的，但它是從無為、空法身、無相中，應眾生之憶念而現起的，非主動的化現。
幻化對象也可以講身，也可以講物品，像這一段經文所講的，可以化做大象、馬……等等的動物身，也可以化做種種的珠寶，這些都是變化的。他的弟子或者一般沒有智慧的人，看到幻化師在變，都認為是便成真的，若是真的就不應該幻滅。在《楞嚴經》的識陰魔相也有講，如果你還沒修到色陰魔相、受陰魔相、想陰魔相、識陰魔相，也可能被這些會變的人所欺騙，這些幻變者不修心的話都是魔類，也都會變，像魑魅、魍魎老來成魔也會變。所以對幻化的相不能當真，道理就在這裡！你在修行過程中，看到佛像或者不好的像，不要執著。當然不好的相你會害怕，你不會執著它；但是佛菩薩的好相，你也不要執著，因為魔也可能化成佛菩薩的像給你看，你如果認假為真，執著它是真，那就會著魔，魔會在你沒有防備之間控制你，然後讓你也會神變，也有神通，也有超能力，這樣您就迷失而淪墜了。
若依真諦大師金光明記，幻師即是阿賴耶識無始已來能造虛妄。幻弟子者喻七識也，微細妄法賴耶所造。中即阿陀那，麤者六識所造。又見惑為師，愛惑為弟子。又心煩惱為師，皮肉惑弟子，四衢道者喻四諦之理。
1.有關金光明經內容概述
真諦大師是一位專門在翻譯的菩薩。《金光明記》是在解釋《金光明經》。每一部經都含有顯密二教的義理，都非常殊勝。修到最後，要有基本的空觀、無相觀，才有辦法進入密教；不是光唸一個咒、學幾個字就是在學密教。你要先進入悉曇。悉曇的領域非常廣，而且你光看經典還未必懂得它在講什麼。這些跟發音、寫法都相關。裡面有大空音、重空音、涅槃音等等，不是只有五十一個字母學會就完了，不是這麼簡單的事情！仔細的去分析每一個咒語，會發現都離不開「阿」本來的「不生」義；而種種字母又都包含了麁顯、耎密。麁顯的a、i、u、e、o、五句空音、鼻音，你看得懂，表面怎麼發音你知道，一看就懂；但是隱藏在裡面的，柔軟的、祕密的音，你就不知道。像「盎伽」這種鼻子音等，就是大空音、重空音，一看就懂得；至於涅槃音，也都包含在耎密範疇裡，不易察覺。所以學悉曇要全部學，不是看個梵字入門就叫學悉曇，那是還沒有入門呢。
若依真諦大師的《金光明記》，金光明經裡面有提到十地菩薩，每一地菩薩有一個咒語，以及要怎麼去修持。比如說你是初地菩薩，你持初地的咒，你就能夠修得更快一點，再進入二地。二地持二地菩薩的咒，乃至於十地菩薩有十地菩薩的咒。這個以後有機會大家去翻譯，慢慢來，把它真正翻譯出來。這些都很難翻，要先研究這個咒是誰譯的，然後他習慣用哪個漢字音來譯某個梵字，這些都要慢慢把它考訂出來。《大正藏》裡面是有古僧大德所列出來的梵字，但是否完全正確，則還要再考證，因為他們倒底是古代的日本人，有時候不懂得漢字或古代的官話、吳音、漢音，河洛音、唐音之別。這個音很重要。如果有系統把它找出資料出來，可以寫成一本指引，讓人家遵循怎麼來學悉曇。
《金光明經》裡面有很多的咒，裡面也有提到釋迦牟尼佛前生捨身餵虎的事蹟。祂當皇子時，三個兄弟中排行老么，看到餓肚子的母老虎帶著七隻小老虎，餓得奄奄一息。大哥、二哥看了，同情是同情，但沒有動作；老么皇子就決定要犧牲自己去救小老虎。因為母虎饑餓時，又沒東西吃，就可能把小老虎也吃掉。照《金光明經》講，釋迦牟尼佛過去發願要捨身一千身，當下這正是最後一世捨身。人要佈施這個肉體是最難的，你佈施錢財、佈施房子、佈施國王位，好像很簡單，包括佈施你的太太、家眷、奴婢……，那些都是身外物的，但要佈施你的肉體，那就不簡單！有多少人可以真的這麼做？
釋迦牟尼佛過去發願要佈施一千身，這時已經經歷九百九十九生，至此最後一生。最後一生，發這個願、起這個善念，要犧牲自己時，祂就憶想起過去，祂也曾經發願要佈施肉體，已經做了九百九十九次了，這一生如果完滿剛好就是滿千，所以祂更積極的去做。等到哥哥們走遠了，就跳下去山谷出現在老虎面前，但是虎媽媽卻不吃祂，可能沒有血腥味或牠太累了，所以祂不得不拿樹枝刺頸部，讓血流出來，血流出來小老虎還是不會吃，但老虎媽媽聞到血腥味，兇性就來了，真的把祂吃掉。《金光明經》裡有談到捨身餵虎事，其它的地方也有談到此事。
《金光明經》也有提到，持寶髻如來的咒，就可以讓所有動物往生天上。寶髻如來也有譯作寶勝如來。世尊祂另外一世出生做流水長者子，他看到水池枯竭，裡頭的魚都因缺水而快死掉，就找大樹取枝葉，拿到池上抵擋水分蒸發，又請求國王借祂二十頭大象去挑水，又找食物來餵飼。接著思惟：「曾聞過去空閑之處有一比丘，讀誦大乘方等經典，其經中說，若有眾生臨命終時，得聞寶勝如來名號即生天上，我今當為是十千魚解說甚深十二因緣，亦當稱說寶勝佛名。」等於是忽然想起過去世，曾學過寶髻如來的咒，就開始唸，也為之講解十二因緣。
當天這一萬條魚同日命終，並且脫離惡趣往生忉利天。這些天神為了表示感謝，都來流水長者子家裡放光與散擲真珠、瓔珞、曼陀羅華，國王看到了以為有什麼人玩法術，怎麼天空發光？問了才知道是哪戶人家在發光。國王就派人叫喚長者來問，看是什麼事情發光。長者子回答說，大概是那個水池裡的魚族都投生忉利天去了，又因為感謝而來加持發光。以上這也是《金光明經》裡面提到的故事。也有提到十二因緣，十二因緣也是一個咒，然後引申到出寶髻如來的咒。本經裡包含很多的密咒。
2.幻師即是阿賴耶識能變現
《金光明經記》講，幻師即是指阿賴耶識，如果表面上看，經典說幻師會變化，就跟我們的阿賴耶識一樣。我們阿賴耶識也會變。為什麼你會來受生？阿賴耶識變現，但是我們要了解，阿賴耶識不是只有藏識，它亦是不淨識，不清淨的人才叫做阿賴耶識，阿羅漢以上的不叫阿賴耶識，叫做阿陀那識。阿羅漢執著阿陀那識，因為他悟到空，所以會執空。凡夫、七地以前的菩薩，因其汙染法，都還是稱為阿賴耶識；八地以上的菩薩跟阿羅漢，已清淨，叫做阿陀那識；如果成佛了，叫做如來藏識。所以阿賴耶識，它「內變根身」，我們五根跟肉體由它而變；然後「外變器世界」，外變器世界不是它變的，那是眾生共業，是大家一起變的。
3.內變根身外變器世界
前幾天在瑞士日內瓦，歐洲的科學家在地底下幾百公里，製造一個大型強子(Large Hadron )對撞器，互相撞擊，模擬這個世界剛開始爆發那一剎那的能量，研究這個世界如何產生。他們講一億年，其實不只一億年，一憶年以前的世界怎麼發展，以經典來講，已經多久了？三千佛要出現，過去「莊嚴劫」一千佛，然後現在「賢劫」也一千佛，現在是第四位釋迦牟尼佛，未來「星宿劫」還有一千佛。現在賢劫已出現第四位之釋迦牟尼佛，在未來還有一九九六位。每一尊佛的弘化期大概五億七千六百萬年。這樣算來，我們的地球已經過了「一零零四乘以五億七千六百萬年」那麼長的時間，所以科學沒有辦法去證明。
但是這個地球存在那麼久，人類階段性地都會毀滅了、再來，毀滅了、再來，來的是光音天(二禪天的光音天，他們講話用光互相溝通，沒有聲音用光)，二禪天的光音天那邊，有一些比較不入定、或者定力比較退失的天神，就想到處走一走、看一看，所以來到地球，地球被汙染導致人類毀滅以後，萬物反而重新又長得特別好，花花草草未受汙染，所以不曉得過了幾千萬億年後，這些天神下來一看，啊，這世界太美麗，起了凡心，摘花、摘果，這樣跟地球結緣，一食世間物就不會飛了，吃了地球的東西就不會飛了。所以過去的仙人，道德水準八萬四千歲時，那個時期要飛太簡單了。可惜越後來，道德又復衰敗，凡心亦越來越壞，當然就飛不起來了。
天主教、基督教講的亞當、夏娃，那也是這麼下來的，那不是創意創造的，那是光音天天神下來。你會覺得很奇怪，不是人而有一個身會飛，不是我們這個肉體，好比你閉著眼睛想，也可以想像出爸爸、媽媽的影像一樣，天神他們只是一個影像，沒有實質的重量，但是吃了地球上的東西以後，慢慢地，人的習性都慢慢出現，所以說就變成人的樣子。這些來龍去脈你要看經典，當中有許多都在講這個源起，講這個世界怎麼起來的。剛開始怎麼起？人為什麼會迷糊？天神為什麼會迷糊？看這些敘述，可以增廣你的知識。因為佛的智慧無量，佛眼才看得透徹，能講出這些事情。
我們了解阿賴耶識，外變器世界，就知道是大家的共業創造這個世界；內變根身，則是你除了父母親的遺傳因子以外，都是你阿賴耶識的種子所造成。所以過去有一個女孩子，她當妓女然後賺了錢，有善心去供養寺廟的佛，人家就笑她：「妳這種錢也拿來供養！」然後她就非常傷心、非常懊惱，想不開，就把手指頭剁掉一個，後來死了以後，對於自己做的自殘行為印象很深，於是在出生時，就少掉一根手指頭，所以這代表的是什麼？阿賴耶識記住了。所以你對於身體的殘缺，很在意的話，下一世就一樣再來一次，所以不要把事情看得太重。有時候你不記憶，外表也會現，很奇怪，因為阿賴耶識已經記得，即使你不在意。
4.阿賴耶識善於記憶後表現於基因裡
講一個例子，我們同學斷食以後，有的人這鬢角上頭兩邊，慢慢地毛都脫下來，為什麼脫下來？一定過去是動物，這裡長了兩支角的地方，所以頭髮就掉了，掉了以後慢慢它又長出來，阿賴耶識它記得很清楚的。七世它不會忘記。所以為什麼自殺的人是痛苦，還要死七次，就是這樣子。或者你過去學的東西，如果每一世都這麼薰習的話，你會記得很清楚。你現在學梵文，如果學得很有興趣，書也看得懂，那就表示你過去有薰習過，所以溫故知新，很容易接受。有的人看不懂就是看不懂。所以你要懂得阿賴耶識，阿賴耶識的記憶裡，它會變化。剛剛故事講，後來這個女生她死後再來出生一男生，出生以後少了一個手指頭，然後又因為他前世誠心供養佛的功德，考上狀元，而此狀元再回到那個寺廟，感覺似曾相識，那位寺廟住持才跟他講過去她的因緣，九指狀元就是這麼來的。所以你所做的善事、惡事都存在阿賴耶識裡面，隨緣去發作。
5.輪迴眾生遇業緣總當真
上面這一段經文，講幻師在幻化一些東西，就是在講阿賴耶識它的變化。在變化一剎那之間你把握不住自己，就隨緣去受生，尤其在彌留狀態，該墮入地獄道者，直接就去了，或者是畜生道，有因緣也去了，所謂因緣就是動物公母在交合時，你有因緣就會受感召，然後去受生。如果有因緣出生人道，父母親也一樣，他們在交合時，跟你有緣你也可以看到光，你就趨光而去了，你也不知道去的是好是壞，反正就入胎了。
能當人還算不錯了，如果當動物就不好：每出生一次動物，智慧就差一點，因為阿賴耶識就蒙蔽，於是記憶力也不好，對神通也不好──宿命通現不起來。兩個禮拜下來，各位〈佛頂尊勝陀羅尼〉唸了那麼多遍，你如果過去善惡道業果報消掉的話，你應該可以知道一些過去生的事情，依你的清淨度知道多或少。如果你唸完，也沒有什麼現象產生，這表示你唸得不夠、唸得不對、唸得不誠心。每個人應該要能體會到這些。顯教經典中的雜密（經中附有咒語），它的功用很大。經典講的清清楚楚，「一切生處憶持不忘，常識宿命」，為什麼你沒有這些現象？表示你沒仔細把這個咒語、梵音唸好，所以你無法契入精髓，當然效力就打折扣了。以上這些，都是跟阿賴耶識的功用有關。
6.道理懂得要離相猶難
接下來再講，阿賴耶識無始已來能造虛妄，為什麼叫虛妄不真實呢？你過去所造的業，只是一件事情、一個影像。這影像真實嗎？已過去了！但一般人看見過去殺父、殺母、殺阿羅漢，這種種壞事影像現起時，就執著為真，不知道那個已經過去了。你會說：「哎呦，我知道啦，這些都是影像，虛幻不實在！」但是你又做不到真離相，那種似真又非真、似假又非假的狀況，你沒辦法把握住自己，還是會迷糊進去。所以修得不夠的，沒有辦法安住這個心。你說：「唉，我道理懂了！」道理懂了，就是做不到，是吧？道理懂了還要做得到！所以意解跟實證是兩回事情。你聽了沒有去做或做不到，這都是沒有究竟。很多人聽經聞法懂了，懂了也只是：「呦！是這樣啊。」聽完你要去證解，要實際的證悟並且考一下，考通過以後，你才是真的證解。
昨天跟同學還在討論嗔心。潛在的嗔心不誘發出來，你怎麼知道你有沒有？還有，境界來了你看得不順眼，或者是什麼事情讓你惱恚了，於是潛在的種子就發作了！你說你平時很清淨，什麼事情都看得開，但境界來時就看不開。境界來時，就陷進去、迷糊掉。雖然阿賴耶識它是不真實的，不真實那你為什麼看不開？就是平時沒有修禪定，沒有真正磨練。所以你要了解，這邊講虛幻不實，是沒錯，但是你做到了沒有？這就要你從禪修中，自己去體會，然後從一切幻象中解脫出來。比如說，你今生做了比較壞的事情，你能否修到再回想起來時，沒有罪惡感？
如果你破戒了，貪嗔癡慢疑、殺盜淫妄……等等都犯了，你覺得有很深的罪惡感，心一直執著這個幻象為真，那就不妥了。通常進入《解深密經》、或者《大般若經》的境界，都在講空有不二的道理，都在講不要執著對、不要執著錯，反正一切法都是虛幻不實在的。經典講歸講，但你有沒有辦法做到？如果理智的話，今天講那你做得到，但在迷糊、要死不死時，又做不到！所以學佛法可讓你在沒死以前，要先學習死亡一次，怎麼死？就是打開窠臼，法身活起來，阿賴耶識會出來，中陰身現。還沒死就先現！它現了，你才會知道，中陰身這麼敏感，敏感到什麼事情都知道；但若什麼事情都知道，你又沒辦法安住，當然還是要輪迴！
7.今生沒有體悟就選個淨土歸
所以今生修行的人，要進入那種開悟狀態磨練，十年、二十年、三十年，練到真真假假、假假真真，對、錯、好、壞什麼都不執著，真的這樣才是解脫。若有生之年沒辦法學到這樣，你就要有一個歸處，希望往生哪個淨土，就要趕快唸那個佛的名號或唸哪個咒，因為你還未究竟。所以佛法有好多條路，你自己不行，就要倚靠佛的力量。如果剛講的你都做得到，你就是菩薩，你去、不去哪裡都一樣。如果你不行，沒有開悟也沒有果位，你就選擇去個西方極樂世界，還是去個東方琉璃光世界，或者去彌勒淨土，或者是哪裡……，總要選一個。選了哪個你就要修那個法。顯、密教裡面都有法可選。顯教通常是唸佛，而唸佛既可算是顯教也可算是密法。你要怎樣都好，總要找個方法去修證，臨命終要走時，要安住你的心，不要被虛幻的阿賴耶識的念給侵陷了。
8.篤定往生最好有人助念
如果有人助念比較好，有人助念你也心安，就「阿彌陀佛、阿彌陀佛……」，專心跟著唸，不會胡思亂想。如果因緣不具足，今生沒有跟人家結善緣，從來都不去幫人家助念，到時候可能就沒人幫你助念。你不要自認為說很有辦法，能找到很多人來給你助念，因緣就是這麼微妙。有的同學的長輩往生，電話打那邊沒有人接，打這邊電話沒有響，打那邊怎麼都找不到人！為什麼？他父母親的福德不夠，不夠到時就找不到人助念。所以這很奇怪，是吧？另一種，你看他今生也沒什麼修行，但是福德還不錯，因此他的家屬隨便找一找就有多人來助念了，不管唸得好不好。助念唸得好不好也有關係？沒有禪修底子的人去唸，跟有禪修底子的人去唸，就有不一樣。同樣是嘴巴在唸，有禪修的人有清淨心，然後嘴巴誦出來的佛號也是清淨的，亡者當然心可以安住，不會迷失掉，安心等佛來迎接。這些道理你們也要懂一下。
9.幻師阿賴耶，第七識為其弟子執妄為真
上面講幻師是阿賴耶識，他會幻、會變化，下面講他的弟子。幻弟子者喻七識也。阿賴耶識是第八識，其它七識是弟子。當中前五識就是眼、耳、鼻、舌、身五識，這五識不會造業，只會看、只會聽。至於你看、聽了不爽，那是你的業，不是這五識的錯。你罵人、造業，是你耳朵聽了以後，你心不淨引來的業，這跟眼耳鼻舌身沒有關係。所以不淨的人，五識就不淨；清淨的人，五識就清淨。五識它本來就不垢、不淨，是你第六意識自己烏漆麻黑的，而第七意識是幻想很多的。所謂汙點，就是分別心、執著心，第六意識煩惱無量就是這樣。文中說會變的是阿賴耶識幻師，而他的弟子看著他變，執著幻師所變的為真，這些弟子正是前五識、六、七識，執業為真。
微細妄法賴耶所造。我們的心，六、七識是粗的心，第八識是微細的心。所以修心分好多等級：粗心、細心、微細心、微微心、微微細心……，再細分則還有更多、更細微。若六、七識相比，第六意識可以講是粗心，第七意識是細心。第六意識是你主觀的妄想、妄執性，第七意識是你腦筋裡面的妄念，是你無法左右的妄念。忘想跟妄念有什麼不一樣？一邊不想，但是妄念一直出來，那是第七意識的一種法塵。至於想明天要幹什麼事，昨天做了什麼事，今天發生什麼事，執著你今天的、昨天的、現在的種種事，這些是你主觀的想，是第六意識的妄執性太重。你雙腿一盤，老在想那些，不好好觀呼吸，這種心控制不了，你就是打坐也是沒有用的。
10.佛法已聞當能證到
打坐你不觀呼吸，光想昨天發生什麼事、今天辦公室發生什麼事，如果跟主管吵架，更不用打坐了，雙腿一盤，在那裏一直妄想：「他罵我這一句，我回他哪一句……」，這是比較粗的心。如果你是去思惟佛法，聽聞佛法後去思惟：「佛法怎麼用在我的身上、心上？我哪裡有死角做不到？」這種思惟還是好的，但這還是主動在想。有一種念，是你不想它也出現，這種就是妄念，這妄念來自哪裡？來自於第八識，第八識怎麼會出現在第六識裡面？第八識就是會現起法塵，法塵中有很多過去世自己所造的業，善業、惡業都一樣，會一點、一點現起。這一點如果被你掃到了，它起現行，起現行你又看不到它，除非你開悟。不開悟就看不到它，但看不到它，它還是起來了，起來時，第七意識會看得到它，所以當中間隔一個意識，你抓到然後現在你心中。
11.妄想妄念要善分別
所以，你打坐到一個境界的話，雖然沒有特別去想，但這些念頭就一直冒出來，這些念頭也不是你去想的，也不是今天、昨天、明天的事情，也許是好久以前的事情，或者上一世的事情現起，都是你不念而現，稱為妄念。所以妄想與妄念有所不同。妄念你是壓不住它，你還有執著，要清淨的話，你要去掉執著性。第七意識的執著性要去掉，才不會執著到第八識的種子。第八識的種子是沒辦法完全滅，但是阿羅漢、八地菩薩為什麼能解脫？因為祂們看它不真實，不會被它迷糊掉，所以雖然心未完全清淨，但是也能解脫。至於釋迦牟尼佛的心則是完全清淨，沒有一個汙染業緣。
大菩薩為什麼不能成佛？祂心裡還有一些微微細的習氣，是還有！起碼祂度眾生的心、習氣還在。你說：「有度眾生的心不是很好嗎？」對，很好！相對於完全清淨者來講，有所執著還是算不清淨。所以菩薩有一個執著的毛病，就是不得不度眾生，祂對眾生很罣礙，哪一個眾生不度，祂就覺得很罣礙。所以要修證到什麼都不執著的話，有為、無為都不執著，那已是佛之清淨法身，隨緣應化。所以，這些都是《解深密經》裡面的意涵，很深啊！以上我們了解了，這個幻弟子，就是講第六、第七意識，跟前五識，但它執著第八識之幻化。每一個種子都會起，起是過去的影像，過去所造的影你一執著真，就有如這些幻弟子把師父所變的都當成是真的，執著為真，當然就沒有辦法解脫。
12.識之名稱因內含不同名稱有異
所以微細妄法賴耶所造，有時賴耶即是阿賴耶之簡稱，微細的妄法也是賴耶。2laya阿賴耶，你看梵字la，這是一切相的意思，而ya是乘，寶乘之意，什麼寶乘？就是解脫的佛法，這個寶乘又有涅槃義，ya是有涅槃音，因為它是九個遍口音的第一個，所以你對一切相證得涅槃的話，就進入2長音，那不是寂靜嗎？或者a是本不生義，2長音是寂靜入涅槃義，而它又可以產生一切法、一切因果報應，也可以入涅槃。那聖人為什麼可以入涅槃？因為祂對一切相不執著。凡夫為什麼會執著變化，然後會去當真，然後去出生投胎？就是因為他執著一切幻象為真。所以這裡你要懂得阿賴耶2laya，其長短音與字之間的組合深意。
然後，中即阿陀那識2d2na。如果微細的呢，是第八意識裡面，是阿賴耶裡面；然後再來中細的，這個中細是阿陀那，2d2na，da就是佈施、給與，na是一切名、一切名相，a還是a字觀，所以這個a產生一切名、一切相，a也可以入本不生義，你知道這些用a開頭的，具有兩種法──一個是表世間相、一個是表出世間相。你要去懂得2d2na，它具有微細的法塵，但有能力不執著，所以是學到空理者。剛剛講到，得阿陀那識的人，是阿羅漢或者八地菩薩，祂對這個空已經悟了，雖然是還有微細的法塵，但祂可以不執著它，所以才有辦法解脫；但是反過來，仍是執著空，所以就有執偏空的毛病，有偏空的毛病就不究竟。阿羅漢或辟支佛有悟偏空理的毛病，祂對一切法的態度是：「反正我都不理你！」所以祂也不進去緣起法裡度眾生，只管住心裡面的法，當它都是不真實的，以這樣而得解脫。
13.菩薩學不偏空有、不執有無
菩薩不是學這個，菩薩是入世間的，不離世間的，然後跟眾生攪和在一起，然而又不會執著空、執著有，兩邊都不執著。這種就是《解深密經》所講的「勝義諦相」。本經第二品開宗明義所講的。勝義諦相就是指這種能力，什麼能力？一切法無住──不執著空，也不執著有。就是做一切有為，不作有為想、不作無為想；作一切無為（也就是空）時，不作無為想、也不作有為想。因為空之間會產生一切神變，不管是主動神變，還是被動神變(應化)，都還是做很多事情度眾生。要到菩薩的境界，就有千百億化身，就是無為中做有為用，自己法身又不動。諸大菩薩、佛的境界就是這樣。
所以這幾句話你看懂了，微細的妄法就是賴耶所造的，中的這些妄法就是阿陀那識所現，麤的就是第六意識所造。剛剛講的，分別心太強，就是第六意識主觀意念執著，又透過眼耳鼻舌身五根去分別好壞。世間法沒有什麼好壞，都是你自己心在分別。某個人講了這一句話，本來無所謂，是不痛不癢的話，但心不清淨的人聽了，就認為在諷刺他或污辱他，不斷執著這些，這個就是自己在分別；心清淨的人，被罵也好、被怎麼樣也好，都無所謂。一切的色相、一切的聲音、一切的香味……等等的，都是第六意識起分別，以至於煩惱無量就是這樣子。這裡講的麤的外相都是六識，六識本身要加前五識去所造。
14.見惑與修惑是次第修斷
又見惑為師，什麼叫見惑？上一節我們就講很多了，見思二惑，我們修行的重點，一個修外境，一個修內心，見就是五根面對六塵你執著，這是見縛(相縛)，所以若眼睛看到一個人，你喜歡就產生歡喜心，看到討厭就產生厭惡心，這就是見縛。所以見不只是用眼睛看，還用耳朵聽、…，因為五根涵蓋眼耳鼻舌身，這五根透過五識，你執著，產生分別心。所以見惑是對外境修，你是否要關閉你的眼耳鼻舌身？雖然這方法仍不究竟，但第一關就是要關閉；修到後來，即使不關閉，你對所見、所聽、所聞、所接觸的事物，都能照單全收，而沒有自己的意見，這就是見惑滅。所以，你修的到底好不好，就由這些人事物來磨、來測試，不然你怎麼知道你修的好不好？每天的人事物，你是不是很自在的去應對？如果自在應對，沒有什麼好壞分別想，隨緣這麼去應對，見惑就沒有。
上兩節講的修惑，修惑就是修心。如果沒有開悟自心，心也沒有打開，你看不到你的心，怎麼修心？修不到心！如果你起心動念，自己知道「我在起心動念」，有一個覺知的真我，可以知道自己在起妄想，這樣正好修心。反之，你在生氣時，都無法覺察自己的嗔心起來了，那怎麼修？修不來！你就隨緣去發脾氣了。所以如果未到初禪的境界，就無法有覺有觀。初禪要能夠覺、能夠觀。用你的覺知的心，去觀照你的妄心，包括習氣、毛病、貪嗔癡慢疑……等等的。例如你聽到一句話不爽快的話，你這個嗔心冒冒冒，你客觀地看著它，它就下去了；如果你迷糊掉，光注意這句裡面的內容，沒警覺自己的嗔心已起，當然就爆發出來了，脾氣就發作出去了。
那麼，你知道有脾氣但是你控制不了，與你不知道有脾氣而控制不了，相較起來，前者也僅好個一點點，對不對？你跟人家到底還是結怨了，因為你生氣以後，人家就不高興，人家不高興，就跟你就結怨，於是，本來前面就僅這一條了，這裡又加上一條，成了兩件事！兩件以後，你如果生氣罵他，然後他記在腦筋裡面，以後他要罵你，因為因果嘛，所以你罵他、他罵你，這一來一往，是果報！所以，你被罵時，你也要安住。不受因果左右，就是如此，這樣好一點，自在嘛！有的人就不是這樣，明明你自己先罵人家，別人當然罵回來，結果他就更生氣，更生氣然後又罵回去，又加了一條，共三條！這樣一直加、一直加，沒完沒了。所以不修行的，永遠沒有辦法解脫，就是此理。一生到底造多少業，跟這個、跟那個，牽扯無量，接觸的人越多，造的業越大。所以只要墮落一世，就沒辦法超生，除非你有善因緣，有佛菩薩在跟你引導，不然你都會迷失掉。
15.無覺無觀修心難
講到覺觀，你一定要讓你的心，一起心動念都要知道，如果不知道，這個身心真的是沒進入修行狀態。有的人宣稱：「我打坐可以很久！」但為什麼現不起這個道行？有的打坐也沒有很久，但是他有這個能力，這跟過去世都有關。過去世你是修打坐，一入定就幾千萬億年，氣是有但不旺；密教或者是大乘菩薩法，以及練氣功的，那個氣很強。氣很強如果走不對路也沒有用，開不起這個識心。如果氣強把身體束縛打開了，你就有這個能力；有這個能力卻不知道學佛法，那就完了！甚至還把鬼神通當做你氣的本源，很多都是這麼樣練的，一生就報廢掉了。如果你因緣不錯，學到佛法，知道：「哎呀，這些都是色陰魔相，要趕快放下、丟掉！」但因緣差的，修到有能力看外境一些異相，或者看得到、聽得到別人的心，（用什麼聽？用心聽，不是用耳朵聽，這個就是覺觀），他還是執著不放。
但至少，你今生要把身體束縛打開，如果打不開，身沒有成就啊。先要證到空身，再來還要修心，心也要空，然後自性也要空，然後法也要空。修行就離不開這四個階段──空身、空心、空性、空法。如果你第一階段沒有辦法突破，就沒有辦法得到初禪之覺觀，這種就氣不旺，要繼續練。有時候打座氣就是不夠，你不如練寶瓶氣，不如去抱一個重物去跑一萬公尺。首先你就是要這麼出力、用力，氣才會越來越膨脹。如果靜的不行就用動的，今生總是要有一個究竟，不然你沒有辦法進去。有的修了十幾、二十年，身體那種氣的感覺就是沒有。說沒氣，有啊；說有氣，為什麼心現起不來？心眼打不開？因為走的徑路不對，都在身體表面，都在奇經八脈，它不走中脈、它不走內臟，沒辦法到腦筋裡面去。你心眼打不開，第二階段的修心就是沒有覺觀。以上這跟實際的修行境界都有關。
16.見惑為師，愛惑為弟子
回過來講「見惑為師，愛惑為弟子」。如果要做壞的話，這見惑當然是首要，你如果看了、聽了、聞了、嗅了，或者身體接觸了，都不在意的話，你沒有什麼大障礙。第一階段修行，偏偏都要碰到這些，大乘小乘都一樣。心眼開、不開都一樣，修的都是這樣，這個是首要的。如果你五根對六塵，都已經不是很在意，那就會進入弟子（這個心）方面去處理。所以這裡講到愛惑。見、聞、嗅、味、觸，接觸外塵境以後，總是會起愛恨。這個不是只有愛，當然有愛就有恨，愛恨情仇，這代表一種受陰的魔相，入憂喜苦樂受。你身體突破以後，會產生一個覺受，覺受憂喜苦樂會現。憂喜是心，苦樂是身。產生了什麼愛恨情仇，我們都要捨，要入捨性，捨一切憂喜苦樂，觀之平等平等。觀平等的話，平等性建立，這個是第二階段修行。以修行的毛病來講，這像是弟子，弟子的毛病比較小。上面講對外境，對外境你五根對六塵，很執著，它會為師。如果產生憂喜苦樂，這種愛惑就是次要的弟子。最首要的他是這麼解釋。
17.身見先除，才能修心
又，另一種解釋是「心煩惱為師，皮肉惑弟子」。反過來講，心煩惱為師，就是講到修心。心如果煩惱，是主要的師；對皮肉執著，就是弟子。所以說修心比修肉體還要重要，修肉體就是指修身。像你盤腿不舒服，這皮肉上的腳痛，你不熬過它，也沒有辦法修心；但若你面對這個痛，可以忍受了，忍受也是在修心，所以這兩個都是相互的。還沒有突破空身這一關以前，你要真正修心是沒辦法，但是你粗的心，對於忍受這種身的痛、腳的痛，你也可以慢慢忍受。剛開始你痛得要命，坐半小時就痛得要命，慢慢你坐兩小時才痛得要命。以前的痛是椎心之痛，現在痛歸痛，但已可以看著它痛，好像這個腳不是我，這就有點進步，但這種進步如果沒有進到心裡去的話，修行就還是卡在第一關。還是沒有成就！所以修心是師，修皮肉是弟子。以上乃是由其輕重緩急之別，而建立這些說法，你要看主要是針對什麼來解釋。
18.四衢道者喻四諦之理
最後提到，四衢道者喻四諦之理。四衢道前面有講過，幻師在四衢道十字路口人多之處幻化。如果你去四衢道邊設一個塔，給大家供養拜拜，功德很好，因為來往的人多。同理，幻師當然也找四衢道來幻化。但四衢道在此處又有另外的解釋。只要經典提到的，你都可用腦筋去思惟，內涵多廣、多深都由你去思惟。菩薩智慧越高的，祂對每一句都可以提出來講，每一個字也都可以提出來講，這個就跟每個人的悟力有關。如果你還沒有修到空觀以後階段的，對這就會覺得很瑣碎，講這些是有什麼用？還是喜歡簡潔，像禪宗一樣，提綱契領一句話打發，能夠一個字表示的，他就不用兩個字，能夠兩個字表示的，就不用四個字，能夠不講話最好，光點頭、搖頭，總之他心就是不想動。
只有菩薩才是怎樣動心、動嘴都不會影響祂的自性清淨。講一大堆表現了祂的智慧，又不迷失自己。有的人講多了會累、會傷神，甚至凡夫若胡思亂想，想多了都要神經衰弱。但菩薩不會，菩薩智慧越廣，則講經說法越引越多。你看《華嚴經》裡面，釋迦牟尼佛講一句經文，然後每個字又再講十句，然後十句裡面每個字再引十喻，第二段裡面的次要的再講，一個次要講十句，這麼一直下去，這種智慧只有佛才有！你對一件事情可以聯想到三個層面，已經不得了；我過去早期時，也可以想到五、六個，但現在想不到那麼多相關的。要是每個字都可以想出十個解釋，這只有佛的智慧才有辦法，所以光是《華嚴經》的一個標題，祂就可以講好幾年，因為引申再引申，申論再申論，所以沒完沒了。
19.心空了才能有耐心接受
你如果沒有那種智慧理解，聽了就愛睡，也聽不進去。因為那是佛對菩薩在講的，菩薩才有那個耐力、定力、吸收力。你沒有到那個境界，《華嚴經》你看多了會累，《華嚴經》每一天看一品你就很累。我早期在讀《華嚴經》時，讀了好幾個禮拜，還在讀諸鬼神的名字，你如果耐不過這一關，你就讀不下去。讀、讀、讀，風神、河神、樹神……，一直唸一直唸，唸到累得把書本闔起來。那些神靈的部分占很大的位子，為什麼要那樣呢？這些都是在守護這部經，你沒有通過祂的考驗，你就看不到後面。你也不要不耐煩，想說：「哎呦！這些不用看了，馬上跳到後面去看吧！」跳到後面，你依然看不懂，佛法微妙就在這裡。你要有耐心，要尊重每位神靈。你如果修證越高的話，你越尊重這些神，根本不會自以為是的說：「我要成阿羅漢、我要成佛」，然後看不起天神、鬼神。
那些天神有時候跟佛抱怨：「這些修行人跟阿羅漢，為什麼看不起天神呢？」那種人是只修一半，所以還未臻完美。你如果像佛，對眾生也平等觀了，也不會區別說：「我是佛，你是什麼…」，沒有這種分別想。反而是修得越不好的，分別心越重，包括分別「你是什麼教徒，我是什麼教派；你是天神，我是阿羅漢；你是…」，有這些想法的，表示都只修一半。修證越高的，尤其像佛是福德最完美者，所以連這些神，無論大梵天王、天神、還是每個鬼神等，都樂意來護持祂。佛祂不去做任何不利眾生的事情，所以這樣的人在世間，豈不是常常要被欺負嗎！看經典的故事，你可能會很疑惑：「佛既然神通無量，為什麼不這麼手一揮，就把惡人打掉？還讓他們這樣欺負！」祂不會！所以祂照樣也給人家冤枉。
像在舍衛國，曾有一個外道的女弟子，名為戰遮（也作旃遮、旃沙，全名為Ciñcā-mānavika），她師父因釋迦牟尼佛弘揚正法，導致婆羅門供養少了，因此因緣而吃虧了，於是她要替師父報仇，怎麼報仇？拿一個臉盆綁在肚子上面，用衣服蓋住，偽裝成懷孕的樣子，跑到眾人面前說：「沙門何故不說自家事，乃說他修行事？汝今獨樂，不知我苦，汝先與我通，使我有身，今當臨月。」意思是：「我是被釋迦牟尼佛你弄大肚子的！」釋迦牟尼佛也不辯駁，雖知此事不是真的，祂也不辯駁，別的人就很緊張，氣死了。沒有智慧的人就相信，有智慧的人說根本就不可能。梵天釋提桓因看不下去，變一隻老鼠，跑進她衣內，啃斷綁臉盆的繩子，臉盆就匡啷匡啷掉下來，大家才恍然大悟：「噢！原來妳是騙人的！」
所以聖人祂不會去欺負眾生，連菩薩都這樣，所以要有護法神守護。所以護法神是看你的福德修得很好，而來護持你，不是因為你有什麼怪力神通來護持你。像魔他出手，就是要害人、要障礙人家修行，有誰要護持他？除了他的魔子魔孫以外，誰護持他？沒有！而這些聖人、這些菩薩，有很多護法神、天神，上至梵天神，或者五淨天裡面的聖人（如阿那含果的）下來幫祂。當初世尊修行時，也是五淨居天的天神，以神通變化，示現什麼、示現什麼……，這樣誘導祂來修行。所以你懂了佛法之後，就知道要修這個心，把這個心修到越沒脾氣、越沒對錯、越沒分別、怎麼樣……。給人家欺負，不當它是欺負，而看成是一種因緣。此外自己也不去惱怒人家。這樣修的話，哪有什麼對錯？人世間修行，哪有什麼對錯？只有修不好才有對錯，修得好的就知道是因緣，事情會這樣就這樣，該那樣就那樣，不是很自在嗎！修不好，所以才會懊惱，才會執著這樣對、這樣不對，這樣就很傷腦筋。
20.懂四聖諦者如手中沙
四衢道這裡譬喻為四諦。修行離不開認識因果。所以從苦、集開始看，如果你懂得苦、集，然後能夠了解它，能夠做得到，這是你解脫的一個最根本的要法。你今生所現的身心之苦，是現世報，有的過去了，有的還沒來，有的現在正在受。過去的苦業這是因，你要認識它，不要怨天尤人；你認識它以後，你知道這是過去的因所致，所以今生出現身痛、心痛、心煩、精神異常等，每一樣都是過去的業，你要承認、要懺悔，不要懊惱，不要怨天尤人，這樣就是認識苦的真理。苦的真理，是從你過去所造的業因來的，然後一加二、加三，一直加上去。想想你今生跟哪個人互動結了惡緣？跟哪個人互動結了善緣？這些都是業，以後也會現──結惡緣就是以後要吵架甚至打罵，結善緣就是陷入愛得要死要活這樣，這是業集。
能悟四聖諦者，到底有多少？世尊曾手執土沙，問諸比丘：「您們說此手中土石為多？還是大雪山土石為多？」諸比丘白佛言：「世尊手中土石甚少少耳，雪山土石甚多無量，百千巨億，算數譬類不可為比。」接著世尊就說：「其諸眾生於苦聖諦如實知者，苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦如實知者，如我手中所執土石；其諸眾生於苦聖諦不如實知，於苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦不如實知者，如彼雪山土石，其數無量。」
我們對於四聖諦亦未能證得、悟得，今生有幸要好好思維四聖諦法。集之前，苦是先身心的苦報；集是現在有的現了、有的還沒現。那我們怎麼修？就是要修到讓不好的行為、不好的心念，使之斷滅，這就要用方法了。滅，要滅你內心的妄想，要把內心的執著滅除。既然要滅，最好是把所有的種子都滅掉，能夠這樣的話即是如來佛了，目前我們還做不到！做不到你就修啊，修到是有種子，但你看它不以為意。比如說現在生病了，你瞭知生病很痛苦，卻能安住心隨緣去生病，這樣也是克服你對病痛的執著。如果你想逃避，也是這心執著厭惡這個病，你才會想逃避。你如果願意逆來順受，隨緣找一些方便法來處理，然後無形中認真的懺悔過去的業障，這樣的話，你慢慢的心會平靜。
雖然不是惡因滅，初步的聖人沒有辦法滅，能滅就已經成佛了。所以我們若起的這些業因，要怎麼去面對它？有表面的面對、潛意識的面對，然後心眼打開了去面對，這也是分好幾個層次的修行。如果你沒有這麼一步一步走上去的話，從表面人世間的因，你就已經應付的不得了；然後心又有靈通，又接觸很多外境，又知道周遭很多如意、不如意的事情，你很難有辦法去滅。滅是佛法裡面的種種方法，你既然還沒有清淨，你就用方法去把它解脫、看開，或者依你個人的程度不同，去選擇方法。像有人選擇守戒律，有人選擇依大乘佛法如《般若經》、《金剛經》，以智慧來觀它──無所有、不可得，沒有這回事情，我管你是什麼境界！到最後，如果這個都做到了，把內心的一切煩惱都控制了，那你就得道了、知道了！
所以說，為什麼這段經典裡面，要提到幻師所幻化的一切現象，還有幻師的弟子，所為、所善都是它。要講不好的，也是師啊；所善、好的，當然也是師啊。次要的，次惡或次善，可能都是講弟子，弟子是比較次要的。然後現在師父又在四衢道這裡，在變幻。四衢道它引申是學四聖諦，來控制幻師所化的現象不要太當真，個人起心動念想的也不要當真。你如果身體不舒服，知道不舒服，不要太當真，方便法去處理處理。這次雖然只有講一段，裡面內容聽了，應該知道怎麼修行，所以佛法離不開每一天講的都是這樣，雖表達方式不一樣、名詞不一樣，原則都差不多、差不多。
（2008.09.17講於法爾）