試解《解深密經》的奧祕(2-13)
勝義諦相品第二
(本篇文章為上善下祥比丘所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
二、勝義諦相品(續)
獲得六無為境，能得一切法自性平等無畏，意指一乘之人，觀自心畢竟空性，離有為、無為二界之扼縛，了悟萬法乃一實真如，於諸法無能所本末，而住於虛空無垢之菩提心位。真言行者菩提心一念之功德有六種差別，其六即一切法自性平等無畏。
「獲得六無為境，能得一切法自性平等無畏」，如果能從虛空無為一直修證到真如無為，這六無為境證得到的話，自性法身就平等無畏，對一切法就沒什麼好壞、對錯、善惡等分別心。阿羅漢、辟支佛礙於法，不能自在，所以執著偏空，求得一心不動的這種涅槃；菩薩已更進一步，突破善、惡、有為、無為的概念，所以一切法自性平等，對自性來說，一切法都平等。自性不會分別哪一個好、哪一個不好，沒有所謂好壞，法就是法，是因緣而起的。像先前講過的善法，用在對待、教化有柔和心的人，那種比較簡單，反正你講他就做，能順緣而修；但對於一些過去有善因緣而今生迷糊了，造作惡業、不善的、為非作歹的卻又有因緣來學佛法的，那麼你就要現忿怒相。
像穢跡金剛神咒這類的，就是專門在破解這些桀驁不馴的對象。甚至有的天神有時也會一念迷糊、不護持佛法。例如當初世尊要入滅了，那個蠡髻梵王就不下來朝禮，而且還如如不動在天宮享受天樂，當時雖有很多金剛神、菩薩、呪仙諸大眾要去把他抓來，卻都沒他的辦法，鬥不過他。世尊本來是無所謂，對一個成佛的人而言，旁人恭敬祂、尊重祂，祂也不會多一塊肉；旁人看不起祂，不來朝拜，祂也無所謂。但是身邊太多人為此煩惱，所以祂慈悲故就從左心化了一尊大權力士神王佛─穢跡金剛神，去梵天天宮，三兩下就把蠡髻梵王降伏後帶來。
所以穢跡金剛是比較勇猛的法，個性柔弱或者優柔寡斷又有菩薩心者，有時候便要學這個穢跡金剛法。穢跡金剛是火性尊，所以脾氣還沒有滅掉的人，來修此法就更易犯暴躁，脾氣越來越壞，這樣不行。若證到空、無相、無願的人修這個法，才能彰顯慈悲心度眾，因為現忿怒相是要度化他而非要毀滅他，所以現忿怒中帶有慈悲。所有現忿怒相的金剛明王都是這個樣子的，好比十一面觀音，祂有三面相很兇惡的、三面相柔和的、三面相是如來的像。
如果你悟到一切法都無所畏、不害怕，這是真正得到解脫。《心經》也講「無有罣礙」，有罣礙就有恐怖，無有罣礙就無有恐怖，無有恐怖就遠離顛倒妄想，才能得到究竟涅槃。所以阿羅漢是得無所畏，無所畏不是用講的，是要用境界來考驗的。有沒有害怕心？有沒有恐慌心、……怎麼樣的。所以優婆毱多尊者很多徒弟，動不動說自己亂說是得阿羅漢，師父就會加以用神通測驗。或者有一個弟子，祂已證到阿羅漢果，但其師父只是阿那含果，偏說自己是阿羅漢，這阿羅漢徒弟有成就以後，很愛惜這個師父，不忍師父沒證到阿羅漢就入滅了，且還自以為阿羅漢，那不是完蛋了？所以祂就設局考驗師父，讓師父知道他非阿羅漢。
因為阿那含已經會識變了，師父自以為會變就是阿羅漢。於是徒弟說：「師父，您會不會變？」「當然，我會變！」「那您就變一隻大象出來。」「變大象還不簡單。」師父就幻化出一頭大象。「您那個大象太小了，要大一點！」就再變大一點，徒弟說：「還不夠大，再大一點，要像房子這麼大！」師父問：「夠了吧！」「還沒還沒，師父，您要觀想大象向自己衝過來！」然後師父心一動，大象就立刻向自己衝過來，等到衝來他面前時，早已忘記這頭象是自己變化出來的，心裡嚇一大跳，會被嚇到就是有所畏，有所畏就不是阿羅漢！這下子師父才醒悟說：「唉，我真的不是阿羅漢。」這徒弟就是如此點化師父。師父知道自己不是阿羅漢了，就認真再修，修到對任何事都不恐怖，無論要生、要死、要怎樣，都無所畏懼、不恐怖，這樣證到一切法自性平等時，就大無畏了。
再來，「意指一乘之人，觀自心畢竟空性，離有為、無為二界之扼縛。」一乘就是佛乘的人，有因緣法起滅起滅，到底還是空的，就因為空性才會應緣、才會起法。這一切法是虛幻的、是因緣的，所以不必在意，你要這麼觀畢竟空性。要離有為、離無為。所以如果你作有為法，不作有為也不作無為想，你不要說自己在作有為法。如果你如如不動、不動心，應一切緣，你也不要說自己在用無為法，也不要說無為，你無為中其實有著有為動、有為相。像世尊入涅槃了，法身遍虛空，但是祂又有千萬億應化身，隨時在動，如此有沒有涅槃？當祂證到畢竟空，法身遍虛空時，誰在想祂，祂就化一個化身出去。
這無為之中有著有為之用，怎麼講它是無為或有為呢？所以不能講這種絕對性。在有為用時，菩薩不要怕說作有為想。問題是，菩薩有階級不同，所以有的人還沒修到無為，就拼命在用有為法，如此自己就沒有辦法證到解脫。所以從有為入門的，不管是持咒、不管是念佛，如果有一點境界的，若不修空、不修無為法，就沒有辦法悟得解脫，自己今生也是虛耗了，這很可惜。有時候很難去說對錯，他的因緣就是這樣子，他的個性（講個性比較通俗一點）、因緣就是這樣，喜歡執著有為。最好是證解脫以後，再回過來學有為、無為兩邊皆不執著，這樣就是菩薩，是真正的菩薩。到《解深密經》的境界，就強調有為、無為都要修證，修證到才住自性平等，對一切法才能無所畏，無所畏的話，就能夠自在無礙的利益眾生。
所以就觀自心畢竟空性而言，如果還要觀者，就表示還可以再修，因為修的不夠，所以才要觀自心畢竟空性；如果證到畢竟空的人，這句話就不用講了。你要觀自己的心畢竟空，然後離有為、無為兩種境界──涉入有為，不要被有為綁住；如果住入如如不動的無為，也不要被無為綁住。兩邊被綁住都不對，所以該用就要用，有時候不該用也要用，用完了就放下，管它好不好。萬一須受報的話，果報來了再去受，這樣很自在啊！菩薩本來就是要這樣子，不是綁手綁腳、畏首畏尾、怕東怕西。到一個層次以後，佛法搞懂了，本來有不能得罪人的，這時候就不怕得罪人了，因為要度化對方，或者要維護佛法的真理、真諦，所以你要去打擊他，且不要有罪惡感，大菩薩是這麼做的。了悟萬法乃一實真如，這是菩薩的徹底覺悟，一切法乃一實真如所現的因緣法。因緣法是緣滅則一切法就滅了，你不要再執著。
所以，「於諸法無能所本末」。一般講「能所」，「能」就是講我們的心，「所」就是我們的作為──還沒修好的話就是我們的習氣，修的好就是菩薩的有所作為，（此種有為皆是為了眾生，不是為了個人的喜怒好惡。）「能」是心，心來讓你作有為想、作有為法。如果我們在修，是心要斷，而習氣也要斷，如果不斷，它這個「所」太厲害了。所以此處提到「能所本末」，「能」是本，「所」是末。但如果菩薩悟得的話，就沒有所謂的本、所謂的末，也沒有所謂的能、所謂的所，都是平等平等。因此祂才能自在無礙的這麼神通無量。你要悟到空、要起神通變化無量的話，就要突破這些觀念，不然礙手礙腳，這個也不能做，那個也不能做，不能心動、不能犯戒，神通變化也就現不起來。
「住於虛空無垢之菩提心位」，就是有為相之中，要把心安住在空、無垢的菩提心位，菩提就是住一切法而不被一切法綁住，也就是已有空性現起，故因緣來時都能自在無礙。要觀，是可以用我們的般若智觀它，有法但不執著；甚至觀與不觀都無所謂，都不執一切法。所以有時候你知道有事了，但連它是什麼也懶得去理、去管，不去思維、分辨，這樣也自在。過一陣子，心又安了、平了，過去了，至於什麼事？修的不夠究竟，因此不知道到底是何事。如果大菩薩就什麼事都知道，還能夠安的住；小菩薩則是知道有事，但到底是什麼事？不知道，迷迷糊糊地安住此心──過去，過去就過去了；來了，也僅知道是來了而已。這就是還沒有修到《金剛經》裡講的「空身、空心、空性」之「空性」的境界。
修到空性時，行者一定一切事都要知道，進行何事、怎麼發展、什麼因緣、是誰的事、……，這些都是要清清楚楚。能到這裡就很不簡單，已經是三果阿那含果，三果就有五神通，五神通祂就有能力可以觀，所以當然祂知道前因後果。（相較起來，在四禪天的行者，雖也有神通，但若不修佛法，不懂解脫的道理，則雖知前因後果，但沒有辦法超脫。）所以真正修佛法的人，得阿那含果者，對於一切事進展都知道，但都不動心，那空性也有了。剛剛講的，空性有了，所以沒有罣礙。如此進一步空法，真的把一切法都不執著，證得真如無為，那就是真的阿羅漢了。這阿羅漢是什麼事情都知道，而且又能看的開、能夠化解、能夠解脫、能夠去辦道，無所不辦。
現在回過頭來講密教的行者，「真言行者，菩提心一念之功德有六種差別相」。修真言行的人，也是真發菩提心的大乘菩薩，祂成就菩提心時，一念之中就具足六種差別無為。「其六即一切法自性平等無畏」，這不能光講，而是要這麼做到。所以密教的修行，跟顯教沒有兩樣，若境界達到的話，功夫都一樣。但是也並非光持咒就能怎麼樣，因為持咒者若沒經過像阿羅漢祂們之修行歷程──虛空無為、擇滅無為、非擇滅無為、不動無為、想受滅無為、真如無為，沒有這麼去走一趟的話，光說自己已經怎樣怎樣，也是不怎麼樣！等於說，有持咒是沒有錯，持咒有境界、有消息沒錯，但你還是要這麼走一趟過來，然後大家最後的結果，都是得到一切法自性平等、無畏，這才是究竟。
所以顯、密並沒有什麼不同，這是佛說的。只是走的路徑有異。如果你一開始走修行路，就接觸到正確密教的法，你會節省比較多的時間；如果你修禪宗，這麼摸摸摸，摸到心清淨了，清淨了以後還是有路要走，還要在有為之中求清淨，路途還很長。禪宗講起來，先期修行手段傾向否定一切，觀一切法都空，對一切因緣都不搭理、不執著。但這樣也只是修到空解脫而已，最終那畢竟空的境界還未達到，真如無為的境界也還沒有得到。所以很多禪宗行者不明究竟，往往陷在這裡就結束。要知道，空、無相、無願以後，還有陀羅尼門與很多法要學的。所以顯、密兩條路我們都要搞懂，而且不要去批評人家。每個人有其因緣，更不可能說你要他們怎麼樣他們就聽話，有時候你再怎麼引導，對方不想動就是不想動。
「善男子！言無為者，亦是本師假施設句。若是本師假施設句，即是遍計所執言辭所說，若是遍計所執言辭所說，即是究竟種種遍計言辭所說，不成實故非是無為。」
上面是在講有為，以下開始講無為。「善男子！言無為者，亦是本師假施設句。」有為當然具有為相，有為一定就有名相；若是無為，以其無為根本就不必講了，還有什麼名相可講呢？但為了跟「有為」互相比較，所以不得不講一個「無為」的名稱出來。否則「無為」根本就沒有法、沒有東西，要講什麼呢？是故，為了解釋說明，本師釋迦牟尼佛祂就假設施句，將之列出個相對的名詞。有為跟無為並舉。這裡還是菩薩間相互問答，大家也都在聽，而佛則在一旁尚未講話。這一部經開頭主要都是大菩薩在發言討論。
「若是本師假施設句，即是遍計所執言辭所說。」關於假設施，先前已經解釋過了，無為法是有體設施假。懂這些名相，有利於你對佛法的瞭解與解說。有空體的人，空性現的人，他是有體，有什麼體？有空體，但它仍是設施假，不能說它有，所以說是設施假。一般的有為法則沒有體、沒實體，但是它隨著有情的人，（不是愛情的情，是情見的情），安立作無體隨情假。有情見的人起法是謂隨情假，無有空體則入無體設施假。設施，就是假設施與一個名詞，無體設施假用以跟有體的有為法相計較。
所以，「有體設施假」這是無為法所現性用，「無體隨情假」這是在講不究竟者現有為法之性用。有為法無體，因為它是虛幻的，它是空性應緣後所起的那些法，那些法是沒有一個實相的，它是會滅的，故稱其為無體。至於有體，則如剛剛所講的常住不動，這是空體，這是常體。常是指永遠存在的，也只有空才有辦法永遠存在，所以說是常。有體設施假與無體隨情假，二者差別即如上述。這裡講無為，無為法也是本師釋迦牟尼佛為了講經說法，所方便假設的一種名相。
若是本師假施設的句子，你執著它，就是遍計所執言辭所說。何以故？一講無為法，你就一直鑽牛角尖說：「我要修無為法、修無為法！」結果什麼法都不接受，那就變成遍計所執。本來無為法是有法不執著，那是真實解脫，現在你卻把它變成說「我要執著無為法，因為我沒有解脫，我要求解脫」，這就變成一味執著，還是跟凡夫一樣。這是遍計所執性。我們人具有三性，這「遍計所執性」是凡夫性。第二個是依他起性，是聖人、半聖人（例如聲聞阿羅漢）的境界，大菩薩有大菩薩境界，但還是比不過佛；第三個證到圓成實性的話，就是佛的境界，佛是最清淨、最圓滿的覺性，能成就一切相、現一切法又不執著，心中含容十方虛空一切世界一切眾生又不罣礙，只有佛才能這樣。
「若是遍計所執言辭所說，即是究竟種種遍計言辭所說，不成實故非是無為。」如果你執著本師假設施句的話，就是遍計所執言辭所說。如果你講無為，卻還現起執著無為心的話，那跟有言辭所說的這種執著，有什麼兩樣？沒有兩樣！所以這樣不是真正的成為實相的真正無為。上述意思大略是這樣。所以講到無為法，要知道這是世尊方便所說的假設施句，這樣就好了，不要再去執著無為。
若有為是屬於無體隨情假，那無為也是假設施句，但是有體設施假。若是執此本師釋迦牟尼佛所說的設施假，即便是言詞所說法，也就是遍計所執性之法。若真是遍計所執言辭所說法，也就是究竟種種遍計言辭所說之法，不能成實法故，所以說非為無為法。既是言詞設施法，就如唯識宗護法大師(Dharmapāla，唯識十大論師之一)所說，是屬於第七末那識緣第八識之見分而起我執，或緣第六意識對一切法境，於我、法起執。即此二識遍計度諸法而執無實之法為實法，有能遍計之義，為前五識及第八識所無者。故說無成實故，非為無為。
若有為是屬於無體隨情假，那無為也是假設施句。有為法是不實在的，沒有一個體性的，是會滅的，是依自性所現的。那個自性所現的法，那個法性是無體的，它的法性是無體；空的法性是有體，一切法的法相從法性現，這法性是由因緣而起的，因緣而起法性，產生法相，這緣滅了，法性滅，法性滅法相也滅，都過往了、沒有了，所以這種緣起法是不真實的，在聖人來看，這些都是不真實，不真實但因緣確實有，造了業就有因緣，天天發生什麼事情都有因緣，就是會起法。所以，要觀它無體隨情假，保住你的心不應緣，能夠如如，這樣就能夠解脫了。既然有為是屬於無體隨情假，那無為也是假設施句，只不過它是有體設施假而已。
若是執此本師釋迦牟尼佛所說的設施假，即便是執取言詞所說法，也就是遍計所執性之法，你一執著，就是屬遍計所執性的法。在《金剛經》中世尊問：「如來有所說法耶？」須菩提尊者回答說：「沒有！」如果你執著佛有所說法，就是謗佛，為什麼？因為你執著有一法了。釋迦牟尼佛在講空、無、講實相觀，你聽完了還說祂有所說法，就是謗佛。祂只是方便講，你不懂才講給你聽，懂了就沒有什麼金剛經不金剛經的，什麼都沒有了，等於祂沒有講，要這麼來體會。那有所說當然是屬遍計所執，如果你一直不放，就真的是凡夫；聖人祂就不會遍計所執。這裡是菩薩對菩薩問答，如理請問菩薩告訴另一位菩薩說，雖然釋迦牟尼佛有講經說法，但是是方便說的，故不要用遍計所執性去聽，不要去執著，不然就不是大菩薩。要訓練至有為、無為都不執著。
若真是遍計所執言辭所說法，也就是究竟種種遍計言辭所說之法，不必說不是真的、不是假的，有說就有說，你一執著就變有說。不能成實法故，所以有所說就不能成為實法，實方便法，亦不是真正的法，何以故，要您親自所證、內自所證，證到時又會無所說，所以光聽講不能成實法，故說非為無為法。不能說提到無為，然後你就真的認為有一個無為法，而這法是要您去證，不證就一直追逐一個無為法，還是落於妄執而已。
真正真如無為也不是什麼都沒事做。像四句偈中，在講空性時，你說無為，心要空掉，要住入無為；但又講無為常為，為什麼無為會常為呢？就是你住空性中自性還是自己會應緣，空性應緣，雖現實境應緣之中你不想做何事，你的自性會去做，神通是這麼起的。有時你不想管事情，但你的自性應緣了，這個因緣你不得不去做。
釋迦牟尼佛祂的法身遍無量虛空，那千萬億人同時憶想祂，祂就化千萬億個化身出去，祂有沒有在做？祂也沒有說：「我要做、我不做，是你們想我，我才化身出去的。」祂有沒有在做？無論有沒有在做，祂的法身還是一樣不動。這種成佛的境界我們要懂，不懂的話，學了半天，還是不懂佛、菩薩是怎麼來救人，怎麼來幫人，怎麼來利益有情的。好像祂一定要搞得很忙一樣，跟你同樣忙──幫一個人就手忙腳亂，幫兩個就不知道怎麼弄了，祂沒有，祂這個空無的心很自在！所以為什麼要學佛法？學佛法就是學放下、學放下，不去搞那個鬼神通、搞那個靈知靈覺，之後你在不動之間化多少化身出去，你是不知道，那不是很好？你也不會罣礙！
問題是你能夠化幾個？三地菩薩化一個，五地菩薩化三個，那你要化千萬億個，起碼要八地以上。如果你連一個都不能化，那你還不到三地菩薩，心不明，還有罣礙、還有障礙。剛開悟的人沒有清淨法身也沒有應化身，開悟的人習氣很多、微習更多。所以剛開悟是還沒什麼了不起的，只是看到你自己的心，胡思亂想、亂七八糟一大堆，還會攀這個緣、攀那個緣。別人還沒開悟者，也還不會攀虛空眾生的緣，而你因為開悟了，所以會攀虛空緣眾緣，什麼事情都知道，知道卻又放不下，因此才要修啊，要修放下、放下、再放下。
所以學佛法很簡單，就是在清淨你的心而已，就是這麼一回事！很多不懂學佛法的，去學外道法，好像可以搞出一些怪力亂神能力就不得了，那種不得了的，最後都不了了之，甚或著魔結尾。好比我們看到有的小孩子，「小時了了」，一、兩歲很聰明，什麼都很懂，但是「大未必佳」，長大之後跟人家一比也沒什麼差別。所以你要學佛法，不要去玩什麼東西、玩什麼能力，都不能玩，只能學放下、放下後還是放下，什麼都不能玩。像經典這裡講的也一樣，本來無為就無為，只告訴您修行要入無為、住無為，偏偏你有所執著化教言語，一執著無為，就變成一種執著遍計所執言說相了。
既然是言詞設施法，就如唯識宗護法大師所說，是「屬於第七末那識緣第八識之見分而起我執」。唯識宗護法大師（Dharmapāla。Dharma是法，pāla是保護，合起來譯為護法），乃古代唯識十大論師之一。護法大師說，語言設施句或講經說法方便說的佛法，是屬於第七末那識緣第八識之見分而起的我執相，還是有執著，第八識聽聞到了、見到了所說的無為法這個名相，然後第七意識去執著有一個我而希望無為，但一執著就不是假設施句，就不是真實的實相觀，就犯了遍計所執性。
「或緣第六意識對一切法境，於我、法起執。」第七意識只是思惟，第六意識的毛病更多。於我、法起執，我執以後再思惟，第六意識這個法境，裡面有一個我，所以對一切境，於我、於法就起執著。我們知道，破第六意識可以滅我執，破第七意識可以滅法執。我執又有兩類：俱生我執、分別我執；法執也有兩類：俱生法執、分別法執。俱生就是與生俱來的，是累劫這麼累積下來的，這個毛病多深啊，很可怕。而分別我執與分別法執，則是今生薰習的，較容易破除。所以講到第七意識的執著，或第六意識的妄分別執著，便可理解，凡人的第六意識是最糟糕、最壞的，存在有法的執著、我的執著。第七意識稍好一點，我的執著比較淡薄，法的執著還是沒有滅盡。
諸法破除的次第，第一個先破分別我執，分別我執是今生所薰習的，故比較容易破。再來要破分別法執，這排第二位，破除今生所薰的法執，要破到對於今生的所做所為、好壞都不執著。一般都是執著好的作為而厭惡過去幹的壞事。我們還沒學佛以前，壞事幹盡，不曉得殺了多少生命，如小時候爬樹摘鳥窩，破壞人家家庭，什麼事情都幹過，所以對這些要怎樣修到沒有罪惡感？分別法執要滅，就不要想起過去幹的壞事，能懺悔的懺悔、趕快拜，拜五百、拜一千拜、趕快拜懺，但如果你還是不能自在面對它的話，你還是會有罪惡感，若還有罪惡感就表示分別法執沒有滅，所以犯戒不犯戒，你都要慢慢的去適應，罪從心起將心懺，心若滅時罪亦亡。接著第三個才破俱生我執，這與生俱來無始劫對自我的執著，不是說破就破。怎麼破？破掉你無數劫以來，心裡面有一個實我的這種觀念。最後第四個俱生法執滅了，就證阿羅漢了。這次序是這麼修的。
「即此二識遍計度諸法而執無實之法為實法。」「遍」是無所不到，「計度」是推想、憶念、思惟這些法。上述兩種意識遍計度諸法，執無實之法為實法，執持那些虛幻不實的法而當作實在的法，這就叫做遍計所執。凡夫無論大凡夫、小凡夫，都是這個樣子。小凡夫是毛病大一點，是不學佛，什麼都不懂；大凡夫好一點，是道理懂了一點，但是懂得不透徹。萬一不透徹又加上邪見，那就很可怕。而且如果只是自己悶在心中還無所謂，但如果是把邪知邪見又推廣發揚，到處宣揚，然後又搞一些怪力亂神，收的徒弟很多，那造業就更重了！不懂的，造業還少一點；懂一點，然後不究竟、又摻雜邪知邪見，還以盲導盲，那就更糟了，因此等人悟後迷，其實非真悟，實誤也。
這些是「有能遍計之義，且為前五識及第八識所無者。故說無成實故，非為無為。」前述那種無所不到、胡思亂想的遍計所執性，不會發生在前五識及第八識！為什麼「眼、耳、鼻、舌、身」這五識也不會造業！？眼睛看一下會造業嗎？五識不會造業，造業是你的第六、第七意識心！眼睛看了，看好看壞，只是看到這個東西而已，本身沒有好壞想；有好有壞是你的第六分別識在起作用，或者你審慎思量的第七識在胡思亂想。
前五意識看到一個人，第六意識加以分別，第七意識再加以思惟──「他過去跟我怎麼樣、好壞、因緣、恩怨情仇……」，這兩類加進去，然後就在那裡作怪、醱酵。所以，從看到一個人到最後產生造業，這業跟眼睛是沒有關係，跟眼識也沒有關係，都是第六意識與第七意識的毛病。所以說前五識不會造業，但是你若六識、七識不清淨，諸識它也是不清淨。你想眼睛本來清淨的啊，但上網看這些網站，包括好的網站、壞的網站，眼睛會去瀏覽，看是看了，再第六意識分別，有色情、有黑色、什麼的，…，而第七意識看多了覺得很好，很好再去看，今天看完了明天再看，屢次都想進入那些網站看，跟眼睛有什麼關係？是你妄識想要看的，所以才有機緣造業。眼耳鼻舌身諸根不屬造業，但是你六、七識不清淨，它也一樣不清淨、受輪迴，可說是難兄難弟。所以你六、七識清淨了它們就清淨了。
像我們上禮拜《金剛經》講，菩薩心高超所以祂們所看的都是好的，都是淨色，都是清淨、美好的色相，不會看到不好的。那一般人呢？真正皈依三寶的佛弟子，如果有幻象起、有色陰魔相現起，也不會去看到斷頭斷手斷腳、車禍撞傷的種種眾生；但是為什麼電視台上那些現身說法的人，看見的都是斷頭斷手斷腳？他們就是那類學外道、學一般鬼神教的，這跟學佛法的不一樣。你心清淨，所以看的都是淨色；如果你還常看到什麼斷頭斷手的鬼神眾生，那表示心還不清淨。真正佛弟子應該一輩子都不會看到那些，在我們可以看的範圍內，看的都是另一種形相的人、物，也許是菩薩化的，也許是佛化的，反正就不會看到不好景象的東西。
再來，第八識會儲存一切的善惡，不清淨者的第八識叫做阿賴耶識。不清淨還有大不清淨、小不清淨之別。相關的種種名詞，你要看很多經典才有辦法分別。阿賴耶識是第八識，因為它還不清淨，所以才叫做阿賴耶識。六道輪迴的眾生，第八識叫阿賴耶識；七地以前的菩薩，八識也是稱阿賴耶識。雖然七地位階菩薩已經很不錯了，只剩下一點點毛病，但這一點點毛病就仍是不乾淨，所以不乾淨的八識都叫阿賴耶識。六根、六塵、六識，六根面對六塵變十二入，然後產生六識，總共有十八界(十八處)，就產生世間萬象。所以光修世間禪有何用呢？照樣還是落在十八界裡面，根本沒有修心得清淨自在，雖會用自性、真如性去反應，去看到三千大千世界，去看到過去未來的因果等等，但心不淨就是不淨。
如果已經是成就初步清淨了，得空證者，如《解深密經》所講的，這時這些聖人的八識就叫「阿陀那識」，就已成聖人了，祂沒有不淨的法，故這時候不再叫阿賴耶識，這時候因心清淨，故稱作阿陀那識，這是《解深密經》裡面講的名詞。（阿陀那識這個詞，是從《解深密經》裡面演譯出來的。）那起碼要到八地以上菩薩，或者是聲聞阿羅漢的境界，此八識才能夠叫做阿陀那識！那成佛的話呢？成佛就一個識──「如來藏識」，如來藏識就是十方虛空都在如來心中，心跟十方虛空一體，眾生跟佛一體，那要看什麼？不用看了！都是你家裏的東西，猶如家裏米缸放在哪裡，鈔票藏在哪裡，你都清清楚楚。如來的心是含容一切眾生、一切世界，所以這就叫如來藏識。我們是有，有但看不到、不認識，為什麼看不到？你還有那麼多烏漆抹黑的東西存在這裡，六根六塵六識蓋住你的佛性、如來藏性，所以我們本質雖有但卻發不起神通、智慧。聖人有，但還不圓滿；那我們凡夫更只有多少億萬分之一，實不知道。
你說三千大千世界，一個三千大千世界是一尊佛弘化的範圍，阿羅漢可以看到、八地菩薩可以看到，甚至於四禪天的天神也可以看到，我們就是沒辦法。那虛空有多少佛剎土，我們也說不出來、數不出來。所以我們所知道的，佔不到多少億萬分之一，太渺小了。我們對佛的境界要瞭解，要懂得佛是什麼樣子，才能知道祂的神通變化有多大、智慧有多廣博。因此一方面不要動不動就說我要成佛，沒有那麼簡單，認為「呷三把芹菜」就要成佛；一方面當然對自己也不要太洩氣，畢竟未來我們也可以成佛。總之，以上解釋了不少名相，各位要大概瞭解一下，這樣整部經典讀起來就比較能契入。
【善男子！言有為者，亦墮言辭，設離無為有為，少有所說，其相亦爾。然非無事而有所說，何等為事？謂諸聖者以聖智、聖見、離名言故，現等正覺，即於如是離言法性。為欲令他現等覺故，假立名想謂之無為。】
「善男子！言有為者，亦墮言辭。」有為當然也是墮言詞。「設離無為有為，少有所說，其相亦爾。」假設離開無為、有為之名相、意境，不去說一點點無為、有為的話，這無為、有為與我們有什麼關係？前面所講的種種無為相、有為相，你只要離開辯論或執著的話，便無犯著上面所講的遍計所執。如果有為，真的是墮於語言文字。但若你離開有為、無為，連一點點都不去談論的話，還有什麼相可說？沒有了。沒有的話就如何呢？當然就──解脫的解脫、究竟的究竟；那還沒有究竟的呢？所以接下來，就要對這些還沒有究竟的說法，所以接著佛就要講經說法。
兩千五百多年前這一大事因緣，只有一位悉達多太子成佛，其他都沒有人成佛。成佛的因緣，就是要度一切眾生成佛，那麼祂當然要說法度眾。當初釋迦牟尼佛證悟時，還沒去度人，天魔就先下來要求：「我承認你成佛了、證悟了，但是請你入涅槃。」佛說：「我現在僧團還沒有建立，佛法還沒有弘揚，眾生還沒有得度，我怎麼能入滅呢？」因此就沒答應天魔。雖祂本來也曾想入滅，為什麼？倒不是魔去講的，而是祂剛證悟不久，便有想到：「唉，這種解脫法，眾生哪有智慧堪能接受？算了，還是入滅吧！講也沒人聽得懂啊！」祂就有這個心意。
此刻梵天王知道了，趕快下來人間請求說：「如來，您不能忘記當初行菩薩道的本誓。您當初怎麼發願的？正是發願要度盡一切眾生！現在好不容易，修了三大阿僧祇劫成佛了，結果竟說要入涅槃，您忘記當初的誓言了嗎？」祂不是忘記，而是有感於：「眾生智慧太低淺了，我講的他們不會接受，乾脆入涅槃算了！」但好不容易一個人成佛，一旁都有這些天神在守護，怎麼能讓祂忘記，不行，趕快再提醒祂，而祂才同意：「對啊，即使再困難，也還是要度眾生。」所以，就開始思維人為什麼會輪迴。上一次講了，就是過去造很多因，然後執著為真，於是就隨因緣這麼一直沉淪。那要怎麼脫離這個因？所以一定要講緣，「因」是滅不了的，但可以控制這個因不能形成「果」，訣竅就在這「緣」字上做文章。
繼續思維，發現了「苦集滅道」四聖諦，然後再思維要怎麼解脫？就提出了「因緣法」，十二因緣觀。下來的階段再怎麼修？便引出了「八正道」、「三十七道品」。這些都是讓眾生真正解脫的法門。所以七天裡面祂腦筋轉了很多法，頭一兩天是呈轉過去每一生所發生什麼的事情，跟誰有緣、當中發生什麼事，無所不現，不僅是八萬劫以內，而是無始時空裡，祂曾發生過的大小因緣果報，都這麼想一遍，然後才理解因果原來是這樣，眾生一直墮落、無法解脫就是這樣；再來便思維要怎麼解脫，所以至第三天、四、五天就想出這些道理，道理想通了，就開始要去度眾生。這過程是這麼樣子的。
所以釋迦牟尼佛示現講經說法，「然非無事而有所說」，祂示現於世，示現今生投胎來做悉達多太子、來修學佛法、來證道、來轉法輪、來建立僧團、建立僧團後入涅槃，都是有其因緣。所以一般去參訪聖地，也是依這「出生、證道、轉法輪、入涅槃」四個重要事蹟來參訪，相關的幾個重要聖蹟也要去看看。總之，祂示現是以一大事因緣而現，不會平白出生一個悉達多太子，是累劫修到了祂該要成佛了，然後來教化眾生，來讓佛法再現於世間，都絕非無事而有所說的。
「何等為事？謂諸聖者以聖智、聖見、離名言故，現等正覺。即於如是離言法性，為欲令他現等覺故，假立名想謂之無為。」佛以何種事情示現呢？講的那麼多法，目的都在於教化眾生以聖智、聖見、離言說相、離名字相，現等正覺。這聖智、聖見，在上面解釋名詞時已經說過了，能夠有解脫知見的、使令空性現起的，不執著於有為或無為的，這樣才叫做現等正覺。對自己來講，是離名言相；對眾生來講，雖然講了法，不只自己離名相、言相，聽的人也離言法性，連眾生也要離名相、言相，不要聽了就執著，這樣才是有現等正覺。
講的人一邊也學了，得到等正覺。真正會講的人，本來就有能力離言法性。那對別人講，就是要令他們也現起等正覺，所以也是能悟離言法性。這個講的過程，好像是有事情、有因緣在其中，你總不能說它什麼都沒有吧？但要觀之為「假」，故安立一個假的名稱給它，稱之「無為」。到底有沒有說？你一說「有說」就「有為」，就不對機！要知道，這些所講的法，最後是要讓聽者如何？讓聽者「用聖智、聖見，離言說現等正覺」！所以，我講歸講，你不要聽我講的這些話，你要用你的智慧、你的聖見、離言說相，證得無上正等覺，不要執著我在講什麼！我在講什麼，你不要去執著它，你要做到以聖智、聖見、離言說相，證得正等覺，這才是說法者、聽法者的目的啊！
所以就像「以手指月」─指月錄，古僧大德所有的語言文字、公案、名相或者世尊所講的經典，不過是像「手指」一樣。手指頭共同的指向是月亮，是要讓你「得月」，這個月亮就是目的，是要讓你現正等覺，絕不是要讓你去執著所講的這些語言文字相。所以你聽了，聽就聽了，不要執著。很多人說：「我聽了當下懂了，但是過了就忘記了。」忘記就好，只要於要用時記得起來用就好。當你還未到要講經說法時，你不用記太多，否則記太多也會變成一種執著相。反正你懂了的話，到時你自己也是會講的。
例如這裡的「聖」是代表什麼？要記嗎？不必！那「智慧」是什麼？是解脫的智慧。你不懂的話，就以為智慧是一加一等於二的那種智慧，你會解釋到那裡去，把智慧講了半天，還是沒有講離言說相、現等正覺，這樣你就是自己也搞不懂，也無法讓眾生懂。所以一個人如果沒有真正體會大道的話，講了半天，雖也號稱在講經說法，但講了半天反而讓大家更執著，豈不是背離正道更遠？又例如談到種種境界──初禪、二禪、三禪……；談到種種名相──三十七道品、種種法、一大堆名相，陷在文字相中，有所執著，亦即沒有究竟。當然過程中要學那些沒錯，但應該要學會了就放、放了才能學到新的，最終目的在於追求無上等正覺的那個目標。
所以這兩位菩薩在問答之間，講有為不要作有為想，也不要作無為想，講到無為，也不要說：「哎喲，這不要講了，都無為了還講什麼？」無為也要闡述啊，闡述什麼叫「無為境界」，六無為、八無為、九無為有哪些。你不要去執著就好了。所以經典中由這兩位菩薩的對答，也正可訓練大菩薩，就是要做到這樣──觀一切法，聽歸聽，懂了就好了。如果你證到無忘失法的話，自然就會記得一切經典；你現在還沒有到那種智慧，連煩惱都還沒有斷掉，記太多有什麼用？
譬如一個人很會講經說法，但行為還顯現世俗欲望，比如說還會抽煙、喝酒，那人家就會起疑：「修到無為、修到佛法的很高境界了，無欲望了，怎麼還會想抽煙、喝酒，那不是很奇怪嗎？」這就是講經者沒有把佛法的道理搞懂！所以好像修得很不錯，許多境界都有，但是他實際上沒有證正等覺，沒有離開欲望，連最粗淺的欲望都沒有離開，這樣怎麼算證道呢？真正證得的話，就會瞭悟：「哎呀，人世間財色名食睡都沒意思，要不是為了講經說法度眾生，留在人間又有何意思呢？」確實沒意思。難怪悟道的阿羅漢都入滅去了。所以這裡經典顯現──不管講有為也好、講無為也好，其實都是方便說，因此你要用聖智、聖見、離言說去了解，最終要學到正等覺。
（2008.08.06講於法爾）