如何利用《金剛經》來修行
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第八品
依法出生分
2004.12.18. 第
11 講(8)
張玄祥居士 講於 法爾講堂
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
四、金剛經經文解釋
(五)、如何依本經文來修行
1.「須菩提！於意云何，若人滿三千大千世界七寶以用布施，是人所得福德，寧為多不？」
若有人以滿三千大千世界七寶用來布施，是人所得福德真是很多。布施波羅蜜多是修菩薩行之第一法門，修行此法門是最容易做到的，也是捨慳吝的好方法，所以菩薩道修行放在第一波羅蜜多。一個修行人若連財都不能施捨，怎能去捨施此身，怎能得初解脫煩惱？所以初習佛法者，都要學習去行布施，往上供養諸佛、菩薩、出家眾，往下施捨貧困眾生，若能如是去做布施，已有出離世間之基本善因了。
布施是釋迦牟尼佛還沒有講到「四句偈」或《金剛經》的修持，先用語言來說明布施的功德，衪先問須菩提說：「你意思怎麼樣呢？如果有人以滿三千大千世界七寶用來布施，是人所得福德是不是很多？」我以前也講過了，為什麼世尊常常提到三千大千世界？一尊佛所弘化的範圍，是概括三千大千世界，等於三乘十的九次方，那麼多的銀河系，就是一個佛所弘化的國土。宇宙之間有恆河沙的無量無邊佛刹土，這個宇宙有更多個三千大千世界，現在舉一尊佛所能弘化的三千大千世界裡面之七寶來譬喻。所有世界都有一個地大，地大裡面蘊藏了很多的金、銀、銅、鐵、瑪瑙、硨磲這些寶物，甚至於水晶、鑽石等等所謂的七寶。
一般人所喜愛的都是比較漂亮的、稀有的，才能夠叫做寶貝，這樣多的世界裡面所含的七寶，是無量無邊的，用這麼多的寶貝來布施，這個人所得的福德，當然是很多的，我們修顯教的人，很少去供養這些珠寶，頂多是水晶、蓮花去供養，大部份都是香、花、水菓、臘蠋等等的。但是，在密教裡面，很多菩薩喜歡這些珠寶類的，很多修密法都是以這些來供養他的本尊，當然供養的人心要很誠意，供養什麼？是表示他內心的恭敬。也有很多菩薩供養佛或者大菩薩們的某種寶物，既然是佛或者大菩薩，對這寶物不是很在意，有等於沒有，有人供養衪們就把分成一份供養寶塔、一份供養誰，把它分掉了，因為既然是菩薩，就不再執著這些寶物了。寶物與一般的東西，還不是一樣嗎？物物平等！沒有什麼寶不寶，只是凡夫或者還不究竟的，就很喜歡這些寶貝。
你用三千大千世界裡面的所有珠寶來布施，當然這福德是很多的，不管怎麼樣，這裡在宣示一個波羅蜜(到彼岸的方法)，就是以布施波羅蜜，你把那麼多的珠寶都全部貢獻出來、布施給別人，這是修菩薩道的第一個法門。為什麼修世間禪定的人，自己打坐、修行，不去做布施的工作呢？因為他還沒有菩薩的這種根基、善根，他不知道要去捨掉自己所喜愛的去給別人，去跟別人結善緣，受了菩薩戒以後，還沒有得到菩薩的位階，還是要以六度波羅蜜來修行，當然第一個就要先修布施波羅蜜。
為什麼布施波羅蜜排在所有波羅蜜多中的第一位？因為它是最好做，把身體或者身體以外的這些依報東西，都能夠把它捨棄，你就沒有慳貪、慳吝心。在《大乘理趣波羅蜜經》裡面就是在講這些道理，連一棵樹木它都可以布施給眾生，若修菩薩道卻捨不得要把你的錢財、衣物、藥材，甚至於你的身體不能布施給別人，那你比一棵樹木還不如，樹木它有花菓，花菓可以給人家吃、去供養人家，甚至於樹葉可以當藥材，樹枝也可以被人家砍下來做什麼，整棵樹它都可以犧牲來供養大眾，一棵樹都可以布施了，我們修菩薩道的人，沒有辦法布施嗎？捨不得布施，這樣菩薩道的第一個階段就踏不出去了。
第二個講布施，光做簡單，但是種什麼因緣？第一個是廣結善緣，佛法是講因果的，我給你甲物，以後你給我乙物。第二就是沒有以物易物，有時候結善緣後，你也可以把一些法傳給我，甚至於間接的去找到你所需要的法，也就是間接的帶你去找這個、找那個，既然結了善緣，他總是有一點罣礙你的善因，常常會在有苦難之間，幫助你去找這一位、那一位，這樣在修行路上有很多障礙的時候，也許就因而能夠得到化解；第三個廣結善緣以後，如果你有成就了，那他布施給你，也許你就可以講經說法度他；所以從因緣的現象來講，布施是有很多的好處，對別人結善緣，對自己捨掉慳貪、捨不得的心。
再往高層次的去講布施，釋迦牟尼佛的布施就能證得如來，衪的布施不是一般人可以做到的，衪對身外之物的布施，所有的眷屬、太太、臣子都可以布施，自己的眼睛、身體都可以布施，看到一隻老虎餓的發慌，好久沒有東西吃了，可以捨身布施衪的肉體。我們常常在想，我布施以後死了，那有什麼用？那就是不知道身、心，其實是兩個不一樣的東西，身體好像死了，但是心的靈性又更高一層，且起了善心之後死了也就有善的果報。就像我們看到世間的一些事件，有人溺水了，某甲好心就跳下去救他，把別人救起來了，自己卻溺斃了，我們覺得他好笨，為什麼自己不行，要去救？但你不知道因果，他跳下去救他，雖然把人救起來了，他卻溺斃了，溺斃的這個心是善心，肉體是死了，但是他的善心是往天上升，升到天上！
很多因緣果報，都在一善念之間成就的，不是我們表面看的，為了做善事，然後死掉了，好像很不值得，不是這樣的，要更深一層的去考慮這些，這樣布施的心就會大大的增加。一位修行人若連財都不能施捨，怎能去捨施此身？把身體抓得死死的，要能夠活幾千萬歲，那是仙道，是沒有辦法得到解脫的，解脫是從心地來解脫的，不去布施怎能得初解脫煩惱？這一段，我們雖然知道以三千大千世界的珠寶用來布施，福德是無量無邊，我們就要學習去布施，所以初習佛法者，都要學習去行布施。
布施有二種意義，對上來講是供養諸佛、菩薩、出家眾，對下的貧困眾生施捨，就叫做布施，給這些生活不好、三餐不濟、沒有衣服穿的，如果能夠這樣去做布施，就有出離世間之基本善因了。布施排在六波羅蜜中第一位，因地菩薩裡面的第一個，但不是去做了第一個，然後再做第二個，不是的！依《大般若經》來講布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若這六度(波羅蜜多)，是互相的同時混合修證的，一下子修布施，然後同時又修持戒、修忍辱、修精進、修禪定、修智慧，前面的五個波羅蜜多(布施、持戒、忍辱、精進、禪定)等都要以般若波羅蜜的智慧來修，因為般若波羅蜜就是所有前面五度及修般若波羅蜜多的眼目，既然般若波羅蜜多智慧是觀一切法無所有、不可得，那菩薩修了六度，也要以般若波羅蜜多智觀其無所有、不可得。
我們知道有其因、就有其果，我布施了那麼多物、結了那麼多的善緣，我跟他們結緣，那不是有果報？他們以後要還給我，如果這樣想的話，我跟眾生結了無量的緣，要怎麼解脫？要用般若波羅蜜的智慧來觀它，我所做的，我要忘記、不執著，觀它是無所有、不可得，做了很多善事，無一善事可做，這在《金剛經》或者《大般若經》裡面就是在講這個精神。
布施波羅蜜多排在第一個，依《大乘理趣般若波羅蜜經》所講的，是因為它最容易去做，把錢布施出去、把所有自己喜愛的東西布施出去，這是最簡單的，把你的身體能夠布施出去，這是比較難；一旦死的時候，我的眼睛、心臟、內臟就捐出這些器官，給所需要的人，這也是一個心念、一種布施。
很多人在探討器官捐贈問題，如果人死了當然捐贈是無所謂，但是人在死與不死之間，就把你心臟割掉、眼睛挖掉、眼角膜拿走、腎臟拿去用，那不是很痛苦嗎？要死的時候，就不知道痛苦了，識神離開了，那不見得會痛苦！很多出家人甘願死的時候，去簽器官捐贈合約，這也是一種布施、一種功德。
但這裡面只有一個因緣，具足了福德性，做那麼多的功德，不如去好好的觀破這福德性，並沒有所做的福德性存在，去行般若波羅蜜的智慧，去獲得解脫，這才是做了福德後所要得的解脫知見，以六波羅蜜的行為或《金剛經》裡面所闡述的經典意義，或者依四句偈這麼去做，比光在錢財或者七寶等物去布施的有相功德要來得無量無邊的大！這裡只是個開頭，而我們學佛法，還不能去做《大般若經》裡面的事，或者《金剛經》裡面所闡述的、或者「四句偈」的這些道理，看似懂但是還不能理解，不能去闡述給別人聽，所以還是要從布施開始修起。
用財物、寶物布施所得的福德還不一樣的，以布施情形之不同，所得之福報亦有四種差別：佛法的名詞很多，意義可能都不一樣：(1)施多得福少，指以飲酒、歌舞等事施人，則費用極多而無福報。(2)施少得福多，指以慈心供養有道德之人，使其精進學道，施物雖少，其福甚大。(3)施少得福少，指以慳貪、惡意施於邪見外道之人，施物既少，得福亦少。(4)施多得福多，指有人若能了悟世間無常而發心捨財，造立塔寺，供養三寶，則所獲福報如恆河流沙，施物既多，其福亦多。這些說法是對世間人而說，對於初發心想求福報者而說。以上所言只是布施，而非布施波羅蜜多，因世間人以有相有福報而布施，非行菩薩道者所當為。
(1)施多得福少，指以飲酒、歌舞等事施人，則費用極多而無福報：這就是不好的布施，就像以XO酒去請人家喝或者去請歌舞劇團來表演等等的，這些用來娛樂大眾，這種布施給人的福報是很少，所費好像很多但是並沒有什麼福報。請人家喝酒是障礙人家的慧命，給人家這種不正當的娛樂心，他的心本來安詳、平靜，你卻去找了一些穿的很清涼的，或者上空的這些女孩子或者男孩子去表演，雖然也是布施，是我花錢找人來表演娛樂他們，這些所花費的是不少，但是沒有福報可得，可能讓他心慌意亂，也許接著下來導致讓他去做了一些犯戒的事情也不一定，這樣有沒有福德？並沒有！
我們要了解，布施不是錢出了就好了，就像大請客一樣，在請客的時候，殺豬宰羊弄死很多眾生的生命，以此屍肉來給大家吃，這樣也在布施嗎？這是以其他人的生命來滿足大家的口慾，這是造業不是在布施，我們對這些情形都要把它搞清楚。有時候我們修行要特別小心，比如你善意出錢、做了很多事情就是布施，應會有布施的功德。譬如他沒有錢你給他錢，他沒有被子會寒冷，你給他被子，這樣是很好，你不要去做一些違反修行的事情，然後說你在布施給他們，這樣反而是沒有福報，本來布施就有因，有因就有果，果就是有福報，但是你這麼做的話，反而是壞了福報，我們不要請人家去喝酒、看歌舞團，去看更猥褻的、不好的表演。尤其現在旅遊事業發達，很多人出團去了，晚上沒事幹，導遊有意、無意就要帶你去看泰國的人妖秀或者一些更極端不穿衣服的表演，甚至於還有人獸表演，這些都是在造業。
很多導遊不知道這個厲害關係，有的果報會有現世報，我看到一位女導遊，我不知道她有沒有做這些事情，年紀輕輕的得到乳癌，得到乳癌第一次治療好了，但是不知道趕快反省、趕快修行，過了一年、兩年又發作了，要救也救不來，人的行為是要隨時小心。不是說我出錢、我請客、我心意到了，你要看所做的事情是好？是壞？若是不好的，沒有福報以外，還有不好的果報，你請客也不必去請人家吃葷的，像活魚三吃、……等等的，這些帳都算在你身上，我們要儘量的去吃素，我們給大眾吃的，只要儘量能飽就好了。
(2)施少得福多，指以慈心供養道德之人，使其精進學道，施物雖少，其福甚大：雖然是一點點的錢，但是所得到的福報很多，以世間法來講，就是以慈心供養有道德之人，使其精進學道，施物雖少，其福甚大。也就是說同樣一碗飯，供養一位認真辦道的修行人，一碗飯沒多少，因為他在修行，你把這碗飯供養他，延續他修行的生命、慧命，這個功德是很大。雖然我們講這些都是以世間法在講，若以出世間法講，要以般若波羅蜜的智慧來觀，錢多錢少對我來講都不在意，只是代表我能力可及的這麼供養，供養完了我也不在意、執著，這樣是最好。但是在世間法來講，剛初學的這些地前菩薩們，難免會斤斤計較，不見得你出的錢多，然後能發出去就很好。譬如你出了一千萬去布施給那些非洲的難民，一千萬看起來是不少，但是所布施的對象，是那些貧窮的人，去布施給那些貧窮的人，以後他哪一世因緣轉來轉去，跟你在哪一世又碰上了，他還是要還給你，除了本金還要加利息，這種布施若沒有空掉的話，因果是沒有辦法滅的。
還沒有究竟的、是比較勢利眼一點的，我用小小的財物，可以使一位辦道修行的人能夠繼續修行，那是所施的物很少，但是因為他修行的功德很大，有一天他成菩薩、成佛就更不得了！經典上常講，有機緣去米飯一位須陀洹的人，勝過米飯千萬位不修行的人；有機緣去米飯一位斯陀含的人，勝過去供養百位須陀洹果位的人；有機緣去供養一位阿那含果的人，勝過去供養百位斯陀含果位的人還大；有機會去供養一位阿羅漢，勝過去供養百位阿那含果的人，同樣的道理去供養一位菩薩或者佛，那這福報比去供養上面所講的這些聖人的福德還要大的多，當然這是以因緣果報的現實來講，但是我們修菩薩道要有平等觀，供養眾生也一樣，我們在午供的時候：「上奉十方佛、中奉諸聖賢、下及六道品，等施無差別」，這是我們修菩薩道的一個真正的平等觀。
一般人的供養是有分別的、果報所回報的是有分別的；經典上有記載，有一位長得很醜陋、身體又長了很多的魚鱗癬的女人，此像貌都是果報引來的，有一天有一位辟支佛比丘來托缽、化緣，這家的女主人倒是不甘願供養，但是這位下女卻很虔誠的、偷偷的供養衪一碗飯，供養完畢後，這位辟支佛就顯神通飛到空中而去，辟支佛、阿羅漢都有神通，菩薩反而沒有神通，因為菩薩在修智慧，到最後才會有神通。
當此事發生不久，這位下女就嫁給一位很有錢的人，然後享受榮華富貴，這本來就是因緣果報，以同樣的東西去供養一位有修行、有果位的人，這個功德是無量無邊。就像我們每天在道場或家裡也好，在供養諸佛、菩薩，這樣累積下來，你才能夠世世修習菩薩道，供養諸佛菩薩是給你增智慧，讓你的智慧愈來愈聰明、讓你的道業每一世都更精進，這是供養佛的一個好處，不是供養佛以後就得到大富貴，大富貴反而不好，有時候會迷失掉，有的人今生做生意做的很好，雖然他也信佛，也很喜歡供養諸佛菩薩，但就是不修行，常常說我老了以後才修行，老了以後體力不好、心有餘力不足，有錢反而害了他。
很多再來的菩薩，都出生在環境很不好的或者父母親有變故的家庭，也就是不久就會往生的，這樣才會激發他出家修行，人生是痛苦的、生老病死是無法避免的，然後他潛在的種子就會出來，想出家出離去修行；釋迦牟尼佛是除外，衪已經要來成佛了，衪選的家庭是帝王的家庭，跟衪有緣、道德行為很好，迦毘羅衛國又在我們娑婆世界的正中心，衪父親道德好又有緣，母親又很貞潔、貞操很好，母親跟衪也有好幾世的因緣，這樣衪就選摩耶夫人當媽媽。生了衪七天以後，衪的母親就往生了，往生以後因為生衪的功德，就出生到忉利天去了。這是大菩薩能夠選擇父母，我們這些發菩提心的，想世世行菩薩道的，每一世來都由不得自己，就隨緣受生，隨緣受生也好，因為我們每一世都與諸佛菩薩結緣，冥冥之中就會走上修行的路，回想你自己怎麼會走向修行路？有的是順因緣，有的是家人有人往生了，剛開始接觸到唸佛、有的開始思考為什麼會死亡？死了以後要到哪裡去？父母親去哪裡？以後我死了要去哪裡？會誘發出來你去思考這些人生的問題，這時這些潛意識以前種的種子就慢慢一直發芽出來，到最後還是會走上修行的路。
講到布施，施的少但福德多的，以勢利眼來講，我們當然不必去這樣做，但我們供養出家眾、道場，比你去布施這些孤兒院、或貧窮人的功德，同樣是供養、布施，其實福德要大的多，因為你是使人修行、成就佛道，比施捨給那些貧窮的人，他的果報本來就是貧窮，因為以前都是非常慳貪不捨，今生就出活很辛苦，如果你有同情心，可以布施給他，而以果報的高低層次來講，經典這裡就告訴你有這四種不同的差別。
(3)施少得福少，指以慳貪、惡意施於邪見外道之人，施物既少，得福亦少。若以慳貪、惡意施於邪見外道的人，自已很慳吝不捨或者不懷好心，布施的對象都是一些邪知、邪見或外道的人，你看他們給這些著魔的人，還不算外道，著魔得人會幻化身、會有什麼功夫，一大堆的異能，布施給他一千萬、一億，你所要的是什麼？不外是要他給你加持、官位亨通、生意興隆，這種不健康的布施，雖然錢很多、對象也不對，就是一點點錢所得到的也少，若很多的錢布施所得到的也很少，就是所謂施少得福少。所以布施要選擇對象，不是我出錢就有功德，就像某些居士或者其他邪知、邪見的這些人，沒有正知見的，專門在毀謗佛、法、僧或者毀謗大乘、小乘、古僧大德或者現在的居士等等的這些人，你無知在護持、在供養他，這也是在造業，這種護持福德不會多的。
(4)施多得福多，指若能了悟世間無常而發心捨財，造立塔寺，供養三寶，則所獲福報如恆河流沙，施物既多，其福亦多。有很多錢的就去蓋塔、蓋廟，供人禮拜、供養，這樣福德最多。在台灣蓋塔比較少，在印度只要對各個聖人或者諸佛菩薩的事蹟，都有人造一個塔來紀念，這個福德就無量無邊的多，你去菩提迦耶看到很多小塔、大塔，這些塔都是在紀念每一位聖人的事蹟，祂示現的地方、祂做了什麼事？當然蓋塔的錢就要花得多；蓋個寺來供養三寶，讓三寶佛、法、僧住在這個寺廟裡面，讓大家能夠前來修行，這種福報就像恆河沙這麼多，施物既多，其福亦多。
同樣一個布施，用錢少、錢多、以及布施對象，就有這四種不同的果報。這些說法是對世間人而說，對於初發心想求福報者而說。我剛講的是對世間比較勢利眼的人來講，對初發心的人，你跟他講，同樣是這個錢去做最大、最有利的福報，就可以選擇去蓋個塔、蓋個寺廟供養三寶是最好的，不然就去布施給修行的人，這樣錢少沒有關係，錢多就去蓋寺廟。
但我們修大乘佛法的人，不管是錢多、錢少，布施了以後就要忘記你辦了這件事情。以上所言布施若執著，這樣只是布施，而非實行布施波羅蜜多；布施與布施波羅蜜有何不同？布施就是有其因，然後有果你能回收回來；波羅蜜就是要度到彼岸，我布施了，不管錢多、錢少，布施對象對了，但是我不去在意，沒有一個想要收回利息、本金的心態，把我所做的事情都忘記了，這是大乘菩薩的思想，是可以用布施度到彼岸的。
《大乘理趣波羅蜜經》裡面在闡述這個道理，六度裡面就講的很清楚。《大乘理趣波羅蜜經》就是《大般若經》裡面的《金剛經》五百七十七卷，再過來就是講布施波羅蜜，是在五百七十八卷，再過來講持戒是在五百七十九卷，《大般若經》總共有六百卷，五百七十七卷講《金剛經》以後就是在講六度，更深入一層的闡述六度的大道理，在我們基礎講義裡面，就採用《大般若經》裡面的《大乘理趣波羅蜜經》在講這個六度，一般在講布施，沒有講的那麼深入、廣博、清楚，讓你真的能夠以布施度到彼岸。
若要真的做到第一布施波羅蜜多，就要如《金剛經論》所說：「要能捨酒肉不食，能捨財物不貪，能捨恩愛不戀，能捨諸惡不作，能捨人我不爭，名為第一布施波羅蜜。」又如《大乘理趣六波羅蜜多經》所說：「菩薩摩訶薩行布施時，有兩種智，一者小智，二者大智。小智施者，為求人天二乘解脫，如是施者，但名布施，不得名為波羅蜜多。大智施者心無所得，無所得故得佛菩提，如是施者名為檀波羅蜜多，以是故知檀波羅蜜多從智慧生。」前《金剛經》經文也說，要能無住相布施，不住聲、香、味、觸、法而布施，正是此意。《大乘本生心地觀經》亦說，表示施者、受者、施物等三者，皆為空無所得，稱為三輪清淨偈。經偈云：「能施所施及施物，於三世中無所得；我等安住最勝心，供養一切十方佛。」
《金剛經論》裡面所提的，什麼叫做布施波羅蜜？光以布施就可以度到彼岸，但不要去布施酒肉給人家吃，就像你結婚請客都是大魚、大肉，開XO或者什麼烈酒來給人家享用，這樣都不好，寧願給人家見怪，要吃素要藉這個機會給你兒女種福德，不要去讓人喝酒或者殺了很多眾生的屍肉來讓他們享用，這樣是不好的，在結婚宴客有的人沒有這樣的觀念，但是在父母親往生的時候，有的人倒有這種觀念，不吃酒肉，反正我就辦素食，這個大家能夠諒解，因為這不是來喜樂的，是來哀悼的，吃簡單一點人家可以接受。
若是喜宴，人家包了數千、上萬元的禮金，來吃這個素食會覺得很不高興，這是你所結的這些因緣，他們有沒有佛教的心地概念，這是很重要的。能捨財物不貪，這是必然的，有什麼別人需要的就把它轉給人，除非我沒有，我有的話，別人比我需要就給他，很多同學買維他命回來是送我，我看哪個同學有需要就轉給他，因為他比我需要，我要的只是最基本的善存、維他命B群、維他命C、A，只要把身體弄好，身體弄好才能講經說法維持下去，不會發生內臟的疾病，你們也是一樣，學營養不是說要體力有多好、或要幹什麼，只是把五臟需要的基本營養把它滿足了，才能夠利用它來修行，不然，哪一個營養素缺多了，幾個月以後就發作，等到發作的時候再來補，可能已經發生傷害了，傷害以後要怎麼救？一個人的壽命，當然修行的人是拿不準的，該死他不死。
以前講過我媽媽的事，有算命的說她只能活到廿八歲，她廿八歲的時候，很奇怪的人家就建議她去做一尊觀世音菩薩的佛像，她就去做，而且臨時要在幾天以內就雕刻好，以常理言，在短時間內是無法完成的，等木材乾燥了也要好久，但是她就去辦了，這個雕刻師父還不錯，告訴她有一個人雕了一尊，但是，到現在還不來取，不然這尊你先請回去供養，她就這麼請回家去供奉，她身體本來就不是很好，生我弟弟老三以後，因為輸血得到肝炎、婦女病一大堆的，那時候還不知道，在廿八歲就有肝病、黃胆，照道理來講壽命該盡了，並沒有！活到五十六歲惡化一次，我父親往生，傷心勞累後肚子又脹了好大，但也度過危機！直到八十歲，那時候我在台南醫院，用心中心法想要幫助她，有聲音說：「不行了！她內臟都不行了，你要怎麼幫？」這是事實，既然這麼講了，也就作罷！過幾天她就往生了！
我講這個是告訴各位，有生之年要把這個內臟顧好，內臟顧不好，就是要延長壽命也沒有辦法，維他命在年輕時就要慢慢的補足，不是大量的補充，是要維持一個起碼的量，讓身體運轉正常，就不會傷害到胰臟、肝臟、腎臟或者其它的臟器，這是最基本的，你才可以用這個肉體來打坐、修行。有的人看到維生素藥丸，就說是藥、藥、藥，這種觀念沒有辦法，只能說是業力、無明，只能這樣去解釋，到最後搞出病來了。壽命不盡、肉體內臟又有問題，你到底要怎麼活？只有往生一途了，在這裡所講的。
能捨財物不貪：
我們有什麼財物？多了也沒有用，放在銀行是別人在用，兒女要用的教育費、結婚費用當然要留下來，其它的三餐能夠溫飽，天天都是一樣，每餐二、三十元就可以解決了，一塊鮮豆腐十元，二個十五元，起碼可吃二餐，再加一些花生、加一些蔬菜，所吃的不多，而你卻要那麼多？這就是不要去貪著財物。
昨天有一位先修班的同學來，他是專業的股票操作人員，股票現在很不好，都被套牢了，我告訴他專業不好，因為專業常常要用腦筋、要看很多資訊，營業時間過了還必須在那邊想，這個職業不好，還是換一個職業吧！或者是你投資下去了，就不要去在意它，不要造成一些心慌意亂，虧就虧了，虧了幾百萬就幾百萬，賺的不多，大都是虧的多，虧了你也不會去在意，那是最好的，虧多了又心疼得要命，那這修行就有問題了，錢來就來、去就去了，這都是題外話。對於不必要的財物就不要去貪著，因為不是你的，貪著了就有果報，不是現在好像拿到就好，未來還是要還的，以後哪一世還，不知道，總是要還的。
能捨恩愛不戀：
這對我們凡人可能就比較難了，父母親的愛、夫妻之間的恩愛、兒女之間的愛，這些都要能捨掉，那才是布施波羅蜜，你不愛就把這一半給別人去愛了，兒女還比較好一點，你要捨得，反正把她推出去就有人愛，女孩子推出去就有男生愛她，男孩子推出去就有女生愛他，就結為夫妻出去了，為人父母反正是義務盡了，受教育也滿了，也都長大成人了。我們難就難在夫妻之間，沒有因緣也不會湊在一起，常湊在一起了怎麼解脫？光這一點就很難，若是夫妻不恩愛倒還好，反正就是維持一個局面，你做你的、我做我的，互相不來電，彼此相敬如賓，這樣也做到能捨恩愛，不是很灑脫？
有的是夫妻太好了，好得難分難捨，那就會障道，《金剛經論》裏面論的比較深入一點，連這些也都要斷，才有布施波羅蜜的味道，把你的愛布施給別人、把你的太太也布施，這些釋迦牟尼佛以前都做過，而女生也要爭氣一點，不要每一世都要作女生，女生好像是男生的附庸、家財一樣，但今生已聞法了，下一生不再做女生了，要認真唸大悲咒、《地藏經》、或者《妙法蓮華經普門品》，下一世就不再出生做女生。女生好像只有被人家愛的份，為什麼我不能出生做男生？修行上男生當然是比較好修行，女生身體的體力、生理問題，這都是一個障礙，在經典上講女生是少修了五百世，但這也不是絕對的。
貪、瞋、癡、慢、疑種種的大毛病以外，二十個隨煩惱有很多，也都要把它斷掉，然後多誦讀轉生男生的這些經典，發願下一世不再做女生了，一定要做男生，這樣就能轉男生了。當然龍女是女生但也成佛了，做女生也有一個好處就是比較柔軟、溫馴，菩薩心比較重，若是壞的男生是侵略心、佔有慾或者是比較貢高我慢、自大的也有，這都是習氣，一般沒有修行的人大概都是這樣子，大男人主義那是每一個凡夫的通病，男生大多都是這樣子，這些是沒有修行的。
有修行的應該把習氣、毛病斷盡，每一世都要往上去修行，今生有的女生也有男生的性格，就是上一世是男生，這一世出生做女生。我看個性也知道，我看有幾位同學的手都粗粗的，很像是男生的樣子，個性也很像男生的樣子，智慧也很像男生的智慧一樣，這是有時候一念無明去執著父母親，經典上所講的如果你愛父親，就會出生做女生，因為你在父母交合的時候，你所感應到的是喜歡父親，當然就會出生做女生，而喜歡母親，那可能就會出生做男生。
菩薩來受生也都找一個因緣，若是能夠保握得住，最好找一個短命的父親或者是母親，在出生了幾天或幾年以後就往生了，你在受苦之間自然就會有出離的心，深刻了解人生多疾苦、是痛苦的，能夠捨離去修行，再來的菩薩很多都是這樣子。但也不一定絕對都是這樣子的，因為在還沒有受生而你也有神通，可以算出你父母親的壽命，哪一年該有哪一位會往生，但是生了你以後，可能因為你的福德不錯影響他們，延長了他們的壽命，他們又開始吃齋念佛，也開始有宗教信仰，到時候該死不死，那你怎麼辦？有時候會迷失掉了！你又沈浸在兒女、父母親之間的這種恩愛，本來的如意算盤就打錯了，也有這種人，還好諸佛菩薩會給你安排，就是出生在很恩愛的家庭，到幾歲就讓你能夠去接觸到佛法，能夠去修學佛法，這是最後一步了。
在我們命運的背後，修行人都是諸佛菩薩在安排的，祂會幫你的，也不用太擔心，既然因果改變了，最後一招就是祂自己出來替你安排了，哪一個時候該來修行，哪一個時候就會接觸到佛法。接觸佛法有兩種，一種是順緣，一聽到就很喜歡，就一頭栽進去了；一種是讓你生病，病的一塌糊塗，然後這邊請教、那邊請教，請教來、請教去，到最後又跑到觀世音菩薩這邊來，祂把你的病也治好了，這樣你就很相信佛法，也就開始修佛法了！法不是絕對的，命運也不是絕對的，這是因緣在轉變，講歸講，如果有一個絕對的法就不是佛法，就不是阿耨多羅三藐三菩提法，命運也是一樣的，也都是會改變的，佛法是相信命運，但是不能認命，一定要轉它，這裏所講的要能捨恩愛不戀。
能捨諸惡不作：
是我們修行人所要做的，從十小、二中隨煩惱，到有一點境界了就要修八大隨煩惱，然後徹底斷掉貪、瞋、癡、慢、疑、惡見的六大根本煩惱你就有成就了。
能捨人我不爭：
就是斷我相、人相、眾生相，《金剛經》裡的破四相，就在修行第一階段捨人我不爭。
名為第一布施波羅蜜：
這樣才是名為第一布施波羅蜜多，狹義來講就是布施，就是上面所講的，不管是施多得福少、施少得福多、施少得福少、施多得福多等等的這些狀況，都是在講狹隘的世間果報。佛法所講的布施後面又加一個波羅蜜，重點在波羅蜜不是在布施。這裏教我們要能捨酒肉不食、能捨財物不貪、能捨恩愛不戀、能捨諸惡不作，斷內心的這種不好的習氣，能捨人我不爭，捨掉我相、人相、眾生相，這樣才是第一階段的名為第一布施波羅蜜。
又如《大乘理趣六波羅蜜多經》所說：「菩薩摩訶薩行布施時，有兩種智，一者小智，二者大智。小智施者，為求人天二乘解脫，如是施者，但名布施，不得名為波羅蜜多。大智施者心無所得，無所得故得佛菩提，如是施者名為檀波羅蜜多，以是故知檀波羅蜜多從智慧生。」
菩薩摩訶薩行布施時，有兩種智，這就是上面的總結，一者小智，二者大智。小智施者，為求人天二乘解脫，如是施者，但名布施，只稱為是布施，你布施也許得了善因可以生欲界天，或者是你也有修行，有所執著的布施，可以修到阿羅漢、辟支佛的小乘果位，這種都只稱為是布施，不能稱為是波羅蜜多。波羅蜜多是彼岸到，要度到彼岸的，度到解脫的那一岸，布施了以後反而得到這些果報，那怎麼到彼岸？不能！所以不能稱為是布施波羅蜜。
大智施者心無所得，布施了很多不管錢財多少、眾生的對象有多少，做了以後都不去罣礙，這就是大智慧的人在布施，無所得故能得佛菩提，無所得但是只要得到如來菩提，把布施的功德迴向如來菩提。修菩提有五個階段，從初發心菩提，去受菩薩戒就是初發心，如果你不去受菩薩戒，一入聲聞、辟支佛，聲聞四果，我一直在強調這觀念，你躲在那裏休息，安詳沒有煩惱，須陀洹還要八萬劫才能發菩提心，斯陀含要六萬劫才能發菩提心，阿那含要四萬劫才能發菩提心，證到阿羅漢果解脫了，還要兩萬劫才能迴小向大、才能發菩提心，證到辟支佛果，也要一萬劫才能發菩提心、修菩薩道，那你何不今生直接跳過小乘的這些果位去受菩薩戒，菩薩戒是生生世世、盡未來際都是菩薩。
不要看人的智慧、有沒有讀書，都是看因緣，就像第五期有一位同學，年紀大了有六十幾歲，腳都很堅硬，每次來上課都很擔心，他的定力又不夠、又很神經質，打坐幾個月過去了，身體有一點順了，在課堂上常常聽到我在講，要修心中心法就要去受菩薩戒、要吃素、還要坐滿兩小時，最近元亨寺在報名受菩薩戒截止了，突然間打電話給他女兒要去受菩薩戒，他不認識字但是他經過兩、三個月的薰習，我講的他都很在意，只知道要受戒，他女兒打電話去，寺裡說已經額滿了、已經截止了，他覺得沒有希望了，奇怪的，過了兩、三個小時，這一位師父又打電話來了：「好吧！你把資料傳過來！」師父慈悲接受了，因緣成熟就是這樣子，就像當初我去八堵海會寺受戒一樣，起碼要去五天，我是第二天、第三天才打電話去：「我現在去可以嗎？」那一位師父念頭不起就說：「可以！」別人大概不可以、我就可以，順緣就是這樣子，插班就去了！有時候加上你的誠心、福德夠不夠？福德夠菩薩都慈悲、有求必應，那六百位再加兩位又差多少？這一次受戒大概有六、七百位。
發心菩提得到了，就跳過小乘的這些須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢的修行境界、辟支佛的境界，累劫、盡未來際都是菩薩，每一世來出生都是來修菩薩道、來度化眾生、來修學智慧，智慧越來越多、越來越強，這一句話人家看不懂，你一看就懂了，人家看了產生歪的理念，你看了不會有不正的知見，這些都是累劫修下來的智慧。發菩提心以後就要做伏心菩提，開始修心，每一個人都要修，斷掉前面這些諸惡不作、眾善奉行。然後心發光了，是謂明心菩提，由明心再來就能見性了，再來就證到小乘的出到菩提也就解脫了，但是還不夠、還要繼續行菩薩道，到最後回向如來菩提，生生世世這麼回向如來菩提。
在《金剛經》裏面講的很清楚，未來或許會墮到三惡道，沒有關係！你所讀到的《金剛經》這一部經典，天天讀誦、唸到最後，大家都在欺負你、侮辱你、毀謗你，你都無所謂逆來順受，等到他們把你修理得差不多了，最後那一句話經文你看到了沒有？終於能悟了阿耨多羅三藐三菩提，當生就可以悟到正等正覺，那你不修菩薩道要等多久？要等幾千萬億年，為什麼今生修到《大般若經》、修到《金剛經》這種大學的程度了，還要再去跑小乘的路？當然你們大部分都受過菩薩戒了，沒有的要趕快去受菩薩戒，不要以受五戒為滿足，五戒只是保證你下一生出生做人，而生生世世要當菩薩就要去受菩薩戒，菩薩戒是盡未來際、生生世世都是菩薩，五戒只是今生受了、下一生得到了果報，完了就完了，所以今生要把握這個機會，要去受菩薩戒，剛剛所講的那一位同學不管他認識字與否，起碼他去受了菩薩戒，菩薩戒就會有智慧了，以後慢慢的每一世修菩薩道度眾生，這樣才是真正大智慧的人在修的布施。
大智施者心無所得，無所得故得佛菩提，如是施者名為檀波羅蜜多，檀就是布施，以是故知檀波羅蜜多從智慧生。波羅蜜多是什麼智慧？就是所作所為把它放棄不去住、不去罣礙，這就是檀波羅蜜多，是從智慧生，也要能夠不去注意它、不去在意它，就是要以般若波羅蜜的智慧去觀它一切法是無所有、不可得，做了那麼多的善事、度了那麼多的人，無一眾生可度、無一善事可為，人、我隨緣這麼自然的去做而已，這就是般若波羅蜜智慧做為眼目，來做檀波羅蜜多，這樣也就是圓滿的第一個布施波羅蜜多。
前《金剛經》文也說，要能無住相布施，不住聲、香、味、觸、法而布施，正是此意。《大乘本生心地觀經》亦說，表示施者、受者、施物等三者，皆為空無所得，稱三輪清淨偈。經偈云：「能施所施及施物，於三世中無所得；我等安住最勝心，供養一切十方佛。」
《金剛經》文說要能無住相布施，不住聲、香、味、觸、法而布施，正是此意，也就是以般若波羅蜜的智慧來行檀波羅蜜多；無住相布施，不住聲、香、味、觸、法而布施，我們也都已經說了很多，網路上也已經都上網了，對於「不住聲、香、味、觸、法而布施」很少人把它講得很清楚，我們花了兩、三個禮拜去講這些，一般小智慧者的布施是怎麼樣？大智慧者的布施是怎麼樣？聲、香、味、觸、法的布施，是怎麼布施？譬如以聲布施，聲都是以講經說法為主，一般的人做不來，一般小智慧者的布施，只能去印一印大悲咒、六字大明咒，去跟大眾結緣，這也是聲布施嗎？要是真正菩薩就要能夠去講經說法，這是聲布施，等等的這些，都是已經講過了。大智慧的修行者，修菩薩道的行者，第一個是以布施波羅蜜度到彼岸，並不去希求世間的果報、不求小乘的果報，為了未來要能夠得到如來菩提的果報，這就是真正《金剛經》的本意，也就是在說明這一點。
《大乘本生心地觀經》亦說，表示施者、受者、施物等三者，皆為空無所得，常常一談到布施就一定要談到三輪體空，三輪體空就是從這邊來的，要成為菩薩這一部經典一定要去讀誦，因為《大乘本生心地觀經》就是今生要成就菩薩道，你的心地就要像菩薩這樣子，菩薩是什麼樣子？也就是在講布施是沒有一個所施的人、沒有一個所施的對象、也沒有一個所要布施的一個物，這三者都沒有，每一位講經說法者都以這個為主，一切皆為空無所得，稱三輪清淨偈，就是所謂的三輪體空，施者、受施者、所施物等三輪皆空。
經偈云：「能施所施及施物，於三世中無所得；我等安住最勝心，供養一切十方佛。」這是《大乘本生心地觀經》裏面的一首偈語，你就要以這個為目標來做布施的工作，能施的是我自己，所施的不管是金錢、財物、勞力或者是什麼，以及所施的對象，是富有的、是貧賤的、是師父、是出家眾、或者是諸佛菩薩，一樣的這三者都沒有、都無所得，於三世中無所得；然後要安住最勝心，最勝心就是忘掉一切你所布施、所做的一切事情，供養一切十方佛，把它迴向給十方一切佛，其作用、其好處就是祂可以幫助你成佛，可以增長你的智慧，這就是大乘菩薩所要修的第一布施波羅蜜多。
2.「何以故？是福德即非福德性，是故如來說福德多。」
以三千大千世界的七寶去供養一切佛菩薩或者是眾生，這福德是很多了，但是多不多？這一段就是在講到底有多少？如果是有一個可限量的數字說出來，那就不多！就是有幾千萬億兆、兆、兆，能夠講出來的就是不多，雖然是一個天文數字，但是以佛法而言還是不多，哪一個最多？是福德的福德性把它觀空，一切無所得、沒有！這就是最多，空無已經是無量多了，要多大它就有多大，這裏回過來是在說明福德性的問題。
是福德即非福德性，每一個法都有它的一個自性，這自性是因緣而起的，所做的功德就有功德性的產生，做了福德有福德性的產生，只要把功德性、福德性化歸為空，那就沒有了，也就是三輪體空了，以三千大千世界的七寶去供養、去布施，結果都把它觀空了，有沒有福德性？沒有福德性！沒有福德性這個福德才是多，這一段就是在說明此一論點。
談到福德性的成立，就要先談一談諸性原有的如來藏及真如門，宇宙萬有根本是如來藏性，絕對空無的如來藏性是不生、不滅、不增、不減的，這也就是諸佛的佛性，佛的如來藏性能生佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈大悲大喜大捨、十八佛不共法、真如、法界、法性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界、無上正等菩提、一切智、道相智、一切相智、無忘失法、陀羅尼門等善法，現起莊嚴法身、報身、化身等。吾人雖也有如來藏性，但若是做善惡業執取其有，不能以般若波羅蜜多觀其無所有、不可得，就會成為業性，善業也善業性，惡業有惡業性，此業因性若成就，未來就有諸法生起的時候。凡夫、三聖眾能生起諸善惡業法就是已成就阿賴耶識，進入真如門，眾生依真如自性產生種種果報，凡夫感召生六道中，聖人感召空無生聲聞、緣覺果報中，菩薩依此真如修習如來菩提。
如來藏本具有空、不空的如來藏性，諸佛才能全顯的如來藏性，依其空性映現宇宙萬有，或依眾生所求由如來藏產生神變，因諸佛無性業，所以雖有不空如來藏性，緣生起法都是以化度眾生為主，具足上述佛十八不共法等相。聲聞、緣覺雖也有如來藏性，但因偏執空理，得小乘果位。菩薩因心未淨盡，所以在諸菩提路上學習智慧，因還未究竟故，所以不能完全了知諸佛如來藏空、不空二性真實。凡夫雖亦有如來藏性，更從無聞其名，見其影。所以如來藏是諸佛所證、所有、所用，諸菩薩、聲聞、緣覺聽經聞法，雖能知如來藏性蹤，但可惜不能完全彰顯，不能證得全貌。所以眾生未能得窺如來藏全貌，如來藏又是萬法緣起之處，所以修學者盡量學習讓如來藏能不依業緣而生法用，守住諸識不執而能住涅槃、得解脫。凡夫依如來藏感召因果，如來藏起法後妄執為真成就六道眾生，因果如實報，真實不虛。
既然菩薩以下未能證得如來藏真實，就只有先來認知真如性用門，真如依如來藏性而住，所以兩者是一、是異。當一個菩薩成佛時，真如性就是如來藏性，是謂一，具足空、不空的真如性、如來藏性；當聖眾(諸天、聲聞、緣覺、菩薩)未成佛前，依真如性用產生種種果報境界，不同業緣感召不同性用，是謂異。契經云：「諸法之體性真實不變，稱為真如。」此真如是依空性而說，此意是在講空真如體或空如來藏體。我們亦要認知不空真如性緣起諸法，此空真如體能生起緣起法，當法生起時，行者若能以般若波羅蜜多智觀它，則此真如性用成就：(1)無相真如，是謂法之體無遍計所執之虛相，有相不執之真如。(2)無生真如，是謂諸法由因緣而生，諸法幻有，故不為實生。(3)無性真如，諸法之真體不落言詮，棄絕思慮，故無妄情所執之實性。以上三立正智真如相，這是《成唯識論》所立的三無性真如。能證得諸法三無性說，定要有般若波羅蜜多智，觀一切法無所有、不可得，這樣雖未成佛，是真的認知如來藏真實，也可以證得自我解脫的境界。
但真如係依妄熏習而成，所以有所謂真如、邪真如、無記真如等。諸天、聲聞、緣覺、菩薩等眾，因各自修善、打坐、習禪，讓真如自性產生種種法用，就有產生善根、色界四禪、無色界四空處定，有四靜慮、八背捨、九次地定、十遍一切處，有四無量心、三三昧、陀羅尼門、大慈大悲大喜大捨、四無礙智、四無所畏、…等等法，若眾生無知執取其真如性用結果，當往生天界，或成為聲聞、緣覺，終不能成正等正覺，更不用談要證入如來藏真實境界了。菩薩依真如性用自利利他，在菩提道上前進，希能成就佛道，證得如來藏真實境界。凡夫依邪真如，造種種惡業，所以善惡真如性用隨眾生善惡成就其法。在《雜集論》中立三真如為：(1)善法真如，是謂真如隨緣為善法，世間禪行者習此善法真如。(2)不善法真如，是謂真如隨緣為不善法，凡夫地造惡業，隨惡業墮入三途。(3)無記法真如，是謂真如隨緣為無記法，不落善惡業緣中。所以真如者亦可說依其真如性而產生其特有之功用，就有以上所述說的善境界、惡境界及無記法境界。
回過來談福德性，眾生造了福德，因執取而成性，就有福德性，最後當有福德真如性成就善的果報。菩薩修布施波羅蜜多，所以以三千大千世界中七寶布施，並無所布施想，三輪體空，則福德不能成為福德性，無性根自然成不了善業性，當然能擺脫業的牽扯。
佛法常常在講空有不二、不執著，若是執著有就不多，執著空是沒有，卻變成頑空是不好，最後要到空、有不二的境界，這三段論一直出現在大乘佛法的理論裏面，所以慢慢要把你培養成修到空，有解脫的智慧了，然後再用你的靈通力，依空性而起一切法性真如時，又不去受它的影響，也就是空、有不二的境界。而現在你在積福德，所以講到福德性，修到空也把空、空掉了，修到相對的空所謂的有法無主，這是佛法的最高境界，就是空、有不二的圓融境界。
我們已知菩提道有初發心菩提、伏心菩提、明心菩提、出到菩提、如來菩提，而如來菩提者即是阿耨多羅三藐三菩提，也就是無上正等正覺之義。無上正等正覺者是不偏於空，執取聖境；不偏於有，執取凡境。聖凡兩忘，以真如面境自然反應，而能無餘習為之相應，這就是如如佛。
初發心菩提後就要修心，入伏心菩提，就是要調伏內心的二十種隨煩惱、六大根本煩惱，你要斷六大根本煩惱是不太可能，但是悟心後就能知道我有什麼毛病？但是不會依我的毛病去犯錯、去造業，這樣就不錯了。而伏心菩提再進去就是明心菩提，明心菩提既然明了心，雖然心不淨，但是我知道不會跟它起哄去造業，那就有初步的解脫，也就做到小乘的聲聞、緣覺的出到菩提，從世間輪迴的理念跳出來，到解脫的境界裏面來，有這種智慧就是出到菩提，出到菩提是小乘的境界，還沒有得到金剛如來地，或者是真正最後的如來菩提。
在這中間若一般修行，還要修一大阿僧祇劫，才能證到像如來菩提這樣圓滿的菩提，所以菩提道是無窮盡的遙遠，要生生世世都這麼去做，這五種菩提你也可以知道修行就是要經過這五種，而你要小乘的修行就要空身、空心、空性、空法，到如來菩提不是在講空身、空心、空性、空法了，都是在學習智慧，學習無量的神通變化、學習無所不知、學習智慧能夠遍滿宇宙十方一切世界，這就是佛的境界了。
如來菩提者即是阿耨多羅三藐三菩提，翻譯成中文也就是無上正等正覺之義，無上是沒有比這個更高尚了，正等是不偏空、不偏於有，沒有分別、沒有痛苦快樂、沒有善惡之分、沒有合理不合理等等的，一切都是平等的，為什麼觀一切法平等？因為內心已經沒有喜、怒、哀、樂的感覺，所以對世間一切相，就能知道這是因果的道理，讓它產生這種現象，你也不會痛恨、不平、煩惱、喜愛、……等等的，一切法都是很平常心地去觀它。
昨天來了一對夫妻，他太太在抱怨先生看電視，看就看了還要在那邊開罵，只差沒有把電視砸壞掉。不適合你聽的，就是心有毛病，不喜歡聽你就轉到另一台，這不就好了嗎？偏偏你又喜歡看，看了以後又不服氣，就在那裏開罵，這就是心還有不平，所以你要超越這些，修佛法就是要保持一個平常心，正等觀一切法。
正覺就是不偏於空、不偏於有，不要說空我可以解脫，我永遠就在空裏面，而佛性還有很多的神通變化、還有很多覺知的能力、還有八萬劫或者是無始劫的能力都可以觀照到，你要去修習，因此空要把它轉為有，再慢慢去熏習如來菩提的無上智慧，如此最後才能成佛，要達到這種境界才是無上正等正覺，當然這時候神通無量了，對十方一切世界能無所不知、能無所不看到，十方所有的佛剎土眾生的因果報應也都能知道。
無上正等正覺者是不偏於空，空就是執取聖境，聖境就是如如不動沒有煩惱了，就是聖人的境界，這不是學佛法學一半了。不偏於有，不執取凡境，讓我的心能夠感知一切因緣，但不去跟它相應，可以知道這因緣但不去相應，因緣果報是凡境的現象，你不去執取凡境，是以聖凡兩忘，忘記了！是能夠感覺，不是不能感覺，能夠感覺但是能把它放下了，可以知道但是不去罣礙。有些人說沒有修行，卻也有一點修行，有一點修行的毛病，就是沒有做到聖凡兩忘，有時候親情，父母親又往生了，就很罣礙、捨不得，或者是家裏發生了大小事情，不能用因緣觀去觀它，然後又起了煩惱，聖人的境界不見了，對於所學的空無的心沒有了，就偏於凡夫的境界，凡夫就會鑽牛角尖，然後拿一個法來煩惱，這都是還沒有修證到最後，所以不偏於有，執取凡境，也能夠擺脫一些凡夫境界的因緣感召。
以真如面境自然反應，每一個法都有一個真如性，福德也有福德真如性，做了福德就有福德真如性，福德真如性就會產生福德的果報。眼睛也有真如性，眼睛可以看見，眼根就有眼根真如性、耳根有耳根真如性，所有一切法裏面的自性，都是依真如性而發揮它的功用，真如是依其本來所具足的功能，如實的去發揮它的功用，就是所謂的真如，真正如其本來的功能，凡夫的真如就只有在六根、六塵、六識，生活在這種環境下。而有禪修的人有其境界真如，他的見性、聞性、嗅性、味性、觸性、心性，就可以超越凡世間人，可以看到四度空間，我們看不到的種種這些山河大地、天宮、地獄之類的，這是真如性去發揮出來的。
小乘的解脫菩薩沒有智慧，佛就有無量的智慧，這智慧從哪裏來？是從真如性出來，就有無忘失法，對於所經歷過的事情，或者是從神通所回想過的事情，也都不會忘記，現在我們修行，二地菩薩常常忘記東、忘記西，這是必然的現象，因為要斷煩惱，所以不要去記憶太多，今天的事情有時候也常常忘記，如果你記憶力還太好的，是還沒有一個境界，尤其是恨某一個人的記憶力都還放不開的，那還差得太遠了，這恨真如就是邪真如，是不正當的真如，本來真如都是善的，無始劫以來去熏習一個邪的習氣，變成一種真如，讓它如期一到時間就去發作，沒有看到這個人，一想到這個人也要去恨，恨得咬牙切齒的；看到這個人更是怒目相向，仇人相見分外眼紅，巴不得撲上去給他一個巴掌，這就是邪真如在發作，所以，真如本來是好的一面，卻薰習成一個邪真如，這邪真如會滅掉，因為習氣毛病斷盡了，就會悟到清淨的真如性，都依你的能力修到了哪一個境界，就有哪一個境界的真如性會出現，我們要掌握真正的真如，要去掉邪真如、不乾淨的習氣毛病的真如。
能夠修到聖凡兩忘，這個人就不是普通的人了，他自己本身就有各種神通變化的真如，能夠脫黏一切煩惱的真如就會現起來，讓它自然去反應，這就是真性主行，這在四句偈裏面，你妄想心沒有了、真心現起，有因緣來真性主行去應緣，應緣就起了真心，真心又自然反應，而能無餘習為之相應，也就斷掉二十隨煩惱、六大根本煩惱。能夠斷掉六大根本煩惱就是佛的境界了，我們不能做到，但是要淡薄它，雖然不能像如來佛，但也能夠心地如如不動。也有一種覺悟因緣就是這樣，這件事情有這個因，因為有這個緣，現在有這個果，我能夠如如不動的去面對它，能夠這樣做到如如佛的境界，果報該來它現不起來，有初步的解脫就是這樣子，現不起來！因為聲聞、緣覺乘的或者是菩薩道的，內心還是沒有完全清淨，只是功夫練到一個境界，他有一種解脫的能力，解脫就是脫黏了、桶底脫落了！
桶底脫落是因緣來感召了，桶沒有底一下子透過去了，我感覺是有東西從這個桶通過，但是不讓它留下來，因為沒有妄想、習氣毛病，一下子也就掉下去了，知道是什麼掉下去，但是不去在意它，這就是桶底脫落。很多人對這桶底脫落搞不清楚，又是說開悟了、桶底脫落了，其實就是在說來無所黏、過無蹤跡，不黏一切境，過了就算了，以後你們修行也要這樣，什麼大小事情都有、好壞事情都有，知道了以後過去就好了。有的還不成熟會很罣礙，來問這是什麼道理？這是沒有道理的道理，要問我、也只是告訴你不要理它，懂一下就好了。像幾十年以來所發生的事情無量無邊，我也只是懂在心裡，以前在三重那邊根本很少去講這些，最近比較會講一些給你們聽，讓你們了解修行本來就有很多的順、逆的種種事情在發生，而怦一下！桶底脫落過去了，不但不黏、過去就好了，也不必講了。除非為了要度眾生去舉一個例子，原來諸法是這樣子的，我講這些是讓你了解，以後碰到了這些事情，也要這麼去做，最好也不必去講，要了解在心中，這是最重要的！
我們要從阿耨多羅三藐三菩提中悟道，為要求心自在故，我們要能在空破空，在有除有，如此就真的沒有一法是可謂「有定法」的。禪宗亦講「能破能立」、「不落兩邊」，也就是跟上面阿耨多羅三藐三菩提的意思一樣。再來是要修得如來無上菩提道，是要以修各種無為法而有差別，所以修解脫道者當以空無的心去面對一切境，也要以忍辱的心去修菩提道。這樣也是無有定法名為阿耨多羅三藐三菩提，世尊告知訴我們要有這種認知。
我們修學《金剛經》的基本精神，要朝無上正等正覺去修，心要把它回歸到平等性，覺悟的心要有所覺而不黏、不著，沒有一法名阿耨多羅三藐三菩提，沒有一法可說，你所體會的要不要去說？心裏面感覺就好了。而真的初學的人有很多的境界搞不懂，那就要問，問了就要對他開導，智慧夠了只要抓住這一句話，要從阿耨多羅三藐三菩提中去悟道，依阿耨多羅三藐三菩提須觀一切法無所有、不可得，要抱持一個平等心、沒有執著的心，這樣還有什麼可講的？
智慧三不等，有的人就要講、要問，問了才放心，有的人不知道方便，事情發生了未來要怎麼走？總是要問出一個底子在哪裡才會安心，其實這麼裝聾作啞的吃飯、睡覺、窩屎，這樣天天過日子，保養你這個心不會造業，然後回到中性，這樣就是在修行，佛法也沒有什麼高深的，要是能夠做到這樣，五陰之間的種種魔相不去執著，這是大智慧的人，不像外道不看經典，這樣都會死在半路上，尤其還沒有入佛門的色陰魔相裏面，這些人就已經搞得天翻地覆了。
真的開悟的行者，從色、受、想、行、識這五陰進入的，他能夠有智慧觀《楞嚴經》裏面經文，他就知道怎麼修？而更有智慧去看中土的佛法，對一切法「不即不離」、「執杖牧牛」，這兩句話就足夠你一路走到底了！法不在多，只要你能夠抓住一、兩句，並且確實的依它來做，就可以走到最後，五陰滅盡終歸無所得。同時我們知道《金剛經》在闡述阿耨多羅三藐三菩提的道理，我們為了要求心自在故，我們要能在空破空，在有除有，有就是你能夠感覺一切因緣，不是你現在眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體這五根所接觸的這些有，談到《金剛經》還在講這些的話，講經說法的人似乎是沒有境界了，已經要講超能力的有，你怎麼有？譬如時空距離是有，但是你可以感覺哪一個人在修法之間有什麼障礙？這就是妙有！障礙之間怎麼去幫他？也是妙有！這種不是從理念上去講的，是教你來嘗一嘗，來嘗試佛法是在講什麼。
昨天有位同學，他的兒子好心，卻碰到一個外道專門在搞些有為法，外道說：「你媽媽最近會有大災難了，要幫她做法！」為了要顯示他很了不起、很有法力，兒子當然關愛母親了，結果不做還好，一做下去身體病痛都來了，身體發冷了、人也沒有力氣了，打電話過來了問我，我教她：「修行中心法！你不是會修心中心法？開始要怎麼修、……。」我教她怎麼修？她在修法，修得好不好？修得心淨、不淨？她很罣礙、應該繼續修下去，修不到四十分鐘，腰也不痛了、身體也不痛了，都不痛了認為都好了，她說罣礙我在等她的電話，沒有心情再繼續修下去，她說：「謝謝老師！修了第三印病痛都沒有了，身體也熱起來了，什麼都好了！」
後來不講則已，一講又開始痛了，我說：「你從打電話到現在只有四十分鐘而已，就可以化解一個障礙嗎？」「我還要不要繼續修？」她修法蓋著手巾，我說：「這是除魔障，怎麼能蓋著手巾修法？手巾要拿掉！」她才又開始繼續修，剛開始修我想：「這傢伙心在亂了！」我打電話過去：「你心在亂了！」「沒有！心沒有亂！」「沒有嗎？為什麼我覺得你心在亂？」然後她修了兩個多小時，她說打電話給我，但我的手機已經關掉了，今天早上我又打電話給她了：「到底昨天怎麼樣了？有沒有解決？」因為我的心已經沒有罣礙了，沒有罣礙本來就是已經解決了，但是我也要確定一下。她又跑出去了，跑到某一個寺廟去了！她說昨天修了兩個多小時已經好了，今天又出去亂跑了，能亂跑就好。
像這種在修法之中修到空，就有能力去對治一切有，哪一個人在流年之間都會碰到障礙，直接障礙、間接障礙都會有，你如何去把它化解掉這些？這些都是修行之間覺悟的法，而你要用什麼法？當然是用空無的法去對一切法是最好的，但是同學總是還在修行過程中，空還沒有證得，仍然還是要用有為法去對抗這些障礙，如果修到最後聖凡兩忘，什麼都沒有了，你要作法來害我，我也無所謂讓你去作法，也不必修心中心法來跟你對抗，人法兩忘他使不出真力出來了、沒有力量了！有為法是以無為空為母，無為空才能產生有為法，兒子要打母親，怎麼打得過？打不過的！所以你只要回復到空無的自性清淨了，一切有為法都對你沒有辦法，自然以真如去相應，相應以後我們又沒有餘習去跟它相應，而能無為之相應，這樣就是解脫了，這就是如如佛，什麼法對你都沒有辦法了。
(2004.12.18.講於法爾)