A24WLOTUS.JPG (4513 bytes)如何利用《金剛經》來修行
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第四品   妙行無住分(續4)
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4.02.07~14.   7(之5)     張玄祥居士   講於 法爾講堂

     (本篇文章為張玄祥居士所撰,未經同意,請勿引用轉載。)


四、金剛經經文解釋

第四品   妙行無住分

(三)名詞解釋(續)

上一次已經講到不住相布施,不住聲、香、味、觸、法布施,我們光讀經文,不知道聲、香、味、觸、法裡面到底要怎麼布施?不住這些聲、香、味、觸、法布施,內容大概是什麼?我們也要了解,既然要懂《金剛經》,以後如果這本書要出版,看了這本書大概就可以了解一些佛法裡面的名相、以及它的意義大概是什麼?因為《金剛經》是《大般若經》裡面最重要的一部經,跨大菩薩、小菩薩、一切的善男子、善女人所應知者,這一部經的殊勝也就在這裡,不是只有大菩薩要學,我們開始發菩提心的,也要根據這個來學,你要了解《金剛經》裡面在講什麼?般若波羅蜜的智慧,就像《金剛經》裡面講的,如金剛鑽石一樣。第一個在教我們不住色布施,也不要住聲、香、味、觸、法布施,先講色塵的布施。

 

7.色塵布施:

色為物質存在之總稱,即五蘊中之色蘊,唯識學中五位百法中之色法。菩薩以色相布施包括很廣,(1)物質:一切物質是為色塵布施,色者是謂形色,包括長、短、方、圓、高、下、正、不正等八種物件。(2)顯色:菩薩可依眾生身體狀況,施與青、黃、赤、白、雲、煙、塵、霧、影、光、明、闇等十二種色彩境,此用在人體五臟六腑欠佳時,可以用顏色來調理。(3)表色:凡吾人行、住、坐、臥、取、捨、屈、伸等種種動作形態,顯然可表示於外,而令人目見者,菩薩可依不同動作狀況,布施於眾生給與安祥。

色塵是對剛剛所講的色、聲、香、味、觸、法再進一步的說明,色塵的色為物質形相之總稱,我們中國人文化,已把這個色當成色身部分而已,其實佛教講到的色,是包括所有的物質形相,有形、有相的物質都包括在色相裡面,在五蘊之中的色蘊,也就是五位百法中的色法,這色法包括五根、六塵,第六意根為什麼不包括在裡面?意根包括在心王裡面,把眼、耳、鼻、舌、身這六根拿掉意根,那就是五根的眼、耳、鼻、舌、身,它所面對的色、聲、香、味、觸、法這六塵境,這五加六就是十一色法,在唯識五位百法裡面所講的十一色法,包括五根與外境的色、聲、香、味、觸等,再加上內心所感受的法,共稱十一色法。

菩薩以色布施包括很廣,除一切物質共有八種等物件形相;在顯色布施方面有十二種色彩境,這是什麼意思?我們在《大般若經》裡面所講的一切處,修行境界由八背捨、九次第定、十一切處等,此處徧一切處就是徧各個顏色,你的心可以讓它發什麼光?紅光、白光、黃光、黑光、青光、、、,甚至於化成雲、化成煙、化成霧、化成光、明、闇、、。這些與我們人體有什麼關係?我們知道五臟各具有不同的顏色,譬如肺是屬於白色的、肝是青色的、脾是黃色的、心是紅色的、腎臟是黑色的。當哪一個臟器有毛病,你就要施與那一個顏色來調理。

菩薩若是用心法利益眾生時,你就可以觀想施於顯色,譬如腎臟有病就觀想黑色吸取黃色,因脾強腎成病,有如土剋水,所以當止腎病於脾之顏色,這時就要觀想以黑氣攝取黃氣,腎病即會好轉。肺強肝弱(金剋木),當止肝病於肺,所以以青氣攝取白氣,肝病就會好轉。另外,腎強害心成病(水剋火),當從腎來調治心,可以觀赤色攝取黑色,心病則好轉。肝強脾弱(木剋土),當止脾病於肝,以黃氣攝取青氣,脾病則好轉。心強肺弱(火剋金),當止肺病於心,以白氣攝取赤氣,肺病則好轉。

以此境況看來,一個原則就是氣勝時影響到另一臟氣,要調理哪個臟氣,就以其臟氣顏色來攝取氣勝的那個臟器顏色,這樣就可以讓較弱的臟器恢復正常。這樣以一個臟色攝取另一臟色,較弱內臟就會慢慢的恢復正常,這是屬於有為法的部份。菩薩可以觀想各種顏色,可以依眾生哪一個臟器的毛病,就觀想那一個顏色,來幫助他恢復健康,這講得比較玄一點,但是確實是這樣的!

我不大喜歡的是,你自己都還沒有修到解脫道以前,就去玩這些,只是告訴你,菩薩有這個能力,有的人在色陰魔相之間,眼睛可以看到別人身體裡面臟腑之病,哪裡有長瘤?哪裡不對?都有這個能力,但這也只是色陰魔相的善境界,如果你執著這些,就專門去搞這些,就會卡死在這裡,色、受、想、行、識這五關,根本在第一關就死在那裡,停頓在那裡不能前進了。

為什麼般若波羅蜜一直在強調,你得到什麼境界?就要捨掉那個境界、你有什麼能力?就要捨掉那個能力,剛開悟者的心,可以讀到每個眾生的心態,甚至於每一個人的起心動念,也都可以知道,但是不要去用此心,因為常 用這些就會執著在那個境界,永遠走不出來。般若波羅蜜是觀一切境界無所有、不可得,觀一切眾生的心若相應、若不相應,這樣才能解脫。

有很多外道不知道佛法在修什麼?就是學習到那種超能力,就以為這種能力不得了了!譬如你會看到他臟器有病,可以觀想用哪一種色來幫助他,以得到身體的健康,而你幫助他健康是很好,但是他健康了後就忘記了,忘記您、忘記要好好修行了。重要的是你要幫助他能增加智慧,斷掉一切的煩惱,沒有煩惱就能夠脫離三界,這是菩薩要去度眾生的目的,菩薩就該這麼去做。偶而你要做可以暗暗去做,不要讓對方知道的去做,為什麼要這樣?因為怕對方執著,也怕你愛現,有這個能力、有那個能力,把名聲搞大了,變得不得不進去追逐那種名聞利養,最後也迷失進去了。

真正在實修的人,都是沒有什麼名氣的,因為他修自己的心,有了什麼能力,都是一關一關的把它捨棄,回到菩提真性去應緣,甚至於能悟法空,性空法了,才是好的消息。還沒有做到這裡,就沒有真正的悟到空,自己都沒有解脫。雖然不是每個人今生都一定能夠證到空,但起碼能夠知道般若波羅蜜的意義,它就是告訴我們,修行的方法、手段、得到的境界,不管是什麼能力都要把它捨棄、拋棄,都要把它觀成無所有、不可得,要觀種種的不相應。

這裡只是告訴你顯色布施的一種能力,若您喜歡這樣去做這個,你也會觀各種顏色,像釋迦牟尼佛在證道後第四週,身體就發五色光,這五色光代表五種臟器,後來衪可以發百寶光,可以發無量的光。這五色光是最基本的,從身體的五臟裡面發出各種光來的。菩薩破了色身以後,可以隨你的心意念,可以顯現出要什麼光?就發什麼光!

很多人喜歡學有為法的,用什麼光醫什麼病?若你很憂鬱就觀想紫色、藍色,這就是導人家進入有為法裡面去,這不是在講解脫道。然而有些人很信這一套、很愛這一套的,就是會在有為法裡面打滾,你不能說他不對,因為他的根基、他的境界、他的層次就是這個層次,不能因為他是中學生的程度,就看不起他、認為不對,是中學生就會玩這有為法、玩這個色相,也不能說他不對。

就像修密法的人去唸密咒、去求哪一位菩薩來跟他感應,因為他自己不行,就要找一位菩薩來幫他灌氣、幫他心定,弄來弄去還是別人的,不是你自己的,但不能說他不對,因為他的因緣果報就只是這種境界,要他修空、練氣,教他自己產生氣,他自己就是搞不出來,只有藉諸佛、菩薩了。

末法時期在佛入滅後五百年密教興起,也是應付外道這種怪力亂神的力量,講起來其實也是沒有辦法的辦法,也不能講他不對,智慧不夠的、沒有辦法能自力更生的,就只有靠別人,這是智慧問題;智慧夠的人就知道應該怎麼做?每一個人都是有佛性、每一個人都能當家做主,我就是佛、我就是有這個能力、我不靠別人。 有位同學在閉關,寫了封信問了很多問題,大概已碰到魔境、碰到無形的糾纏,或是很多潛意識的妄想,她說:「魔來魔斬、佛來佛斬,要怎麼斬?」在問這個?聽課聽多久了?還問怎麼斬?您們自己參參看:「魔來魔斬、佛來佛斬,要怎麼斬?」拿大刀去斬?當然不是!你只要如如不動就好了,只要住境不生心,就把那個影像歸影像,它跟我沒有關係,緣滅了自己魔境就滅了,不必拿著大刀、咒語或者什麼的去斬它,心不動那個境對你都沒有用,不管是佛、不管是魔,對你都起不了作用,像這種智慧誰教?很多人是再來的菩薩,都不去學智慧,你要能很自然面對這個境,好像能不去執著它,這就是般若波羅蜜的智慧,觀一切相所看到的、所現起來的,都是無所有、不可得。我能看到的,這個也是無所有、不可得,對方所現起來給你看的,也是無所有、不可得,不即不離的這種境界,到最後緣總會滅、那個相總會滅,不就是做到佛來佛斬、魔來魔斬?不動心就可以斬,不必大動刀戈,或唸楞嚴咒、唸什麼咒、、、,都不必要。

談到表色,上言凡吾人行、住、坐、臥、取、捨、屈、伸等種種動作形態,顯然可表示於外,而令人目見者,菩薩可依不同動作狀況,布施安祥於眾生。這講起來有一點是心跟動作之間的關係,譬如哪一個手印一結,也許你安祥、也讓眾生感受到安祥,有的人在行、住、坐、卧之間,只用心力也可以讓眾生感受到安祥。帶人家打坐修行,有時候是主持的人,在他起心動念之間,讓整個在禪修的人處在一種禪定,甚至於有意、無意之間幫他們加持,這修禪的人才能安住、心得自在。菩薩想怎麼樣?他就會現怎麼樣的結果,不必去比手印或藉諸佛、菩薩的能力,要相信你的佛性也有這個能力!只是有的人要看有相,他才會安心說真的有這一回事情。密教的上師,他們最喜歡有相的灌頂,來了給你掛一下哈達、給你摸摸頭、點點甘露水,很多人都執著這些有相,他們被灌頂後就安心了,好像真的受到灌頂了。

其實菩薩心通了,起心動念都是在跟你加持,而你都不知道,要做到這個境界,色身要先突破,起心動念能給眾生加持,甚至於他的魔境、或者不如意的病痛、或者什麼、、,都在你有意、無意之間,或者在打電話之中起幾個心意念、起幾個心法,就可以把它解決掉。菩薩是方便示現一些法,但是不會讓眾生去了解這些,到底怎麼會這樣、怎麼會那樣,因為一講就代表你去執著這個法。或講了,眾生也了解了,對你會產生一種什麼作用?一種罣礙或者一種因緣的牽扯,緣跟緣又扯來扯去,菩薩要能做、能捨,做完就忘記了,做完就不讓人知道,你做了什麼?這樣就達到真正無所有、不可得的境界,這才是真正在修菩薩道。

菩薩用表色、用表情動作給人家看,要看的人是比較淺基的人,他看有上師在比手印、有在給我加持,甚至於發一些光讓你看,不得了!佛光真的顯現了!然後就轟動整個武林萬教。有時候觀世音菩薩會示現,菩薩示現是要讓比較淺基眾生看,引起他的向道之心才示現。我們真正在修行的人,都不 信這一套,有的對氣很敏感,對哪裡的那尊佛,好像有氣感就很感興趣,對我來講一切都沒有,都是空空的,你講有氣、我說沒有,你講有相、我說沒相,什麼都沒有,這是依你的根性、你的習氣、你的境界不同而有所現的。當然,修行是由悟空起,第一階段的悟到空再回到有,那是真正修佛法的境界。我們在學空都來不及了,還罣礙在這有相之間?這在有相的半途中,修行人是常常會迷失掉的,這樣就沒有做到般若波羅蜜的無所有、不可得的精神。

 

8.聲塵布施:

再來講到「聲塵」,我們用聲塵怎麼布施?聲塵有執受的大種因之聲與無執受的大種因之聲,是有情眾生他可能是有執受,可以發出聲音,無情的眾生也可以發出聲音,以這些都能做布施,能夠充分利用它就可以利益眾生。

聲塵為耳根所聞、耳識所了別之對象,稱聲為聲入、聲境、聲塵、聲處、聲界。菩薩發聲有各種說法,由發聲之物體有感覺與否分為兩種,(1)為有執受大種因之聲,(2)無執受大種因之聲。大種者指地、水、火、風四大種,其聲發自有情之四大種者,稱為有執受大種因之聲,如人之言語、拍手、投足、手語之聲音等;發自非情之四大種者,稱為無執受大種因之聲,如化人之言語,或木、石、珠寶等所發之聲音。菩薩能依此而對有情行布施之實,諸如語言、音樂、梵唄、教言等。《大乘阿毘達磨雜集論》說有十一種聲,即:(1)可意聲。(2)不可意聲。(3)俱相違聲,既非可意聲,亦非不可意聲,故特稱為處中之聲。(4)因受大種聲,指有執受大種因之聲。(5)因不受大種聲。(6)因俱大種聲。(7)世所共成聲,指世俗性之聲。(8)成所引聲,指聖者之說。(9)徧計所執聲,指佛教以外之外道之說。(10)聖言所攝聲,即對見、聞、覺、知四者,以見說見,以不見說不見,指如實之音聲。(11)非聖言所攝聲。菩提可依眾生所需喜愛、應度等出聲來行布施,正、逆、世間聲、出世間聲等而布施。

菩薩發聲有各種說法,譬如我們的語言或者每一個梵字,只要發音就有它的功能,在密教裡面只要發一個「嗡」聲音,頭部這裡就在振動,發一個「阿」音你就振動到喉嚨那一個部位,發 「吽」音,就會振動到丹田那一個部位,這個聲塵也是可以跟我們四大共鳴,發哪一種音也可以治療哪種疾病,但是搞這個又是有為法,疾病不一定要用一個有為法去治,也可以抱執一個阿賴耶識不去執著那個病,那個病就會沒有、或者隨便用一個物理治療,氣通了疾病也就沒有了。

菩薩不去用一個心法,可以簡單的拿起周圍之間的事物,像我們的健康板也好,最近有一位同學去拿了一個高爾夫球,在身體的背部氣不通或痛的地方,壓一壓、磨一磨,到最後氣也通了。這種方便法就是我們的智慧,菩薩用智慧來擺平一切,譬如眾生要讓你生病,第一個是封住你的穴道、或者進到你的身體,控制你的胃部,讓你上下氣不通、讓你覺得原來的功力都沒有了,這怎麼辦?簡單的是你用無為法去跟它耗著,還有一個用忍辱波羅蜜,就是忍受它對我做的一切,忍辱波羅蜜在《金剛經》裡面提到幾次?講最多的只有三個波羅蜜多,一個是布施、再來是般若波羅蜜、再來一個是忍辱波羅蜜,為什麼沒有去講到持戒?精進?禪定?這在大菩薩境界要修入空、不執著的時候,都是在修這三個波羅蜜。

為什麼要布施?不布施就沒有對眾生結善緣,要怎麼布施?一個是財布施,有錢或者沒有錢,人家供養你,你再把它轉出去;一個是說法的法布施;一個是無畏施,這樣去布施。再下來是忍辱,你要我生病、我就生病,我很愉快的去生病;最近接到幾個案子,也生病了一個多禮拜,也是隨緣去接受,電話一來、這對方的障礙就轉過來,轉過來腳就不通、氣就不通、委中穴就塞住了,再下來脊椎也歪了,對方那個人是躺了二十幾天都爬不起來,換我的脊椎痛,脊椎不行我就自己弄,我就貼貼藥膏、用健康板,我不必用什麼咒去 驅趕的調理,這種忍辱就是不把它當一回事情,身體有病就找種種的方法來調理,而心不能有病,心有病就代表你還不是菩薩,不能有抱怨、不能有瞋心、不能有害心,說要害對方,你把我搞成這樣,我要怎麼唸咒,若學了很多的密法,要以狠鬥狠、以強鬥強,這樣對我們修菩薩道的人是很不好。

在《大般若經》、《金剛經》裡面一直提的都是忍辱波羅蜜,忍受色身的苦痛、忍受種種的障礙,當然也引不起你的心煩,為什麼?因為你把病痛也看成沒什麼,反正這裡不舒服就吃藥,哪裡不舒服就用一些方便法弄一弄,一切法都是無常,只要過了幾個小時、幾天,甚至於幾個禮拜,最後還是會恢復正常,不用一法而能擺脫一切的境界,這是菩薩的智慧,《金剛經》云:「忍辱波羅蜜即非忍辱波羅蜜,是名忍辱波羅蜜。」你要修的、大菩薩要修的,到最後終歸到底還是般若波羅蜜,採用與否?你都是認為一切法無所有、不可得,這個境執著與否?都認為它是無所有、不可得,過了就算了;沒有過就要用智慧,不必用一法,要用簡單的法,在身邊隨手有什麼東西?拿起來就用!這就看每個人的智慧,有的人學了很多這些刀光劍影、要打架的這些法,菩薩不能學這些,菩薩要回到自性清淨,菩提自性本來就空無一物,你又學了很多的法去想跟人家打架、去結怨,認為我打過你就很高興?沒有!你打得過他,他會恨你、怨你,一定又會再來找你。

很多的再來菩薩,以前用的方法不對,今生有很多的障礙就是這樣子,為什麼上一世是菩薩,今生再來出生障礙這麼多?因為以前用了很多有為法,像道家畫符、學驅鬼神咒,或者什麼、、、,反正是用符咒、或者什麼的,要來害對方。對方今生找上你,當然今生就不得安寧只有承受。我們可以想像,以前我們不了解佛法,修了很多的外道法,認為我這樣跟你鬥法、壓過去,好像我贏了,你贏了今生,贏不了幾百世,因為冤冤相報永遠沒完沒了。

佛法殊勝在哪裡?就是不用一法只是忍辱,你打我、我就忍耐,忍辱到我也沒有一個心在忍辱,要讓我病痛、我就病痛、要讓我心煩、我也不會心煩,這樣的忍辱波羅蜜很好用,不必去學一大堆的咒,為什要修心中心咒?當然第一個要配合六個印,能夠開悟入登地菩薩,登地菩薩這個色身打破了、黑漆桶打破了、八識心田現起來翻種子,你就有 初地的菩薩位。末法時期你們的因緣不錯,可以看到《楞嚴經》,不歷僧祇獲法身,不然要修一大阿僧祇劫,才能獲得法身活起來,才可以突破色身,現在用心中心法一咒六印,可以打破色身,今生就已經成為登地菩薩了,以前也許修了一點點、或者幾世、幾百世的時間而已,但是今生很用功,我常常鼓勵那些沒有工作的同學要發心一點,不要心中心一座 兩個小時就交差了事下來,現在很多同學很發心,開始加強時間,一座就是四小時、六小時、八小時,也有初學的同學,甚至於九小時,也有坐六、七小時的,這樣沒有時間觀念來打坐,有一天色身一定會通的。

為什麼我們早四期以前的,沒有一位同學打破色身的?當然因為在上班,沒有那麼多時間打坐,還無可厚非;但是已經退休的這些同學,就不要有時間觀念,坐下去真的坐得痛,痛再忍、忍再坐,有一天氣就真的會給你打通了,而認為每一次打坐,唸二小時的咒語就夠了,那這樣坐三年、五年還是一樣,所開展出來的氣脈就是那麼大的範圍,永遠就是這麼大,就沒有辦法把全身的經絡打開,那怎麼開悟?

第五期的同學,我要他們沒有時間觀念,不要一定兩小時就完了,若不用上班、是自由的,你就坐下去,今生不開悟就不行,如何坐?就是坐下去不要看時間,氣旺就一直坐去,痛再忍一下,忍一下氣又來了,就再坐下去,也許這一坐就十二小時、也許坐一天也不一定。我們去菩提伽耶花了兩個禮拜在那裡熬痛,我們好久都沒有打坐了,痛了兩個禮拜、第三個禮拜不痛了,到第三個禮拜本要認真用功,因緣不成熟,我們也沒有很認真的用功。現在很多同學如果能夠回到這個道場來,沒有時間觀念,一坐下去就是三更半夜,甚至於過了一夜也沒有關係,我們有一位掛單的同學,晚上八點坐到隔天的六點,要有這種精神。

不要看人家成道好像很簡單,就是這麼用功成道的,要一大阿僧祇劫才能夠開悟,你就很相信這一句話,那是釋迦牟尼佛講的沒有錯,但是我們今生有幸,可以在末法時期看到《楞嚴經》、《佛心經》、《圓覺經》,、、、,這些大乘經典,你只要抓住一法認真用功,今生一定會有開悟的一天,主要是你的習氣毛病要轉,不把習氣毛病轉得淡薄一點,這頭牛把牠放出來,會去害死人了,哪一個人不順你的意,只要起一個心念讓他死,他真的死掉怎麼辦?那個法身活起來的時候,你的脾氣、習氣、毛病也是一樣的爆發起來,法身本來是清淨的,但是我的習氣在這邊是不清淨的,看到這個不順眼,看到這個人怎麼那麼可惡?我要詛咒一下讓他死掉,他真的死掉了怎麼辦?起心動念就會害死人,不要你去用刀子、用槍去殺他,你不知道我們這個心力量的可怕,要開悟要從心裡面去改,這是最重要的,改到你要忍辱,人家怎麼駡你,其實也沒有做錯什麼?或者是做錯了一點點、觀念大家不同而已,被駡了或者被怎麼樣,都能夠忍辱下來,不把它當一回事情,要把他當菩薩、還要感謝他!

有一天對欺負你的人、對你最不客氣的人,已能抱著感恩的心,那個時候你就成功了,沒有他就沒有我今天的成就。在上班者常常有的上司很投緣的,就很愛護你、提拔你;換了上司,有的人就天天修理你、天天考驗你,你就逆來順受,後來才覺得沒有他的話,我為什麼會把我的瞋心、把我那不甘願的心拿掉,反過來還會感謝他,他是你的菩薩,他是用黑臉的角色來成就你。

在菩提伽耶的最後兩、三天,我跟您師母及當家講:「我再來就要修理妳們兩位了!」結果開始製造因緣,說修理就修理,隔天當晚因緣就這麼形成,我的同修被我整得瞋心大發,她從來也沒有被人家這麼欺負過,什麼念頭都來了,要報復、自殺、怨恨、瞋心或者什麼念頭,、、,都在心裡打滾著!講起來修行就是這樣,你要體會禪宗祖師大德製造一些因緣,就是很不可思議的!到最後她覺得不對!我怎麼會這樣?這樣不行!我怎麼有這個心?把你最基本的那個痛處找出來以後,一轉就轉了,她講那時候心想:「不行!我怎麼會有這種不正常的心?」她就開始唸心經!唸了三徧,整個心才都安下來。

這就是挑起修行者最敏感的神經或痛處,挑起來以後您要怎麼去克服?第二天她去大殿裡面打坐,她坐在世尊前一直流眼淚,昨天被老師這麼欺負、修理,不知何故,就這麼一直在那裡哭。想不到她回來台灣以後,從第二 座開始,她在道場這裡第一次坐四小時、再來能坐六小時,最多曾坐八小時的,現在每一天坐六小時,我說:「現在我要向你頂禮,您脫胎換骨了!」人在一念之間,把最重的瞋心習氣改變以後,你才能夠修,今生才會有成就。當然以後會怎麼樣還不知道,但是你這頭野牛要放出來,起碼不能傷害到人,會傷害到人的都是瞋心,為什麼?你看不慣這個就要 做法,就要起心報復或詛咒人家,不是這嘴巴講一講就算數,真的是會成就的!!這頭牛放出來,法身清淨本來就覺知清淨,但是我們的惡心、害心、詛咒心,還有的時候是會害死人的,為什麼禪宗祖師大德在牛放 出來以後,就要執杖牧牛!看住這頭牛,起了一、兩個念頭就馬上壓下去,就是這麼牧牛的,牧到這一頭牛根本都不能起心動念,這個心根本都死掉了,看到什麼都沒有動念,不然這一頭牛的敏感度是到什麼程度?當一個人走過來,你可以在一、兩秒鐘之間,從頭到腳閃了三、四十個念頭,很快、很敏感,這個人是好人、壞人、、、、什麼都知道,知道了那麼多幹什麼?這個太敏感了,你怎麼解脫?我們中陰身就是這麼敏感,才會去受生的,我們中陰身就是這麼敏感,才會那麼遠的因緣,你又跟著他去受生了。

要讓你不敏感,要修空觀,修空觀要先把這一頭牛管住、抓住,而要求得開悟是要習氣毛病、瞋心或者貪心、瞋恚,這些都要規範到一個最基本,並不是一百分,一百分就坐到佛桌上面去了,起碼要五、六十分的境界,這一頭牛放出來,你才能夠控制的了。開悟不是那麼簡單的事情,開悟是真的這一頭牛放出去,可以知道十方虛空、眾生一切的事情都知道,知道又不能去煩惱、去罣礙、、,就要學空觀,那才是真正的開悟;不是見光、見什麼一些現象就是開悟,禪宗講的地上菩薩真的就是這樣去修的。

我們講到開悟不要一大阿僧祇劫,要了解怎麼樣去轉你的心性?這一次去印度的,因為那一天我講的一句話,若被大考了而也能轉境,就會有大成就。被小考了表示習氣小一點,某一方面的脾氣小一點,你也不要自我滿足,要自我改變自己。心中心法要繼續打坐,不要有時間觀念,一坐下去不管幾十個小時都能夠坐,真的氣旺就繼續坐,能夠忍耐也繼續坐,到熬過那個痛又不痛、又繼續坐,這樣今生不開悟也難,開悟以後要怎麼調理?那個時候我才能夠跟你指導,教你如何度過去?進去以後要怎麼走出來?這是最重要的。

其實那時候你的智慧已經有了,講幾句話就受用,六祖開悟以後五祖跟他講了幾句話,他半夜就偷跑了,怕人家搶這個衣缽、要傳承,怕人家要殺他,所以半夜就逃跑,但是智慧已經有了,他潛藏在獵人隊裡面,這樣潛修十五年,把整個根本習氣毛病斷掉,然後產生認識自性以外,當然有一些靈通力,這樣才是真正的今生成就。我希望這些老同學,不要這麼天天幾小時打坐、或者在家裡搖晃搖晃,還是要認真辦道,尤其沒有上班的,不要光聽佛法就滿足了,看今生有沒有成就?像阿難尊者一樣:「不歷僧祇獲法身,願今得果成寶王,還度如是恆沙眾。」要有這個心,這樣就會不虛此生。

剛剛講的發什麼音,就會振動到我們四大的某部位,地大的那一部分,大種者就是指地、水、火、風這四大,地、水、火、風是我們阿賴耶識所變現的個體,在人就是我們的身體、在動物就是動物的畜體,在世界就是我們的這個地球、或者其它的星球,這都是由地、水、火、風四大所假合而成的。發音發自有情之四大種者,稱為有執受大種因之聲,如人之言語、拍手、投足之聲音等,這是執取它的這覺受所感知的聲音,非發自非有情之四大種者。非情就是外界的無情類,譬如木頭撞來撞去、石頭撞來撞去所發出的聲音,去尼泊爾有的人就去買一個容器,一個棍子在旁邊跟它接觸,就產生一個嗡嗡的聲音,這種都是發自無情類的四大種者,稱為無執受大種因之聲,這些是如化人之言語,或木、石、珠寶等所發之聲音。

菩薩能依此而對有情眾生行布施之實,言語、或木、石、珠寶這些也可以布施給有情,為什麼有情眾生他會愛這些?因為他的程度就是喜歡這些,就像我的身體除了衣服應該穿以外,什麼都沒有,有的人喜歡帶一些珠寶、寶石、什麼的,這是他的習氣,想藉這些寶石產生什麼氣、產生什麼吸這個邪,產生什麼,這些都是心還有一些依賴,依賴一個有為法,菩薩當然是方便給你這些東西,但是就可以看你這個人的根器,就是這樣子,我們看在眼裡,也不必去講對與不對,誰好、不好,不必去講,就知道這個人還執著在有為的境界。

我們去菩提伽耶,有的人在那裡修財寶法,就有很多紅紅綠綠的石頭,拿一個盤子在那邊一直刷、一直唸咒,這也是密教裡面的一種財富法,還是什麼法?有的人很喜歡,我們看了覺得沒有什麼?修那個法做什麼?修什麼財法?要發財、還是要什麼?這是每個人的習氣還留在那裡,他就會有那一種的喜好、喜愛,而菩薩為了要應他,能產生歡喜心來學法,就投其所好,就給他這個、給他那個。

碰到一個學無為法的人,看什麼都沒有興趣,有的人看了什麼都有興趣,那也太世俗了,要怎麼修行?這佛像、舍利子,也許大家比較喜歡,其它的那些木頭、珠寶、、你也都很喜歡,這個人還很世間,要怎麼去修行?思想離不開你的境界,從一個人的行為,可以看出他的層次在哪裡?來這個道場修的都是用無為法,不用一法,不是說不用一法,都是用比較高層次的法,心裡面都是不執著的法,都不用一法的來面對你所面對的,外在給你的這些在色身上、心裡上的這種困擾,都不用一法去面對,你要學這種法,當然什麼都要看成沒有、空,連頭都空空的,這樣其實也很簡單,學了十八般的武藝,不如不學一法、守住空寂,什麼事情都會化解掉。

談到聲塵起碼了解了,我們天天在聽聲塵,都沒有深入去了解它,到底是什麼?我為什麼這麼不厭其煩,把它列在講義裡面?就是為了讓你們對佛法的概念更深廣,藉由《金剛經》的演繹,讓你學得更多的概念,不要只在《金剛經》的字義上這樣去講,我們已經講了好幾個月了,才講到第四品,這裡面很多細部的,我們很少去注意的,講到聲塵至少我們知道有執受、無執受,還有菩薩利用這個在幹什麼?投其所好的給各個眾生,發什麼音?譬如嗡、阿、吽,泗、噓、嘻、哈等聲可幫助眾生解決身體的病痛、困擾。如果這個眾生很喜歡聽聲音來振動氣脈,然後才覺得這樣身體氣會通,執著這些就讓他有這些。菩薩到最後什麼都要懂,這是大菩薩,我們雖然做不到大菩薩,起碼觀世音菩薩衪們是這樣在度化眾生的,有時候我們了解些,可以知道有執受、無執受的這些音聲。

有執受的,像我們的語言、說法、梵唄、音樂、或者其它的,用身體所能用的都可以利益眾生,你來布施給他們,尤其是梵唄,為什麼有的人聽梵唄心就靜下來?在法會之間梵唄一唱,諸佛菩薩、護法神蒞臨,鬼神他們都會聚集過來,聆聽這些梵唄,他就能得到這些法益而心平氣和。我們也可以感受到修行人聽到這些音樂、梵唄,也會感受到心平氣和,甚至於產生慈悲心。像這一次我們到菩提伽耶去,獲得了心中心咒的讚誦梵唄,有的人說以前就會唱前面的幾句、有的說第一次學了以後回去唱,會唱得真的流眼淚,這等於是用聲塵來布施給這些你看得到、看不到的眾生,利益自己也可以利益別人。

無執受的這些大種因之聲,受是感覺領納的作用,就是用木頭、石子、珠寶之類的,我們敲木魚、敲引磬,這些好像是無情類的東西,但是所發出來的聲音,也可以利益天上、人間、天龍八部。有的道場做法會非常殊勝,為什麼?這個道場師父很多,最少都是十個以上,五個、七個、九個、十一個,甚至於大場面的有二十幾位,這些師父在上面,一方面是手印、二方面是語言、三方面是梵唄、四方面就是這些引磬、大磬、鐘鼓之聲,有執受與無執受的聲塵交和在一起,也就可以利益眾生。

現在講《大乘毗達磨雜集論》裡面說有十一種聲音,我們不是研究這種名相的,但是大略了解一下這十一種聲意。

(1)可意聲:可意就是會影響到你的心意念、會執著的,這用在觀音法門,就像流水鳥語部份的觀音法門,我已經拿去給專門做錄音帶的人,去把它分切出來,因為我們很多同學發心,重新去烤貝,都沒有辦法做到我理想的目標,我想花錢請他把中間一段一段的分割,他說大概可以分割為七段(軌道),我再把這七段之間怎麼整合成六十分鐘、七十分鐘的CD片,已經分割好了,現在這觀音法門的CD片,是屬於可意聲。

可意聲是什麼?我們在修心中心法或唸咒時,你要注意那個聲音,我們在修觀音法門,那個吵雜聲起來的時候,有一個「南無觀世音菩薩」佛號現起,你要去抓住那個:「南無觀世音菩薩」的聲音,這就是你有意念要去抓那個聲音,那會影響你的意念。或者在觀音法門裡面,洞蕭的悠揚聲音,你會去抓住它,雖然它很單調,但是意念會引導你一直去抓住那個音,你的氣就會在腦筋裡面一直轉、一直轉,可以把頭部經絡打開,這雖然是外界無所執受的聲音,但是你卻要用意念去抓住它,這種是屬於可意聲。

2)不可意聲:不會引起你的意念去思考,一個禪修的人,他不是什麼聲音聽到以後,會用意念去辨別,譬如聽海潮音,可以有意、也可以無意;有意就是海潮,這樣拍打上來的時候,它怎麼拍打上來,這麼嘩啦嘩啦,碰到石頭就很大聲的「澎!」、再很碎很碎的聲浪一聲聲慢慢退回去。你很注意這個過程,也可以是有意聲,雖然是外在無執受的聲音,但是你用意念去執著它,就變成有意聲,若是光聽聲音這樣「澎!」然後退下,「澎!」的退下去,、、,不用意念去想!這可屬於不可意聲;鳥叫,你不去用意念去分別,這是什麼鳥在叫?只要聽它在叫,啾!啾!啾!這樣就不可用意念,不可用意念,但是你的心守住那個聲音,這也是無執受的聲音,看你自己契不契意,若不可意就是不必用心去思考、去想。

(3)俱相違聲,是聲音與你的本意有一點違背,但修行人卻能安然接受。我們一般沒有修行的人跟這個比較合不來,有修行的把它看成這個吵雜的聲音是非可意聲,不會動到你的心意念,也可以說非不可意聲,並不是不可意的,也可以去聽它,聽它的這種功夫不會亂你的心,我們禪修就是要學習這非可以意聲,雖然環境吵雜、雖然好像菜市場一樣的吵鬧,但是在那裡一打坐,可以攝心、觀想你的心意、觀想你的呼吸,這些聲音就像我們觀音法門,那些鳥叫的高分貝、吵雜聲一樣,對你沒有絲毫影響。

這一次去菩提伽耶,到了十二月初的時候,那些西藏喇嘛就開始做他們的新年法會,鏗鏗!鏘鏘!鳴鳴!的吹著大法螺等法器,很吵!我告訴師父:「法爾來的應該都沒有問題!」它吵它的、我們坐我們的,沒有真正修行的,就受不了這種聲音,本來是不可意的聲音,吹喇叭、吹陀鈴,就這麼嗚嗚的叫。我們有一個觀音法門的帶子,也是有個拉得很長的聲音,沒有真正修禪修的就受不了,真正修禪修的人,不去在意這個聲音!禪修是在亂中修、在吵雜中修,才是真正的!在家裡打坐不要對小孩說:「你們不要吵了,現在阿嬤(或者媽媽)要打坐了!」不要講這種話:「你們不要看電視,我要打坐了!」這種都是不對的!

光在靜中能學習到定,那種都是假的,在可意之間你能把它化成不可意去利益眾生、或者在不可以意之間,把它看成非可以守意,你也可以從裡面去學習觀它,觀音法門就這麼去觀,這聲音是怎麼樣?是拉得很長,剛好抓住它,你這個腦筋抓住它,一分鐘、兩分鐘,這個氣剛好在你的腦筋裡面這麼去轉、轉,不可思議的境界就來了,這種用聲塵去布施,使學人修行。看你怎麼用?看你有沒有智慧?我常常在打妄想,要去做一套「觀音法門」,從可意、不可意聲來做一套CD片,但是這要花錢,最近好像開始慢慢在做,在做之間就會有障礙,靜態的不做事情,默默的這樣、來幾個就教幾個,那好像比較穩當,現在好像要跨出去,CD片也做了,以後要花錢做很多修行法門的工具,這個也都是結緣,以後要印書,慢慢跨出去障礙也愈來會愈大!

要弘揚一個法不是那麼的簡單,種種的障礙都會來,既然要弘揚也要有能力去弘揚,也要有能力去承受外來的種種障礙與打撃,大家要同舟共濟,不要稍微不舒服或病痛,然後就打退堂鼓:「我還是修自己比較好!」這就是禪定力還不夠,要愈打愈勇、愈挫折愈勇敢,這樣也可以使禪定力增加,在逆境之中一關又一關的突破,對你也有好處,當然對眾生也有好處,起碼把外面没有的東西,把它推出去了,這樣才是我們學佛法,真正要報佛恩,弘法是最大的報佛恩。不是天天香花、水果、供香這樣一直供、一直供,這都是在供養護法神,諸佛、菩薩、阿羅漢他們可以不吃、不喝、不睡的,並不需要這些。真正能夠幫助這個正法弘揚出去,才是功德無量,尤其在講《金剛經》,你做了多少布施?好像好幾個須彌山那麼多的珠寶供養諸佛、菩薩,不如去把《金剛經》了解、不如去把四句偈興揚給一切眾生,讓他們知道四句偈在講什麼?原來是講空身、空心、空性、空法這四句偈,如何修得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢或者緣覺的這些境界以達到解脫,這樣比那些有形的供養還要好,這是題外話。

非可意聲與非不可意聲,故特稱為處中之聲,在哪一個境界?會認為是非可意或是非不可意聲,要看每一個人的境界、地點、時間,來領受它,如果你修得好,那吵雜聲音你把它看成是非可意的,不受它的影響;那非不可意的,你真的要利用無執受的聲音、或者是有執受的聲音,譬如有人講經說法、或者是駡你、或者什麼的,您都能無所謂,都把它看成是非可意的,不用心去理解它,那你也自在了!這種依修行的境界來看你到底是可意?不可意?處中之聲是沒有特定的,是看個人的因緣來判斷,這聲音對你是好?是壞?

(4)因受大種聲:受者就是覺受,覺受是每一個人都不一樣,有的人多愁善感、憂喜苦樂具足,你有哪一種有情發出來的聲音─有執受的聲音,或者是無情眾生這些木頭、或者金銀銅鐵所發出來的聲音,你都能夠去接受,接受以後起何心態,這是最重要的,這就是執受大種因之聲,那就要看你的覺受,有的聽了會悲傷、有的聽了會法喜充滿、有的聽了是不痛不癢,感覺好像沒有動到我的什麼感情作用,菩薩雖然是發種種聲、或者法會之中發種種的有執受、無執受的聲音,這種大種聲,要看每一個人的感應是不一樣的。

定力越強者能突破大種聲音的影響,住聲境能不生心。有的人對於有情大種、無情大種聲都不能接受,因聲音對他來講太大聲則不能接受,心不空故,所以會起煩惱心。修行人要能遇聲不起各種覺受,就不會有煩惱心生起。

(5)因不受大種聲:不管有情所發的這些讓你起覺受的聲音、或者無情所發的讓你起覺受的聲音,都能夠不受它所左右,這是我們所要修學的,不要在靜中修,要在鬧中修,真的大種聲不是只有鬧,有的是梵唄、音樂、語言,那都是讓你法喜充滿的。就像基督教、天主教也都有這聖歌,他們所謂的聖歌一樣的,在讚嘆之間,會受到心靈的滋潤一樣,感受天主給他們這種安祥的心!但是修行人,大修行人就要不受這些好的、壞的種種聲音影響,很多修行都有不同的層次,講的這些有為法,或用音樂來振動你的氣輪、或用唱頌來振動氣輪、或者用梵唄來讓你得到心靈的謐靜、、、等等的這些,對一個修解脫道的人要不受到大種聲,很多修有為法的與法爾禪修中心就比較格格不入,因為法爾禪修中心所弘揚的就是不生一法、不取一法,就是捨的不能再捨的,除非午供、法會所起的這些大種聲以外,都是在修這些不受它影響的,也就是我們在學習《金剛經》、學習空三昧、無相三昧,這是我們最重要的課題,而你能夠學到,才有能力不受外在的種種因緣的牽扯。

不要光看聲音,聲音裡面能夠學到因不受大種聲,種種聲音你都可以不受它的影響,譬如有時候有些同學能夠感受到周圍之間有非人,他們會要求你幹什麼,也許它知道你有修行,而你也有心通,可以聽到它的講話、或者知道它心裡在想什麼?它就會要你去幫它報名參加哪裡的法會,若不去幫它做,又會覺得自己沒有菩薩精神,若去幫它做了、就受了它的影響,對這聲音你到底要不要受?就考驗你的智慧了,不受就會挨揍、挨打,因為它會捉弄你、讓你生病、讓你心煩;而做了!有第一次就有第二次,因為天天所接觸的,會有很多,跑到某個地方就有接觸到很多的眾生,就像我們人一樣,走到哪裡都有人,雖然眼睛看不到,走到哪裡都有眾生,它又知道你在修行,又好像修得還不錯,就要你做這個、做那個!

我幾十年從來也沒遇到這些,也不會有人來邀我做什麼、做什麼,要在我周圍之間捨不得離開,它要學一些東西,要學空無的心、學沒有煩惱的心、學對一切境界都不執著的心,要是能這樣它就默默去學,學得好就去學,想要叫我去做這個、做那個,我把它當做是一種妄想,我都不會動心,這是我們給周圍之間的眾生一種訊息,雖然是無聲之聲也是一種聲,讓他們學習、讓他們知道,原來放下一切感情作用、放下一切恩怨這些念頭,它會活得很自在!

還有的人心打開了,在還沒有關閉的時候,是心通虛空、色身通虛空的,法界眾生都可以直接進到你的身體裡面來,進到身體裡面來有時候他會堵住你的胃,讓你上行氣通不了上面、下行氣通不了下面,兩個上、下氣不通,你這個人就不舒服,功夫就打折扣,靈性就差一點,但是你修忍辱法不痛不癢,過了三、五天,它在你內心、體內,也許想那個、也許想 這個,讓你煩惱,你都不煩惱,要你做這個、你又不去做這個,讓你做那個、你又不去做那個,這如如不動的無為法,把它搞得受不了,受不了就要學我,是你自己進來的,它要學我,學我不起心動念、學我無憂無慮、學我不執著一切法,這樣你也可以利益眾生。

無聲之聲也是一種聲塵,我們很多沒有聽過正法的,會認聲塵好像是有聲,無聲之聲也是聲,一切相都是動、靜二相,我們所看到的一切有相,有形相的物質,我們同時也可以看到一個無形相的物質,那是質子、中子、電子在裡面轉!轉!轉!你看不到、你還沒有那個神通力可以看到,諸佛、菩薩當然看得到;聲音最容易了解,有聲音就是動、靜二相裡面的那個動相,沒有聲音那個靜塵,有的人說靜塵怎麼 聽?我告訴他,你對著菜市場,然後打坐到最靈光的時候,觀想內耳!啪一下!所有外在聲音都聽不到了,那就是靜塵,你才會恍然!原來經典所講的都是如實不假!

我們動、靜二相是同時存在的,而且同時沒有瓜葛的,你不妨礙我、我不妨礙你,不是動就會影響到靜,不是靜就會把動壓下去,沒有!空、有這兩者永遠都是同時一樣存在的,靜相是代表空,空並不妨礙有的出現的,空可以產生萬法,靜態有靜態的一種聲音,動的聲音也同時都存在的,有意要聽、功夫夠了你就可以聽。我們禪修體驗裡面就有一位小姐,聽我這麼講完之後,她就聽聽看,真的啪的一下!周圍之間的聲音都聽不到了,只聽到她的耳根裡面,那個清淨沒有聲音的聲音,一片萬籟俱寂!就像晚上一樣萬籟俱寂,都沒有聲音、沒有青蛙叫、沒有鳥叫、沒有什麼叫,那就是靜塵,不管動塵、靜塵,菩薩都可以利益眾生。

我剛講的那是靜塵,不發聲音、不起心動念、不發什麼聲,眾生既然來了,就要學這個,你來時是不通商量的,不是我叫你來的,是你自己鑽進來的,鑽進來它要影響你,卻不受它的影響,你也要修到這種功夫,不要它要你往東、你就往東,叫你往西、你就往西,攪得神經兮兮的。有的非人在外面也可以影響你、在裡面也可以影響你,那你不是被搞得天花亂墮,看起來就像神精病一樣?佛法要聽,沒有境界不聽沒有關係,但是有境界就要聽,聽真正佛法是在講什麼?才不會被攪得神經兮兮的,本來是善境界,變成人家看你不正常,有善知識跟你指導,這個境界是什麼境界!這是因不受大種聲,有這個大種聲你能不去起覺受,是因不受大種聲。

(6)因俱大種聲:種種大種所發的聲音,有情、無情、有執、無執之類的所發出來的聲音,都能夠概括承受,不要引起心裡面的高興、或者是煩惱,聲音就是聲音,具足了你把它觀成是一種現象就好,若要用有執的聲音去利益眾生、或者用空無的心聲去利益眾生,就看修行的境界,以無為法就是偏向用空無的心,來讓他們解脫是最究境。《大般若經》在闡釋一切都是空,無所有、不可得就是般若波羅蜜;為什麼觀它無所有?無所有是對不好的現象,我觀它是沒有,而對好的現象,要觀它是不可得。

《大般若經》這兩句話是有對象的,要把它分野一下,如果觀無所有,你讓我煩惱,我就觀這是無所有,讓我起種種不痛快的覺受,我觀它是無所有,反正負面的把它觀成無所有。在修行過程之間,有初禪、二禪、三禪、四禪境界,甚至開悟了,由初地到八地有不同的菩薩境界,要觀它不可得,有所得就會卡在那邊不會進步。初禪有覺有觀,你卡在那個覺觀上面,常常用那個覺觀的心,觀那種起心動念、妄想心,觀久了會亂心,要捨棄 它入不覺也不觀,但是修行都有次第的,只是你學到什麼?就要放下!觀它不可得!這是很重要的觀念。

一些外道為什麼不能修到解脫?他就在我們打坐、修行、身體變化、心理變化過程之間,常常執著有這個能力、可以做到什麼,然後就利用那些能力、執著那些能力,就卡死在那裡,就會感召哪一天的天神、或者是天主來接引到那一天去。一出生到天界就有天的壽命,有天的壽命就有盡,世尊告訴我們:「壽者要之即有盡」;要無我相、無人相、無眾生、無壽者相,結果你要壽命有多長?不管壽命多長,只要有壽命就會死亡,壽命不管多長都有一個極限,最高非想非非想處天的天神,有八萬大劫的壽命,有五百六十八億年的人間壽命,因為這種定力不夠,所以會退轉,過一萬年起了一個念頭,一起念一萬年就過去了,定力不夠時,再過一萬年又起了一個念頭,起了念頭就是定力在退失,五百六十八億年起了五百六十八萬個念頭就完了,在定中那個時間是飛快地在過去。

我們在這裡度日如年,打坐的時候有時度秒如年,怎麼搞的?剛剛才一小時半,已經過了好久,一看怎麼才過了一分鐘,好像度秒如年,等到痛的時候真的受不了,現在第五期的同學正在奮戰!老生都已經過來了,很痛、很痛的時候,已經是搞得心慌意亂,看一看時間怎麼才過幾秒、幾分?這麼難熬!在定中時間是飛快,一萬年在定中好像覺得才一秒一樣,有的同學常常講這一坐時間過得很快,怎麼剛起坐兩小時就到了,修心中心法有好處,就是善境界時,等於在鼓勵你修這個法,身體狀況很好、氣很旺。不好的日子來了,怎麼這邊也不對、那邊也不對,怎麼氣也不旺、整個身體好像要垮掉了、愛睡、心煩,但這時剛好可以磨練你的心,我常常說坐中善境界、逆境界都在修,善境界是鼓勵你:「終於找到這個法很不!」逆境界是在考驗你的耐心、忍耐 力夠不夠?怎麼今天的氣機都沒有?哪裡有三百六十五天,天天都是好日子?

世間法跟你講得很清楚了,一切法無常,常、無常永遠都是在變化的,如上面所講的不受大種聲,順、逆都不去執著,那順、逆境界對我修法來講,有什麼好不好?沒有什麼所謂的好、不好,不好才是在磨練你的心性,遇到了不好的因緣、遇到了同修之間辱你、或者是無理的給你好看,都能夠逆來順受,那也是在修行。

我們在修行之間,不注重這種善境界,善境界觀它不可得,逆境界才有意思,逆境界可以逼出你那種忍受的能力,到底有多大?摔倒是常有的事,順便告訴你們,以後你們摔倒不要馬上爬起來,摔倒時躺臥著就要觀想腳底,不然識神就一直要從頭上衝出去。我有次在床上摔下,在那邊躺著一下,也是像剛剛講的時間過的飛快,好像躺一下子而已,但是已經過了三、四十分鐘,我為什麼不起來?因為一起來,識神就一直要跑掉、要往生了!我就一直躺在那裡觀腳底,觀腳底這識神就不會跑出去,然後就會被你捉住。唯識學裡面講得很清楚,阿賴耶識不執取這色身,你就往生了!摔那一跤我就在那裡躺,有一個識神是一直要飛出去,觀腳底這識神就沒有飛出去;開悟也是一樣,我對你們講的都是實際上的,你聽得進、記就記,開悟的時候色身打開,色身打開等於是你的中陰身出來了,法身出來、中陰身也出來,中陰身要跑、要脫離,脫離後就是要死亡了,所以你要反觀自心執取色身。我在早期藍色的講義裡面也有寫這現象出來,有心的人或者過來人就看得懂,無心的人就看不懂。

很多道家行者,還沒有修到解脫的知見,他打坐、打坐、身體也打開了,他的識神就脫離了,就羽化升天去了,他認為這樣很好!以修佛法而言,這樣不好!為什麼?因為你還沒修得解脫知見就升天了。是有天的果報,有天的壽命就有盡,有盡照樣還要來輪迴。修佛法是用智慧來轉所面對的因緣,不被因緣卡住,眾生大家都有緣,不被眾生的因緣牽扯,能夠做到這樣,才是真正的解脫,留下來就是要修這些。

當開悟時要提醒你自己:「去那裡?在這裡也是一樣的,我要去哪裡?」你要起這個心念,不要隨著識神跑掉就跑掉,跑掉就死亡了!死亡有什麼不好?當然修到這個境界,死亡就是往生天上,但是天上只有天神的境界,沒有聲聞、緣覺,阿羅漢這些境界,沒有學到解脫!那開悟只是要學佛法的開始,這樣你就死掉了往生天上,那不是很可惜!佛法還沒有聞到就走了?這時候就要提醒你自己:「那邊、這邊都一樣!」若是你真的在世間活得非常的痛快,那跟天上的痛快不也是一樣?

我們一般人就是把世間看得太痛苦了,有生老病死,生病就很痛苦,要愛、愛不得,想要的東西沒有,人家為什麼隨便亂搞就有幾十億、幾百億、幾千億在那裡,有那麼多錢!為什麼我三餐不繼?會覺得百般痛苦!人比人就氣死人,你不去管這些時,也會覺得這個世界蠻可愛的!壞人很多、貪污的一大堆,哪一個當官的不貪?你不貪、但是別人會使你貪,為什麼?錢一直塞給你,你不拿也不行!有時候知道你的帳號,就塞個幾十億給你,看你拿不拿?要退也不行、不退也不行,有時候是很無奈,如何同流而不合

剛才給你提兩個觀念,一個是摔倒的時候要小心,如果摔到識神要脫離了,你要執著這色身,因為你還沒有學到佛法、還沒有學到解脫的時候不能死,一死就升天去了。以後萬一摔倒、跌倒,感覺我識神要脫離的時候,就要觀想腳底、把他拉住、執著這個色身。此法用在開悟時也一樣,可以用心告訴你的阿賴耶識:「去哪裡都一樣,天上、人間沒有什麼不同!」要留在我們世間,留在世間才好學佛法,學我們釋迦牟尼佛所留下來的經典,才得以了解原來到這個階段要修什麼?原來要修無所有、不可得,一切境界都是無所有、不可得。

學佛法不要學太雜,有的學醫藥、學按摩、學推拿、學什麼、、,我們本業就是要學解脫,這是最重要的,當大菩薩才要去學那些,在修學自己還沒解脫之前,都不要去搞這些,即使要去學這些很快,針灸、按摩、推拿,幹什麼都學得很快,因為你知道經絡,整個氣怎麼走你都知道了,去學那門還不快?但是學太多了,天天應付這些病人,這些人都不修行光要找你看病,看病不是光看病就好了!你還要擔代他的業障。

並非學醫不好,但是你現在的本業就是好好把解脫道學好、對內心的那種貪、瞋、癡、慢、疑、邪見的根本煩惱,好好把它轉一轉,脾氣不好、怎麼來轉我的脾氣?執著很深的哪一部份怎麼來轉?這是最重要的,現在要學的是這些,你耐不了人家欺負,忍辱波羅蜜學不到,就要趕快學忍辱波羅蜜,駡我、汚辱我、怎樣對我,我都能心平氣和,這個忍辱波羅蜜在《金剛經》裡面講最多的,般若波羅蜜、忍辱波羅蜜、布施波羅蜜,《金剛經》就是在講這三個波羅蜜,一個是在建立資糧、一個是修忍辱、無我:「無我得成於忍」,用智慧觀一切法順、逆境界,一個是無所有、一個是不可得。

現在把它講清楚,觀不如意的就是無所有,給我不如意的境界,把它看成是沒有!「凡所有相皆是虛妄」或者觀:「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀。」一下子就過去了!這一下子是多久?也許是一天、也許是一個禮拜、也許是一個月,反正它會過去。有了善境界就要觀它不可得,不要去有所得,有所得就會卡在那邊不會進步,有智慧的從《大般若經》裡面抓住一、兩句重要的,你就嚘嚘叫!你這個刀就很好用。(待續)

(2004.02.07~14. 講於 法爾)


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