如何利用《金剛經》來修行
2003.3.22.
第 5 講(之7)
張玄祥居士 講於 法爾講堂
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
二、般若波羅蜜行相是什麼？(續)
11.真能行般若波羅蜜多的境界
為什麼菩薩摩訶薩能知、能離諸法，因菩薩摩訶薩能觀一切法若常、若無常，若樂、若苦，若我、若無我，若淨、若不淨，若空、若不空，若無相、若有相，若無願、若有願，若寂靜、若不寂靜，若遠離、若不遠離，若雜染、若清淨，若生、若滅，若有為、若無為，若有漏、若無漏，若善、若非善，若有罪、若無罪，若世間、若出世間，若屬生死、若屬涅槃，若過去、若未來、若現在，若善、若不善、若無記，若欲界繫、若色界繫、若無色界繫，若學、若無學，若非學、非無學，若見所斷、若修所斷、若非所斷，若在內、若在外、若在兩間，如是觀時，諸法皆無所有不可得。為什麼呢？因由內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，故一切法皆空無所有、不可得。
菩薩摩訶薩真正能夠做到般若波羅蜜多的境界是怎麼樣？是能夠知道每一種修行的境界、方法與所得到的現象，都能夠了解，了解了以後就不執著它，所以能知、能離一切法，這就是大菩薩的一種知見。我們在觀人生、或者觀修行的境界、觀內心的現象、與內心的外在世界、或者是你在禪修之間所現的一切境界現象，這些現象有來自於你過去的潛意識、八識心田裏面的種子，有今生、有現在所薰習的種子、或者是你修禪定之間所映現的一種境界，不管是初禪、二禪、三禪、四禪、或者是突破色身後的四空處定，再加上八勝處、九次第定、十 徧一切處，以及空、無相、無願三昧、陀羅尼門，等等一切的法，都能如實的知、也能如實的離一切法，這樣也就是真正的在行般若波羅蜜多了。
我們通常是有所感知的時候，常常會去講、講給別人聽、討論也好，或者是一碰到人，將自己所看到的、所修證到的境界與別人分享，其實在這過程之間，就有一種「知而不能離」的現象，當然不懂要問那是無可厚非，有的是知了卻很執著它，然後又跟別人去討論，這樣講就有一種「法的執著」，也就不能離諸法，因此菩薩摩訶薩能夠做到不住在空、有兩邊的哪一邊上，這是很重要一個修佛法的觀念。
上一次我們講到一切法若常、若無常，若樂、若苦，若我、若無我，若淨、若不淨，若空、若不空，若無相、若有相，若無願、若有願，若寂靜、若不寂靜，若遠離、若不遠離，若雜染、若清淨，等等的這些法，知道了以後要能離，這也就是禪宗所謂的對諸法能「不即不離」。「不即」是要知了又能不去執著它，如果你連知都不知，這就不是真正的修到那個境界了，有什麼可以討論的。
《楞嚴經》裏面也開示了一句話，你的心，用你的分別心性去看，這個法滅掉了，你的這分別性也沒有了，這個法是假的，是因緣假合的法。如果你面對一個境界、或者是一個念頭，這種現象滅了、或者是還沒有滅以前，還有覺知能夠面對這個境界，滅以後你還有一個覺知在，這就是真心所感知的，這兩者你在「明心見性」以前，就要去揣摩這些現象，哪一個是真心？哪一個是假合應緣所現的心？若不能做到這樣，你會被那個假心欺騙得團團轉，所以離開虛妄不實的法的時候，沒有一個真正的覺知存留下來，那個境界沒有了，也就什麼都沒有了，這就是前塵影事，以前所存留下來的一些影像而已，不是真的因緣法。
真正有因緣來的時候，你能夠感知那個境緣，然後產生你的心念，當有法生起的時候，你能夠不執取它，法滅的時候你還有一個覺知在，這過程都清清楚楚的，這樣才是真心感應一切境，這種現象要明心見性就要學著去觀這些性空緣起的實際體驗，不要只在理論上意解。我們再繼續說明法界一切對待法：
若寂靜、若不寂靜：要知道什麼叫做寂靜？知道以後，也要能離寂靜，要知道什麼叫做不寂靜？知道以後，也要能離不寂靜。寂靜是我們本體、是我們本來空真如的樣子，寂寂然不動是我們的體性空，我們修行會修到把妄想心(第七識)開發出來，因它很會執取第八意識法塵，故會現妄想心。
進一步地行者能把第八意識心田、心扉打開以後，我們就會看到很多的法塵飛揚在你的心中，無量無邊的種子飛揚而起，這就是在翻種子。慢慢的因為當您的第七意識被控制，不去執著第八意識法塵種子的時候，種子歸種子，第七意識安然能不動、不妄執，則第八意識寂寂然的體性就會現起來，您要去了知它。最怕的就是有一些人還沒有進入那個八識心田裏面去，認為念頭沒有了，我的心寂靜了，就認為那是寂靜之體空，那是不真實的，那只是氣壓到腦筋細胞，沒有念頭能起來罷了。或者是你心中的念頭起來的時候，你很害怕它、你的心讓它飄忽不定的到處去想，現在突然間把它壓抑住了，不讓它想了，那種境界也不是寂靜的境界，而是入無想定之中，果報當然會入無想天中。
「寂靜」其實講起來是涅槃、講起來就是空性對一切境界不會黏著，這才是真正的寂靜，寂靜不是沒有聲音、不是沒有念頭、不是沒有一切境界，有！但是不受它們的左右，那種樣子你要去如實的知。《金剛經》裏面有：「如來者 ，即諸法如義」，什麼是如來？如其本來會顯現出它本來就有的功能、特有的境界、特有的現象，這就是如來體性。我們以如實空的體性，能夠了知那種赤裸裸的、沒有牽掛的，對一切法都能不黏著的那個不是東西的東西，你要去把它找出來，才算認識寂靜的體性空真如。
有的修行人在管教孩子，嘴巴罵、手要打下去，好像是真的那麼一回事，但是你內在的一個真心、覺知心，卻是保持一個寂寂然不動心的樣子，儼然是兩個人、兩回事，那種境界你要去了解它，那就是你本體寂靜的樣子。既然懂得它，最後還是要離開它，不要守住它不放，若你守住它不放，這個佛性就會變為不靈光。
我們的佛性有兩部分，一是空的體性，是寂靜湛然無依的；一是不空的如來藏性，它會應一切緣，有什麼因緣來時，它就會應那個緣。當你證到體性空真如了，在應緣之間卻能離那個法，因此能知、能離，能知什麼叫做寂靜？能知什麼叫做不寂靜？然後能離寂靜的空體，不要守住空體的寂靜不應緣；也要能離不寂靜的有相，若不能離就是妄執性猶在。不寂靜是什麼？是我們本體應緣所現的一切境界，當你在禪修之間、在日常應緣之間、在睡覺的時候都一樣的，你的體性永遠都能隨時在應緣。這個應緣若沒有因緣你去應緣，那就是你的妄想、你的第六意識在定中、在夢中，所現的一些獨頭意識、是不真實的境界，或者是前塵影事的事件。
這裏既然講到寂靜，行者必是有一些修行的境界了，有一點心空如如的樣子了，能對一切外境不黏、對一切內心所起的妄執心念，不去罣礙它，甚至沒有妄執心念會現起來，這是寂靜的現象，亦即是你要追求的涅槃境界。一般的世間禪定大都偏向寂靜，色界天的天神，也有所謂的寂靜，但是那個寂靜是不究竟的，是搬石頭壓草似的寂靜。為什麼不究竟？因為沒有把第八意識打開，只是修第六意識對一切境界的不執著，也能讓第七意識無機會去起妄想，這樣他們也就認為是寂靜了。
此種種的境界沒有什麼對與不對，只是有的境界高、有的境界低，但是你要如實的知，已經真正証到了那個境界，如世間禪的寂靜、佛禪的寂靜，如實知了以後也要如實的離，不然你就會守住那個境界，就會出生到那個天界去了，或是住佛法小乘的涅槃。這是我們修佛法，一定要能認知的境界，要超出三界的最重要的一個課題。
「不寂靜」是對寂靜的對待話，就是你用寂靜的體性、涅槃恆常的空性，面對一切因緣所產生有相的時候，你有沒有辦法能夠清清楚楚的知道，若你還不能知道，表示你心的寂靜沒有修証到，能證到寂靜，就能證到不寂靜，這在修行上是很重要的。有的同學喜歡打妄想、喜歡住境生心，看到什麼就喜歡講、聽到什麼也喜歡講，這樣眼、耳、鼻、舌、身這五根，面對色、聲、香、味、觸、法的六塵境，你沒有辦法脫離它的牽扯、沒有辦法做到寂靜、不黏。所以我們說修行，首先修外面的境界不來干擾你內心的心靈，你內心能夠寂靜不與它相應，這樣才有初步的定力。
如此以後，初步的寂靜了解它，才能夠再進一步的修行，能把你的黑漆桶、腦殼子打破，打破以後我們第八意識所儲存的種子，才會一直地現出來，無量的現出來。現出來的時候，就沒有寂靜的樣子，因為裏面有很多的種子，它會如同石門水庫打開閘門一樣，一瀉千里的這種念頭、影相一直出來，你要阻止它、也阻止不了，這就是在大翻種子的境界。到最後慢慢的這些法塵也都會沈寂、清淨下來，清淨下來以後，但那也是幾年後的事了，這才是禪宗或者是大菩薩所謂的寂靜、悟空的境界。
這世間禪、出世間禪的分野，就在於登地菩薩與地前菩薩的境界不一樣，地前菩薩沒有打開色身，所以他只能證到有餘依的涅槃，因此還有餘依色身。地上菩薩已經證到色身破了，才能真正來修正三三昧，此時行者五根不用，只有一個心識能知萬緣，慢慢的讓心能夠靜下來了，那時真正寂靜的體才會現。課程講的那麼多了，境界要有層次的去瞭解，沒有證到、做到沒有關係，但是我所講的您們都要去了解它。
要懂得寂靜，色界天的天神也有寂靜的體驗，那種寂靜是不真實的，為什麼是不真實呢？因為那種寂靜等於是世間定，世間的定是會退轉的，不太喜歡有不寂靜的意念，但是修佛禪、修大乘菩薩法，他不怕寂靜、不寂靜，他是用智慧來觀寂靜中起的因緣，用智慧來離一切因緣所起的法，這樣雖然是在不寂靜之間卻很寂靜、在熱鬧之間卻很安詳。
就像這幾天有一些人到南部去了，到了南部難免會接觸了一些無形雜亂因緣，在沒有接觸以前是寂靜的、沒有罣礙，接觸了種種因緣以後就不寂靜、就有障礙了。在障礙之間你能夠知、然後慢慢的度過這個障礙，那就是能離。所以有時候我們心會感應有什麼事情要來了，今天心不安寧，就是有事要來了，本來寂靜的體，面對不安詳的外境時，這種不寂靜就是你在心應緣了，心有應緣要能知、也要能離，不要迷糊了，不要因為感冒了，身體不舒服、我的腦筋轉不起來了，這樣就是功夫還不夠。功夫足夠，在不如意的時候，還是能夠知道是不如意、是身體被控制，是心思不靈光，是有一點障礙，要知道離，要是不能離就是功夫不夠，要怎麼離？氣不通、身不平和都離不起，已經知道了卻離不開，有的同學就打電話問：「我現在這樣子怎麼辦？」
其實我們平常上課所講的一些方便法，要知道能夠用它，用了以後也就能夠離，也不要有什麼高深的理論，高深的理論可以用在講佛法、名相。但是碰到實際狀況、在短兵交接的時候，好像伊拉克的哈珊一樣，平常叫囂得很大聲，現在美國打去了，在電視上露面咆叫一下，就不見人影，這樣是沒有用的，我們要學一套的，在不如意的時候能夠無所謂，那也是一個法，默默的承受，你不承受也可以，要突破這種困境。而怎麼突破困境？以前的一些方便法要會用，就可以突破困境，像我們那三條綁帶把腳捆住，捆住腳氣就上來了，還要什麼智慧？用三條綁帶把腳綁著，綁緊一點，手也能夠結一個方便的、幫助氣機上來的不是手印的手印，手腳的氣都上來了，對一切不如意的事情也能脫離，再加上你的腦筋正念咒語，你就可以慢慢的把它離了。
有一些事是能知，但是離不了的，要離人家不讓你離，就是有實際上的因緣障礙，要做得到也不必與他鬥心法、念力，用一些方便法。我們修行只要氣能通，心就能寂靜，心寂靜感召因緣了，就能如如、沒有罣礙，若是身體被控制了，心的寂靜會打折扣，處在逆境之間心就會亂，如何用氣來幫助你的心定，這沒有什麼大道理，就是讓身體的氣要通。要行菩薩道，要動腦筋不是動嘴巴，腦筋一轉要採取什麼措施，也不必與一切障礙起爭端，只要採取一些保護自己，讓氣能通的，這不寂靜的境界就能離。講解這些都是行菩薩道的方便法，要有這些體驗，有的人色身留下的一些不健康的種子，同樣地自己要想辦法把它突破。
若遠離、若不遠離：講到遠離、不遠離也可以用這種情境來說明，心與身能夠遠離如意、也能夠不遠離不如意，這兩種現象要能知、也要能離，這都是心態的問題，要就接受它、容忍它，一切法無我的時候，什麼都不存在，但是如何做到無我？《金剛經》所開示的：「無我得成於忍」，要修忍辱法！要忍一切境、忍一切人、忍一切眾生，這樣子能忍就無我。無我做不到，修佛法就沒辦法成就，能夠做到無我，也是要遠離無我相，不是一直執著無我。當然遠離、不遠離還包括很多的境界及事物，在此就不必再重複述說。
若生、若滅：法應緣的時候生起、緣滅法也滅了，大菩薩應該能知法的生、法的住、法的滅。譬如內心為什麼會起這個心法？你要仔細去觀，一個人如果常常打妄想就觀不起來，常常主動的去打妄想，無事找事、想想這一位、想想那一位同學、想想自己的親戚、朋友、父母、兒女，你內心根本就亂七八糟，這種心不能觀，因為那是妄想，也因為你有那些多妄想，對於真正因緣的法之生與法之滅，你就觀不起來，就像一個人蹦蹦亂跳，真的地震來了，你不知道是地震來了。
若是你不起心動念，不隨外境妄緣來轉的時候，你心裏面起個念頭，那個念頭是你真心應緣所起的法，你就能夠知道，好的生起也能知，要不要離？好的離不離，當然也要離，不能產生喜歡心；不好的知了也能離，不要用你的習氣毛病去相應就是能離。有的習氣、毛病一大堆，個性很強，要你離都離不起來，上面講的這些法，能知、能離，這個離一定要你內心清淨，若是不清淨，剛剛講了這些名相，要你做到這些方法、境界、體驗，你就離不起來，善境界就執著，壞境界你就是要逃避，知道是知道了，就是離不了，這樣就沒辦法。
你要學習平時都把心澄靜下來，不要打妄想，在不動的心念之間，突然來一個念頭一閃，你就知道是什麼？能夠知，我們常常講的，哪一個人在想某某人，這個某某人馬上警覺了：「這個傢伙又想到我了！」我心裏有所感知了，感知了要能離，不要與他牽扯、糾葛在一起，牽扯在一起養成習慣了，就是凡夫的心，惺忪相惜、深深相愛，永遠沒完沒了地一直在輪迴洪流中。
既然是修菩薩道，你有能力、心很敏感，心很敏感要能判別真的、假的，主要功夫就是不要打妄想，法的生起時就有把握用覺知去觀，大概是什麼樣子，知道以後就要把它放下，放下就是離了。若是離不了，你就是還有習氣在，能知不能離就會起煩惱，就不是真正在行般若波羅蜜多來破一切相，沒有真正在行般若波羅蜜多，就做不到能知、能離的境界。
法生是因緣生，因緣生而法是無常，最後還是會滅的，滅就滅了，也不必去罣礙，對這件事情好像很有興趣、或者是捨不得、、…，反正待緣滅法滅，不要再去回想，我們常常一個毛病就是念頭出來，你感知了就要去追逐一下，到底是真的、假的？起了第二個念頭以後，滅了以後你還在追逐、追蹤真假，離不了諸法。檢視一下自己還有沒有這些毛病？感知一切境界，這個境界是真的，你不去執著它，最後過一天、過兩天，結果與你當初所感知的現象會不一樣，為什麼？因為你是以寂靜的空體，去面對不寂靜的一切因緣，這樣最後所出現的果會是不一樣的。
若是心裏面所生起的法是不好的，你不要在意、也不要心慌意亂、也不要想用一個什麼方法來逃避、來躲避這一關、來處理這些事情，全都不必！依照上面所說的，若空、若無相、若無願，住在體性空真如間，什麼不如意的相，最後都會沒有、自然都沒有，該發生的沒有發生，這就是修佛法的好處。《金剛經》裏面所開示的：「我於阿耨多羅三藐三菩提，乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。」阿耨多羅三藐三菩提心是什麼意思？就是無有少法可得，是為菩提心、是正等正覺，有這種心態你就能離一切心裏面所生起的法，滅了就過去了，更不用去想，心的生滅要能知、能離。
若有為、若無為：唯識概論裏面有六種無為：虛空無為、擇滅無為、非擇滅無為、不動無為、想受滅無為、真如無為。無為法以外的現象都是有為法，有為法是有一個法可以用，無為法是不用一個法來應一切緣，不管無為、有為都是法，無為法不是什麼都不做，要做的是什麼？面對一切因緣的時候，以空的真如體去面對不空的真如境而不執著，這就是真如無為，真正如其本來的功能所現出來的境，但你能不去抓那個境，是住在無為的境界，這種境界就是菩薩能知、能離的境界。
六種無為中真如無為才是菩薩、佛的境界。什麼是真如？我們的體性，真正如其本來的功能能夠應一切緣，現如其本來的一切境，這個時候能夠面境無為，就是以般若波羅蜜的智慧觀一切法而能不執著。你修證到初禪、二禪、三禪、四禪的境界、或者是四空處定、十八空觀、四聖諦、十二因緣觀、三十七道品，甚至於能夠得到六神通、具足五眼，甚至於能修證到如佛的十力、四無所畏、四無礙解、大慈大悲大喜大捨、十八佛不共法、一切智、道相智、一切道相智、、…等等的這些都是有為法，所修證到的境界，能夠如實的讓它現出如實的境，這就是所謂的佛性真如。
譬如體會到十八空觀，就是修證到十八空的真如性，讓你的體性現出十八種不同意義的空相解，就是讓你的體性真正如其本來的現出其功能，能夠以空真如應一切緣，這是有十八空的修證。但是修證到的是有為相，你不去執著它就是無為體，無為法是不必用一切法來脫離一切境界，因它能自己以真如體做到離一切相。《金剛經》裏面有句話：「一切賢聖，皆以無為法，而有差別。」若你還是用有為法、或著有相，這還是地前的菩薩，是十信、十住、十行、十回向、四加行心等的修證行者，或者是地上菩薩七地以前有學位的這些菩薩，都是屬於偏向有為法的。若一行者能夠自己真如體性現出各個境界，而能夠保持一個無為境，這就是真如無為的現象，是菩薩、佛所具有的真如無為性。
若有漏、若無漏：有為、無為可以與有漏、無漏連結來講，有漏法造成你會再輪迴的一切善惡法，基本上以因果來講是這樣的，也就是善有善報、惡有惡報，你造的這個業會有善、惡報的，就是有漏法。善報有什麼不好？善報也有煩惱，因為你來做人或升天界，享受榮華富貴。若生人間有錢就會作怪，就又會迷失掉了，有漏法就與有為法一樣的，會造很多的業緣。所以要學習《金剛經》裏面所說的：「無住相布施」，用忍辱波羅蜜度到彼岸，所以就要學習無我、無人、無眾生、無壽者相，這四相能夠超越，要先破我相，則人相、眾生相滅，就沒有眾生顛倒因，即能不在人間以下惡道中輪迴。對於壽者相來說，第一個要先破掉我相，才不會在修行中執取修行中所出現境界，才不會感召諸天界的壽命，少者算千歲，最高可達八萬大劫的天壽。世尊言壽命要之即有盡，如何能做到無壽者相？就是要能證有漏法、能離有漏法，能證無漏法，也能離無漏法，這就是般若波羅蜜多的智慧，最後就能離世界顛倒因了。
會輪迴是有兩種顛倒，一個是眾生顛倒因，一個是世界顛倒因。眾生顛倒因是與眾生結善、惡因緣，結了善、惡因緣就沒有辦法脫離因緣的牽扯，因為你要脫離，但他就會想念你。想有正面的想與負面的想，正面的想是愛你、思戀你，負面的想是恨你、恨不得扒你的皮，哪怕是你不在他的面前，他心裏面都會詛咒你，這種愛與厭恨的心，是沒有時空的間隔，只要是不滅，你就沒有辦法逃避。你要能逃避就要修佛法，要真正的用般若波羅蜜多去觀一切法無所有、不可得，若是做不到就不能解脫，能夠做到就進入無為境界，進入無為境就沒有煩惱，有為、無為與有漏、無漏是有相當的意義。
修解脫道是要證無漏的智慧，沒有煩惱的智慧，沒有煩惱的智慧出自於你內心的習氣毛病斷盡，所造的業不會執著善、惡，這樣你就進入無為的境界了，雖然做了很多的善事，不做善想，雖然度了很多的眾生，但是沒有眾生可度想。《金剛經》裏面所開示的：「眾生眾生者，如來說非眾生，是名眾生。」「凡夫者，即非凡夫，是名凡夫。」這種語句是要不執著空、有的相，對相要能知、能離。我們先瞭解這些，再來講《金剛經》就能迎刃而解，《金剛經》在在告訴你要能知、能離一切相，要怎麼做？就是觀一切法無所有、不可得，做不到就要慢慢的練習。
我們心裏面的毛病、個性、習氣，並不能一下子就去掉，沒有那麼快的！因為種子有深、有淺，有厚重、有輕薄，一個人怨恨得很深，生生世世也就沒完沒了，這一世報完了下一世再來，下一世報完了還是再來的一世，千萬世心都不甘願去除的話，永遠都處在輪迴的洪流中；能夠修證到無漏法是很好，當面對對方所給你的一些正面的愛、或者是負面的恨，你都能做到無為境，這就是無漏智。要得無漏智是很難的，聽起來好像很簡單，我可以沒有煩惱，也就是要對一切不執著，沒有愛與不愛，問題是第三者，願不願意讓你如此輕鬆自在，當他牽扯您的時候，你能感召懸絕嗎？這就要事實來印證，解脫或沒解脫也在此判斷。
舉個例子來講，釋迦牟尼佛已經修證到佛的境界了，還是受到他堂弟調達的騷擾，這是很好的一個例子，世尊已經修證到如來位，堂弟調達對祂的加害與毀謗，世尊都能夠不動心、沒有煩惱。雖然釋迦牟尼佛已經成佛了，還是要受果報的影響，果報是永遠不滅的，要看第三者的心有沒有滅，不滅就永遠要受果報，果報來時，世尊能輕鬆自在地去處理、面對，這就是解脫的智慧了。
沒外緣的時候，我們能自在，好像住在無漏間，是身體健康、心靈安詳的時候，那是沒有因緣來干擾，所以有這些好現象。等到有第二者，或有冤親債主來的時候，身體就不能作主了，頭就痛了、心就煩惱，要沒有煩惱也做不到了。無漏法除了內心沒有煩惱以外，做了很多的事情要能知、能離，這樣才能做到無漏的境界。
當梁武帝第一次接見達摩祖師時，問到：「朕建造了那麼多的寺廟、盡心力護持佛法，這樣子朕有多少的功德？」達摩祖師回答：「無有功德！」有漏法的功德就是有果報，建造了那麼多的寺廟、護持那麼多的佛法，當然就有果報，因為因果是歷歷不爽的。要怎麼做到無漏法？應該做了很多的事情，又不去掛念它，這就是以般若波羅蜜多的智慧，來如實去除做善事的果報因緣。
知我應該去行布施，但要如實知離我去布施的驕傲心、想有福報的心，做到無受施的人，也無可施的業，這樣就可以做到無漏了。無漏法可以說是沒有生到天界的因緣，也沒有生到人間的因緣，當然更不會有墮落到地獄道等的惡因緣，這樣子你就自在了。
有漏、無漏法皆在於你的心，不是在於你做了什麼事？有漏法是在於你做了什麼事，卻放不下；無漏法是除了內心沒有煩惱這個講法以外，就是你做了很多的功德，而且都能不住、不執著，不值得去執著，根本不屑一顧，這樣子你就不會被因緣抓住。很多人做了很多善事、默默無聞、不會邀功，這就是在行般若波羅蜜多的智慧。若是做了善事，標榜：「這是我做的！這寺廟的柱子是我出的、、…。」這就是有漏法，有漏法是有果報的，有果報就會來受生，有福報的會來享受福報，有的所做的善事表面上是無名氏，其實心裡還在罣礙所做的善事；無漏法是做了什麼都不去罣礙，所以有漏、無漏，以及會不會去受報，端視你的心，是不是能觀無所有、不可得。
若善、若非善：善、非善依我們佛教徒修行者而言，是很難去判斷，如果做一些善行，譬如布施、持戒這些可以說是善，但是人與人之間的恩恩怨怨，很難去判別哪一個是善？哪一個是非善？某甲殺了某乙，殺人的就是不好？當然法理上殺人是不好，其中所牽扯的恩怨，也很難去體會，除非你有宿命通，可以去瞭解某甲為什麼會去殺某乙？是什麼因緣來結怨？對於人與人之間的恩恩怨怨，我們要有智慧去超越，哪一個人與哪一個人好、哪一個人與哪一個人不好，都有他們之間的因緣果報，同時他們之間的好好壞壞，不要以善與非善的觀念去看。
若是我們做了很多的善事，如度眾生或者是無相布施、或者是修無上正等正覺的菩提心法，這些看起來都是善行，但是做就做了，卻是天天去罣礙，這樣就不好。若有所罣礙我在修什麼法、在修心中心法、要求得心靈的開悟、、…，這樣也是一種能知、不能離，也會造成執著與苦惱。有一些人卻可以做到，該做就去做，做了以後也不會去想會有什麼結果，修就修了，並不抱著一個期望，一定會有所成就、一定要怎麼樣…。該怎麼做就去做，這樣心不會罣礙、不會壓抑、也不會有一個期待，其實修行越是能夠放得下，只問耕耘、不問收穫，一定會有好的結果。這中間的善與非善，很難去分辨，不管善與非善的念頭起來了，要能知、還是要能離。人與人之間的恩恩怨怨，是釐不清楚的，不要去評斷誰對、誰不對，看歸看、聽歸聽，也不要加以評斷，這樣是最好的，那是他們之間的事情。
若有罪、若無罪：這對我們修行是很重要的，以前造了很多的惡業，當然都是有罪的，沒有罪怎麼會受報？《金剛經》裏面所開示的：「若福德有實，如來不說得福德多，以福德無故，如來說得福德多。」福德到底有沒有？福德大不大，無住相布施的福德大不大？若你住在福德境上思福德就沒有功德，我雖然做了很多的福德，卻不去執著它的福德與否，這個福德就非常的大，每一次讀誦《金剛經》總是要有幾句話，特別的凸顯出來，你要記住它。
我們讀誦經典不要讀得太快了，不要比賽我十五分鐘唸了一部《金剛經》，唸了一年、唸了十年，都不知道裏面在講什麼。你每唸一次《金剛經》，有沒有特別注意其中的哪一句話？特別去體會這一句話的含義？我在民國六十六年就開始讀誦《金剛經》，因為那時候的身心實在是很不安穩，就開始讀誦，讀誦得也差不多能背誦了。
金剛禪坐課程中的誦《金剛經》，剛開始我為什麼對你們所誦很不以為然，每次讀了兩、三句就要喘一口氣，這樣你永遠沒有辦法進步，要到一個句點，一個段落，才能夠換氣。這樣一邊唸經，一邊就在練寶瓶氣，我以前是這麼讀誦的，所以跟你們斷句、換氣的地方都不一樣。有時候一口氣唸下來，這起碼有十幾秒鐘再換氣，這樣子才能有一點色身的變化，在讀經文之間還可以把你的色身調理，當你在誦讀經典的時候，氣也在發動。若你每次讀了兩、三句就要喘一口氣，那個意思斷斷續續的、也看不懂，除此以外，你的色身也沒有得到好處。
我在第一次、第二次跟你們提醒後，現在比較好了，反正這一句的意思還沒有完全到句點，就不能換氣。我們現在讀了那麼慢了，今天你到底跳出來哪幾個句子出來？以前你都不會去注意那些字，今天突然跳出這一句，也就特別注意。譬如：「如來者，即諸法如義。」有沒有記住這一句話？如來的意思是什麼？就是在講諸法如其義，諸法各有其位，各安住其相位中，如是而已。這樣起碼你今天就學到「如來者，即諸法如義。」
什麼是諸法如義？你修到初禪的境界，初禪是未到地禪，他的真如性現出初禪的樣子，那也是如來體性所現出來的，「如來者，即諸法如義。」你修到二禪的境界，自性會發光，是真如的自性發光。證到二禪天，他的真如性就會發光，就有如來性起，如其義的現出那個境界來，如來不是很單純的。如來可依諸法現其各別本相，如來境界就是我們普通的凡夫眼睛所看的東西，是眼根的如來真如性所現，如其義者是可以看的這個根塵，看到外塵境，所以六根、六塵、六識都有其真如性，可以看的是見性真如，所看的是真如所變現的塵境真如，你能看的、跟你要看的這個物相，以及你的自性，都有它的真如體性。
讀到這一句：「如來者，即諸法如義。」而今天突然明顯的跳出來，就是在教導你今天要學的就是這一句，你就記起來了。當一個人修證到很厭煩了，亦即要空掉我的腦筋、一直要空掉一切法，是依此句「凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。」剛開始的時候你對這一句話很有興趣，為什麼？你心裏面一直在煩惱，心一直在冒念頭，心裏面沒完沒了的這種煩惱一直出來，這一句話剛好是對治它，剛好教導你這些相都是虛幻不實在的，你不要去理會它。
後來 《金剛經》又告訴你：「發阿耨多羅三藐三菩提心者，於法不說斷滅相。」不要有斷滅相，你回過來又要去承認「諸法如義」，以前所修證的這些境界、現象都是真的，不能否定它，為什麼前後講法不一樣？因為你前面有煩惱、沒辦法控制它，所以告訴你一切法是假的、虛妄的。後面你已經證得沒有煩惱了，所以告訴世尊再告訴你，一切現象都是真如所現的境，諸法如義，你要去承認它的存在。境界不同對你開示的就不同，但是就在同一部經典裏面，你要去懂得這些，懂得這些你才知道，一切相是因緣所現的一切境，那是有！但是知了以後要能離，能離就是要以般若波羅蜜多的智慧去觀它無所有、不可得。
當進入行陰區宇的時候，能夠觀八萬劫以內眾生因緣，阿賴耶識裏面眾生的因緣果報、包括自己的，可以知道你殺了多少人、做了多少壞事，殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧，這五大罪你一定犯過，信不信？因為沒有神通，會認為我很無辜！我為什麼會作那麼多的蠢事？
「若善男子善女人受持讀誦此經，若為人輕賤。是人先世罪業應墮惡道。以今世人輕賤故。先世罪業則為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提。」這是很重要的一句話。有幸你今天讀誦到《金剛經》有很多的怨親債主來騷擾你、來整你，有很多的這些人，長官、親戚朋友、有關、無關的這些人都要來整你，為什麼要來整你？因為你以前所造的業，今生沒有讀誦到《金剛經》，是要下三惡道的，而你讀誦到《金剛經》，剛好今生這些人來幫你消業障，然後他們把你磨得差不多了、你《金剛經》也學會了，剛好要墮落下三惡道的業力也暫緩了。
有的人福德不夠，一讀誦到《金剛經》人就會發狂了，所以讀《金剛經》解脫的知見是不可思議的，但是你的業力也是不可思議的，還是要去受報，受報的時候就是不信邪，一直要抱著《金剛經》，每一天都要唸兩部，發狂歸發狂，當你有這種心，就是正、邪互相的在拉扯，你要有這種知見；很可惜的很多眾生在受報的時候，他有那個心，要誦經、念佛，但是他的家人就把他當作是神經病，一定要他吃那個藥下去，他整個的腦筋就呆若木雞、兩隻眼睛痴呆痴呆的，這就沒有辦法了，業力是不可思議的，《金剛經》的功德也是不可思議的。
我們現在在修學般若波羅蜜多，世尊也已經告訴我們，要怎麼真正來行般若波羅蜜多？不管以前我造了多少的罪業，就是要觀它無所有、不可得，已經有所作，但是現在我能離了，能離就不會受業力的牽扯，不會有罪惡感，能夠這樣你就能看成是無罪，無罪並不是你的種子就沒有了，種子還在不可能滅掉，只是你心裏面，覺得以前所造的業，當面對那個念頭、影相起來的時候，沒有罪惡感，就像看電影一樣，情節是別人的。
這是很多人、那些外面做壞事的人，也有這種功夫，他也有另類的智慧，他殺了人、幹了好事以後，他還可以抱著小孩，然後出現在現場，比手畫腳與人家談了一大堆，置身事外、儼然無事狀，這是負面的無知罪業，無慚、無愧，不是有般若波羅蜜多的智慧，般若波羅蜜多主要用在修行境界的執著解脫上。這種惡徒還是敵不過警察的調查、檢調人員的分析，法網恢恢、最後還是被抓了，這種案例很多。
我們每個人以前造了很多的業，現在在禪修、學佛法，要從「罪性本空」這樣去觀，若你不能用般若波羅蜜多去觀，不能超越這種罪惡感，只有用「一切法都是空」的理念來觀，哪有甚麼有罪、無罪的，對於做了很多的好事，都已經沒有福德性了，以前做了很多的壞事，那還有什麼罪？當然罪性也是空，以這樣子去觀，你就會有那種沒有罪惡感的修證工夫。《華嚴經》裏面也開示得很清楚：「罪性本空由心造，罪從心起將心懺。心若滅時罪亦亡，心滅罪亡兩俱空，是則名為真懺悔」。剛開始教導你要懺悔，懺悔到最後告訴你：「罪性本空」，有什麼罪行？不要有這種罪惡感！有罪、無罪都是在自己心地裏面的認知，怎麼認知？就是以般若波羅蜜多的這種能知、能離的功夫來看它有罪、無罪。如果你能夠做到有罪，但是把它看成無罪，你就解脫了，因為以前所造的業僅是前塵影事，您能無執就成不了業報之實果。
但是談到解脫是自己的修證，能知能離罪業本身。然若真的牽涉到第三者了，譬如你以前殺了這個人，這個人現在要來殺你，你說：「我沒有罪！」沒罪是你自己講的，但是他不甘願、他要來殺你，他要殺你的時候，他加諸在你的身上、或心上讓你心慌意亂、讓你開車心很浮躁、讓你要去衝撞安全島、或者是讓你去衝撞對方來的車子，你的心能不能沈得住氣？這與你的解脫認知是一回事情，你的德行、修行能不能得定，又是一回事情。
所以般若波羅蜜多雖然告訴你、教育你，你要有能知、能離的這種心態，或者是以無所有、不可得的這種功夫去觀一切法，那是在你心裏面、自己感覺有罪惡感的時候，可以安撫它，這很簡單騙來騙去：「沒有罪了、不要緊了！」他的心就安了。
但是真的有怨親債主來的時候，你要怎麼去對付？這就是你煩惱的地方，能不能解脫是要有境界來磨，雖然你懂得般若波羅蜜多的道理，這幾句話能夠了解，怎麼樣去做也知道了，但是要有一個演練的機會，當怨親債主來的時候，你以前殺了他，他現在要來殺你，要怎麼殺你？現在最快的就是讓你出車禍，這個時候你會感覺心不寧，會感覺周圍好像有東西在騷擾，你會心浮急躁，剛好給對方製造了機會，你就一定會發生事情。同時這就牽涉到你基本定力的問題，定力能駕馭你的心得定，有禪定在加上能知有罪、無罪，要能離有罪、無罪心，但是這些都離不開你的定力，因此光有智慧、沒有定力也沒有什麼用的！
當有怨親債主來的時候，身心會有兩種現象，你以前欺負了人家的心，今生你就要還他的心，就會在心方面讓你發精神上的疾病，造成神經虛弱、能讓你發神經病、讓你精神六神無主、讓你有一些異能。你又不是真的修行人，沒有能力去對付這些，造成你的慌亂、神經錯亂，這個神鬼會給你灌氣，當氣很旺你就不能睡覺，不能睡覺，精神虛耗靈通就來了，你也許就可以看到什麼、可以聽到什麼，六根開始發通，那不是真正的神通，那是神格之眾生類，要你也受此等果報。這種人如果有善因緣，剛好發生的時候，馬上有善知識指導他，一、兩個月就可以恢復原狀，否則時間一久，三年、五年後，這一生就報廢了，天天這麼神經兮兮的，憂鬱症、躁鬱症沒完沒了的。平時還是要多做善事、多種善因緣，因緣牽扯到時，在有事的時候就有貴人相助。如果是身體上面有疾病的，那是鬼類的在做怪，因為你以前欺侮它，讓它身體生病、破壞他的色身、或者是殺了他，他現在也讓你生病、痛苦、死亡。你把果報的真實狀況搞清楚，離不開身心這兩方面了，若你受病，你就知道你以前所得罪的是哪一些人，你就可以稍微的分析一下。
阿羅漢是有定力，他的心可以平靜的去處理這些障礙，但低階菩薩若是光有點智慧沒有定力，要你能知、能離，不即不離，觀無所有、不可得，講了半天，就是做不到，那就是有慧沒有定。定要怎麼修？雙腿一盤，在座上修，修那個定，智慧是從受戒裏面來，能夠不執著哪一個法的時候，你就比較有智慧的。就像你學《大般若經》，經文告訴你能知、能離，告訴你般若波羅蜜多就是無所有、不可得，學會了要怎麼用？小事來的時候還可以化解，大事來的時候就亂七八糟了，搞得天翻地覆，這就是定力還不夠。
定力與你色身的氣初步時是有關連的，你的氣被封死了，丹田的氣給抽掉了，感冒丹田的氣就沒有了，心慌意亂了，安詳不起來了。你要練習到這身體的氣有沒有都無所謂，一切逆境都能不受它的影響，這才是真正的禪定。有時可以用一些方便法，綁腿綁一綁、要運動、要拜佛，一天五百拜、一千拜，天天這麼拜，氣通了定力又回來了。這樣它就沒有你的辦法了，一個月過去、一年過去，這個業是無常的，最後它沒有你的辦法，就是不甘願要報仇也過去了，不甘願以後再來。我們也都是這麼過日子的，活在這種恩恩怨怨、殺來殺去、報來報去之人生中。
若是你沒有這些現象，那是很好！但是你可能還沒有碰上，因為你心還沒有打開，有時候感召的力量沒有那麼強，好像無業障。當心扉打開的時候，十方虛空這些鬼神都知道的，曾經結的善、惡緣，也就一直接踵而來。同時也正是在考驗你，是不是真的定、有慧，是不是真的能處理事情而心不煩。此時行者能不害怕、也不緊張、不煩惱，這樣子定就有了，處理事情的智慧也有了。
所有的一切境界，其實都離不開定與慧的修證，慧是《大般若經》裏面會教導你；定是要靠你打坐修行，一點一滴的去培養出來的，你有智慧要讓他有定力，有定力的要讓他打開智慧，年齡在卅六歲是修行的一個重要關卡，大部分有成就的人，都在36－40歲之間會有所改變，這也是看你自己本身的宿世因緣。
若世間、若出世間：我們處在世間有世間法，你不能排斥世間裏面人情世故的事情，雖然要求解脫能出世間，用般若的智慧來度到彼岸，就是觀一切法無所有、不可得；但是回過頭來，我們仍然生活在這世界上、生活在人群之中，要度眾生就要與人群和合在一起，對於人情世故不能豁免，知了！該做的仍然要去做，所做的也不能太離譜。「心中心相貌」裏面也開示得很清楚，當你修行有成就了，不要去依附權貴，看到有權有勢的達官顯要就去依附，在我們修行上，要求自己能解脫，就不要去巴結有權有勢的高官達貴。
但知道我們是處在世間，但也不能離的太離譜，除非你是修小乘解脫的，什麼都可不管，你既然是修菩薩道，菩薩道是不能離開人群成就的，一定要在人群裏面周旋。但是在人群裏面周旋，你不能迷失了，也不能處在世間一切隨世間，沾染不好的習氣。處在世間知道我該做什麼，但是可以離；我不該做什麼，對於世間的人情世故沒有忘掉、也沒有迷失掉、沉淪下去，也不能犯下彼此之間的不解因緣，以及對於牽扯的念頭要加以警覺。
雖然所做的是世間事，但是要以超世間的心去看它，要怎麼去看？譬如愛情，恩愛之情如何與慈悲心來分別？恩愛是世間的想、情，慈悲是讓他能離苦得樂的之見，以這種心去看待他、去幫助他，這就是菩薩。譬如愛你的父母，不是只有吃、住、穿好的就是愛他們，應該盡力開導父母，好好為下一生到底要去哪裏早做安排，這才是最大的孝順。我們雖然處在世間，但是要有出世間的智慧，來安排世間的這些人，親戚、朋友、父母、長輩、、…。很多人就是很會做這些事情，安排、拉攏人家去聽經聞法，慢慢的因緣成熟，就會走上這一條修行路。
要報答父母恩，讓他們也能學佛法，沒有因緣就製造因緣，或者是有法會出錢替他們多種善因緣，這麼累積下來，一直到因緣成熟的時候，哪一個人你度不了他的，就要別人來度他了，那一個人的一句話，他們的觀念也許就轉了。就像我媽媽，有一天上恆下霖法師由美回台灣，到過我家一趟，很自然的跟我媽媽談了一陣，她離開以後，過幾天我媽媽就開始吃素了，恆霖法師也沒有講什麼大道理，她就這麼接受了。
這個道理就是你處在世間，要有出世間的觀念，人情世故也要照顧，但是不要迷失掉了，要能知哪一個該做、哪一個不該做，守了戒就儘量不要去犯。在修行不守戒，不是就沒有事，果報是照樣的，因為你修行有功德，但是犯戒有犯戒的戒性，果報還是照樣的。這一類的都是鬼神、魑魅魍魎、妖精鬼怪，這是在《金剛般若波羅蜜多經論》裏面講的，這一部經論是《大藏經》裏面沒有的，很多《金剛經》裏面所提到的名句，意義不懂、不清楚的，都在這一部經典裏面解釋，譬如《金剛經》裏面一再提到的四句偈。
「若復有人，於此經中受持，乃至四句偈等，為他人說，其福勝彼。」若是你能夠讀誦《金剛經》，或者是能夠為別人講四句偈者，你的功德是無量無邊，這四句偈在經典裏面出現了好幾次，但並不知道四句偈所指為何？
有的認為是：《金剛經》裏面，所有任何四句，都把它當作四句偈，都有無量無邊的功德，只要去做就對了。
有的認為是：「若以色見我，以音聲求我。是人行邪道，不能見如來。」。
有的認為是：「一切有為法，如夢幻泡影。如露亦如電，應作如是觀。」。
你要懂得這四句偈，就要進入《金剛般若波羅蜜多經論》去看，在網路上我就把這一篇文章登載上去。四句偈是什麼？在《金剛般若波羅蜜多經論》裏面所闡釋的是：「空身、空心、空性、空法四句偈」。
空身：空掉你的色身，去掉我相，就有初果須陀洹的果位。須陀洹的境界是不入流，眼、耳、鼻、舌、身這五根，不入色、聲、香、味、觸的塵境，沒有煩惱，但天上、人間要來回七次才能証得解脫。
空心：把你胡思亂想、執著的心空掉了，就有二果斯陀含的果位。斯陀含是為一還果，天上、人間還要來回一次，上去天上以後壽命盡了，再來人間，來人間的那一世就會悟到阿羅漢的果位。
空性：眼、耳、鼻、舌、身都有見性、聞性、嗅性、味性、觸覺性，你都能把它空掉不去相應、不去覺知一切境，能夠視而不見、聽而不聞、嗅而不覺、味而不知酸甜苦辣、觸而不覺軟硬堅實，也都能不起意念與之相應，就悟到真的空了。如須菩提是解空第一的，所以《大般若經》是以他為主角，與世尊在對話，只有他才有資格與世尊談空理。證到空性的時候，是三果阿那含的境界，阿那含是不還果，不再來人間了，直接在天上，聽經聞法就能證到阿羅漢的果位。
空法：把一切法空掉、無執，就有四果阿羅漢的境界。阿羅漢相當於八地菩薩的位階，兩者是相同的位階，阿羅漢的定力比七地以前的菩薩要強，七地以前的菩薩沒有菩提智慧的定力，有智慧沒有定力。
修行說要定慧等持，不要偏重於定，若偏於定會進入世間禪定的這種定；若是偏重於慧，雖然是偏重於菩薩各個位階的智慧，但是卻沒有定力，講得頭頭是道，教化眾生，就是做不到自由自在。所以有的人佛法講得很好、講得很多，但是貪、瞋、癡、慢、疑斷了沒有？無論是照本宣科、所體驗的、、…，講的天花亂墜，行為卻不怎麼對，行為不對就是沒有定、也沒有慧了。因此我們佛法的修行就是要講求定慧等持。這個定慧等持不是世間的定，是用般若的智慧來得到的定，那種定就一定有智慧也有定力，總而言之，還是要修學《大般若波羅蜜經》以及《金剛經》。
談到這四句偈，我在高中的時候，從中央日報的副刊看到：「若以色見我，以音聲求我。是人行邪道，不能見如來。」我很喜歡這一句話，就把它剪下來收藏，同時就以它作為打坐的指標，我高中就自己在打坐，我那時打坐是沒有人教導的，只要念頭一起來就觀它：「妄想！」而我罵它妄想，它就不想了，所以我可以在一炷香裏面，四十、五十分鐘只有一個、兩個念頭，最多三個念頭而已，而且是一、兩個字起來我就警覺，我一罵它、它就沒有了，這好像天生下來就是會的樣子。有的生下來就會音樂，三歲的小孩就會彈鋼琴了，這都是上一世所薰習的。
禪宗六祖聽到了：「應無所住而生其心」就悟了，這些都是前一世就種了很多這些東西，是八識心田裏面所種的種子，所以你潛意識裏面藏著什麼東西？它是會現起的，所現的最好時間是十二歲以前，你要訓練小孩子能夠修行、能夠做什麼，若他是這種料子的，要把潛意識的東西開發出來，年紀上是越早越快，問題是小孩子的心靈上不成熟，還搞不懂這些。雖然是再現起來那種事端他很熟悉，但是難免他會心慌意亂，有時候看到什麼，你不跟他講開，他還無所謂，講開了他可能就會害怕，所以這個是很難講的。再來的修行人都是要走修行的路的，上一世修到哪裡？這一世就要接著繼續修下去。
住在世間上要能知、能離，而出世間是你已經修證到空的樣子、無相的樣子，這就能解脫了，一切業力黏不上你了，眼、耳、鼻、舌、身面對外境你都能自在了，看這個不會不順眼、聽這一句話不會不舒服，都沒有這些現象，那是對外境已經解脫了。
第二步對內心裏面所起的這些影相、念頭、潛意識裏面這些害怕的心、或者是境界上好的、壞的都有，都能夠很坦然的去面對它的時候，你就有證到空的樣子，寂靜的體性已經現出來了，或現出來以後，你就有出世間的智慧。出世間是講空性，這個在《大般若經》裏面，或者是在大乘佛法修証來講，你已經修證到菩薩解脫的境界、或者是阿羅漢果的境界，就是空、無相、無願這三三昧修證到了，你就有出世間的智慧。出世間的智慧要能知，能知也不要一直去執著它，要能離，不能一直空到底，反正是什麼都沒有，不是的！回過來看看你心裏面因緣所感召的那些事情，都是有其必然的因緣的，你才知道從心裏面可以讀到很多的東西，那不是神通嗎？
以前你很害怕、煩惱很多，知道事情越多煩惱越多，現在你已經證到空了、證到無相了，無相就是無住。當有相時你可以坦然的面對它，可以讀它、不怕它，這就是無相的境界。這個時候也不要永遠住在空裡了，你要離，離了後就可以從你內心裏面去讀很多的東西，那就是你的心通，但是知道了以後也不要去執著它，不要懂了一件事情，就這邊講、那邊講的，那又沒有離了，我們外面修行的人大概都是這樣子，有境界沒有辦法離開那個境界，就會卡死在那個境界上。
《大般若經》或《金剛經》所闡釋的，在修行過程之間，心不定而已經得到定了、已經証到空了，在空之間你會感召很多的因緣，你的心也一定會有所反應。以前你修空的時候，一直壓抑著不讓它有所反應，所以才有解脫的能力，那個時候你什麼都不知道。現在你已經修到空了，要進入出出世間的時候，你就要離這個出世間，不要不離，要讓這個出世間出離，出離就是要讓你的心能夠知道很多的事，因為你已經有定力了，可以看得開了，所以你就會對諸法無所謂了。
若世間、若出世間，你能知也要能離，那就是真正在行般若波羅蜜多的功夫。這一部分的境界，你們大概還沒有証到這裏，你現在要的就是能夠對一切事情看得開、讓我們的體性空顯露出來、能夠讓你那無礙的心現起來、讓一切的因緣果報抓不到你，要慢慢的去培養這種力量，在培養這種力量之間，得到了！就是有出世間的這種智慧了。得到了以後，你不能抓住它永遠不放，你還是要離，就是出出世間，從出世間裏面跳出來，那時候你的心可以感知很多的事，但是可以沒有罣礙。
雖然現在是在解釋這相對待的「空、有」不二境界，修菩薩道的人，要能知也要能離的。要怎麼做到知而能離呢？就是要觀一切法無所有、不可得，這就是般若波羅蜜多的精神、般若波羅蜜多的方法。今天就講到若世間、若出世間，一邊解釋名詞、一邊說明修行境界，以及如何來應用這些法，希望您們能懂能用。(待續)