如何利用《金剛經》來修行
2003.1.25.
第 5 講(之3)
張玄祥居士 講於 法爾講堂
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
二、般若波羅蜜行相是什麼？(續)
上一節課我們已經初步的簡介了什麼是般若波羅蜜？當你懂得這個意思以後，世間法、世間禪與佛禪，其差異到底是在哪裏？世間禪的境界，每一個禪定，都有它的各自層次與境界，有初禪、二禪、三禪、四禪，有四空處定。如果你在四禪以前再加修六度波羅蜜，就可以證得有餘依涅槃。有餘依就是還有這個身形，因為這個身體還沒有破解掉，當然習氣也沒有辦法完全斷盡，可以證得聲聞、緣覺的境界，聲聞、緣覺是以修四聖諦、十二因緣觀、卅七道品而得到解脫。行者在修到四禪、或者是在破了色身以後，修四空處定時，再加上修六度波羅蜜，即布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若等波羅蜜多，就可以證得菩薩道位階。這六度裏面最重要的是般若波羅蜜多，因為它的意義就是得到一切境界，要把它看作無所有、不可得，這樣子你才能夠超越諸境界。
再者誰要來修般若波羅蜜？當然要求得菩薩道解脫者，都應該要修般若波羅蜜，不要去執著你修行過程之間的一切境界。我們在修般若波羅蜜的時候，就是要審慎觀察，對一切境界抱著無所有、不可得的心態，這樣子就是般若波羅蜜的智慧。
有的修行人有境界但沒有定力，這是跳越了修定的這一關卡，有禪心而沒有定力，那不叫做禪定。初禪、二禪、三禪、四禪都有它的各自境界，但是有境界卻執著它，或者是造成心慌意亂、散亂，這都是沒有定力。如果沒有按部就班，沒有善知識指導修行，有的人色身即使有超覺，這超覺是有外來的障礙，或者是外來的這些非人灌氣，讓他氣入身體，導致心有靈知靈覺，但是他自己不知道是怎麼一回事？這種人都是顯示散亂地，到處要去找人來解決這種病情，但若遇不到善知識，也就沒有人能幫他解決！
5.對什麼法要無所有、不可得？
在我們修行過程之間，你的程度在哪裏？從初禪、二禪、三禪、四禪，甚或再加上四空處定，再來還有八勝處、九次第定、還有十遍處等。在諸層次境界中，接著能接觸到六度波羅蜜佛法，你就要開始修空觀，空觀裏面就有空三昧、無相三昧、無願三昧，這三三昧是解脫知見的重要關卡，是修世間禪與佛禪，最重要的一個分水嶺，你能夠修證到空、無相、無願這三三昧，你就可以得到解脫，就有這種智慧，就能擺脫一切業力的牽扯。
在這空、無相、無願等三昧之前，世間禪裏面還有一個十八空的修證。這十八空與空、無相、無願等三昧，有什麼不同？在十八空之修證主要從六根對六塵不執著，這樣子的去修空觀，用意念去理解、去思考，然後就能體證，但是這體證僅是意解，因為沒有把心打開，所以還是不算究竟。
一個開悟的行者屬於地上菩薩，很容易修空、無相、無願等三三昧，一個沒有開悟的行者，還有肉身存在，法身沒有活起來，所以他在打坐修行之間用心去觀十八空之義，有時是列出廿空。這個空的修證都是屬於世間禪定、或者是小乘行者在修的空理，在沒有破色身以前就會修這十八空，或者謂廿空。
何者為無所有、不可得？什麼法為無所有、不可得耶？須菩提尊者說般若波羅蜜多法是屬無所有、不可得，須菩提在《金剛經》裏面直接用他的梵音譯，在《大般若經》裏面三藏法師把他翻成善現，他是悟空最徹底的人，故須菩提是《大般若經》裏面的主角，為什麼以他當主角？百分之八、九十都是他在發問，與世尊一問一答，因為他是釋迦牟尼佛弟子中悟空、解空第一的。
須菩提因為解空，所以才有智慧，很多人為什麼沒有智慧？在修學佛法沒有修證到空，所以智慧提升不起來，為什麼會智慧起不來？就是執著一切境界，無所有、不可得的般若波羅蜜多智慧做不到，常常執著各種境界。很多人在打坐中心念起來、影像現起，就跟著那個心念、影像一直在跑，這就是沒有智慧。
很多鬼神或者是護法神，當然有時候也會是菩薩在考你，給你個心念，叫你做這個、叫你做那個，如果你還真的這麼去做，你就長不大，你不適合修空觀，你沒有辦法好好的去利用般若波羅蜜多，所以會相信鬼神、會相信護法神、或者是諸佛菩薩給你的考題，當然就無定力可言。
若是菩薩應不受內外境影響，反過來講你不受他的影響，你就要有能耐，有什麼能耐呢？就是要有比他功夫好，怎麼好法？他要讓你生病，你要有能耐不生病，他要讓你心煩，你要有能耐不心煩，不然你怎麼能夠當菩薩，怎麼修般若波羅蜜？怎麼修《大般若經》？怎麼修《金剛經》？《金剛經》是培養你自立自主，不會去聽鬼神給你的安排、不會去聽護法神給你的安排。或菩薩給你的考題都能夠通過，怎麼通過？就是抱持著一個無所有、不可得的心理，抱持著一個空、無一切法的心，這樣你就不會被考倒。
這個境界是很難的，百分之九十的人都在追逐一切的有為相，菩薩給你講什麼？護法神給你講什麼？護法神要你做這個、要你做那個，而你就去做了！這怎麼解脫？你頂多也只是世間禪定裏面的一個修行者，所以聽從也不好、不聽從也不好，拿捏之間是很難的，聽從了是很順利，家裏面的事情很順利、夫妻和合、兒女、事業滿意、學業很好，但是沒有解脫，你學不到解脫知見。
你不聽從就要有能耐，它要讓你煩你不煩惱，它讓你生病，生病也無所謂，因為你碰到逆境也是會觀無所有、不可得。所以空、無相三昧，不是平白這麼去認知的，要有很大的魄力，在心裏面去建立這種自信、自力。講起來修解脫知見也可以說是學無神論者，這是比較貼切的說明，你不要以為有護法神、有菩薩、有鬼神，反正這一切都是空、無、沒有。但是實際上有沒有？是有的！有的時候他就製造境界來考你、來整你、來壓你，你就要有能耐，要從裏面去化解、脫離出來，這就需要智慧了，這智慧來自於空、無相的三昧，所以須菩提他是智慧第一，能悟知一切無相是這麼來的。一進入空、無相，一切的順境、逆境，對你都能無礙。
你到底要修什麼法？就由你自己去決定，走到第四階段的般若期的時候，你智慧成熟了，要不要去做空理的修證？有的認為護法神在護持我們的道場、在護持我們的家庭、護持你的修行，而你不聽他怎麼行？一聽他的你就沒有自己，所以真正的正法護法神，他不會去管這些，他護持他的、你做你的，冥冥之中就有真正的護法神在護持你，很多護法神也許是假借護法的名稱，在左右你、在指導著你，那些都是鬼神或假護法神。所以行者不學無所有、不可得的般若波羅蜜多智慧，是不能空一切相的，這個觀念要建立在你的心裏面，你的修行才會有進步，不然這一世幾十年很快就過去了，下一世有沒有辦法再接觸到正法，誰也不知道，也是把握不住吧！
6.六度中以般若波羅蜜多來修
修世間禪、修四聖諦、修十二因緣觀、卅七道品，能進一步再修六度波羅蜜，就有靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜多的修證，在這靜慮、精進、安忍、淨戒、布施波羅蜜之間，都能不求有所得，要能抱著無所有的心來修。《金剛經》說若以須彌山那麼多的七寶去供養、布施，其福德大不大？若有大小的知見就不算大，若你去做布施了，但是卻能以無所有、不可得的心態去面對，這種福德才是無量無邊的。
同樣的持戒也是一樣，在持戒中以無所有、不可得的心來修，才能守戒而不住戒。什麼叫不住戒？就是心不被戒律來搞得您心不安，學佛法本來要學自在、無礙，若沒有般若波羅蜜多智慧，因心還沒清淨故，就會因守戒而覺得不自在。修忍辱法也是一樣，在修忍辱法之間，雖有忍辱的境，但無有忍辱的心。
《金剛經》中云：忍辱波羅蜜，即非忍辱波羅蜜，是為忍辱波羅蜜；修忍辱度到彼岸的法門是很好，但若你還有所忍，你就沒做到無所有、不可得，心裏面還有一個忍的心理，表示你還有瞋心在，很勉強地在忍。因我在修忍辱波羅蜜，所以我要忍、忍、忍，習氣少一點、境界高一點就不必用強忍了，是能安忍了，境界再高一點就是柔順的忍，根本就沒有一個忍的心，反正是逆境界來時，我就是這個樣子，心能如如不動。這個時候你有沒有一個有所得的境或心？心境兩俱亡。
所以《金剛經》裏面的三段式說法，先給你們說明這些，也就很容易懂得經文在說什麼。為什麼《金剛經》常提這三段式的經文？因為你是要用般若波羅蜜來觀一切法，在修這六度之間，也是要以般若波羅蜜來觀它們，要以無所有、不可得的心來觀六度波羅蜜，諸法無所有、不可得。為什麼呢？一切法空故，連般若波羅蜜多自性也空故。
7.般若空慧對境界名相無執的簡介
修六度是要進入一切法空故，所以就有十八空，或者是廿空的修證，在網路上如果有看《大般若經》名相，就知十八空者有內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，這裏面的意義是大同小異，只是境界不同，前面的境界是比較低，越往後面的境界是越來越高。
外空就是在講我們六根對六塵境，產生了六識，你要把它觀空，亦即能視而不見、聽而不聞、嗅而不覺、…，你要修到外空，你要做到外境觀空，一切覺知能做到無所有、不可得，還是要以般若波羅蜜去觀。第一個內空是講我們對外境的覺知，這六識中如眼睛看到東西，有感覺這個東西了，但你產生覺受了沒有？有產生覺受就有感受，就要把它空掉了，這是內證到空，怎麼做到？還是要以般若波羅蜜，觀你所感覺的、或是使你內心所起的習氣毛病去相應的，這些都以無所有、不可得的法去破解，這樣就可以慢慢的證到空了，自心不受它左右就是空，但是這些都是有相之間對空的了解。
到最後本性空、自相空、共相空，這是從理地上來講，你們要進一步的了解，可以從網路上面去看般若名相解釋，我們只是大略舉個例子給您聽。十八空、或者是廿空，還沒有證到它時，你要盡量以無所有、不可得的心去觀照，證到了空，你自然就能對境不著。到證得真空後，還要把這個空也空掉了，即是證到空的時候，仍然是以無所有、不可得的法，來破掉空執。也就是要再以般若波羅蜜的智慧來破空者，到最後空、有兩者都能不執取其境，故一切法皆是空無所有、不可得，直取其中道。
同理可說，色、受、想、行、識這五蘊身，六塵、六根、六觸、六觸緣所生諸受法都是無所有、不可得；四聖諦、十二因緣法、六大（地、水、火、風、空、識）本來是有相，但是在修般若波羅蜜的時候，還是要觀它無所有、不可得；觀十二因緣觀的時候，證得時也是要觀成無所有、不可得；十八空法、四靜慮法（四禪）、四無量心（慈、悲、喜、捨）等要證或證得都要以無所有、不可得來觀照，這就是般若波羅蜜多智慧。
何謂慈？就是你要讓眾生有一個快樂的感覺，所以給他無量的心意，讓他快樂、安適，這是大慈。何謂悲？就是你有能力讓眾生離苦得樂，這是大悲心。何謂喜？因為你有能力讓眾生快樂，也讓他能離苦得樂，你自己本身也就會覺得內心非常的安慰，有這個喜心。何謂捨？對於有緣、無緣的眾生、有情、無情的眾生，都能夠一般平等的看待，儘量的幫助他們離苦得樂。
在修四靜慮之間，在跨入菩薩道的時候，就要修慈、悲、喜、捨這四無量心，當因緣成熟時你破掉色身了，就會進入四空處定的境界，亦即四無色定，在空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處，這四空處定中，也要以般若波羅蜜來觀它，所修證到的境界，也要把它看成諸法無所有、不可得；這樣你才不會住著在那個境界上面，不然你的果報就會感召四禪諸天、或者四空處定諸天，你就會出生到那裡去，修了半天結果你又去當天神去了，還是沒有解脫，因為天神是沒有解脫知見的，壽命是無量的長，壽盡了照樣再去輪迴。所以在這裏要小心，為什麼要以般若波羅蜜來觀照？來破解一切的境界，就是這樣子。
聲聞、緣覺、菩薩的境界，所證到的五眼，肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼這五眼，簡單說明一下：
肉眼：大家都有，開悟的人也有肉眼，入世的菩薩也有肉眼，肉眼是受一些因緣的限制，沒有光就看不到，看也看不遠。
天眼：行者修到眼睛能隔見、遠見，觀照十方虛空界一千大千世界(1x109)，這是四禪天行者或阿羅漢等的境界。而佛陀的天眼明能觀照十方一切三千大千世界(3x109)。
慧眼：行者修證到空理，對一切相能以慧眼觀它、認知它。須菩提是證空第一，故具慧眼第一。《金剛經》裏面講到須菩提雖是證得空第一、慧眼第一，但是從來就沒有聽過世尊講這個那麼高深的《大般若經》的法門，因此感動得痛哭流涕。所以慧眼是從要從性空而生起，執著一切相者就沒有智慧，而不執著一切相者就有智慧，觀破一切相時，也就不會執著境界。空掉一切你就會得到、也懂得一切的有相，也就能進入法眼境界，慧眼空可以說是小乘行者的解脫知見。
法眼：行者能徹見佛法正理之智慧眼，此眼能見一切法之實相，故能分明觀察緣生緣滅等差別法相。菩薩為度眾生，以清淨法眼觀諸法，能知能行，難行能行，往菩提道前進；具法眼行者當能知一切眾生各種根基，亦能知眾生各種方便門，故能令眾生修行證道。故法眼就代表一個總相、差別相、世間相，你都能夠知道它的起源、因緣怎麼樣？這就更高段了，這是菩薩的境界。法眼是菩薩證得空、有不二的境界，可以懂得諸法實相。
佛眼：具有前面四眼者外，指諸佛能照見諸法實相，如《法華經》云：「佛眼圓通，舉勝兼劣；又四眼入佛眼，皆名佛眼。」故佛眼具有肉眼、天眼、慧眼、法眼等四眼之用，更因悟得佛性真實，故能無物不見、無事不知、無事不聞，聞見互用，無所思惟，一切皆見。又《無量壽經》云：「佛眼具足，覺了法性。」故有能力徧知十方世界及十方世界一切有情無情類眾生因緣果報，故說無所不知、無所不見，都是從心地佛性起，不假思慮。
四禪天天神或小乘行者阿羅漢等，眼能觀八萬劫以內外眾生因緣果報，但是佛眼可以觀無始劫以來的有情、無情一切眾生，及三千大千世界裏面的一切眾生的因緣果報，都能夠清清楚楚地了知，這是真佛眼。所以佛的境界是難以思維的，但是我們要了解，才不會動不動就說已成佛，怎能與釋迦牟尼佛比，有一些外道無知，就像井底之蛙，無知而生貢高我慢心。
當行者各各證得天眼、慧眼、法眼或佛眼，不管單證或全得五眼，都要以無所有、不可得的般若波羅蜜多智慧觀它。所以證得天眼要以無所有、不可得心觀它，才可再進而證得慧眼、法眼，甚至於佛眼。慧眼是證悟得空時，再把它看成無所有、不可得，把慧眼空掉了，才能夠進而證法眼；證得法眼後，行者繼續不執著，觀它為無所有、不可得。當有一天真成佛的時候，五眼也就具足了，具足以後 也要把它空掉不執取。
當行者證得六神通法---天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通，再加上聖人的漏盡通，在證得諸通時，也是要以般若波羅蜜來觀破、不執著它，不要證得一個神通就滿足了，要能把它空掉了，這樣就可以再證得第二個、三個神通，在世間禪定裏面，可以修到五神通，天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通，他是以心一個一個去修的，當修得一個神通後就執著它，可能就修不到第二個神通，還是要以無所有、不可得的心來觀破它。佛法的六神通是先要從漏盡通證得後，直到如來第六地的時候，心已完全清淨，自然就會誘生起五神通，再加上前修的漏盡通，就合成六神通。
當然佛的神通境界要再加上三明，天眼明、漏盡明、宿命明，這個'明'就是比'通'功能還要廣大，譬如漏盡明來講，阿羅漢已經證到沒有煩惱，但是心還有微細污垢，可以感覺心裏面還有一些污垢會起來，但是能不受它的影響，這就是解脫、沒有煩惱，這叫做漏盡通。而漏盡明如釋迦牟尼佛者，內心裏面污穢的種子都沒有了，都是清淨的善法、白法，根本都沒有煩惱種子。這種根本沒有煩惱，與有煩惱的種子，但是不受它的影響而沒有煩惱，這兩者的層次是不一樣的，這個分別相要了解的。
說到卅七道品法，當證得四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七菩提分、八正道等法時，也是都要以無所有、不可得的般若波羅蜜多來觀它，前前後後證得什麼，都要把它推翻、不去執取。
若修得空、無相、無願等三三昧，更要以般若波羅蜜多智慧來破解，再下來都是佛的境界，佛十力法，佛四無所畏、四無礙解，佛比一般菩薩具大心，故有更大的無量心，叫做大慈、大悲、大喜、大捨。佛有十八種與一般聲聞、緣覺、菩薩所不共有的法，叫做十八佛不共法，只有佛才能證得者。若如來地諸行者沒有修證到佛這個境界，你就沒有這種法性。佛具足一切智、道相智、一切道相智，也是只有佛才能有此等智慧，《大般若經》就是在講一切智，成佛前修證到這些法，也要以般若波羅蜜把這些一切相智法，看成是無所有、不可得，這樣才能住在空無的境界裏面、在涅槃的境界裏面。
再來的真如、法界、法性、法住、法定，實際平等性，這些已經悟道者修證到的境界，也要以般若波羅蜜的智慧，把它觀成無所有、不可得。真如相以前也已經講過了，諸法有如其本來而有的現象，就稱為真如。譬如你的眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體與心這六根，就各自有其真如性，這六根真如在修行時，它們能看、聽、聞、嗅、味、觸、心等真如法，我們面對這些塵境，要把它觀破、看空，不以自己習氣、心病與諸相應，但是它們確實有如其本來的功用，這是粗淺的真如法，你要承認它的存在。
六根可以看到六塵，這六塵也有六塵真如，有六種塵相，產生六識也有六識真如，這在修證過程之間，根塵識等所產生的意境，都一定要把它觀空，成無所有、不可得的。這樣就沒有煩惱了。但是這些真如相到如來境地的時候，反而要回過來承認它的存在事實，所以真如法是如來藏性所具有，是有六根、六塵、六識等真如，它是會產生一切塵相的功能，在這些解脫道證到以後，就要回到有相，也就是在了解這些現象以後，然後再承認它，一切都是有如其本來的功能存在，這就是真如。
高級一點的真如性有如初禪、二禪、三禪、四禪等真如所現境界，與現起四空處定等真如性，故四禪八定中都是真如所現的一切現象，但修行者若守住一種境界，就會被業緣感召而生各界天界去，故修菩提道就要觀一切真如性所現境界，都是無所有 、不可得。
再來談法界，是泛指真如所現諸法的一切現象，真如現法界後各安住其位。而法性是真如體的特性，是真如生起一切法的本體，故諸法都有它的特性，就稱為法性。譬如聲音有聲音的法性，耳朵聽到聲音，在聽到前就產生它的法性，然後才會產生聲塵(法相)，故一切「有為法」都有它的特性、法性，我們要了解它。一切法有它安住的時間與空間，《法華經》是講一乘佛法的，故會講到這個法界性，講一切法是如其本來的生起、安住，它為什麼安住？因為一切因緣撮合，就形成一個法界，然後就安住在其宇宙、世間，所以法界、法性、法住，都是世間相，在這世間相中，你有沒有把它觀成無所有、不可得，若能做得到，即使世間相安住在那裏，真如法性也不受它的影響，為什麼諸佛、菩薩心中空空如也，能容納一切世間相、眾生相，而能夠無礙，是為法定，這些都是以般若波羅蜜智慧，這樣子一層一層的修證上來了，所以不管法界、法性、法住、法定，一切法實際上都是平等的，你不要去觀一切法相有差別相，有差別是我們內心裏面的一個分別心，實際上一切法都是平等的。
修佛法最重要的是離生性，一切法有生滅，但是一切法從空真如起來的時候，我們這個本體是無生滅的，我們要去了解本體空裏面是離一切生滅法的。剛剛前面所講的真如、法界、法性、法住、法定，這些一切相都是生滅法，所以這些生滅法面對時，就要把它觀一切法無所有、不可得，然後回到我們本體空真如裏面。體性空真如是不生滅法，不生滅法證到時，也要把它看成無所有、不可得，這樣不執著一切法、一切相，才有辦法證得解脫。
講了那麼多，到這裏一切境界、現象都要以般若波羅蜜智慧去觀，即使得到了一種智慧、知見，也都要把它觀成無所有、不可得。甚至證得果位了，如須陀洹果不入流(不入法塵之流)，斯陀含是一來果，阿那含果是不還果，阿羅漢是無生、應供，甚至是聲聞、獨覺(辟支佛)，證到了這些果位的時候，也要以般若波羅蜜的智慧來觀它，不要執著所證到的果位。
讀誦了《金剛經》以後，你有仔細的思考嗎？釋迦牟尼佛問須菩提：「須陀洹能作是念，我得須陀洹果不？」「不也！世尊！」證得須陀洹果者，心裏面有沒有認為證到須陀洹果的果位？沒有！證到斯陀含、阿那含、阿羅漢也是一樣的，都不能說自己是證到什麼果位了，這就是般若波羅蜜多的智慧。
有些人動不動就說我證到了幾地菩薩、八地菩薩，甚至是佛了，真有其果位還好，若沒證謂證，沒得謂得，就成大妄語，要入無間地獄的。修行人證得什麼境界或聖人果位，有這種執著境界或果位，一方面就不能前進，二方面是否真的到了那個境界了嗎？還是一個問題！要有真正的過來人來給你印證，你到了哪個境界，不是你自我肯定，說已經到了哪一個境界了。世間禪定裏面的境界，不能成為一個果位，天神是沒入果位的，會出生到天界上去，然後壽命盡了，又再去輪迴。我們所說的果位，是小乘四果的果位：須陀洹、斯陀含、阿那含、聲聞、辟支佛(獨覺)、阿羅漢、菩薩、佛等為果位，若嚴格點講，祇有四聖眾：聲聞、獨覺、菩薩、佛等為有果位的，故當得這四種果位時，也要能以般若波羅蜜多智慧來觀成無所有、不可得，沒有執取此境界及果位的心。
菩薩十地其實是到第八地才能講有一個境界及果位，七地以前是有學位，就還沒有完全能解脫，到八地不動地的菩薩，相當於阿羅漢果，才有解脫的菩提智慧。故七地以前有學位的這些菩薩，有智慧但是定力還不具足，所以不能稱為菩提，這你們要了解清楚的。也不要以為受了菩薩戒，我就是真的菩薩了，煩惱無量、定力沒有、解脫也沒得到，怎是真菩薩？要到不動地的八地菩薩，才有相當於阿羅漢的解脫菩提，才有一點解脫的樣子。佛、如來菩提更是不用說了，這是無上正等正覺的菩提，祇有果地佛如釋迦牟尼佛者才有。
前面所講的，小乘果位證到的時候，也要觀無所有、不可得，大乘菩薩或如來佛也是一樣，證得時也要觀其為無所有、不可得。菩薩法、如來法證到的時候，也要有無所有、不可得的這種觀念。
第一段般若波羅蜜就是在講對一切修證、方法、境界、神通，甚至于智慧、果位等，都要觀成無所有、不可得，這樣子你才能夠一步一步地往上、往前走。
8.為什麼叫般若波羅蜜多？
何故名般若波羅蜜多？以要言之，一切法不落兩邊，前面所講的要觀一切法無所有、不可得，是否空也不執著、有也不執著？對！所以說一切法不落於兩邊，例如菩薩摩訶薩應觀一切法若常、若無常，不落兩邊是空、有這兩邊不落，這才是般若波羅蜜的智慧，前面講的是應該怎麼做？現在要講真正的法門，拿出要做的方法來修證。
我們觀世間諸相，有常、有無常，世間如果是常的，那是不可得的！為什麼？因為世間沒有常的，只有空無的真如體相才是有常的，世間相是無常，證到空無的時候就是常的，觀世間相是無常相。所以觀空、有是若常、若無常，你要不落於常與無常間。若你喜歡跟人家抬槓，就是沒有以般若波羅蜜空掉常與無常這兩個境界。
我們的身體會有痛苦與快樂，當氣充滿了身體就很快樂，氣不通、腳就痛，所以有時候是苦、有時候是快樂的，若你以般若波羅蜜來觀它，就沒有所謂的苦、沒有所謂的樂，故體知身體無苦、無樂相。
同樣的道理，後面所講的也都是相對待的一種空、有的比喻：若常、若無常，若樂、若苦，若我、若無我，若淨、若不淨，若空、若不空，若無相、若有相，若無願、若有願，若寂靜、若不寂靜，若遠離、若不遠離，若雜染、若清淨，若生、若滅，若有為、若無為，若有漏、若無漏，若善、若非善，若有罪、若無罪，若世間、若出世間，若屬生死、若屬涅槃，若過去、若未來、若現在，若善、若不善、若無記，若欲界繫、若色界繫、若無色界繫，若學、若無學，若非學、 若非無學，若見所斷、若修所斷、若非所斷（見所斷是眼、耳、鼻、舌、身的執著，你把它斷滅了，就是見所斷，用什麼來斷？用修行般若波羅蜜多來斷它，或者是不必用斷，就是非所斷，這是修行過程的一個方法與境界）。
若在內、若在外、若在兩間（這是在講空間，體性感覺在內、在外、在兩間等等相對待的法相，對待就是你、我產生對立的樣子，這就是有分別、差別相，這個對待法是一邊講空、一邊講有，這兩個現象永遠都是對立的現象。當你證到空的時候，以般若波羅蜜來觀它，就不落空，不落於空就是回到有相，這種有相不是妄想執著的那種凡夫的執著相，而是你真如體映現一切如來藏性所現起的一切相，這樣你也能夠以般若波羅蜜來觀它，不執著、無所有、不可得。）
《大般若經》云如是觀時，諸法皆無所有、不可得。為什麼呢？由內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，故一切法皆空，一切法無所有、不可得，故不落於空、有兩邊。
前面已經花很多的時間來解釋種種修行過程間的名相了，後面這些修行的境界，你要了解這些就要多看《大般若經》，所有的名相都列舉在這裏的，你看久了就知道，原來修行會有這些境界與有這些分別相，當你遇到時都要把它破解掉，破掉以後又不能執著「空」，所以又回過來承認它的存在，這樣子你能以「不即不離」的心來面對一切境，禪宗也僅用這麼一句話，就把般若波羅蜜多給點出來了。
《大般若經》裏面講了很多的境界，你要有智慧就要從裏面去學習，現在大略的了解《大般若經》裏面的思想、用功的方法，也大略的了解修行中的層次了；至於還有很多的名相沒有講，因要佔時間太多了，有興趣的話要上網去看、去研讀，增加你的智慧，以後修行起來就輕鬆了，對於修行過程之間的一切境界、名相，就不會執著有、不會執著空，然後這樣很自在的度過去，一關一關地往上前進！(待續)