如何利用《金剛經》來修行(20-18)
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第十七品
究竟無我分
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
四、金剛經經文解釋
第十七品 究竟無我分
(五)如何用金剛經來修行(續)
「何以故？須菩提！無有法名為菩薩。是故佛說，一切法無我、無人、無眾生、無壽者。」
(1)一切法包括順逆、善惡法
如果一個真正行菩薩道的菩薩，一執有法即非般若，當然亦要沒有菩薩名，若心裡有菩薩名，說我就是菩薩，這樣就是非真菩薩。菩薩最後對於有為法、無為法、不可說法，、、等等一切法中悟無有法，一切法雖皆由因緣而起存在者，若再加上一般因緣所具生之世間物相，亦即謂一切法，都可以說是佛法。一切法即說是一切萬法，就有包含一切事物、物質、精神，以及所有現象之存在。
一切法都要觀成是佛法，這是在指證悟方面講的。修行法門如果對於一個修得好的人，有為法、無為法等一切法都是佛法。如果把”佛”字拿掉，一切法即是包括好的、不好的，都是法。但加上”佛”字，在”佛法”上來講，要求覺悟，故於有為、無為，正逆因緣都可學習到佛法，可作正面的學習。如果有踫到講真佛法，正面的法是講守戒律的、求解脫的，因緣成熟的話，就這麼去學習。如果碰到不好的因緣，就是所謂的逆境，逆境中也可以學習到佛法，學習之中要先覺悟，覺悟這是逆境，然後從逆境中去學到一點東西。
修行者如果不是宿根雄厚的人，大概多少會踫到一點障礙，如身心的障礙，如果有點智慧的人，碰到逆境，不會看成是逆境，而是看成一種逆增上緣。有時候順境讓人懈怠，逆境反讓人拼命往上游掙扎。有的人迷失在順境中，有權力、有錢財、人脈很廣、信徒很多，若沈迷在這種順境中，脫離不了一切誘惑，最後又迷失掉了。如果是業力的關係，在逆境中，我們知道業力不可思議，《金剛經》言，其經義不可思議，果報亦不可思議。所以在逆境之中要能安住身心，或者盡量找因緣，協助你渡過這不好的階段。這種身心苦練出來的功夫就很強，不是只有懂一些理念、名相，這樣懂得，那樣也懂得，在逆境中打拚出來的是自己真正的東西，永遠不會忘記，所以正反諸法都是佛法。
(2)逆緣中修習易成就，順緣易迷失
從一切法中都能學習到一點東西，因為佛法是在求解脫的，淨除習氣心病的，從逆緣之中，求解脫是最好的，是真正的佛法，所以佛說一切法都是佛法。一般人說一切法都是想好的才是法，要知道不好的也是法，我們從順逆、善惡之間去學習一切法，若要成為菩薩，要觀一切法時，都能超越善惡、順逆。從Sidd2m悉曇學中，學了悉曇咒語，能了解簡單一個字母就能解釋世間相、超世間相，譬如說一 ka一字母是作業，作業這個字，是指於世間所造一切業，造了以後要有能力觀它不可得，因入阿狣a 字觀義，無一法可得義，這樣才能自在地化度眾生。
(3)一切法中都要存阿字觀，悟無所有不可得
所以修行境界不同，體會層次也會不同，有時候我們初學佛法的人落在學善，拒絶不好的因緣，如果超越了順逆、善惡等等境界，心地都能安住自心，等於密教裡之狣字觀能觀成就了，狣字本不生義，所能面對這些順逆緣時，都能客觀觀照它，不要反被此等法綁住，如順法、逆法、善法、惡法，菩薩對於諸法學空有不二的道理，要悟阿耨多羅三藐三菩提，能超越心裡所思所想，才能自在。這樣才能做到面對一切法沒有執著，有這樣的知見與能做到的能力，才是真菩薩。
知見是一回事，能做到與否，又是一回事情。知見有了，有能力做到了，這就進入了中道觀或者實相觀之般若經真義諦。中道觀、實相觀，就是觀世間一切法，都是因緣法，因緣法之間，不管順逆善惡，我們都能以客觀的心，觀一切世間相，能做到這樣就是解脫了，做到了離四相，即一切法無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。還沒有離四相，即不是聖人，也不是菩薩；離了四相又不住四相，沒有真正離開四相之念。你說”離”比較容易，但度眾生沒有離開人、離開眾生，你說要怎麼離？如果沒有度眾生的心，就沒有發菩提心，沒有發求無上正等覺的心。發了菩提心就要入眾中，行度化事。
(4)離四相是心離，非行為上離群眾
這裡告訴你要離四相，離四相是自心的離，不是行為上的離，行為上還是要度眾，於處眾、度眾之間，沒有度眾生的心。這種兩面的思維，要常常這麼去想，做要做，做完了就能不在意；度人要度，不要天天想在度人。這種做完事，念頭上就放下了，不要再掛礙，這就是真正做到中道實相觀的概念，亦是般若智慧，亦是能觀一切法無所有不可得。做一切事，有做等於沒有做，如此的話，行者的心就比較能安住。
菩薩每天接觸的無非是人、事、物，物是非人，如果還沒有體會到非人的境界，五陰魔相的受陰魔相起來，人以外的眾生，因為它們無形無相，又好像是一個東西，不知道者以為物就是物品，物品它沒有感情，和我們有什麼關係，講人事物，是在講一切有形、無形眾生所發生的事情，都能自在無礙地應對，所以接觸的人事物，不加思想，不加思維應對，這樣就是沒有四相。有應對但無應對的心，應對的對象是人、眾生，自己沒有主觀意念，自性隨緣應化而已。
(5)修行是要超越自己妄心在先，最後讓真性主行
所以菩薩在有相中能超越一切而自在，對一切有為法，應對時要超越自己意念，能超越妄心，讓自性主行才能自在，處事不可能沒有人、事、物的糾纏，臨境你怎麼去面對它，每個人都有不同的因緣，當踫到色相、有為法的人時，要怎麼學習，怎麼觀它空無。外境空無是心的問題，不是絶對沒有人事物，你要能不受它左右，就是悟得心空法了。
5.「須菩提，若菩薩作是言，我當莊嚴佛土，是不名菩薩，何以故，如來說莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。須菩提若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。」
(1)能證空理即是心地清淨莊嚴
如是空無空無一切法，做到心地清淨，心地清淨就是莊嚴，莊嚴就是自性清淨。我們學佛法要求內心莊嚴，內心莊嚴，內心得淨，則國土就淨，這時你的心和佛心一樣。有一天如果能做到這樣，就是所謂的清淨莊嚴。佛陀怕大家執著空相，在最後這一段結尾，就講一切法都是佛法，先前觀它一切法即非一切法，這樣等於是在否定一切法。最後怕您執著一切法是非一切法，否定了一切法，而執取清淨莊嚴無相，所以反過來教你連清淨莊嚴亦不要執取。佛陀怕大家執著空相、清淨、莊嚴，所以回過頭來，還是要提醒菩薩不能作莊嚴佛土想。我們迴向常常在講莊嚴佛淨土，不是用有形有相的花，莊嚴的飾物品，莊飾佛土，而是用我們清淨的心，要莊嚴佛土是要用自己清淨的心，因為心清淨，自性佛土就清淨，而佛淨土本自清淨，不必我們來加以清淨。
(2)佛土本清淨，莊嚴佛土者是莊嚴自己佛土
佛土是最清淨莊嚴，除自有諸寶化成外，不必人間花花草草，把它莊嚴起來，這是有為有相的莊嚴，是不究竟的。所以對於莊嚴要有更深一層的認識，不要說莊嚴好像就是裝飾的漂漂亮亮，就是莊嚴。學佛法者心清淨就是莊嚴，佛的國土是最清淨莊嚴，你能修行，讓你的心清淨，那就是莊嚴，我們常常以這種心來莊嚴佛淨土，如果這樣執著另一面，前面講一切法是佛法，教你觀一切法是為非法，就是一切法，莊嚴的心也是一切法，最後一段提到，不要說菩薩在莊嚴佛淨土，若這樣就不是真菩薩了。
我們在學清淨莊嚴，要能忘記清淨，不要執著莊嚴，所以人的修行，就是走一步，出現一個關卡，永無止境的往前走，若是沒有般若智慧，就會走到那裡，卡到那裡，什麼叫般若智慧？客觀的心態，觀一切世間相，觀一切事情，觀一切人，知道了就好，觀它無所有不可得，就不會影響到你的心，講來講去兜著這種概念在講。有時候修行者不知道自己在修什麼，認為誦誦經，唸唸佛，或者拜拜佛，就是在修行？不知道於每天所接觸的人事物，能自在的應對，不管順逆因緣，都能自在應對，這樣就是在培養般若智慧。
(3)般若智慧是學習放下一切而已
沒有般若智慧，修行是會很累的，般若智慧怎麼形成，真正修行就是在修這個，習氣毛病把它放下，如果習氣毛病不放下，每天一看到人事物，就一個頭兩個大，所以就會走到哪裡，卡到哪裡。如果有上進還好，一關過一關，一個關卡過一個關卡，我們內心的不清淨，貪、瞋、痴、慢、疑，種種毛病，如果能慢慢調整，慢慢滅掉它的話，就是過一關，我常常講修行最難的是哪一關？你的習氣毛病最重的那一關，如果你真的在修佛法，有佛菩薩在加持，考你都考最難的一關，能考通過的話，大問題都通過，小問題比較容易解決，所以在修行過程之間，走到什麼地方，心不要執取人世間的一切法，包括上個所說的人事物，盡量放下。若能將身心內外，一齊放下，放下又放下，放到無可放處，則諸妄執浮想歇滅，內外一空，即此空寂處。
每日因緣是有啦！周旋是要的啦，但在周旋人事物之間要自在，這樣你可能就會說我要自在，所以我要用空，般若智慧，去面對這些人事物，到最後變成一種習慣性，一切事、一切物、一切法，都觀它空，觀它無，斷貪瞋癡三毒，阿羅漢就樣做到解脫。學習菩薩道，不要讓空無，佔據你的心，至空還要轉方向，修無相觀，有法不住，以前你緣境看了怕不清淨，所以最好不要看，你要練到說我就是用眼睛看，要看了以後也能自在，不怕再用眼睛看。
(3)般若智是面境能如如，不是要逃避境界
如果碰到一個冤家，這個冤家一看就頭痛、討厭，所以最好不要看，眼睛看到他從那邊走過來，本來您也要走這條路，現在也不走了，就拐走另一條路。這樣子在修行，是修得還不夠好，就是沒有面對境界修，你不能逃避，逃避就是不對。這個人不喜歡，不喜歡更是要親近他，親近之間你有沒有心態改變，不是您跑掉心結就沒有，若這樣是修行，那就好修了。這樣每一個人都可跑到深山裡去修了，不是這樣的，你要面對境來修。
這個人我是討厭跟他處在一起，然後想為什麼要討厭？觀阿狣字母，思維我為什麼會討厭，如果有阿狣字母在心裡的話，阿狣字本來無有法，是本不生義，有這個人看成沒有這個人，就沒有什麼煩惱，不能一想看到這個人就要砲，這樣永遠修不好。為什麼不想看？是你心裡有病，不是這個人怎麼樣了，所以轉自己內心的概念，要離世間相，就是要這樣子。
(4)若悟空易要轉凡，不能執取空到底
所以修一半的人，學到空無，會執著一切相都沒有，習慣性地認為沒有，這樣他很容易做到解脫，因緣來了，從心裡面、身體上，觀它煩惱無所有不可得，身體的病痛無所有不可得，都是虛無的，這樣會進入頑空的修證，這就是空一切法。本來我們佛性有靈知靈覺的功能，若是空得太厲害，靈知靈覺的心，慢慢退化，當然天性的真如退化是好，比較不會麼敏感，但也要有一個程度適可而止。
適當時間到來要接納一切法，不是光逃避，或者一直否定一切法，如此你的心態，才能跨越另一個層次。一個人好不容易從輪迴爬出，又爬到另一個窟窿裡去，就是窟窿空啦！所以到此關卡，要認知一切法，非一切法，是為一切法。至此以後話鋒一轉，佛陀告訴我們，若是菩薩的話，當然祂是在修自己，修自己就是在莊嚴佛土，如果還有這種心，說我要修行，我要清淨自心，我要莊嚴佛土，有這種心的話，是還有所執著，就就不是真的菩薩，菩薩不能住一法，好的，不好的都一樣，不能住在一個法上，永遠都是要能自在。
(5)清淨不清淨本平等，不要因求清淨而厭惡不清淨
我們知道心清淨就是佛土淨，以自己的清淨心，來莊嚴佛土，佛土是最莊嚴，其實也不必你去莊嚴，是你自己努力，清淨你的心，和佛土能相應，能契入佛土，能受佛的他受用土，佛讓一個範圍來給您居住，我們修菩薩道的人就是這樣。對於大菩薩，釋迦牟尼佛給他一塊大的淨土居住，小菩薩就給他小塊一點。菩薩修行做淨心工作，但不要天天想這個工作，可作莊嚴佛土的事，但不要想我在莊嚴佛土，如果有這種強烈的觀念，或者慾望的話，佛陀說這不是真菩薩。
這句話在講什麼，你很認真修自性要清淨也不對，因為你太執著要清淨，如果從開始和你講，一切法沒有所謂清不清淨，如果做到的話，什麼是清淨，什麼是不清淨，這種上等智慧的人，一下子就悟了，所以就能不執著清淨不清淨，學習我如何來不執著，清淨不清淨之間，兩面都不執著，才是真菩薩。這裡說不要執著莊嚴佛淨土這件事，好的不能執著，壞的更不要執著，意思就是這樣子，要莊嚴自己，等於是讓心清淨嗎？
(6)證阿羅漢是心地清淨者，當善體會祂們如何修習
以前講過這公案，有的人對莊嚴不懂意思，好像莊嚴就是道場搞得漂漂亮亮，看起來非常嚴肅，就是莊嚴。在優婆毱多四祖尊者時，一個比丘尼阿羅漢看到一個道場裡的當家比丘卻不是阿羅漢，寺廟裡要能當高職位者都要有果證者，才不會無知而造業，才不會因貪瞋癡不除而讓自業顯，這樣反而是讓他造業，所以叢林當重要職位都要有德性行者。首座應該是修行最好的，結果不是這樣，當家執事者不是阿羅漢，其他的住眾很多都是阿羅漢，真是可惜，所以祂想要去度這道場的當家。祂即現神通到當家的道場指責當家不莊嚴，當家一聽以為在嫌他身體不乾淨，所以就入室沐浴及刮鬍子，之後出來，比丘尼阿羅漢仍說當家不夠莊嚴，當家就進去再換新衣服，出來後比丘尼阿羅漢仍舊說還是不莊嚴。這時修行不究竟的當家，就生氣惱火了，指稱我全身沐浴、刮鬍子及穿新衣服，這樣還不夠莊嚴，什麼才是莊嚴。
比丘尼阿羅漢告之表面的東西不是真正的莊嚴，讓自心清淨才是莊嚴。比丘尼阿羅漢說：有一個聖人，專門教人家成就莊嚴的。就把他介紹到優婆毱多尊者那裡去，後來他真的就到優婆毱多尊者那裡去了。優婆毱多尊者祂是有神通，這個人要怎麼度他呢，就用點靈通力觀照後，尊者就知道要怎麼度他，祂對大眾說：如果證到阿羅漢的人就進廳堂來。此大德就沒有聽清楚，反正聖人就是不讓他聽清楚，結果他也迷迷糊糊地跟人家就到佛堂。
然後大家進廳堂去後，就開始打坐啊！本來他不是很用功打坐，不久就睡著了，然後就被行香者抓住了，然後被罰行燈了。行香的說：好，你起來行燈。他手拿著手燈，這麼到處轉看，他無意中發現，每個人坐得很莊嚴，一動也不動，像點一排香一樣，莊嚴呀！都是阿羅漢。內心非常震撼，他們是怎麼修的，修到這個樣子。尊者已知道誘發起他想要成阿羅漢的企圖心了，一個人如果沒有鬥志想要學什麼的話，是不會認真學的，有也好，沒有也好。有是撿到，沒有也就算了，這樣是學不好。後來尊者叫他來說，你要和他們一樣嗎？是的，我要和他們一樣。結果尊者講了幾句重要修心話，他馬上就證到阿羅漢。
(7)學佛要善抓住重點而行，這就是總持法門──放下
所以學佛法，若有心要學的話是很好，也能注意聽，注意重點，然後學著把心放下，除貪瞋癡，讓心平等一切法，於一切法無好惡之心。不要聽了一大堆，不知道重點，要怎麼去做，莊嚴佛淨土是這麼來的。修行是在莊嚴自己，也是等於莊嚴佛淨土一樣，所以要莊嚴你的心，也就是清淨你的心，才是莊嚴。
心裡葛藤太多，卡在那裡，永遠被綁住，轉不出來，你要放下，它就能轉出來，你偏偏不放下，又想要轉出來，越轉越緊，轉出來不是教你用功，是教你學著放下，什麼都放下，就怕你不甘願放下。以前韋馱菩薩曾發誓言，要護持真正修行的出家人，有一個修行人為了警惕自己要認真用功，就跑到山崖邊打坐，如果我稍微疏忽就會掉下山崖，就會很小心打坐用功。但因緣就是這麼湊巧，這個人真的就掉下去了，剛好他抓到一隻樹枝，然後他就想到韋馱菩薩，因他發誓要護持真正的修行人，我在這裡認真打坐，怎麼沒有看祂在護持，心裡一直想著韋馱菩薩，韋馱菩薩就出現，此人說：你怎麼不救我起來？韋馱菩薩說：好！我來救你，你手放下。他說：我手放下，放下不就是掉下去了？韋馱菩薩說：你要讓我救你，您就要手放下！他不敢放下，菩薩有神通，不會掉下去的，他沒有信心，說我手一放不是掉下去了嗎？你應該伸手來接我才對。
我們也是一樣，要修行就是要學放下，不放下怎麼修？佛法講那麼多理論，都是教你放下，不是教你學什麼功夫，學莊嚴佛淨土，就一直學…，被莊嚴佛淨土抓住；學空，空一直學，學到被空抓住。踫到一關，卡到一關，你要怎麼度過去？度過去的方法，放下就度過去。很簡單的事情，為什麼要修那麼久，放不下，會去執著，會去卡的，都是你的習氣，只要告訴你放下放下，不要用習氣去抓境，好像很簡單的法，就是不善思維。
(8)護法菩薩善製造逆緣可驗，若修行常現順緣者當警覺
我說心不清淨的話，怎麼度眾生，小菩薩就這樣子。如果智慧高的，他只看你的謙卑心、威儀、行為，都是一板一眼，他看了學一遍就好不必講，有幾個人可以從人的行為中去學佛法？那是上根機的人。所以菩薩就要開講，講又講不聽，這個也不對，那個也不對，那就要駡的了，駡得不好就要用打的，因為小菩薩自己能力不夠，沒有像大菩薩的神用境界，能夠讓他的心轉，大菩薩還會製造某些因緣，當然有時候因緣來了，是菩薩製造的，你為什麼會發生這個事，為什麼會誘發出習氣，這些都有因緣的，尤其逆境來時，因緣藉著機會現，沒有逆境來時，大家都能安住這個心，好像修得還不錯嘛，看起來坐著大家都很莊嚴，如如不動，心地不喘；等到障礙來時，虛空有一股不安祥的氣氛來時，就心慌意亂，然後心就開始浮躁，面境時看這個不順眼，看那個也不順眼。看這個人講個話，今天聽起來特別刺耳，”氣毛”就不好，搞不好兩個就鬥起嘴來了，事情就這樣發生了。
所以修行中是很微妙的，有時你在修行，會發生這種事情，要去觀想為什麼會有這種因緣，會產生這個事情，毫無來由的事情，為什麼會這麼就發生。我平時都無所謂，為什麼今天就看不過去，就是要讓你看不過去，是不是很好玩的？如果有一天您自覺得：哎呀！我好笨，我以前都被耍來耍去，耍得像烏龜一樣，所以護法神、菩薩等，天天在耍你們，你們就搞不清楚，天天都被耍。有一天突然乍醒過來的話，那已經悟道了，真的就是這麼悟道的。你要去思維自心放下，不要在表面上執境，人啦！這件事啦！這句話呀，在那裡鑽牛角尖，一句話放下就完了，全部放下就沒事。
(9)遇事緣要能閉嘴少說一句話
修行被冤枉、有委屈，不必去解釋，一解釋越糟糕，你越解釋，本來只有一件事，結果再駡來駡去，解釋來解釋去，搞出三個月的一件事，這件事還沒有完，又來一件事，越講閒話就越多，不講的話還好。夫妻吵架也一樣，本來今天是因為小事情計較，然後說：哦！你三十年前怎麼樣，怎麼樣，連我生日都不記得，結婚紀念日也沒有記住，一條一條都搬出來，沒完沒了，…。
所以最好都不講話，反正要吵架也要兩個吵，一個人要吵，一個人不吵，是吵不起來，你在道場修行，要能去觀察，安住這個心，不要看事情，已經和你提醒幾次了，不要看表面上的人事物事情，反觀你的心有沒有平，有沒有安住。
一個道場不管有形無形干擾都會有障礙來，你要能明察秋毫，用你的心安住，最好還能化解人家的困難，自己不起心動念外，還能幫助其他人化解，能夠提醒：哎！最近不對哦！大家少講一句話，多吃一口飯，沒事就度過去了。我們這道場還好，有的道場雜話更多。上一次和你們講，有個人跑了幾個道場後，都不敢再去哪一個寺廟，去了看他們怎麼會是這個樣子，好多個人行為都不對，也不像是一個在修行的人，好像到處都一樣似的！
(10)隨時觀照此心，反省所行就是實修者
講在修行，都沒有在實修行，只有誦誦經，唸唸佛，就是在修行了，完後就閒話家常，東家長西家短，那不是真正在修行，要像《金剛經》所講這麼修，這些道理就在講如何真正在修行。把經文看成諸多名相，研究半天，都不和你的心連結上。這是在講你的心，也很親切的問題，如果講名相，根本離我們好遠，什麼阿耨多羅三藐三菩提，那是佛的境界，什麼般若智慧，我那有可能得此智，般若智慧是菩薩的，我沒有辦法。好像自己做不好是應該，你要學祂們啊！
菩薩和佛的境界，祂們已經做在那裡給我們看，我們為什麼要學佛學佛，學祂們怎麼去做到這樣子，每一部經都在告訴我們這些道理，經文好像在話家常一樣，其實這是最真實的法，把你的心拿出來一層一層剝，天天要禪思，反省自己哪一個行為對，哪一個話語不對。若是講話也不對，行為也不對，那你知道以後不要再有這些事情發生。
有人說咒語考試要和我同一組，同一組最好，同一組是沒關係，但是你做啊！本來做一題，和我同一組做兩題，最好藉這個機會多用功，不要說做一題，我就做一題，還選比較短的去做，藉這個機會全部做一做，對密教到底理解多少，如果把五十個字母都能搞懂，記憶在腦筋裡，以後所有密法出來，都能一目了然，不必翻箱倒櫃你都懂了，這樣不是很好嗎？所以不學一法不懂，為什麼叫做總持門，密法怎麼叫總持門，顯教講了那麼多道理，密法只有一個狣字母就解決了，狣字本不生，放下一切。
(11)摩狣字即是教我等去我執之法
五十一個字，隨便選一個，你說亙，常常舉例的亙(ma)，亙是我、吾，亙我裡有狣，所以是說無我，觀一切事情中沒有我，那你做到無我觀了，這麼簡單的事，一個字母就講完了佛理。為什麼要去四相，人相是什麼，眾生相是什麼，我相是什麼，壽者相是什麼，講了半天最後回來，還是亙這個字而已，先能無我，就能無人，就能無眾生，就這麼簡單事。難怪總持就是總持，只有一句話就含容無限的道理，空有不二的道理。
我們才講一個我亙，裡面也有無我亙，這兩個觀念，一個亙可以講千萬劫都講不完的道理，這樣密法不是越學越有興趣，我不知道你們有沒有興趣，一考試就沒興趣，不好玩。我雖然很累啊！兩個課程還好，還有時間回mail、寫講義，現在第二頁講義早上還在做，剛出爐還是燙燙的，沒有時間，真的不夠用，所以我聽同學說也累了，也許考慮兩個禮拜上一次課，這樣你好我也好，同意嗎？點頭，阿雙！沒看你點頭，上個禮拜聽你講的，您說好累啊！所以你一講累，我也覺得好累，我有同感，可能這樣會上得好久，四、五年可能還上不完這個密法。
回過來，所以執取清淨無為，當然不是真菩薩，菩薩是做了一些事情，但不執著它善惡，這樣才能度眾生，你說怕骯髒就不要下廚房，這樣永遠做不了飯。菩薩也是這樣，菩薩要度眾，度眾就不要怕造業，造業不要當做業就可了，一、一、一，裡面有狣字，所以觀它無所有、不可得，有做等於沒做，這樣就自在了，道理懂了也不執著，這漾才是真菩薩。
(12)出家、在家福報各不同，這就是因果
佛土本自清淨，不待菩薩來莊嚴，佛已經無始劫成就道業，祂的世界是清淨莊嚴的，不必你來加一點莊嚴。我們自修自利，還利益不到如來，不待你來莊嚴，所以自求莊嚴清淨，就是這麼回事。像供香、供花、供果，佛也不會來接受這些，祂成佛了，是不吃不喝，也沒有什麼喜愛花花草草，珠寶都不喜歡，所以你供養珠寶，祂又把它分給別人，你要學這樣。有些師父為什麼福報比較差，所以還要斤斤計較，希望信徒給他供養，自己又不會轉出去，斤斤計較福報就薄了。有的人為什麼這邊拿來，這邊轉丟出去，但供養錢越來越多，這邊進來沒停，這邊又放出去，像做一個中間過路財神，但他功德很好，要這樣子啊！如果怕沒有錢，又捨不得去結緣，越來越沒有錢，沒有人供養。
有的出家師父供養很好，有的就是不行，明明看到每個師父時，都想要出錢供養，但看到這個師父，不曉得為什麼，口袋就是掏不出錢來，有錢就是捨不得拿出來，對別人是不會這樣。這是這位師父的福報的問題，不是你的錯，佛講的很清楚，要福就要佈施，像我們誦《一切如來心祕密全身舍利寶篋印陀羅尼經》這部經，如果你去供養這個塔，我昨天特別買一束花，我以為供上去就OK了，結果搞到現在塔還沒供上去，我們準備了內胎佛，一切如來心的咒、經，昨天沒有供養成。世尊於經中說供養此塔，以後就會有錢，錢哪裡來不知道，就會這樣冒出來了，但冒出來以後，不要捨不得花，還是要救度別人，這樣就會越來越有錢。這是對的，如果起了一念：哎呀！好不容易錢才進來，又轉出去了，捨不得的話，一下子又窮了。佛法就是講果報，佈施的因種下去，當然就有果報，有的人很好的果報，有的人就是供養不多，沒有結善緣。有時候要想一想，我是不是不夠尊敬，不夠供養心，平時對這個人還好，對這個人為什麼出不了手，你會想這些事情，這是因果的道理，確實是這樣子，再看他某些行為後，會覺得難怪哦！因果都是這樣子的，這是很現實的問題。
(13)菩薩失菩提心不度眾生是真犯戒者
菩薩自修清淨沒錯，但不能不度眾生，菩薩失去菩提心，不去度眾生是最大的破戒，小戒破了無所謂，反正心安就好，如果吐一口痰，你心很安就吐啊！如果吐了以後，覺得不大好，衛生紙再拿來擦一擦，心還不安，表示心還沒解脫。你說那些吃檳榔的人，這邊吐那邊吐，他們是很解脫囉？不是，那是造業，和菩薩不一樣。菩薩有時不拘小節，拘小節，真的是會覺得這個行為不對。
所以自心清淨是要去做，修行、度眾都要做，但度眾生又不能放棄，所以一邊修，一邊造業，一邊造業，又一邊修，兩邊好像一加一減，一減一加，都差不多，所以累劫難以成就是這樣子的觀係。但我們的智慧會增長。菩薩的智慧，一件一件的增長，我教你們這些新的課程，我都覺得奇怪，我為什麼會懂，密教以前我都沒學過，但我看了書以後，我就知道怎麼表達讓你們了解。讓您看書，也許你連看都看不懂，我讓你了解，像什麼是男聲濁音，什麼女聲輕音，它所講的，你直接去看那本書，藏經裡頭都有，就是看不懂。
我一次兩次和你講，濁音要低沈，裡面有狣的音，一定是低沈聲，會振動到聲帶，這是男聲音、基本音，一次聽不懂，兩次聽，三次聽，慢慢就有概念了，要發濁音一定要用低沈狣聲，振動聲帶。密教不怕你看，因你看也看不懂，這要佛菩薩加持，真要讓你懂，您就看得懂。哦！原來在講這麼一回事情，所以在菩薩指引下我吸收較快，希望你們十堂課也能馬上受用，不會搞不懂。
(14)度眾間以無我法、無恐怖心來保持自性清淨
如何能於度眾生之間，又能清淨自性，這兩者間要如何取捨，還做不到像佛陀那樣最清淨覺時，我們唯一能做的，就是通達無我法，做了等於沒做，說了等於沒說，這樣心安、心平，就是菩薩的心。既然沒有辦法做到最後如來的最清淨覺，過程之間抱著般若智慧，不住相、實相觀、中道觀，這種理念去做事情。
什麼是通達無我法？如果法法之中，沒有一個我，像我們講摩亙，摩亙是我，裡面有狣聲，狣是無我義，是本不生義，這樣去思維，建立沒有我的執著。進一步要能沒有法的執著，對外人事物，對自己內心的起心動念，都不執著一法，你說內心的起心動念，如何不去執取，我們起心動念時，有些不好的念頭，你如果不安心，就想要趕快查證一下，我們都犯這種執著的毛病。那怎麼學習到不去執著它？如果不好的，真的發生那不是很糟糕嗎？心裡怕就怕在這裡，《心經》也好，《如來心中心咒語》也好，都講得很好，阿羅漢是要能bhaya-vigate，已去除恐怖。好的不執著還好，反正好的發生最好，不發生也無所謂，發生好像就是得到了，真的最後沒有，本來就假的無所謂。
我們凡夫的恐怖心太多，怕這個，怕那個，自己還無所謂，反正我死就死，就怕自己家人、小孩、先生、太太、爸爸、媽媽、…，要是怎麼樣的話，要怎麼辦？有這種法執要怎麼放下，叫你不要有法執，就是指這些。修佛法只有去除兩個執著，去我執及去法執。叫你不要執著，做不到就會有恐怖。任何希望是可以放下，希祈是不安定之因緣，有所祈求就會亂心。不要家裡有大小事發生，要是發生事情，那我就糟糕了，有這種心態，怎麼能放下。
(15)度眾中要法中無我，我中無法，是為真菩薩
菩薩要學習無為法，法中無我、我中無法，無一切法的執著就是真正的菩薩。對修行來講就是要這樣，對度眾來講，之間所發生的事情，也是要這樣。菩薩面臨境界，於做與不做之中，都還在選擇，我們還沒辦法究竟，所以放不開，還在選擇哪個可以做，哪個不要做，做、不做間，我們都很無奈的，做了就是造了業，不做又心不安。
因果就是這樣子，你在背後罵人，這個人以後在背後駡你，因果這麼一回事情而已。然後有天從馬路邊聽到，那個人在駡你時，心裡有數，因為我先駡他，你怎麼能怪人家駡你，那你就心安理得，因果就是這個樣子，所以最好不要駡人家。所以你造了業，不要去懺悔，修到這個境界，不是懺悔的問題，是如何擺平自心的問題。
修佛法者是做了事以後，如我駡他，以後他駡我，能很自在的承受，一來一往就是因果，你對因果有這麼了解的話，是真正了解佛法了。你教我殺人，我今生不會去殺人，因為我知道殺人，以後一世他會殺我。度眾生有時要駡人，但一駡他不高興，也許他也會駡我，我這一世駡你們很多，也許以後哪一世我當你們的學生，你照樣駡回來，把利息也賺回來，這是因果關係我當忍受。大家能在一起是很多有因緣，我不知道你們誦了咒以後，有沒有體會大家間的因緣，雖不是真的宿命通，總知道有點因緣，這也是因果的道理，只能意會不能言傳。
唯有學習一法，就是無我法，沒有我、沒有法，這兩個執著去除，這樣就是真正的菩薩。一個菩薩能無我，無我就沒有我在度眾生想；無法執就不會有煩惱，兩邊該做的也做了，不該煩惱的也可以做到，這就真正的菩薩。菩薩慢慢能夠在順境、逆境，在善、惡之間，或者對錯、好壞，理事、體用等等世間相，和修行境界上，平等、平等觀一切法，慢慢建立這種觀念，不必法強分別。世間相是對，是錯，世間相本無對錯，是因緣要發生這個事，是果報要現這個現象。
現象那有什麼對錯，如果你有宿命通，就會承認這種事實，本來就要發生的，如果沒有宿命通，我們也可以這麼觀想，事情的發生，一定有其因，這樣也可以有點智慧，所以能平等觀一切法，什麼好壞差別，沒有一切法，沒有一切相，沒有分別心。這樣分別心一破，就沒有什麼善惡、好壞、順逆的分別想，這樣接受因緣所發生的事情，世間相不如你意，你也會去接受。
(16)從日用應緣間來體會過去緣份
我們說無緣不起法，現在較會話家常，你腦筋喜歡什麼，都有潛在脈絡可尋，你會喜歡這個人，也是有脈絡可尋，大約過去都有六等親以內因緣，如果黏得很緊的，不管是什麼關係，姐妹、父母、兄弟、同學之間，黏得很緊，過去都有很深的緣份。我們說一拍即合，別人說奇怪，這兩個人怎麼會湊在一起，給這個人糟蹋無所謂，給別人糟蹋就不行，兩個就很黏，這是過去的因緣，不能講對錯。我為什麼會和他那麼親近，也許是善緣，或者是逆緣，逆緣也是因緣，在一起就要吵架，越吵越要在一起。一個人如果破了分別心的話，對於日常生活、社會現象等等，你都會很客觀的面對它，客觀的心，就是實相觀、中道觀，菩薩要學習的就是這個道理，越超了一切對錯、善惡等等的心態，如此慢慢增加你的知見。這樣去看人和人之間的恩恩怨怨，這就是世間輪迴現象，佛陀這麼辛苦的講些佛法，教你要從裡面跳出來，你要真的跳出來，不要黏在裡面。
(17)菩薩如何累積智慧
我們有些知見是思維來的，有些知見是經歷來的，經歷變成智慧，有的是久病成良醫，但久病不是絶對成良醫，因為久病的人不動腦筋天天找醫生，這種人不會成良醫，永遠還是被醫生看。久病成良醫，要有基本的智慧，我自己的問題，我要自己解決，然後就去看很多書，從最基本的去看起，看懂了後要融會貫通，譬如說醫學，舉凡生理、解剖、藥理、醫學、營養，種種有關的都搞通了，搞通了當然就成良醫，把自己大小病都能治好了，當然是可以教別人，這是由經驗得來的智慧。
或人家的經驗，他花了慘痛的代價，你聽了一句話，像我向融師父學了一個很好的法，她說這個紅斑性狼瘡病是不能吃醱酵的東西，如果不懂我們免疫抗體失衡，會因為吃醱酵的東西，身體細胞不認識它，本來米就米，麥就麥，你偏偏加了一個東西，把它轉化成它不認識的，什麼蛋糕、麵包、醬菜、…，讓抗體細胞不認識它，不認識當然要排斥它，引發細胞對抗外來它認為不好的東西，大大攻擊它，讓你的免疫系統發作，超免疫功能發作，就變成有免疫病了。祇要不吃這種東西就好了，所以吃最原始的就是好的。這是他人的經驗，成為自己的經驗，或讀有創見的書，也是吸收他人經驗成自己智慧。
知見有的是用經歷學來，有的是靠思維發起，像很多發生過的事情，您有思維其中道理，就能成為您的智慧。以後你不要光打坐，打坐是不要打妄想，不要打妄想的階段已經過去了。學打坐到最後已經沒有妄想會起，心在幹什麼？拿一件事來想，拿一個人來想，開始學打坐中思維，然後你會從思維之間開發很多智慧。
以前都不去用心，反正是要空嘛！空嘛！無嘛！動那個心幹什麼，等到你有一種安定的心力量時就可以來思維，增長智慧，也就是增長知見。若入無想定中，以後那一世會沒有智慧。菩薩就是不怕思維，因為有思維等於沒思維，所以不必怕打妄想，你說剛開始因為打妄想，所以就沒有氣感，所以打坐就坐不久，那是必然的現象。
經過十幾、二十年的磨練，再起想就不會這樣，這時就可以開始想。我們說修行禪那，禪那剛開始就是棄惡，因為你的習氣毛病太多，就是把不好的東西拿掉，是為棄惡。棄惡做完了，再來就思維修，思考我的行為，和人事物之間發生的互動之事，哪裡對，哪裡錯，造了什麼業，這樣去想。或者聽經聞法所得到的道理，想一想對不對。禪修第二階段是思維修，你要去思維，哪個人，哪件事，或者你的家人也可以，去思維開發出你的智慧。
禪那修到最後是靜慮，沒有事時，也不是在修行，是專想眾生的事情，他有什麼問題，他卡在那裡，這才是真正的靜慮。禪那真正的意義是靜慮，第一靜慮─初禪、第二靜慮─二禪、第三靜慮─三禪、第四靜慮─四禪。不是打坐修行不能打妄想嗎？怎麼要靜慮？四禪的靜慮是依你清淨心而起的，然後此時有些靈通力，去想一些事情，開發出你的潛能。如果是科學家的話，幾個人在研究什麼，突然間冒出一個意想不到的創舉，這是靜慮之中所得到的。
(18)最後朝如來最清淨覺邁進
培養自己的智慧，體會如來最清淨覺的意涵，修行是要學如來，學佛、學佛，是學祂最清淨覺是什麼，一切一切一切都放下，叫最清淨覺，所有的雞毛蒜皮的大小事情都放下放下，放下的不能再放下，沒有可以放下的，就是最清淨覺。佛說無心於任何事、任何境界、任何知見、…，是為最清淨覺。
覺也要注意，不是不知不覺，它是有覺，而且能夠最清淨覺，像石頭就無覺，它雖不沾染灰塵，此種無覺有什麼用。要能覺了後不沾染灰塵，不住在煩惱上，這樣才是真正的覺。佛性本是空，最清淨就是空掉一切法了。覺就是有，空、覺兩邊都俱足圓滿，我們要向祂學這樣的佛法。知道祂有智慧、神通、種種能力，這是個目標在那裡，我們就是要學祂這樣子。
你可以學到那一點，就看你自己德性，你如果於今生，能看到佛講那麼多經典，含大小乘，從顯到密，今生都能這麼繞一圈，你會說：啊！佛法原來都在這條線上走，這樣就不虛此生，不虛此行。如果搞來搞去還是在唸佛，打坐，顯教，密教，小乘，大乘，分不清楚，或任為那個都不對，這就是沒有深入經藏，當然就是沒有智慧。所以三藏十二部經，當然不是一下子看完就OK，起碼我到這個闗卡，我要看哪一部經，一直看下去，看到今生完，剛好把所有大小乘、顯密教都看完，而且能夠學到智慧無量，這才是正理。
以前我沒有這個概念，對密教還很排斥，所以誦了《佛頂尊勝陀羅尼》咒後，夢中冒出裡面有個眼瞎掉的，是在賣東西，是不是我下一世就會像這樣，好在我有誦《佛頂尊勝陀羅尼》，所以這一生剛好可排除掉，那是在第二晚、三晚夢到的，長得肥肥胖胖的，是有一點蕭灑樣，福相福相，就是眼睛瞎掉了。
現在密教雖然不是說已進去了，但覺得哦！原來密教是這麼樣子的，說法和顯教沒有什麼兩樣，顯教講十句，密教講一句，因為它一句可總持，等於你講了十句，義理更簡捷，你學了悉曇五十個字母是不是這樣，上根基的人，學密法當然一下子就OK了，做到了，什麼叫不可得，一下子做到了，什麼叫無所有，什麼叫凡所有相，皆是虛妄，顯教的名詞，它一個字就解決了，一個字裡的半字，裡面基本的狣，這兩個結合變成世間相。如果你能進去密教裡的第十層，那一定可以到佛陀最勝光耀七寶莊嚴場，那是祂的淨土，我們要到那個地方，心要多多清淨，要學很多手印、咒，除非菩薩示現或者菩薩教你，現在沒有人可以，不管是藏密或者是東密，已經是失傳了。
末法時期是很無奈，明明知道好東西，但是誰可以教你，除非你福德夠，多求菩薩，佛、菩薩，不是不在哦！在啊！你要福德夠祂才會來教你，不見得現形教你，無形之中也可教你，無形之中你就會，祂要教你，你就會，在哪個場所教，不一定，所謂密是不可體會，不可顯現。
總之，無量阿僧祇劫後就能成就佛道，目標是成就如來境界，要用佛的方法，得到佛的境界、智慧、能力、神通變化，當然不是在這裡講，是在《解深密經》或《佛地經》裡講的，這些我們是要學的，要花三大阿僧祇劫或無量阿僧祇劫去成就的。
(2007.12.09.講於法爾)