《楞伽經》- 修學聖道的次第
美國 法雲寺禪學院院長 上妙下境 長老 開示
2001.04.21 講於法爾禪修中心
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美國 法雲寺禪學院院長 上妙下境 長老 開示
2001.04.21 講於法爾禪修中心
目次：
| 一、引經立題 | 九、 大乘法空金剛慧 |
| 二、願力為先趣聖道 | 十、 言說安立唯識現 |
| 三、恆學佛法無厭足 | 十一、假名無實畢竟空 |
| 四、採集業由執著起 | 十二、證無分別智解脫 |
| 五、眾生執著感苦果 | 十三、逮得自在名為慧 |
| 六、羅漢分別花著身 | 十四、聖道依法不依人 |
| 七、諸法本性無分別 | 十五、抉擇所修是聖道 |
| 八、無常為門入聖道 | 十六、教觀並行道心堅 |
一、引經立題
《楞伽阿跋多羅寶經》卷三裡有一個頌：
「採集業為識，不採集名智。
觀察一切法，通達無所有。
逮得自在力，是則名為慧。」
(大正16,501a)
此頌共六句；第一句「採集業為識」說凡夫流轉生死的次第。第二句「不採集名智」以後五句，說佛教徒修學聖道的次第。今天我要講的題目，在這裡已經表示出來----修學聖道的次第。
二、願力為先趣聖道
不修學聖道的人，在世間上做種種事業，心裡面也是有願。什麼願呢？希望得到所歡喜的事情，也就是榮華富貴。「我希望好好讀書，將來到社會上找一份好工作，而後能夠得到榮華富貴」。先有這個願，再去做這件事；後來可能成功，可能不成功，也可能成功與失敗兼而有之。這可以用「願、行、果」三個字來包括----由願導行，由行而得果。社會上的人與事均不出這三個字。在我們漢文佛教中，流行最廣的淨土法門，也是以「信、願、行」的願為前導，無願不行！不止是淨土，佛教徒相信了佛法之後，無論學習那一個法門，都是以願、行、果為軌律。一定要有一個虔誠、有力的意願 ，以想得聖道的願為先導！在家、出家的佛教徒在這裡無差別！如果沒有這個願，那可能就不學習佛法；即使學習佛法，也可能不修行，因為沒有得聖道的願何須修行?！
但這個願不是輕易能建立的﹗當然，你也可能一時聽某位善知識的一段法語，心中歡喜就有了願；但是，一時高興而發的願可能不堅固。應該一次又一次的思惟，作深入細微的觀察，經過內心長時的醞釀，最後決定：「我想要做聖人 ！」。經過長時抉擇觀察而建立的願，應該有前進的力量，不容易退轉的。應如是發願，而後再去用功修行。這裡應包括佛法的學習，有的人先有願而後學習；有的人先學習而後有願。無論孰先孰後，總是由願導行，由行得果。
三、恆學佛法無厭足
或在願前，或在行前學習佛法，目的為掌握聖道次第，然後開始用功修行，可是修行的同時還是要不斷的學習。從《阿含經》中看出，佛在世時，即使是大阿羅漢也還常在佛邊聽法、心無厭足。大阿羅漢已經是所作已辦的無學位，為什麼仍須聽佛說法？因為他很多地方仍有所不知、有所不能故。在大乘佛法裡面，大菩薩們也是要聽佛說法。《大智度論》裡提到，彌勒菩薩到了等覺菩薩那麼高的境界，為什麼還要聽佛說法呢？龍樹菩薩解釋說：「等覺菩薩和佛的距離還是很遠，尚有很多不足之處，所以他應該繼續聽佛說法。」如云：「聞諸法空，生大歡喜！」
所以，我們經過學習，通達了道次第以後，應該讀誦一部與你修行法門相應的經論。譬如《金剛經》，前面說無我觀，最後也是說無我觀；前面一句「云何降伏其心」，後面也有一句「云何降伏其心」，前後好像無差別。但是你若讀無著菩薩、天親菩薩的《金剛般若經論》，就知道文雖相似，意義不同；一定要經過長時期的學習以後才能貫通，知道怎樣依之修習止觀。而修行一個時期後，內心可能突然疑惑：「我修的對不對？我這樣止、這樣觀對不對？」會有這樣的心情。但是若是能時時研讀相應的經論，就能從佛菩薩的法語得到印證，即使有什麼問題，也能從經論裡找到解決的方法。
四、採集業由執著起
剛才所引《楞伽經》六句偈中，第一句是「採集業為識」。「採」就是拿過來，不是動手，而是用心；「集」是聚集。「業」是什麼呢？微細的說，心一動就是業。內心有所思惟是業，說話、行動的時候，也是心在動，這都是業。
什麼叫「採集」？「集」是一次又一次的；不只一次，而是多數的、不斷的這樣做。無論何事，心裡有所取著、有所分別，作善、作惡都叫做「採集」。我們從無始劫來，直到現在都是如此，遇見什麼事情，起心動念一分別就是採集，採集的同時還有執著。執著是通於一切惑業苦的；作善也執著、作惡也執著。就算是佛教徒，得無生法忍之前，拜佛也執著，讀經也執著；不管什麼事情都有執著心。但是拜佛、讀經的執著中有清淨的反動力，謂之逆流，違反生死，而趨向涅槃！雖然有此力量，仍有執著。
「採集業」者，採集即是業，或者業由採集而有，專指世間流轉生死的動力而言。「採集業」者為誰？即是「識」；或者業為因，識是果報主。我們欲界人、天的分別心叫識，色、無色界天人內心的分別也叫做識。這些識沒有智慧，都是普遍執著；人間的人是執著，天上的神也是執著，一切眾生皆同，此是約人說。現在說「採集業為識」約法說亦即是執著，實在就是心與無明相應之義。有無明而無智慧，這個識處處執著，表現出來的行動就有力量令你於生死中流轉、難以解脫。
在《攝大乘論》中曾提及一事：譬如江河裡的水，我們人看見是水，但是餓鬼看見的不是水，而是猛火，所以一直受饑虛之苦。為什麼我們人看見是水，而餓鬼見是猛火呢？此中有二義。一、行緣識：若如是補特伽羅此生之前，有良心廣作利益安樂眾生的善事，今世業熟得果，隨福業識見是清水。若彼餓鬼前世造了很多的罪業，則隨罪業識，見水非水、而是猛火。二 、無明緣識：人見的水、鬼見的火，皆非真實，如夢中的境界一樣。然因無明之故，執為真實是水、真實是火，受其苦樂之報。若能學習佛法、成就真慧，則能無著於水火，衝破無明的蒙蔽、業果的束縛，見第一義、得大解脫 。
五、眾生執著感苦果
我們在學習佛法時，口頭常說「不能解脫」這句話；細心思惟，才能知道「不能解脫」的相貌。凡夫的心也有明了性、是靈敏的；就算是一條蛇，它的心也是明明了了，只是那個身體令它苦惱而不快樂，但卻不能因為不高興就不要了，繼續要困在那裡！直到那個業結束，果報才能結束，不然則無法解脫。雖然人的智慧、福報大一點，天氣冷，室內有暖氣；天氣熱，室內有冷氣，生活滿意一點。仍然是安樂時少，苦惱時多。苦惱的果報是由業力招感的；業力是由我們的執著心發動出來的，得果報後就把你困住、不能解脫。假設你現在修學聖道，得了色界四禪、又能修得神通，就可以發動神通到欲界天和帝釋天王見面、到色界天與大梵天王見面，也可以到兜率內院拜見彌勒菩薩。雖然得了神通，短時間內可以到另一個世界一行，但不能久住，因為我們的身體卑劣，受不了那樣的大福德境界。這是卑劣的果報繫縛你，你不可以轉變的。
假設我們修學聖道到了菩薩第八地，棄捨肉身、得法性身，就沒有這個問題了。法性身能遍入一切世界、無有障礙，到什麼地方都可以，於一切境界中自在無礙，成就那樣的大自在境界才叫做解脫。凡夫就不行﹗不要說其他的果報世界我們不相應，即使在人的世界裡，若到別的國家，他給你三個月的簽證，到期你就得離開。這個身體實在有很多很多的問題，應生厭離心；對佛菩薩的大自在境界，應生希求心、勤修聖道。
六、羅漢分別花著身
前天講《惟摩詰所說經》＜觀眾生品＞中天女散花這一段，文殊師利菩薩和惟摩詰居士說法時，天女心生歡喜散花供養。法會大眾有大菩薩，也有阿羅漢；花落下時，至大菩薩身上，就慢慢落到地面。至阿羅漢，就著在身上而不落。受八關齋戒的在家居士都是不著香花鬘，何況阿羅漢是大比丘？﹗現在花著身上，是不如法的，所以急著叫它們掉下來。若是我們可能要用手撥一撥，但有神通的阿羅漢，只要攝心入定，用神通把花撥掉即可，但現在雖用神通也不能！天女知道這件事，就問：「為什麼要去花？去花幹什麼呢？」舍利弗尊者說：「此花不如法，是以去之。」因花著身不如法，所以要把花撥掉。天女又說：「是花無所分別，仁者自生分別想耳。」
執著的相貌各式各樣﹗我們看見一切的境界，心裡都有執著。看見這個很醜陋，就執著這個很醜陋；看見這個很美麗，就執著這個很美麗。其實不是這麼回事，只是你內心的分別，不是那件事本身有美、有醜。是義云何？
七、諸法本性無分別
我再引用《攝大乘論本•增上慧學》後面四句偈作解：
「應知一切法，本性無分別。
所分別無故，無分別智無。」
(T31, 366c)
《攝大乘論》為唯識法門的要典，說明唯識深妙的勝義。佛學院裡常把它當課本，多數在高級班講授，一般結緣式的法會很少講這部論。「應知一切法，本性無分別」可以作二義解釋；第一義。「一切法」即因緣生法。因緣和合，這個法現前了，就是現在；因緣未和合、未現前時叫做「本」。如是言之，以前的情況叫做「本性」。「應知一切法」是現在的因緣生法；「本性無分別」是在諸法未生以前，那個時候的情況無分別。舉例言之，因緣所生法已經發生以後，或是一朵花，或是一棵樹，我們可以分別是蓮花、是菊花，是青、黃、赤、白各種顏色，或是松樹、柏樹‥‥等等；或說這個人是男人、是女人，是胖是瘦，是讀書人、不是讀書人，作各式各樣的分別。而這些分別在本性的時候是無所有的，故云「無分別」。
禪宗有一個公案：慧可禪師，禪宗學者的記錄說他斷臂供養達摩禪師，但是道宣律師的《續高僧傳》上說慧可禪師在深山樹林裡住時，被土匪砍掉臂膀的。這兩種說法哪一個可以相信呢？我以為道宣律師是持戒的人，他說的話可以相信。斷臂以後，心裡不安，就請問達摩禪師安心之道。達摩禪師說：「將心來與汝安！」你把心拿來我幫你安心。慧可良久乃說：「覓心不可得。」達摩禪師說：「與汝安心竟。」 (《碧巖錄》卷十，大正48，219b)這段文頗有道理；但是須有定慧勝德的人始得。《金剛經》說：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」為什麼不可得？「應知一切法，本性無分別。」時時執著虛妄分別，心才會不安。觀達所取、能取本性寂滅，心無所住，心則安矣。
如此言之，因緣生法本性無分別，則因緣生法現在前時應有分別？若能尋思因緣生法自性是空，則現在有分別時，即無分別。若復觀察因緣生法終歸無常敗壞之時，還有所分別乎？我們沒有學習般若法門、沒得聖道的人，其心常是執著。前面說到＜觀眾生品＞中，天女跟舍利弗尊者辯論：「是花無所分別，仁者自生分別想耳！」這句話是天女呵斥舍利弗尊者也有分別心。但是阿羅漢還有分別心嗎？這是一個問題。
八、無常為門入聖道
舍利弗尊者是聽佛宣說《阿含經》的，而《阿含經》乃以無常為入道之門，依之修學而得阿羅漢果。佛在這裡沒有說「應知一切法，本性無分別。」這是大乘佛法的深義，《阿含經》尚未論及此義。《阿含經》所說的「無常」，即是「有」這件事，但這件事是無常的，有生、住、異、滅的變化，沒有說這件事是「自性空」，故阿羅漢猶有分別。但是無常義還是很深的；沒有深入的學習、深入的觀察，還是不容易明白。譬如：我昨天看你是這樣子，今天看你，你還是老樣子﹗所以，我才能認識你，變化太大的話，就不認識了。其實人是剎那、剎那都在變化的；不要說明天或者明年才變，一剎那間就不同了。於此中遠離常見、斷見，此其一。其二，從無常義的變化，進一步通達無我義而見聖諦。此則是以「無常為門」而得聖道的次第。
九、大乘法空金剛慧
唯識的經論說小乘佛教學者只能斷除人我執，不能斷法執；如果進一步能學習《般若經》、《解深密經》、《楞伽經》等大乘經典，通達一切法的真實相，才能悟入「一切法本性無分別」的勝義。由於舍利弗尊者是學習《阿含經》而得聖道，未能了知一切法畢竟空之深義，所以天花落到身上，他就有點相似的厭惡心，認為花之著身不合戒法，所以要去掉。此時，其心有法和非法、持戒和破戒的對立分別；心裡這麼思惟分別的時候，就感覺不對，所以要去掉它。
「花著身」，在大乘佛法來說，就是你心有所著；心裡有所執著，花即著身而不落。如果像大菩薩那樣心無所著，花就從他身上掉落於地了。「去花」，不是去掉眼見的花，而是要去掉內心的執著。但是這些阿羅漢現神通要去掉花，沒有反省內心尚有分別，所以花才著身而不能去。若能除掉內心的分別，花自然就掉落了。所以天女說：「是花無所分別，仁者自生分別想耳！」此正是聲聞學者的法執。我們凡夫的習慣，是依表面上虛妄的形象在分別，不能觀察一切法的本性，故有執著。若是我們能通達「本性無分別」，修習止觀破除執著，就沒有分別了。
《金剛經》說：「一切賢聖，皆以無為法而有差別。」則是要吾人學習無為法，然後如是修止觀，才能破除內心的分別。你不學習無為法，老是在世俗諦上執著分別? 這是好的、這是壞的；這是可愛的、這是可憎的‥‥各式各樣的分別。則遠離無為法，不得解脫；即使修禪得到非非想定，也還是生死凡夫。
佛法重視定、也重視慧的﹗《金剛經》特別注重智慧：「是故須菩提﹗諸菩薩摩訶薩應如是生清淨心。不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應無所住而生其心。」這正是現證無為的真智﹗沒有智慧不得解脫，但是智慧要假借定的幫助，散亂心中的智慧沒有力量。然而，若沒有智慧而只是定，也不能斷煩惱。禪定中的「般若」，是通達無為法的勝慧，有勝堪能斷除一切煩惱，所以叫做「金剛般若」。
十、「言說安立」唯識現
現在說第二義。《解深密經》說：一切因緣所生法可分二類：一是「自相安立」，一是「言說安立」。
「自相安立」者，此事本身有形相、有體性，是自相有。
「言說安立」者，是說這件事自相空，必須名言詮示，才知道有這回事。譬如：房子內坐了很多人，裡面沒有龍在飛；但我說有條龍在房子裡面飛，你隨順如是語而作憶想，則「有龍在飛」之事，就叫做「言說安立」。
「言說」，就是我們的說話，是以一切的文字、名句組成的。譬如：「如是我聞，一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園….。」這是名句文字。又如「山不在高，有仙則靈；水不在深，有龍則靈」這也是名句文字。我們會說話就是因為有名句文字的關係，所以善於說話的人是讀書人。譬如小孩子初開始學說話，母親告訴他「1、2、3、4、5‥‥」「媽媽、爸爸‥‥」各式各樣的名句。他名句學多了，連接起來就會說話了。所以名句和言說有緊密關係，沒有名句就不會說話；我們內心的思惟分別也要有名句為增上緣才能現起。
《瑜伽師地論》云：「名為先故想，想為先故說。」「名為先故想」：要先有各式各樣的名句，我們心裡面才能思想。「想為先故說」：要先有內心的思想，我們才能夠說話。可知「名、想、說」互相有連帶關係；離開了想不會說話，而沒有名句，內心也不能思想。故知「言說安立」也就是「名句安立」；「名句安立」也就是你內心的思想安立。所以唯識的經論說「一切法唯心所現」，也就是「一切法名言安立」，兩者意義相同。
現在說「一切法名言安立」，就是你有名言，心裡面會想，就有這些事。這和「自相安立一切法」有關係，但不是同一回事。「自相安立一切法」是離言的，不須名言顯示，那件事自相有。譬如說房子在這裡，我說不說話、心裡想不想，都有這房子，那就叫做「自相安立」。反之，若藉名言詮示，而後出現這件事，那就叫做「名言安立」。
如說，我現在想念我的母親，母親的面貌、身相都會顯現出來，心裡不想就沒這回事，可見所想的影像是無自性的，這就是「名言安立」。但是母親本身的體相，是他自己的業力所成，對名言安立而言，即名為「自相安立」。又如說修不淨觀，內心憶想種種不淨，這是「名言安立」，你不憶想則無種種不淨的相貌。又如靜坐的時候感覺身體很大，但是睜開眼睛一看，身體還是一樣，並沒有變大。變大只是自己的虛妄分別，所分別的事離能分別即無體相、自相空，是名「名言安立」。《解深密經》說：「我說識所緣唯識所現」即是此義。那件事的體相因思惟而顯現，不能離開思惟而獨立，故名自性空、或自相空。但有虛妄分別，無所分別的義(事)，所謂唯識無義。
「名言安立的一切法」本身既無體性，為什麼我感覺是有呢？因為如是如是想，如是如是現故﹗你這樣想，就這樣顯現；顯現出來的那件事本身無體性，這是思想的特異功能。其實社會上很多事情，都是在「言說安立」上做分別，而不是「自相安立」。譬如有人來對你說：「某某人說你的壞話，造了很多的謠言破壞你的名譽！」你聽了以後就很忿怒。你的忿怒根據什麼而來？就是根據第三者免費宣傳的那幾句話而來。沒聽到那些話之前，你心裡會有這些感覺嗎？《顯揚聖教論•成空品》云：「由唯依名起義執故！」（T31，557c）名是能詮，義是所詮，名能詮義。吾人聞名之時，因名思義，於義執為實有，因之而有虛妄分別，愛憎繁興、多諸苦惱。不知觀察所詮之義，因名而有、無自然性。若名所詮之義，有實自性，未聞名時，亦應覺知才對。云何無名之時，未能覺悟耶？故《顯揚聖教論•成空品》又云：「若義自體如名有者，未得名前，此覺於義應先已有。」（同前）故知名所詮義，自性空寂；名言雖是有，義實是無！無義故名言亦不能自存；無名言故，心無分別。若能通達名義本空，無分別智現前，豈非聖人乎？談到這裡，可以作一結論：名言安立的一切法是自性空的，然有作用，令你心動。
佛為我們說了很多的法門經典?《華嚴經》、《法華經》，《般若經》，四念處、四正勤、五根、五力、七菩提分、八聖道、六波羅蜜、十二因緣、苦集滅道，這是真如、這是涅槃‥‥，這些都是名言安立。若是沒有這些名言時，也就不會有這些修學聖道的事情。
《金剛經》云：「須菩提，汝勿謂如來作是念，我當有所說法，莫作是念。何以故？若人言，如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。須菩提﹗說法者無法可說，是名說法。」佛證悟諸法實相，觀一切法都是假名安立，是畢竟空寂的。你若認為佛真實有所說，有名有義，那就是說佛同於凡夫有執著了，這不是誹謗佛了？如此，「應知一切法，本性無分別」者，則彼「名言安立的一切法」的本性，實在沒有如名言所分別的這些事；換言之，就是你心一動就是假的，都是空無所有的，沒有真實體性。你若能常常這樣觀察思惟，就能得到大智慧。所以佛陀還是為眾生說法了。
十一、假名無實畢竟空
再引用《攝大乘論》話來解釋此義：
「名事互為客，其性應尋思。
於二亦當推，唯量及唯假。
實智觀無義，唯有分別三。
彼無故此無，是即入三性。」
( T31, 353b )
此二頌文義長於前文，故略為解釋。
「名事互為客」：名如前所說是能詮顯的；事，也就是義，是名所詮顯的。「客」表示它不是真實的，來了還會走，也就是空的意思。「名事互為客」者：因為有這件事才安立很多的名，名則是自性空，不是自性有；也因為有名，才顯示有這件事，事則是自性空。無名之時，名所示事不能自立，故云：「非離彼能詮，智於所詮轉。」名與事乃相依相待而有的。譬如說這個地方發生了一件事，記者寫一篇文章介紹發表；其它地區的人看了這篇文章，才知道某某地方發生什麼事。記者若是不寫那篇文章作介紹，別的地方則不知道有這件事；反之，因為若沒有那件事，也就沒有這篇文章的名了。因名而有事，事本身是無所有的，即是自性空；因事而有名，名本身也是不真實的，也是自性空。即使是佛為我們說法時，種種名相也是假安立的，不是真實有那件事。如說：「得阿耨多羅三藐三菩提﹗」你讀這句話，就得阿耨多羅三藐三菩提了嗎？這只是一句空話，不是真獲得了！要經過長時期努力用功修行，得到根本無分別智及後得智圓滿後，阿耨多羅三藐三菩提才能成就，那是屬於「自相安立」的範疇了。又如說火、說飯，這只是火、飯的假名字，並非口內真實有火、有飯。名與事(義)都不是真實的。
「其性應尋思」：名與事的體性，要在禪定中思惟，故云「尋思」。禪定中思惟和散亂心的思惟不一樣﹗禪定有力量，能令你的智慧深入觀察；沒禪定時的思惟分別，如風中之燭沒有照明的力量。但若有禪定而不思惟也不行﹗不思惟則難解其義。所以就算得到了色界四禪或無色界的四空定，成就了高深禪定，但若缺少般若波羅蜜的智慧，依舊是個生死凡夫。吾人要尊重佛陀的智慧，依據佛陀的法語去思惟觀察，才有力量見第一義諦。若是你不依聖言量，自己坐在那裡冥想，是不行的！
「於二亦當推」：「二」就是一切法的自性和差別。如說「色」法，則以變礙為性；心法的「識」，則以了別為性，這就叫做「自性」，與《中論》的「自性」含義不同。而色法有色法的作用，和其他的法不同，這就是「差別」。譬如同樣是房子，這個房子是這樣，那個房子又是另一個樣子。又雖然通名為人，但是人與人不一樣，有各式各樣的差別。
「唯量及為假」：「量」就是分別；「假」是不真實。要知道彼二事都是自心的分別，沒有真實體性。譬如做夢時，夢到有人請吃飯、或者被狗咬‥‥，夢裡一切都像真的，但醒了以後才知道無如許事。我們現在也都在無明大夢裡，執著真實有種種境界。但是為什麼你做這個夢，而我卻做那個夢？因為這個夢是行緣識?也就是業力所成就的，所以人人不同。有人跑到天上做夢，有人在人間做夢，有的則落到三惡道做夢。要是覺悟了，這些夢都是虛妄的，皆是畢竟空寂的。所以「於二亦當推，唯量及唯假」：就是要你深入去思惟，認知一切法都是自心的分別而已，本性是畢竟空的。
「實智觀無義」：通達名言安立的一切法畢竟空的智慧，名實智。用如是慧觀察一切名所詮顯的義，都是空無所有的。前文的尋思是推求意，這裡的實智是決定無疑之意。「唯有分別三」：所詮顯的義無所有，只有三種虛妄分別?名分別、自性分別、差別分別。
「彼無故此無」者：彼所詮顯的義既無，此能詮顯之分別亦無。何以故？若有所分別義，可有能緣分別，由義無所有故，當知分別亦無。「是即入三性」者：觀見名事互為客故，即是悟入遍計所執性。觀見義之自性、差別皆無所有，唯有名、自性、差別，即是悟入依他起性。亦不觀見此分別故，即是悟入圓成實性。如是名為悟入三性。
綜前所述，「應知一切法，本性無分別」這句話，以二義釋之：一、「緣起的一切法」本性空無分別；二、「言說安立的一切法」本性空無分別。本性為什麼無分別？「所分別無故﹗」我們所分別的境界，如是顯現、不如是有，皆是自性空的。
十二、證無分別智解脫
「所分別無故，無分別智無」：「所分別無故」這件事不管你修行不修行，從本以來都是無自性的。你不修行，所分別是無，你修行，所分別也是無。這裡有一個問題：既然不修行所分別也是無，為什麼我不能得解脫呢？譬如說：我們感覺痛苦，痛苦是所分別，「所分別無故」，痛苦即無痛苦，我們應從痛苦中解脫出來，不感覺痛苦，為什麼我們未能解脫呢？「無分別智無﹗」因為你沒有無分別智，老是分別執著有，所以就不能解脫。若於諸法無分別理，智證現前，現見諸法無分別性，即得解脫。
有一回我從美國回到香港，在住處的後山上看見一個人；他在那裡好像和人打架一樣，嘴巴又叫又罵，拳打腳踢的。那不是神經病嗎？！一個人在那裡叫罵、打架；他自己認為面前有人和他對打、對罵。我們正常的人也是這麼回事﹗「所分別無故﹗」所有的境界，全是自己虛妄分別而已。但這個道理一定要讀經論才能明白，再經過修止觀，於禪定中專精思惟，而後方能大夢初醒。一旦醒來，一切的問題都解決了。
然而還有一個問題，就是業力尚未結束，境界還是會現前。得阿羅漢者，身體一樣有老病死；但是這樣的人心裡有聖道，不為彼世俗諦的因緣生法所繫縛，而能移入第一義諦中。他能不為假名所惑，所以世俗諦的這些苦惱境界不能苦惱他。
如前所述，聖人覺悟一切法畢竟空，而凡夫所分別的境界也是畢竟空。那麼為什麼聖人得解脫，我們沒得解脫呢？「無分別智無﹗」因為我們沒有「無分別智」?觀一切分別都是空的智慧，老是虛妄分別、執著是有，所以不得解脫。從這裡看出一件事：得聖道的解脫其實不難﹗因為煩惱縛著我們、令我們苦惱的事情實在是自性空的。只要你能夠得到智慧，通達是無，問題就解決了。
十三、逮得自在名為慧
前面說「採集業為識，不採集名智。」如何能不採集呢？「觀察一切法，通達無所有。」你要作如是觀，如是思惟。初開始沒有得定，也可以如是思惟觀察；但同時要修奢摩他的止，逐漸從欲界定到未到地定，從未到地定到色界的初禪、二禪、三禪、四禪。有止也有觀才行！
這回在台中縣太平鄉佛恩寺集會坐禪，有三個人已得未到地定。真是希有！雖然未到地定並不是很深的定，但是你想得到也不容易。得未到地定有什麼好處呢？第一、煩惱少，縱有煩惱也是輕微，正念一提起來煩惱就沒有了。不像我們沒得定的人，有了煩惱要經過很久的時間才能停下來。第二、有輕安樂。第三、它很容易進一步達到初禪的境界。第四、可以得聖道、成為聖人。在未到地定中修四念處，可以得初果、二果、三果、四果阿羅漢，可以得無生法忍，有這種功德。
我們很多人歡喜學習《菩提道次第略論》、《菩提道次第廣論》。《略論》上宗喀巴大師說了一句話：「現時代的佛教徒得未到地定的人很少！何況初禪！」大師是明朝時代的人，這句話應是指西藏佛教徒說的，或者也包括漢地佛教徒。而今天竟有三位行者得未到地定地，不是很希有嗎？！我們讀圓瑛老法師的《楞嚴經講記》，可知這位老法師也曾得未到地定。如果問：為什麼會得未到地定？原因有二：一是前生有栽培。二是今生肯努力。什麼叫做肯努力？就是對世間塵勞之事能放下。得定是須要時間的；你必須放下，才有時間靜坐，才會有成就，不然不行。
「觀察一切法，通達無所有」：觀諸法空的智慧必須在奢摩他中，散亂心沒有力量﹗因為有禪定攝持，智慧的力量才大，就真能通達無所有，也就是明了一切法本性無分別。我們因為執著有而生出種種煩惱；若能觀察無所有，心中成就無所得的智慧，一切動亂的境界只是分別、只是名言而已，都不是真實的。因此，一切的愛見煩惱皆滅，是名「不採集」。
「逮得自在力」：若你常常如是地修習止觀，就會逐漸進步；止有進步，觀也有進步。什麼時候知道自己進步了呢？「得自在力！」別人讚嘆你，你不以為喜；別人誹謗你，你也不以為憂；別人挖你牆角，你也不介意。毀譽不動、得失無心，而生悲愍。這就表示你的止觀有力量，即名「逮得自在力」。
自在力有兩種：第一種是接近聖道，還不是聖人。此時因為能夠調伏煩惱，也有自在力。另一種是得無生法忍後，此時得真實的自在力。「是則名為慧」這時候不叫做「智」，而名之為「慧」，即是心與般若相應義。
「採集」和「不採集」是相反的﹗「採集業為識」是凡夫流轉生死的相貌；心裡有所取著，即是凡夫境界。反之若不取著，就是「不採集為智」的聖人境界了。這要得到無分別智後，才能不取著﹗不是口頭說說，也不是學習經論、能為人講了，就叫做不取著。
十四、聖道依法不依人
有一件事我們應該知道﹗佛在世時佛教徒，善根深厚，具足福德智慧聖道資糧。現時代沒有佛、沒有聖人，只有佛法留存於世而已，佛教徒多諸苦惱。有什麼苦惱呢？佛法的思想混亂﹗你說一套、我說一套，誰說的對呢？初學習的佛教徒沒有擇法眼，就無法辨別。佛在世時思想統一，大家都信佛所說而無疑問；然後依佛所說法門用功修行而得聖道。
沒有修學聖道，就不能得聖道。但是我們初學者怎麼知道我學習的法門是聖道呢？是可以解脫生死的呢？這個問題很重要！如果你的師父是阿羅漢，是得無生法忍的菩薩，你不需要學習很多的佛法，他是過來人，頂多三十分鐘、最多一個鐘頭，告訴你一個修學聖道的法門，然後你依之修行，有問題隨時可以請問師父，師父也可以隨時教導你。但是現在你知道誰是聖人？你非得自己深入學習佛法不可﹗《瑜伽師地論》上說：「依法不依人﹗」不依就是不相信。譬如某個人有大威德境界，很多人都恭敬、尊重他，讚嘆他是大善知識，但他說的一定是正法嗎？不一定！有些人是存心欺詐；有些不是，但是他說的法門不對，他自己也不知道，就這樣為人講說。說這個人有神通，也是靠不住！
從經論上看凡夫也可以有神通的。我曾經講過印度外道的大師父，勸徒弟跟牛學、狗學、雞學。為何如此？因為他有神通，在禪定裡看見牛死了升天，心想：「哦！牛的行為能升天。」就叫徒弟跟牛學。徒弟因為師父有禪定、神通，認為他說的一定是對，是可以信的，所以他們就持牛戒、狗戒、雞戒。我們從經論上知道這件事，不然也不明白他們為什麼要持牛戒、狗戒、雞戒。我們中國佛教裡也有同樣的情形，以為這個人有大威德、有神通，他說的就可信。其實不然﹗佛法是「依法不依人」，這也包括有神通的人在內。所以我們想要修學聖道，一定要注意這件事﹗《瑜伽師地論》說補特伽羅(眾生)有欺詐性，所以不可相信﹗唯有法是可信的。
十五、抉擇所修是聖道
如何知道所修的法門是聖道，是能解脫生死的呢？我可以說出兩個理由：這法門是佛說的，那就是聖道。現實上有一種情形，就是有的人自己公開寫了一部經：「如是我聞，一時佛在‥‥。」。你看這和佛經一樣也是「如是我聞」，這部經是佛說的嗎？他說他就是佛，你怎麼辨別呢？所以我們末法時代的佛教徒肉眼如盲，學習佛法真是難﹗但是原則上佛說的可信。就我們中國佛教來說，印度翻譯過來的經論，古代的大德造有眾經的目錄，說明這部經是什麼時代、是誰翻譯的。我們從這裡多少會知道一點：譬如說《華嚴經》、《法華經》、《惟摩詰所說經》、《金剛經》不是偽造的，沒有人懷疑。但有些經在佛教史上看，存有種種疑點，這就是有問題。若這些經在佛教史上沒有人說閒話，也就可信。這是一個理由。
第二個理由，就是你要知道染污的生死流轉，和涅槃寂靜的清淨緣起是相反的。如剛才說「採集業為識，不採集名智。」不採集是聖道，它和採集是相反的。其中般若的智慧非常重要﹗它能背離生死、除斷煩惱，而向於涅槃。如果你修行的法門不能與生死緣起相反，這個法門有問題。這樣說我們學習佛法想要修行，對於為什麼有生死要注意，而修學聖道為什麼能斷生死也要明白。你所學的法門究竟是不是聖道，要確認無疑，你才能不徒勞，不然的話你可能白辛苦了。
十六、教觀並行道心堅
我們漢文佛教中，淨土法門流傳的非常普遍，很多的大德都弘揚淨土法門。當然，念阿彌陀佛是穩當的，能往生到阿彌陀佛國非常好﹗但是你若不學習經論，對於佛法的認識不夠，對世間法的認識也不夠，你的信心能堅固嗎？若不能堅固，遇見異因緣，能不退轉嗎？﹗所以我們要學習佛法﹗
但是佛法也不是容易學的﹗剛才說「名事互為客，其性應尋思，於二亦當推，唯量及唯假，實智觀無義，唯有分別三，彼無故此無，是即入三性。」這樣的教義，一般人能懂嗎？要學習若干時節以後，你才能通達。如果現在雖然不懂，仍不放棄繼續學習，同時也修止觀，可以幫助你去理解。理解力逐漸增長，終究有一天你能明白。若聽不懂就放棄了，那就永遠也不能懂了。
這裡只是引用《楞伽經》的六句頌略加解釋修學次第。如果你願意修學聖道，這六句頌是不夠的，還要廣讀經論，並努力修學止觀，這樣才有希望成就聖道。如果不願意學習經論，只有念阿彌陀佛、求生淨土了，那也是殊勝法門！幸有此殊勝法門！