禪宗十牛圖解說(10之4)
--第四圖
得牛
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
一、序言
序四曰：「久埋郊外，今日逢渠。由境勝以難追，戀芳叢而不已 。頑心尚勇，野性猶存。欲得純和，必加鞭楚。」
「久埋郊外，今日逢渠。」
這一頭牛長久埋沒於荒郊野外，跑到郊外去遊蕩，埋沒在草叢、森林之間已經很久了，今日好不容易追尋到了，看到它了。
「由境勝以難追，戀芳叢而不已。」
開悟的境界是非常的殊勝與難追尋，在抓住它的過程之間，與抓到後的境界，都顯示非常殊勝，這開悟的過程與境界是非常殊勝的，因之難以去追述。但激情過後所要面對的是習氣猶存的無奈。聖境者菩提自性顯露，生起法的靈知靈覺，在靈覺後，迷戀世俗之情，或第二念住境生心的習氣並不能一下子淨盡。
「由境勝以難追」，一個人修証到開悟，要經過一個阿僧祇劫的時間，阿僧祇劫是一個不可數的數字，今生開悟了就是經過那麼久的時間，所以這個境界是非常的殊勝與難追，古僧大德云，開悟的狀況是不能言說，也無從言說，故言以難追。
「戀芳叢而不已」，開悟的時候，一方面體驗靈知靈覺的心，有個無礙自在的體性，另一方面還有習氣毛病。有些人誤以為開悟就是成佛了，只有釋迦牟尼佛開悟即是証悟，成果地佛。一般人開悟時若不見自心現妄想之相，第八識前塵影事化起不滅，或法塵飛揚不止，就是沒真正的像禪宗所講的開悟，故此習性猶存，戀芳草而不已。行者開悟後到證得八地不動地，還要經過一個阿僧祇劫。從初發心到開悟為第一個阿僧祇劫，從開悟到八地不動地又另一個阿僧祇劫，已經去掉兩個阿僧祇劫，從八地不動地入金剛道如來地直到成佛(果地佛)又是另一個阿僧祇劫，所以是從初發心到成佛要經過三大阿僧祇劫。
開悟後到八地不動地要歷經一阿僧祇劫，為什麼以八地不動地為劃分的境界？八地不動地才是悟到真空、無相、無願等三三昧，才是於法無著。之前，還有習氣、留戀芳叢，雖然開悟了，但是對於一些貪、瞋、癡、慢、疑等種種的毛病，能覺但尚未調伏與斷除。開悟時菩提自性會現，可以清楚劃分出煩惱心，此時菩提與煩惱，總是永遠在那裏角力與較勁，如果是小毛病，智慧一掃，看開也就沒事了。若是大的毛病，其力量較強，智慧不及就被抓著走，天天鑽牛角尖，興起煩惱無量。每個人的情況不一樣，有的人淫慾心強，天天煩惱淫慾心如何斷除，一個修行人有境界後，淫慾心沒有斷除，是會入魔道，終是魔眷屬。如果是本分(夫妻間)行淫，那也是障礙自己，滅去自己的慧命。
不要以為會唸咒語、或者有神通異能，驅鬼神去做事情這樣就是佛法，這是不知道什麼叫做修行。要時時能夠觀照自己，覺知歷歷中，執杖牧牛。禪宗祖師大德簡單明瞭，教導我們要觀察這個心，而淫慾心障礙我們修行。淫慾心並非只有人的層次間行淫，周圍之間的無形眾生淫慾心更重，有時候也會影響你起淫欲念，說不定它也喜歡你，使你淫慾心起，此時若不警覺或許懷疑有這回事嗎？佛法是一個因緣法，沒有那麼簡單的，一定會受到影響的，只是你看不清楚而已。
譬如一個人本來輕安心靜，從來沒有淫慾心，突然間今天怎麼不對了，有淫欲念起伏不定，這是因為周圍之間的無形眾生，以因緣法在影響你，一切法也都是因緣而生。此時可以靜下來打坐，觀這個心是怎麼起的？才會發覺這個淫心，原來不是我的心念，是外面來影響我的。能夠照破也就沒有事，若進一步也許能夠影響對方也沒有事，那就更好。讓它的淫慾心也消除掉，換來一個清淨法眷。如果沒有這種禪修功夫，沒有這種能力去觀察，當淫欲心起，想了就去亂做，豈不是造魔業。萬一面對此境再定不住，就要趕緊念佛號，讓你的心清淨下來，業緣也會跟著清淨，無形中彷彿也能夠化解自己的障礙。
開悟的時候，雖然勝境顯現出來，但是煩惱更多，是因為戀芳叢而不已，還在留戀以前的，在五慾之間遛達。剛才所說的只是淫慾，有時候愛唱歌也是一種慾望，不要小看這種偏好，因為心清淨根本不會想唱歌，或許是以前所薰習的，腦筋裏面塞了一大堆歌，所薰習的都存檔，影響你的行為。譬如我以前高中時很喜歡唱「雨夜花」，薰習後現在如果氣比較旺的時候，氣進到腦筋裏面，自性不去執著佛號，偏偏執著這首歌曲，像留聲機一樣一直在冒著。一般人講這就是幻聽，其實這就是第八意識所薰習的種子，如果能轉換成佛號---阿彌陀佛，它就會回過來執著佛號。執著染法與淨法，是要第六意識才能夠來轉換或控制。第六意識不起心動念，眼、耳、鼻、舌、身五根能放下，第六識(意)不起，接著就進入第七意識，第七意識執著第八意識的種子，若執著佛號是淨法，執著「雨夜花」就是染法，起個念頭要它轉，它就跟著轉。因此我們所薰習的總是跑不掉，說不定臨終的時候，染法也會來插一腳，臨終的時候很熱鬧，什麼影像、念頭、聲音都會來。所以念佛要念得勤、念得精，其他的染法、不清淨的法要能夠控制，只執著清淨念佛號---阿彌陀佛，這平常就需要去薰習。因為末法時期的眾生，福德並非很具足，因此釋迦牟尼佛不請自說的一部經典就是《阿彌陀經》，是方便的念佛法門，末法時期眾生業障很重，動輒就會走錯路，雖然念佛法門很簡單，但是要用心的去唸，甚至在睡覺之間或者是神志恍惚時，佛號也會自然湧現出來，這樣才有點樣子。
祖師大德們所說的，每一句話都可以去印証，所謂的「夜夜伴佛眠」，是謂六識不起，而第七意識執著一個佛號，當氣機很通暢時，一邊可以睡覺，一邊還聞心在念佛號。如果沒有一點定力與認知，會搞得神經兮兮的，誤以為耳內聞的是幻聽，哄！哄！其實不是幻聽，氣機旺一點的時候，仔細且更深入的去聽這個聲音，一定是在念佛號，此時此刻更能體會八識的種子，實在是浩瀚無邊。由境勝以難追，戀芳叢而不已，前言悟境之殊勝難言，後者言我們習氣的部分。
「頑心尚勇，野性猶存。」
剛開始抓到這一頭牛的時候，雖然菩提現出來，但是還不太認識它，也就是素法身起，心靈的超能力在此時都會現出來，執杖牧牛就在這時候。心不能夠有絲毫的邪心邪念，不知道利害的人就會在這裏迷失掉，誤以為靈知心這麼好用，而著魔誤入歧途！如果利用心通力去做事情，是用在利益十方眾生，尚且無可厚非，否則就犯了貪心、害心等戒律。因此一方面可以認識這一頭牛有很殊勝的境界與難追尋，另一方面習氣還很重的毛病，從累劫在世俗之間所沾染種種的貪慾心、瞋心、淫慾心、、等等的習氣，造成這一頭牛的頑心很強烈，野性猶存。
有的人以為開悟以後就不用修行了，這是錯誤的，顯然沒開悟。開悟以後正是大修行的時候，而你能清楚地看到自己的習氣現起，所要修的正是可以連根徹底拔起。因為未悟時有如隔靴搔癢，抓不到癢處，故修起來常沒進境，為什麼有的人修了二、三十年還是老樣子，習氣毛病還是一大堆，因抓不到癢處，修不掉妄習心。就以我們的同學來說，喜歡講話就永遠喜歡講話，喜歡發表意見的就永遠喜歡發表意見，相處已經十幾年，應該可以改了，但沒辦法，始終還是一樣，這就是沒有修進去，修進去時心慢慢地會不喜歡講話，起心動念都很厭惡，更何況會開口講話。
初悟時的種種習氣毛病、野性還很強烈，而你偏重於何種習氣，在這個時候你就可以去體會，有忌妒心嗎？有愛吃醋的心嗎？有瞋恨的心嗎？、、、等等都必須滅除，修行到最後無所忍而安祥時，野性才能滅，所以修行得好不好，不是用嘴巴講的，而是要境界來磨練，隨時發生的狀況，都可以考驗出你的野性與修行功夫。所以修行隨時都要警惕，自然的去面對那個境界而不動心，不管好壞與否不動心，這就是修理我們的野性，野性有種種的毛病，都必須慢慢地加以調伏。
「欲得純和，必加鞭楚。」
如果有不好的習氣毛病，為了要讓它清淨下來，就必須用那鞭子鞭打，這只是一個形容詞，心怎麼鞭打呢？心是可以用罵的、用哄的，打是打不到，但能用第六意識心起去罵它、哄它。譬如起了一個不應該的心，另一個心就可以嚇阻它，而所謂的能夠生起的這個心就是第六意識，因為第六意識比較強烈，潛意識的第八意識的種子現出來，且不容易滅除，第七意識卻是執著它而現，因此用有意念的心(第六識)去罵執著不放的心(第七識)，亦即第七意識執著第八意識的種子不放的，也就是使我們落入輪迴的現象，所以欲得純和，必加鞭楚。
二、頌詞
頌曰：
「竭盡神通獲得渠，
心強力壯卒難除。
有時才到高原上，
又入煙雲深處居。」第四圖 得牛 剛剛見到自性的時候，自性本來是清淨，本來是無黏的，本來是沒有煩惱。當得牛的時候，有兩種情況：一個是菩提自性會現，菩提自性是有智慧的，但是久埋郊外，我們無始劫以來，所薰習的一些習氣毛病，使菩提自性與習氣毛病二者並存。剛開始時，我們菩提自性所開發出來的智慧，法身不能發揮威力，對法身清淨無為的體會，尚不能夠熟悉與深入，也不能以它來面對一切境界。當真心開發出來以後，它的覺知非常的敏銳、超感，是我們一般人的九倍之多，這是上元下音老上師所講的，所開發出來的自性靈知與中陰身相似，我們人死的時候才有中陰身，但是自性開發出來，就是打破色身的時候，所現出來的也是這個樣子，有這個中陰身的味道。一般人有修行，中陰身的敏感度是有九倍之多，可以感知一切因緣，這也就是處在真心「覺」的境界。
六根的每一根都有六結使(動、靜、根、覺、空、滅)，動、靜、根是對我們的色身而言，覺、空、滅是對我們的心而言，色身不破的話，心沒有辦法現出覺知，而現出覺知有兩個層次：一個是好的感知，一個是感知了以後不能夠放下，不能夠放下當然就起煩惱！為何不能夠放下？因為我們菩提自性開發出來以後，也就是素法身還不會用，此時要慢慢地修，也就是禪宗所謂的任運，對一切境能夠自在，而這需要時間去調理、去調伏，所以剛開始，這個素法身還發揮不了功用，等於沒有用。
這個菩提自性能夠覺知很多事情，但還是不能夠放下，都是習氣毛病在相應、在應緣，所以這個時候就要修斷微習，開悟以後就需要修行，也就是無始劫以來，久埋郊外這頭野牛一直都是沈淪在六道之間，精進用功的結果，好不容易碰到它了，而這種境界是非常的殊勝，這在菩薩諸地而言，是入地菩薩。開悟的時候是入地菩薩，入道只是看到這頭牛了，但還不能夠認識它，所以還是不能見道，見道位要在第四位階的時候－四地。初地是歡喜地，這個時候心還沒有清淨，到二地時是離垢地，粗過習氣已能離。三地是明地，離垢後心始能發光。在四地燄慧地的時候，其智慧就像火焰一樣，這個時候才有一點悟道，一切法因緣生滅為何！一切的輪迴是如何！所以現在只是初階的看到這一頭牛，這境界當然是非常的殊勝，但是另一方面迷戀芳叢，其習氣毛病還沒有滅，不可能一個人悟道以後，馬上就能夠有所成就。除非是果地佛，如釋迦牟尼佛開悟時等於証悟，只有果地佛釋迦牟尼佛才有這種修証。一般人都是入菩薩歡喜地的時候開悟，悟後還是要修，因為無始劫以來微細的習氣毛病還很多，必須要次第斷滅它。
釋迦牟尼佛在修証之間，也經過色界、無色界的禪修功夫，一個境界一個境界地一直修証上來，所以過程之間當然也就具有神通，他開悟的時候也就等於證悟了，所以心量也就更大了，因此具有三明六通。一般人沒有辦法，由於習氣毛病還在，所以很迷戀芳叢，頑心尚勇，不管是頑劣的心、玩耍的心，沈迷在色、聲、香、味、觸等的塵境中的心，不可能一下子就都放下，所以說頑心尚勇，野性尚存。
欲得純和，必加鞭楚。要讓習氣毛病斷盡，而回到清淨的法身，就要拿棍子，好好的看著這頭牛，這就是第四圖的圖說，拿著棍子在牧這一頭野牛，野牛它有野心，然而抓都抓到了，為什麼還要用繩子綁住，然後用棍子打它？主要是因為它野性未除，這就是開悟後要修行的道理。不要誤以為開悟以後，就已經有所成就了，不需要再修行了，果如此會落入世間禪的境界中而已，因為世間禪所看到的還不是真實的心，世間禪定的色界四禪(1.離生喜樂地、2.定生喜樂地、3.離苦妙樂地、4.捨念清淨地)，它把四禪之間的心量，不管是能夠見光，或者是氣充滿色身，有了這些現象卻誤認為就是見性，其實根本沒有破色身，而潛在的習氣沒有顯現出來，或許會以為平時對什麼事情也都看得很開！打坐也很好！甚至能入甚深禪定中，但因為色身未破，故說修不真實。色身破了，在潛意識之中，今生、過去或者是無始劫以前的習氣毛病，都會顯現出來，貪、瞋、癡、慢、疑等等的毛病，此時到底有沒有全部顯現出來？色界天的行者，是沒有辦法現出來的，因為它沒有打破黑漆桶，所以它現不出來。禪宗所說的一定要打破黑漆桶，因此外道無想天或者是世間禪定，在色界四禪境界的時候，色身都未破。
如果色身破了，就進入無色界的境界，既然沒有色相，就只有一個心的作用，剛剛所說的動、靜、根、覺、空、滅六結使，進入第四層次的時候，也就是心的覺知，但是覺知以後進入無色界的世間禪定：1.空無邊處、2.識無邊處、3.無所有處、4.非想非非想處，這四空處定沒有修解脫，就會住四空處定中。如果修解脫道的話，是修在《大般若經》所說的空、無相、無願等三三昧這些法，三昧就是正定，修佛法的行者，修証到七地---遠行地時，再獲得三三昧時，就入八地不動地。剛開悟是初地歡喜地，再來慢慢地修，修証到第七地的遠行地以後，就進入八地不動地。不動地時已經修證到空、無相、無願三三昧了，這是在七地的時候修的，空一切相，色身是空掉了，心所感知的也要空掉，此空是絕對的空，無相是相對的空(有法無主)，這些名相有時要搞清楚。絕對的空就是否定一切，就會斷業，否定一切業的糾纏，面對業的糾纏能夠以絕對的空而不黏，就能夠斷業而不受業的牽扯，此時就是真悟到空。
修證到空的時候，如果是一直守空下去，就會變成斷滅空，佛性的靈覺心就會死掉，這個時候就要回過來，用這個心感知一切境界，這就是相對的空(有法無主)，而感知了一切境界，卻能夠無礙與不受牽扯，此時就是無相。
在修空、無相之間，要抱持著無願的心，不要起心動念發願，要這樣，要那樣。在修菩薩道的時候還不能夠有願，有願是在修佛道時，在進入六波羅蜜(布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若)時尚無願行，之後再接下來，才是方便、願、力、智等四波羅蜜，合共在修十波羅蜜的時候，就是在修金剛如來佛地，這個時候才能夠有願。如阿彌陀佛有四十八願，許多佛也都是在成就菩薩道以後，才再發願而有大願力。因此在八地不動地之後，也就是在金剛如來十地之前，還有九地善慧地、十地法雲地要修證。在不動地之前是修空、無相、無願等三三昧，所以開悟後得到這一頭牛，野性尚存，也就必須加以鞭楚，才能夠得到清淨，也就是以空、無相、無願等三個法門，來加以對治我們這個心。接下來我們看頌：頌曰-- 「竭盡神通獲得渠」在我們修行過程之間，竭盡一切力量，所學的法不管是色身、氣功、打坐、瑜珈、或者是心裏與習氣的調理，都是盡力而為。剛開始所修的斷習，當然都是粗的習氣，從粗的習氣毛病開始修。而微細的習氣在表面上，尚未破色身以前都覺得沒有事，面境似都想的開，其實不是那麼簡單的，在身、心兩方面都有基礎以後，粗的習氣控制得好，五戒、十善都做的到，色身突破就能夠開悟了，開悟了就是得到這一頭牛。所以竭盡神通獲得渠，而對於所說的神通，並非是指天眼、天耳、他心、宿命、神足這些神通，是以種種的方法、種種的精神，打通色身而能夠通達。
通達有兩個意思，色身破的時候，體性可以通外面，才可以感知一切境界，譬如虛空之間有佛、有菩薩、有護法、有怨親債主、、等等都能夠知道，所以一個開悟的人，心的靈知靈覺很強可以感知很多，而身體可以通外界，也就是通達之意。因此要通達，色身一定要破，有心的靈知靈覺也就是心通，能夠心通也就是色身破了，而竭盡種種的精神，能夠打通我們的色身，才能夠獲得法身，這個時候的法身，與野牛的脾氣是相合的，剛開始還真分不清楚，菩提自性本是清淨，為什麼開發出來以後不能夠自在無礙？還是有煩惱、有執著不好的事情、對於順、逆的境界還是很執著。這個時候心就必須要去磨練它，對於好的也不用特別的高興，保持一個平常心，好、壞、順、逆都能夠無礙。
竭盡神通獲得渠的「渠」，代表牛性也是代表法身，也代表習氣毛病，因為這個時候真妄還是攪和在一起，還沒有辦法分得清楚。但是實際上，可以覺知的心來觀照你的習氣毛病，雖然不見得能夠完全控制，但起碼也不會太離譜，煩惱是心裡面的煩惱，不會變成色身上的境界。有時候內心的境界是非常的熱鬧，但表面上看來還跟一般人一樣，因為初步的智慧還是有，只是管不到內心澎湃的心意念而已。
「心強力壯卒難除。」
真心就是空，我們修空性，而空本來就是無相，要去修甚麼空性？我們這個空體本來就沒有一個性向，真心是以空為體，以靈照為本，以靈覺來照一切因緣，即使不用修行，自己本身都有這種功夫，即此因緣來時，能覺知而應緣；沒有因緣來而起心法，就是你的妄想。一定有因緣來，你的心才會應緣，而真心應緣時就生起法，內心感覺該怎麼做？它就會現甚麼境而去做什麼事，這個真心是我們要去修的，真心以空為體，以靈照為本。如果是我們尚未修得清淨時，我們還有一部分是妄心，妄心包括習氣、毛病，以及一切的執著。真心在應緣以後，妄心接著第二念、第三念，都是一些妄想，就看你習氣毛病有多重，如果習氣毛病淡薄一點時，也許動第三念、第四念的念頭時，馬上就能擺脫掉。聖人是沒有妄心的，有應緣的心時，對於法相只了知一下就放下！不再去執著。
真心也就是野牛清淨時，真心是跟空一樣，能夠產生一切的妙有，妙有是怎麼顯現的？就是以靈照為本而現一切境界，所以心強力壯，力壯的力是習氣的力量，例如我們與人家談話時，有一個覺知知道這句話不能講，但是沒有控制好，還是說出來啦！這就是你的覺性先知，尚且無法壓制你的習氣毛病，不能夠講最後還是講出來了！講出來就與人家結怨哪！也就是心強力壯，你的心還很野、很強，習氣毛病還很重。因此，也不可能一下子就能夠把野性的習氣毛病都清除掉，所以卒難除。
「有時才到高原上」
有時才到高原上，這是處在空的境界時，也就是聖境時。我們常常畫一個修行的路途(如下圖)，從初發心到打破色身就是開悟，開悟後就要開始修行，就是修証到空的時候，就是聖人的解脫境界。開悟以後習氣毛病的滅除，再來修空觀，修到最高點就是悟空，悟空的時候就有解脫的能力，這時就達到聖人的境界。所以開悟以後精進地修行，心強力壯---習氣毛病卒難除，卒難除也是必須慢慢地除滅它。
業緣來的時候，業緣就是碰到冤親債主，或者是不好的因緣，不好的因緣代表什麼呢？有的是修理你，有的是誘惑你，當心不清淨的時候，譬如貪心尚未滅除時，偏偏有很多人一直送錢給你、供養你，一時把持不住就受到誘惑，就落入陷阱了、失節、墮落，我們修行本來就是要脫離這些貪、瞋、癡、慢、疑的污染，不被名聞利養所誘惑。
「又入煙雲深處居。」
有時候是已經解脫出來啦！到高原上看到的芸芸眾生，眾人皆醉我獨醒，看得清清楚楚，但是有時候習氣一來，障礙來了，又迷誤掉、落入漩渦了，又入煙雲深處居。本來追這一頭牛已經很辛苦啦！從第一個圖看到牛的蹤跡，就一直追，追到現在終於抓到它了！菩提自性顯露出來的時候，還很安慰的覺得自己解脫了！修得不錯！一旦障礙來，又迷糊不清了！又去煩惱！又去執著！自性不見、野牛又現出來，因此得到牛，並不能夠馬上清淨，得到牛必須花很多的力量去馴服，因此第五圖就是在牧牛。
這頭牛得到時，譬如有很大的神通力，因為動、靜、根、覺、空、滅六結使的「覺」開發出來的時候，很多事情你都懂、都知道，但是習氣毛病沒有滅除時，知道的越多、煩惱越多，定力不夠時，也會搞得烏煙瘴氣，而在這個時候，是好、壞都有的境界。
三、解說
行者雖以般若智觀照妄心，似繩索已牢套著牛，唯牛性尚野，難以制服。故行者如牧者執杖牧牛，勤加鞭策、調伏，但無始劫來之習氣太強，而不能一下去除。此時行者已得悟自性全貌，覺知雖歷歷，奈粗重煩惱、過、習氣種子尚存。若行者保任不住，有時到高原清淨處，有時又入深山雜穢處，恐又犯人苗稼，而造諸業因，故亟須保護任運，使其馴伏而後已。和曰：「般若真照網住渠，無始無明卻難除。太平時日謂菩提，境風轉至煩惱居。」「行者雖以般若智觀照妄心」
一個開悟者起碼悟知有兩個心，其實有八個心，眼、耳、鼻、舌、身各有一個心，然後第六意識的分別心，第七意識末那識的妄執、妄想心，第八意識是真正本來的心，般若智慧能夠覺照，就是真心，第八意識覺照的心開發出來以後，它儲藏很多的習氣毛病，妄心來自於第六意識的分別心，第六意識來自第七意識的妄想執著心，然後以第八意識的真心來觀照，第六意識、第七意識的妄心，開悟的行者都有這種能耐。
「似繩索已牢套著牛，唯牛性尚野，難以制服。」
我們可以看第四圖：所準備的繩索，一個圈圈丟出去，剛好套住了牛的頭，也就是抓到了這一頭牛。牛雖然是動物，在印度它是很神聖的，也代表我們的體性清淨，但是動物到底還是有野性，所以它還是很野，野性代表我們的習氣毛病尚未清淨以前所具有的現象，所以難以制服。修行並非一蹴即成，什麼都解決了，六祖開悟後混跡獵人隊中十五年，勤修斷除內心的習氣毛病，然後修一切神通。
剛開始還不清淨還是要修得清淨，初地菩薩是歡喜地，二地菩薩是離垢地，因為污垢一大堆，必須把它除離，離垢而心清淨以後就能夠發光，是第三明地發光地，心能夠發光，第四地焰慧地，智慧有如火焰。初地是入道，入道以後才能夠真修，第四地是見道，在第四地有智慧比較沒有煩惱。而接著就是第五地、第六地、第七地修一些心通，到第七地修三三昧、修解脫道，七地前有智慧照破煩惱而已，還是有很多的煩惱，到第七地修三三昧才能夠解脫，第八地不動地才是真正的解脫地。之前找到的牛，野性尚存，難以制伏。
「故行者如牧者執杖牧牛，勤加鞭策、調伏。」
這個時候修行的人起心動念，都有覺照的心可以觀照它，不讓心意念去成就妄想。執杖牧牛在禪宗而言，是必然的修行階段，怎麼牧牛呢？就在你的念頭起來一個字、兩個字的時候，你真覺看著它，慢慢地心就不會再想下去了。如果你面對一個人講一句話而起了瞋心，而這瞋心不是念頭，你真覺就看著它，警示自己瞋心又冒起！慢慢地瞋心又會下去了！如果修不到這個階段，就代表你的覺心還沒有打開，心眼打開的人，就很清晰的可以看到自己的起心動念。覺照的心具足，就可以觀照你的習氣毛病，以及種種的心態都能，反正是不正常的、有為的都是不對的，因為在這時候是要修空觀。空觀不是用講的，而是必須要去修証的法，修到最後，對於一個人的一句話，不管是好、壞都不執著，而不起心相應，這就是體性的空性現；而一般人還有習氣毛病的相應，這就是不空。所以在修空觀之間，就必須要執杖牧牛，起心動念用真覺看著它，如果起害心、不甘願的心，那就很離譜了！
我們修行人有時候常常受到欺負，應該更加要忍辱，更不應該去詛咒他人，因為修行人這個時候心都已經活了，而有所動念都會成真，很可怕的！因此要執杖牧牛，心力很強，心強力壯代表不正當的心念，有時候雖然無心害人、或者是故意、或者是去詛咒人家，一次、兩次，或者是天天想，到後來都可能成真，這個人也可能會發生問題。所以在這個階段的執杖牧牛，更甭讓它動一點點的心意念，好、壞皆不動念，所以勤加鞭策、調伏，看得很緊、調伏它。順就是伏了，不順就要調，而調伏有很多的方法，如果罵它，而它就乖乖地不動念，當然就很好，那罵的還很管用！有時候罵了又覺得很委屈，一個心就很受不了！我們有一位同學，觀照他的心很嚴格，他本來很喜歡講話，當他知道如何修練心的時候，逼著自己不講話，結果最後裡面自己的那妄我，大喊：我受不了！我受不了了！再下去就要發瘋了！結果妥協不敢再逼下去，然而只要繼續再逼下去，它才會調伏，不再逼下去最後通商量、妥協，這樣就又拉長修行的時間了！所以要抱持一顆勇往直前的心、不通商量的心、不退轉的心，心裡面它慢慢地就會調伏了。
調伏分成兩個：一個是暫伏，好像沒有事，對於事情也都看得開，譬如以丟掉錢來說吧！如果丟了二十萬，可能還是看得開，而如果家裏只有一百萬，而把這一百萬全都丟掉了，也許就好幾個月都吃不下飯呢！所以暫伏也就是說還有火種，只是暫時地壓住它。一個是永伏，永伏是火種沒有了，裡面的種子沒有了，這就是聖人的境界。
「但無始劫來之習氣太強，而不能一下去除。」
一個習氣的斷除總是要次第地除滅，譬如以瞋心而言，瞋恨而愛發脾氣的心，人家侮辱你、不順從你，而心裡就很不舒服。如果慢慢地對著外境不再去追究，反過來調伏自己內在的心，然後內心這一次可能大生氣，第二次仍然中生氣，再來可能就漸漸地不那麼生氣，總是要磨練仟次、百次以後，也就慢慢地無所謂了。之後還再同樣的問題對著往來時，我根本就不起心動念與之相應，這樣子才是真正的永伏。然而每一世所薰習的習氣太多，一下子要斷除是不可能的，因此不能一下去除。
「此時行者已得悟自性全貌，覺知雖歷歷，奈粗重煩惱、過、習氣種子尚存。」
已經瞭解有個了了覺知、不動的心，此時就像打坐時，不起心動念但是有一個覺知在的狀態，或有因緣來時，習氣毛病會與之相應，所以悟得自性本來是自在無礙，它是空性無黏，但是它還有一個特性：覺知歷歷，什麼事情都懂，每一個人的心態、心機，每件事情的背後因緣，得牛的人都清清楚楚，也就是中陰身的敏感有九倍之多的狀況，什麼都懂知。一個開悟的人可以直接讀你的心，心清淨與否、修得好不好，都可以感覺，然而懂得越多，如果放不下豈不是更糟糕。所以雖然覺知歷歷，但是粗、重煩惱，過、習氣種子一大堆，因此靈知靈覺的心是一回事，是佛性本來的功能，如果沒有把煩惱斷掉，或許覺知越多，日子越難過。感知越多如果能夠自在，也就會沒有事，同時應該了解業力該現總是要現的！比較沒有定力、比較看不開、沒智慧的人就會跟著業力動哪！無形中給自己製造麻煩與煩惱，不管是感知自己或他人的事，在這個時候，必須要能夠學習空觀與無礙。
「若行者保任不住」
懂得多，煩惱習氣毛病又多，然後知道的事情不能夠放下，又用習氣毛病去相應，這就是保任不住。保是保護，保護你的心不再去造業，還有保護你的身，不受外面的人、冤親債主的糾纏與傷害，要有能力保護身心。保護心是對你的習氣，或面對著人、事、物的時候，不讓心與之相應而再造業。保護身是冤親債主來時，要有保護自身的能力。外面雜七雜八、不修心的人太多了，並非只有冤親債主會作法，修行時所面對的諸逆緣，都是與人家結怨的，有的是人、有的是鬼神，在保護任運之間，要保護你的身，要保護你的心，兩者都要好好保護著，讓心能夠慢慢地回復到真心實性的空，隨心所欲地能夠住在空之間，當然最後是自在，對一切境界都能夠自在，這就是禪宗所謂的保任---保護任運。
保護任運這個「運」字，就是在說更進一步的法，係進入心的用，網上的文章所說的魔相：想陰魔相有很多，在體知心的功用後，知道心的功用很大，如果會用它，它就會現出無限的力量出來，所以要學習如何去用，起心動念不為自己，都為眾生，也都可以成就的。
這一次在法爾上課（90.2.18）我問高級班的同學，心中心法修得好不好？而心中心法的咒語已經念了幾百萬遍哪！教了六個手印而手印也已經結了，也修了三年了，你會不會去用它呢？
其實六個手印隨便拿一個手印、唸咒語都可以成就的，唸咒語可以讓魔產生慈悲心，咒語的威力是很大的，問題是有沒有很認真地、清淨地唸這個咒語。如果碰到障礙，心有所不安，有很多人在保護任運方面處理得不好，常常讓身體受傷，如果有警覺，早一點唸佛或者唸咒語，都可以把你的心安住，而心安住了，身就比較能夠氣通，氣通而外來的東西，要傷害你就比較不容易，這是實修方面的事情。
雖然本身能夠保護任運，但是心也沒有辦法一下子就管住，六祖開悟後還經過十五年的功夫在修，所以開悟並非一下子就很了不起，沒有這回事！開悟以後還是要慢慢地修心，修証到可以運用這個心，那就有點功夫了，可以化解一切障礙，也可以為眾生做很多事情。
「有時到高原清淨處」
保護任運得住，有時到高原清淨處，這就是好日子、無礙的時候，因而覺得心很清淨，覺得已經解脫了！心很清淨而心情非常的海（high），所以說有時到高原清淨處。
「有時又入深山雜穢處」
有時障礙來時，潛意識中的貪、瞋、癡、慢、疑及淫慾心、、、，習氣毛病又來了！又觸犯哪！障礙來了，而習氣毛病與之相應。
「恐又犯人苗稼，而造諸業因。」
以前的心尚清淨，不會去害人，現在已進入不好的因緣境界時，習氣毛病又來了，可能又要去踐踏人家的稻作、或者是乾糧、雜作。犯人苗稼是禪宗的話，就是去侵犯人家的心或者是身，那是因為心不清淨的關係才會這樣子，而造諸業因。
「故亟須保護任運，使其馴伏而後已。」
得牛時候的行者，起心動念時如果讓它一直想下去，或者天天都那麼想，真的會成就惡業，即使是無心的要害人，如果一次、兩次，或者天天都這麼去想的話，這個人會有不好的現象發生。所以得牛的時候，最重要的必須要好好管住這個心，故亟須保護任運，使其馴伏而後已。
四、和頌
「般若真照網住渠，無始無明卻難除。太平時日謂菩提，境風轉至煩惱居。」
「般若真照網住渠，無始無明卻難除。」
以般若智慧，覺知的心來鑑照妄想習氣，抓住這一頭野牛把它綁住了，野牛雖野，都是無始劫以來的習氣毛病、無明所造的業障，野就野在這裡，牛本來是清淨無為的、非常的柔順，會有這些野的味道都是習氣毛病，也都是無始劫以來所薰習而成的，因此無始無明卻難除，很難能夠順利地去斷除。
「太平時日謂菩提，」
有時才到高原清淨處，好日子、沒有障礙的時候，是自認為有菩提智慧。我們有一位同學，連天氣的好壞都影響她的心情，這是因為心受到外界的影響，當然我們的體性與萬物本來是一體的，但是要學習空觀、要超越它，不能夠受到天氣的影響。有時候確實是如此，如果是遇到刮風、下雪、颱風，這些日子都是不好的因緣，有時候寒流來時，第二天、第三天、第四天，往生的人就特別多，這是藉陰霾來接引這些人的，在家裡看不到這些情況，但到醫院去看才知道。如果心還隨著氣候在起伏，就是沒有超越天氣，心還沒有空掉，還受一切物境所影響。當然物境與我們體性本來是一體的，眾生也本是同體，大家同一體性，萬物也是同一體性。所以在太平日子，沒有因緣、沒有冤親債主在做怪的時候，還覺得自己的智慧蠻不錯的！什麼事情也都看得開！心裏面的一點妄想也能夠控制得了！但是境風轉至煩惱居！
「境風轉至煩惱居。」
當因緣來的時候即隨風起浪，外在的因緣來時，潛意識裏面不清淨的心與它相應，然後煩惱就來了，忘了當初的清淨，而鑽牛角尖去執著煩惱的這些法。所以在得牛的時候，靈知靈覺是有的，但是滿心的齷齪、垃圾、不好的習氣毛病一大堆，這些是同時都存在。因此在這個時候，必須要牧牛，用我們覺照的心，控制這一頭牛，當它面對人、事、物而不以自己的習氣毛病來相應，以平常心、空無的心、面對一切境都有無礙的心，但是這不是說到就能做到的，必須要慢慢地去磨練，而磨練有時要經過一、二十年，六祖也經過十五年的磨練，也才能夠有大成就。有些修世間禪定的行者，以為開悟的現象就是：光一閃、自性清淨了、什麼事情都看得開，那還是沒有進去的，心沒有靈知靈覺，當然也就沒有很大的煩惱，禪宗所言的，還有靈知靈覺的心可以知道很多的事情，知道後是不是還看得開呢？因此修行還是有層次的，當然這也關係到因緣法，如果你的因緣適合修世間禪定，也不能強求修大乘的佛法進入菩薩道，這也不是簡單的，如果很用心的在規範習氣毛病，把粗的控制好，然後很發心的、很精進地用功，當然無形中身體也會改變，進而具足資糧能量，最後甚至於能夠有所成就。
心尚未成熟，有時候是勉強不來的，有的同學氣機很旺，卻害怕身心的反應而不敢再深入；有的同學卻是氣機衰弱，練幾年了氣還是起不來，這個與身體有關係，也牽涉到上一世有沒有修行？所修是何法？如果上一世修密法，或修禪宗，氣機很旺，也就會比較快；如果只會做善事、修善行，也許福報好一點，但是身體還是沒有底子、沒有基礎。如今生才開始修練打坐、練功，也就是今生才開始利用色身用功而已，快慢與否這都是勉強不來的。
無始劫以來，每一個人踏上修行路，從初發心開始，每一世都這樣一直地修過來，因此也不要太在意別人怎麼跑那麼快，而我怎麼走那麼慢呢？每一個人的因緣不同，我們在過程之間，研究與了解別人所寫出來的東西，他總不是無中生有的，確實是也有他的道理在。
這十牛圖以前本來是八個圖，後來才加上兩個圖，是行菩薩道的，而修行就是這樣子來的，只是你看不懂這牛綁著在幹什麼？短短的一個序文，四句頌文是在講什麼？看不懂，如果懂了就知道其中的意思、道理是什麼！是非常的殊勝的！能夠懂的話就知道文中所透漏的消息，消息都在這裡面。譬如第十圖的序「柴門獨掩，千聖不知」，柴門獨掩是什麼意思？為什麼要柴門獨掩？柴門已經打開了，為什麼要獨掩、要再關起來？因為修到清淨的時候，就必須要關起來。在第四圖的得牛，是把你的色身打開，打開以後才能通外界，有靈知靈覺，等到修心修到差不多了，就必須要回凡，這個時候門就要關起來。如果看不懂的話，柴門獨掩是在掩什麼？何謂千聖不知！因為打開以後虛空中菩薩、天神，平面的鬼神等都知道你的蹤跡，待你把門關起來了，人家都不知道、也不了解，故說千聖不知。到底你修了怎麼樣？有那個功夫嗎？柴門獨掩就得回凡與凡夫一般，此時看不出有什麼特別，要光沒有光、要氣沒有氣，不是說真的都沒有氣，只是沒像開悟時一樣地那麼旺，開悟的時候奇經八脈、正經十二脈，全身都通暢，而在這個時候修練神足通，真的就會成就的，因為整個身體都充滿了氣，只要起心動念，神足通很快地就會成就，但是學會了這個又有什麼用呢？死了還不是要照樣去輪迴。因此佛教所說的解脫道，首先要修解脫，這些神通都沒有用的，神通敵不了業力！以後快成佛時，神通自然就有了，那是自然現起的三明六通，不是去學習的神通。
所以古代的聖賢先哲，他們把所經歷的事情寫下來，我們要解讀它，可以從裡面得到指引；或者是誰講都一樣，釋迦牟尼佛講經典也好、宣講修行的方法也好、修行的境界也好，假如換上這個十牛圖來說，只是對象不同、表示不同，然而境界的說明也不會有什麼不一樣的。今天就講到這一段為止！
( 90 年 2 月 27 日 講於 慧炬講堂 ) (待續)