禪宗十牛圖解說(10之3)
--第三圖
見牛
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
一、序言
序三曰：「從聲得入，見處逢源。六根門著著無差，動用中頭頭顯露。水中鹽味，色裡膠青，貶上眉毛，非是他物。」
如果能夠見到我們自性的一點樣子，雖然沒有完全看到，但總是有一點牛的蹤跡，第二圖為循著腳印，到草叢山林之間去追尋，找了好久卻總算有看到一點蹤跡，現在我們來探討第三圖：見牛。
先說序言，眼、耳、鼻、舌、身、意等六根，只要選擇一根來修行都會有所成就，《楞嚴經》上所言：六根、六塵、六識再加上七大總共有25個修行法門，這是最基本的，然後演變成八萬四千法門，因為每一個法門又有很多不同的方式，所以就演變無量無邊的法門。
塵是外面的境界，識是心比較難去理解的，剛開始總是還不認識它。六根是眼、耳、鼻、舌、身、意等，此六根之中有圓通與不圓通，耳、舌、意（2、4、6）等三根為圓通法門有一千二百功德，而眼、鼻、身（1、3、5）等三根為不圓通法門，只有八百功德。圓通與不圓通本來是無所謂，圓通法門是不管智慧高不高、根基深不深的人去修都能夠有所成就，而比較不圓通的法門則必須要有智慧去體悟，才能進入狀況。
「從聲得入，見處逢源。」
當然要找牛的蹤跡，從聲音入門也可以，聲音是與我們的耳根相應，所以用耳根圓通法門是所謂的觀音法門。如果是從聲得入，見處逢源，眼根看到牛的蹤跡、以及各個地方，也更能夠讓我們找到所要的根源。
「六根門著著無差，動用中頭頭顯露。」
而耳根、眼根等兩根只是代表，眼、耳、鼻、舌、身、意等六根，其實六根門都能著著無差，動用中根門頭都能頭頭顯露。不管見到佛性與否，每一個人的眼、耳、鼻、舌、身、意等六根，照樣都在起功用，可以見、聞、嗅、味、觸等一切外面的塵境，心中可以感知、可以思想、思考。眼、耳、鼻、舌、身、意等六根隨時都在動用之中。而凡夫之所以為凡夫，是因為在動用之間，再加上本身種種的習氣、毛病去相應而已。
在第一個階段雖然沒有悟出自性，但能夠視而不見，眼睛看到種種的人、事、物，沒有生起本身的習氣、毛病去相應，雖然看了卻沒有看進去，聽而不聞，有聽卻沒有聽進去，、、、等等，這就是初步的解脫功夫。但是一般人連這一點卻沒有辦法做到，更是遑論見性了。如果能夠初步做到視而不見、聽而不聞、嗅而不覺，舔而不知酸甜苦辣，聞而不知香臭，觸而不知軟硬堅實，、、、等等，六根對著六塵而沒有習氣毛病去相應，其實這就是有點看到牛的蹤跡，看到牛的樣子。我們的體性本來就沒有罣礙，不會罣礙什麼的，也不會煩惱，而罣礙與煩惱都是習氣毛病，對於見聞覺知都是以習氣毛病去相應，這就是凡夫的境界。
為什麼「六根門著著無差」呢？見、聞、嗅、味、觸以及心的體知等功能不會有差錯而且能照樣運轉，在這動用之中佛性隨時、隨處，根根門頭放光運用---頭頭顯露出來，可以清楚地看到種種的塵境。而一般人只是多了一些罣礙與煩惱，沒有辦法脫黏。
對於以上所說的：依經解義，閱教知蹤地去修行，慢慢地看到牛的蹤跡，看到牛的腳印，在打坐或者是生活起居之間，六根對著六塵而沒有習氣毛病去相應，雖然沒有抓到它，卻已經有一點見到牛的樣子了。
「水中鹽味，色裡膠青。」
過程之間「水中鹽味，色裡膠青」，水中裏面擺上鹽巴，或者是沒有顏色的白糖放在水裏面溶解在一起，因此光看是沒有用的，表面上看不出水中有什麼東西，而水中含有鹽巴的鹽味或糖的甜味，卻是必須透過嚐試方能夠知曉。種種的顏色裏面有青色、紅色、白色、、、等等，在有色之間又渾沌了，又將自身的習氣毛病攪和在一起，等於是讓有色去污染了。水可以是代表自性清淨，卻摻雜了鹽巴、或者是外來的東西，水仍然是水，鹽巴還是鹽巴，這兩者說一也是一，是鹽水，說二而它裏面有水與鹽巴。這與我們的體性相同，體性本來是空，如果空中有我們的習氣，空可以說是水，習氣可以說是鹽巴，這兩者看起來可以是一個或者是兩個，表面上是白白的，其實內中含有鹽巴的味道。
習氣毛病很多，各種顏色當然是包括我們的眼、耳、鼻、舌、身、意等種種的分辨能力，有不同的顏色就有不同的功用。如果水再加上顏色，更幻化出無量無邊的色彩，膠青可以代表是很多種的顏色，譬如黑色與白色混合在一起這是灰色、紅色與黑色混合在一起就是青色、…等種種的顏色不同，再加上水去混合就更產生種種不同的境界。這所言為何呢？體性清淨的空而其中當然含有很多的“有相”，有相如何的去變化，端視如何去調配，而現在要認識這一頭牛，在種種的顏色之中要去尋找出一個空白無色的，在無色之間又要去尋找出其中所含的---譬如鹽巴、白糖、調味料等等，端視自身如何去認識它。
「貶上眉毛，非是他物。」
眼睛上面的眉毛眨來眨去、看來看去、尋找來尋找去，其實也都是它的功用，並非有另外一個東西去操作它，是自性的反應動作。總而言之，要尋找牛的蹤跡，不是往外去追尋，不管是從眼、耳、鼻、舌、身、意之間，六根之中任何一根門進入，怎麼地去用功都能夠顯露出本來的面目。問題是如何去分辨它---自性，這就需要慢慢的去學習、慢慢的去認知，才能看見牛是什麼樣子。
二、頌詞
頌曰：
「黃鸝枝上一聲聲，
日暖風和岸柳青？
只此更無回避處，
森森頭角畫難成？」第三圖 見牛 「黃鸝枝上一聲聲，日暖風和岸柳青。
前面兩句是描述自然的景觀，黃鸝是一種鳥類，在樹枝上一聲一聲地啼叫，也就是從聲塵進入(從聲得入)，溫暖的太陽、柔和的微風、岸邊的楊柳青青隨風飄揚。其所比喻的一切是那麼自然，在尋牛的過程之間，並非高不可攀。如果是找到這一頭牛，其實也都是在日用應緣之間，與我們很貼切，要仔細地去見它，要從自然的環境之間去認識它，不是在「空」之間去認識它，當然「空」是修解脫的過程所絕對必須經過的，但是要認識佛性，這一頭牛離不開人世間一切平凡的境界之中去認知它，大自然的境界雖然很複雜，卻都能夠清楚地掌握，不管是溫暖的太陽、柔和的微風、鳥的啼叫聲、…等等都能夠掌控得很清楚，再進一步去追尋牛的蹤跡。
「只此更無回避處」
已經有一點掌握到它的樣子的時候，就不會被外在的一些現象所迷惑，慢慢的也就能夠抓住它了。譬如，我們的習氣常常應緣而起，如果能夠掌握清楚，六根所面對的境界有所了知以後，如同前兩句所描述的，能夠很平常的住在那個境界中，而不管境界好與否，如果起了心中的分別，加上喜、怒、哀、樂的感覺，如此相應的結果也就沒有辦法找到它。譬如聽到一句不舒服的話，心中一直冒出瞋恨心，如果能夠很清楚地看著它，瞋恨心起時警覺的看著它，它就會慢慢的消失下去。處在這種境界也就有點能夠分辨：聽到這句話是佛性的功能，瞋恨心起是多餘的，也就不能讓它生起。而看到一隻黃鸝鳥在樹枝上啼叫，只是清楚地看著：有鳥、有鳥叫聲、有樹枝、溫暖的太陽、柔和的微風、青青的楊柳在岸邊飄蕩、…等等的境界盡入我們的眼根、耳根、身根(身體對於天氣、太陽的感覺)，代表著六根對種種的境界，都能夠清楚地感受到而不起心動念、不起覺受去相應，此時能夠很清楚的分辨：能聽的、能看的、能嗅的、能感覺的，感覺完以後再也沒有習氣生起，如此慢慢的去體會，就有一點見到牛的樣子。「只此更無回避處」，此時此刻它也就沒有辦法迴避，跑也跑不掉，因為已經知道我們的自性有種種六根的功能，有面對六塵境的功用，可以產生眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識等六種心的體知種種境界，所以要見牛就必須初步掌控這些消息。
「森森頭角畫難成。」
雖然初步的已經有點看到牛的樣子，也可以體會我們的體性清淨，但是有眼、耳、鼻、舌、身、意等六根的功能，可以產生六識。森森就是很深邃、深不可測，沒有辦法了解，如果要真正的畫出它的頭角，或是它全部的樣子，卻是因為還沒有抓住它，還沒有看到自性，很難描述也就沒有辦法畫出它的頭角。譬如空有不二的道理，只能夠憑理念去揣測，要真正能畫出牛的樣子卻做不到，因此森森頭角畫難成，不知道牛的頭角是向上呢？向下呢？是長呢？是短呢？畫不出來，也就是有點見牛的樣子，而還沒有真的得到牛，因此不能夠全盤的了知。
三、解說
「行者藉種種修行法門，從六根下手，皆可入道，惟以觀音法門，普被諸根器。」
從六根中選擇任何一根下手修行都不會有差錯，皆可入道，而聲音是與我們的耳根相應，所以用耳根圓通法門
---所謂的觀音法門，是最圓通法門的法門，所以上、中、下根基的人用它來修行皆可以相應，都能夠有所成就。「行者觀聲得力後，突破色身時，雖已見知牛蹤，惟初識本性，內識外緣紛陳，住散位不定中。縱睹牛跡，未能清晰。」
用種種的修行法門，只要是專注在一種修行的法門上面時，氣機能夠慢慢的發動，色身能夠突破。在此處所說的是觀音法門，更能夠受用，行者觀聲得力後，可以突破色身，可以見知牛蹤。一個剛開悟的人，雖然見知牛蹤，卻似乎迷惑於無法認知它。如果再加上內識的妄想心，以及外緣紛陳，一連串的念頭與思想一直呈現出來，因為我們的心靈原本就是非常的敏感。其實開悟更同於「中陰身」現出來一樣的，本來死亡的人才有「中陰身」，開悟的人就是把「中陰身」在未死亡以前把它開發而現出來。所謂的「中陰身」敏感度很強，元音老上師說有一般人敏感的九倍之多，如果沒有修行，遲遲鈍鈍的沒有感覺，有修行的人已很敏感，可以感知很多的事情，更何況開悟的人能夠體知更多的事情，增加有九倍之多的敏感度。也因為很敏感，可以感召有緣眾生的心，而隨業流轉就是這個「中陰身」。
開悟就是先行把中陰身開發出來，以六根面對六塵境，因為心靈尚未安定下來，由於敏感動念很快，而這也是必然的現象。此時要修「空」觀，空觀就是要學習脫黏，眼、耳、鼻、舌、身、意等六根要學習脫黏，為什麼不能脫黏呢？因為有很多的習氣毛病在執著，看見東西總是動心的去想、去分析，一連串的念頭與思想一直呈現出來，這是屬於一般凡人。而到了一個境界的人，心靈很敏感，並非只有表面上的，還可以看到更深一層的，譬如這個人的心態、心清淨與否、有什麼障礙、有什麼災禍，、、等等都可以感覺，然而如果把這些能力認為是一種神通，就永遠無法脫黏，也是因為習氣使然，所以就必須修「空」觀，「空」並非我們想像所認知「空」的樣子，佛法所說的都必須要實証、實修，眼、耳、鼻、舌、身、意等六根把它打開以後，每一根都很靈通的，不是只有我們一般凡夫的境界，不單是眼睛可以看、耳朵可以聽，、、，可以有很多不同的境界，但是不同境界的感知都必須放下。
內識外緣紛陳，紛陳的時候無法掌控，也就是住散位不定中，相應很敏銳，胡思亂想很多，禪宗所謂的散位不定，心靈不能夠篤定，看了不能夠不動心、聽了不能夠不起心相應，、、、等等的，加上習氣去相應，譬如多愁善感的習氣尚未滅除，看到了境界就會起種種的魔相，覺受之間的魔相都會有。因此雖然看到了牛，知道它有一個特殊的功用，可以看透每一個人的心，而且也可以感覺，處在敏感而又放不下時，又有法的執著，對於所看到的、所聽到的，不能夠有所灑脫，因而神經兮兮的，當然就陷入亂七八糟的狀況之間，真真假假、假假真真，因此對於感知都必須放下，不要有所執著。
菩提自性是靈知靈覺的，由於習氣毛病所帶來的煩惱而造成散位不定，且很辛苦的面對內心的妄想習氣，此時就必須要慢慢的調修，禪宗所謂的任運，不自在的要讓它自在，看到或者是感覺好的當然無所謂，但是常常就是感覺不好的，有的或者想逃避，或者像鴕鳥一樣遇境就把頭埋在沙裏，當沒看到就算了，其實這都是不正常的心態，既然面對種種的境界，要練習坦蕩蕩的不去相應以外，還要能夠看得開，這樣才能慢慢的認識你的這一頭牛為何？究竟什麼樣子？所以在任運之間，有時候需要花費的時間很長久。
「此時應加緊去除現業流識、顛倒妄想執著，則牛將無所遁形矣。」
加緊用功、時時刻刻警覺，去除現業流識、顛倒妄想執著，則牛將無所遁形，慢慢的就能逮到這一頭牛了。
四、和頌
曰：「耳觀動塵靜中聲，驀地相見白也青！縱然迴避似無路，欲睹面目卻難成。」
如果我們用觀音法門以耳朵來聽聲音，聲音有兩種，有動塵和靜塵，每一種相都有動、靜二相，物相也有有相和無相兩種，聲音也有有聲和無聲等等的六塵境界，都有空、無兩種相。我在講話你所聽到的是聲音，我不講話你以為沒有聲音，而這種認知是錯誤的。在虛空之間，沒有聲音之間，還有一個靜聲，如果用觀音法門仔細的去聽可以聽出來，即使有很多的聲音照樣的一齊來，但是耳朵的深深處，只要提起一念觀靜聲，啪一下！那個靜聲就出現了，那怕周圍之間有音樂、有吵雜音，確實可以聽到靜音，不要以為沒有聲音就是靜音，確實有那個靜音的存在。
有相和無相兩種也都是同時存在的，所看到的有相雖然是靜的，但是其本質內部之中的電子、質子、分子還是不停地在動，每個物相裏面都在動，這就代表靜中有動，所以不管任何塵境都有動、靜二相。
以業識而論，業識來時是動相，業識不來時是靜相，觀世音菩薩示說：動、靜二相了然不生，了然是清清楚楚的，不生心去相應，對於動塵和靜塵二相不加以檢擇。譬如在打坐時不喜歡人家吵雜，喜歡靜相，就是對境界產生喜愛心，這也是不對的。所以不管是動塵或者是靜塵，都必須保持一個平常心，不生起好、惡，以及好壞的分別想，種種的境界都必須去磨練。
現在如果以耳根入門，有聲一樣，無聲也一樣，都能夠不生心去相應，這樣慢慢的去磨練，而此處所舉例的是觀音法門：耳觀動塵靜中聲，靜中有聲，萬籟俱寂仍然是有聲音，我們在鄉野之間可以聽到青蛙的叫聲，蟋蟀或者其他小動物的叫聲，當他們都不叫的時候，或者是在叫聲之間要聽一個靜塵，用耳朵的深處提起聞性，可以聽到靜塵。如果打坐沒有境界的話，講到這些可能很難去體會，等到身體有氣機了，然後六根能夠有不同的感受時，可以去試試看。
「驀地相見白也青！」
突然間氣機通暢了，看到了牛的樣子，這個牛是白色的，白牛是清淨聖牛，聖牛大部分都是白色的，白色代表菩提自性的顯露，有其他顏色的出現，表示有習氣毛病的攪和。
「縱然迴避似無路，欲睹面目卻難成。」
當要去抓這一頭牛時，縱然迴避似無路，卻似乎無路也跑不掉了，欲睹面目卻難成，由於沒有真正的體會，以及驗知它是什麼樣子，沒有辦法去認知這一頭牛本來是什麼樣子，也就是沒有辦法去認知自性本來是什麼樣子，沒有到最後總是無法對於所看到的樣子下得了定論。
靈知靈覺的心，或者是對於六根所面對的境都能夠自在，也都必須要透過這些根器，但是根器在死後也都消失於無形，沒有了，因此用功的時候六根可以當作手段。
我們的色身突破時，五根六塵就不相應，六根可以有種種的功用時，這還是屬於初步的功夫，譬如可以用眼睛看到某人內臟有病兆，這還是屬於根的功用而已，因為所看到的色身是屬於塵境，是屬於色相。如果進一步能夠突破，在無色界的天神境界時只有一個心，地上菩薩當然是開悟了，也是只有一個心而身體沒有了，身體沒有也就能心感一切境，心起心滅，因此這一頭牛不清淨時，心起心滅之間，還有習氣毛病相應，也就看不清楚了，這是妄識所支配故，當習氣毛病沒有而慢慢地清淨了，一真皆真，起心動念都是真實的，不是妄想了，不是用思考的那種想法，對於事情只要自問它就顯現出來，這個念頭就是真的，而在這個境界就是即心即佛的境界，修行到最後就是這個樣子，任何三不等的問題，只要心清淨下來，自問自答，起心動念之間答案就出來了，假使不對就是習氣毛病還覆蓋了它，因此起不了功用，如果每一次都應驗，那就是體性清淨，沒甚麼習氣毛病了。所以釋迦牟尼佛有甚麼神通嗎？有位祖師大德嵩嶽元珪禪師稱言：「如我解佛，亦無神通也。但能以無心通達一切法爾。」即明顯表示：如果我了解釋迦牟尼佛，他應該沒有神通，他只是有個
”法爾”的現象。法爾的現象就是依空起心用的現象而已，只要心念一起都是真實的，宣說出來的就是真理。修行的過程之間很熱鬧，根已經發通、業識流竄，而要抓住這一頭牛實在是不簡單，只是有一點看得到卻抓不到，即使抓到卻是很野，必須要訓練，因此第四個圖在說明得牛，看到牛的蹤跡卻抓不到，因此要想辦法抓住它，先捆綁住然後再加以好好地鞭策、訓練，才能順服也。
( 90 年 4 月 13 日 講於 慧炬念佛禪修班 ) (待續)
