禪宗十牛圖解說(10之2)
--第二圖
見跡
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
一、序言
序二曰：「依經解義，閱教知蹤。明眾器為一金，體萬物為自己。正邪不辯，真偽奚分？未入斯門，權為見跡。」
費勁尋覓牛蹤，一但心靜止下來，反而覺性歷歷，更讓人能夠感覺周遭的人、事、物，但聞楓樹晚蟬吟，自然景觀就是佛的境界，還有什麼可以尋找的呢？開悟者最後所體悟的境界也是這樣，只是沒有煩惱、分別的意境。
依經解義，閱教知蹤。牛到底是怎麼樣？妄想心是怎麼樣？要怎麼去做？依經解義，每一部經典都有它特殊的因緣與對象而加以開示，所接觸到的經典是什麼類別，也正反映出所修証的層次與境界。譬如《大般若經》所開示的，每一個人從初發心開始到成佛這一階段，在這一條路上，走到哪裏？修行到哪裏？如果喜歡做善事修善行，也就是有天道的種子，喜歡看小乘阿含經典，可能仍然在追尋自我解脫這一條路上。喜歡看大乘經典的心地法門，喜利益眾生事，可能就是走到菩薩道上。
從初發心開始到成佛之間的某一點，就代表今生所修証的階段，而這一點並不代表沒有前面的過程，還是有的，前面不知有多少阿僧祇劫的修証，才反映出今生所修証的層次與階段，因此才有喜歡大乘、小乘的分別。其實當世要成佛時，都是必須從基本禪修境地一直修証，每一階層都必須要修証，證到佛地境界為止。關於這個見地，必需要有正確的觀念與了解，才不會再排斥他人是佛教徒與否，是大乘、小乘，或者有其他不正確的分別。尋牛的階段也就是走在解脫道上，就必須要依大乘的經典，了解它的意義，不要在文字上執著。
「依經解義，閱教知蹤。」
有很多的教派具有很多的理念、理論，譬如空性為何？如果以思考的模式去理解應是什麼都沒有，而為何又說空即是色？色即是空？祖師大德們告訴我們一些蹤跡：不起心動念就是有一點空的樣子？恰如有人在打坐的時候，什麼念頭都不起，那似乎是空的樣子嗎？是有那個樣子，但這卻不是真的空，真正的空一定要把所有的垃圾(習氣毛病)都能擺脫掉，對事都能沒有罣礙，如此慢慢能面對因緣時能覺知而不起心動念的狀態下，才是有空的樣子；如果空裏有很多的灰塵在裏面，即使不起心動念，空裏包了很多的垃圾，這怎麼能夠說是空呢？如果有一個因緣來了，這個習氣毛病就發揮作用而與之相應，很明顯地空就是空不了，真正的空是讓這些垃圾飛揚起來，而能夠調伏、斷滅習氣毛病，不讓垃圾落謝下來，真正的空悟到時進而能靈通顯現，可以感覺外在的因緣，卻沒有習氣毛病與之相應，這才是真正清淨空體的樣子。
菩薩的空又不一樣，可以從空中化成有相，正是真空妙有的境界，也是更深一層的了悟，悟到空以後，從空之間產生神通變化。阿彌陀佛修証到的佛境界後，即能化成一個西方極樂世界，那裡沒有煩惱眾生，是一個清淨的世界，這世界是從空中以心意識的力量所化成的，但它不會消失而卻能永遠地存在虛空中。而我們眾生阿賴耶識的共業等產生了器世界，形成了這個地球後，地球慢慢冷卻以後，無情眾生建立，接著有情眾生的孕育而居住其間。
「明眾器為一金，體與萬物為自己。」
從經典中慢慢的去了解，在講佛性與習氣間，就如眾器與其原金屬一樣。所有器具原來都有金屬的體性，更進一步的去了解，一種金屬可以打造成千萬不同的器具，器具與原金屬，兩者卻是同一個體性。將眾器熔解以後，還是同一種金屬。所以一個東西可以演化成很多種類，但還是具有同一個體性，這就是從一演化成無量。一者就是空，從空性之間化成有相(萬物)，因此體與萬物都是自己，難以分別我與萬物。所以會神通變化的菩薩們，修証到空以後，成所作智可以變化很多，眼、耳、鼻、舌、身五識應化成不同的事事物物。從經典中慢慢的可以了解，眾器本來是一金，體與萬物原本還是自己心中之物。
修証到第六、七意識執著破滅後，第八意識清淨後，此識本來就已有映照一切境的功用，所以我們的心可以映照十方一切虛空界，這就是佛的境界。如同一面鏡子可照十方國土、一切眾生，甚至可以了知一切眾生的因緣果報，這是第八阿賴耶識性清淨的境界，是大圓鏡智的智慧所示現，所有十方一切虛空的眾生也都是自己，因大家都同一體性故。這些理念都是因為依經解義，閱教知蹤，從而了知的。
「正邪不辯，真偽奚分？」
何者是正知正見？何者屬邪知邪見？修行境界無量，世間禪定、出世間禪定、出出世間禪定，外道無想定等諸法門境界，何者是解脫正知見，何者是權宜的化城之境，如果沒有能力去分別、去辯駁，何者為真？何者為假？無慧眾生怎知真實，總會因無知而陷入迷惘。因此也就必須依經解義，閱教知蹤後，慢慢就有了能力去分別正邪、真偽之境界，所修佛法是正法還是三乘方便法。這些都有待真正悟後的行者，來加以辯證真偽、實權等境界。
「未入斯門，權為見跡。」
尚未真正入門，尚未了解前面所說的那些境界，所以權宜說法，以見到牛的蹤跡示知。之後可以根據牛的蹤跡去尋覓，為什麼深入經藏能智慧如海，因佛的知見非我們所能及，以佛親口所說，來建立我們的知見。當然有的經藏不見得看得懂，還沒有真正了解以前，甚至會產生一百個人看了，會有兩百個的不同意思，為什麼會變成兩百個意思呢？因為我們本身不成熟的知見也在改變，每次看經典所瞭解的意思也會不一樣，這是還沒有真正認知以前的事實，知見都在改變，這是未真悟道者的必然情況。就是在開悟以後，還是會不斷的修正自己當下很多不真實了悟的一面。素法身起諸法相尚不完全了解，經過一、二十年以後，修証到清淨了才能了知諸法的真實。不然在還沒有開悟以前隨時都在改變，開悟以後慢慢了解體性的功能，了解空性為何？此時就不會再改變了，到最後見牛了，卻是見無所見，就是第八圖的一個圓圈圈，裡面什麼也沒有。
二、頌詞
頌曰：
「水邊林下跡偏多，
芳章離披見也麼？
縱是深山更深處，
遼天鼻孔怎藏他？」第二圖 見跡 「水邊林下跡偏多，芳章離披見也麼？」
在水邊林下尋牛者可以看到牛走過所遺留下來的蹤跡，如用功的方法對，慢慢的就可以找到它的蹤跡，而野外的芳草雜陳，披離雜草之後，不就可以看到牛跡了嗎？行者剛開始修學，雖然聞教知蹤，但有時會把「指」當做是「月」，指者是語言文字，比量意識，用此去認知佛性本來，有時反而會迷失掉，故禪宗祖師大德，不讓未開悟學人有閱讀經教的機會，原因只怕錯認蹤跡，反而找不到牛也。
「縱是深山更深處，遼天鼻孔怎藏他？」
縱然是費力的在水邊林下尋找牛的蹤跡，不間斷的在深山更深處尋覓，在廣闊的天邊找不著，也許有可能正藏在鼻孔近處。也許我們以為見不到牛蹤，只因深山更深處，廣闊如天際，這怎麼找得到？但不知行者往往捨近求遠，有時越近的地方，越容易忽略，也越沒有警覺性。故有時人言：最危險的地方也就是最安全的地方。是以在廣闊的天邊或者是近在眼前牛的蹤跡，如果閱教知蹤，怎麼遠在天邊，近在眼前，怎藏得住它呢？
遠、近、闊、窄都必須去追尋，一定可以找到他，問題在於有沒有披離雜草(去掉妄習、執著)，若有披離雜草才能夠找到牛的蹤跡，而現在最起碼已經見到牛的蹤跡了，一山又一山的去追蹤尋找，慢慢的總是可以找得到的。
三、解說
「行者依經解義，聞教知蹤，由意解而略識本性，似可見牛蹤跡，故更急忙地發心修行，並同時對斷續不止猶如芳草彰而益顯之妄想心，加以分離披開，如此已可見牛嗎？非！非！但行者要對佛法有信心，相信深山森林剷平後，遼闊天地一覽無遺，牛又何以為藏？和曰：『止觀攝受跡現多，妄想暫伏覺非麼？根深蒂固若鬆動，日久功深逮到他。』」
本性是空、無礙的、不執著、無黏，由經典而意解、略識本性，方知牛的蹤跡。對牛的樣子有點認知的時候就易發心修行，才能夠依其蹤跡而尋覓到牛。我們在修行過程之間，要斷除卻阻止不了的妄想心會一直湧現出來，越是理會、壓它，越是會冒出來，妄想心如芳草，斬草不除根，春風吹又生。
妄想心如芳草一般的多，要回復到自性本空，而法塵漫無止境，有時候越修妄想心越多，豈不是越來越退步了麼？不是的，那是因為以前沒有撥到微塵，微塵沒有飛揚起來，如果能將其掃除不落謝下來，慢慢的沒有微塵飛揚，那時候才能夠真正看到自性本空的樣子。所以沒有經過灰塵飛揚後的空不是真空，是色身微細不認識它，色身框住自性沒有把它打開，所以很多無想定的修行者，當到四禪天時，突破色身時入無色界，才有打開色身。所以四禪上品禪定，能得到廣果天的果報，又怕心虛誑不真實，不讓它起心動念，卻又沒有把色身打破，灰塵也就不會飛揚而起，而此時自認為已經達到了空的境界，其實那不是真正的空境。因此修佛法要達到心有灰塵飛揚起，繼而能掃除、調伏它，直到沒有灰塵的蹤跡相應，才是真正有空的樣子。所以學佛法要懂得道理，尤其是學打坐的，要有灰塵起來(翻種子)，跑掉或不黏了，最後靜止下來，過程之間有時候也要相當的長時間。妄想紛飛時也正是有點消息，不用功的時候又會閉塞，這是屬於小悟的境界，所謂的小悟千百回，只是稍微看到一點曙光。而真正的大徹大悟只有一回，開就開了，開後灰塵一直出來，這就是禪宗所謂的大徹大悟。智慧具足了，因緣時節到來，不會被妄想習氣所攪和，真真假假、假假真真，都能夠不被其左右，而能夠以觀空智觀一切法空。
如果一下子開了，一下子又關閉了，這又有其必然性，因為是根機比較淺薄的，不能夠平白的、突然的開悟，不能一下子接受妄想如泉湧、感知歷歷，如果能夠清清楚楚讀人家的心，但卻又放不開，只會鑽牛角尖，這豈非反而是一種禍害？因此總是要經過阿僧祇劫的修証，智慧是累世修的，並非一世就能夠成就，智慧足夠的話，一句話就做得到。因此要見性，這些枝節都必須要打開，加以分離披開。
修行是要把妄想心拿掉，但有時越要斷掉妄想，妄想念卻越來越多，灰塵飛揚起來的時候，掃除、調伏它，祇能順勢來修，不能夠強制的壓迫令它不起。
行者要對佛法有信心，相信深山森林剷平後，起心動念的妄想、住境生心、容易敏感的心等等都能夠調伏它，遼闊的天地也就一覽無遺，清清楚楚地沒有障礙，牛又如何可以藏得住身？找不到牛都是因為被我們妄想習氣的草叢所掩蓋起來，所以要慢慢徹底斷除心意念，並且加以調伏它，而非壓迫制止，草叢剷平後，牛又何以為藏？
「止觀攝受跡現多」
我們在修行過程之間，現在已經知道牛的蹤跡而開始尋覓了。以止觀攝受，止是有一個覺知的心，妄想念起來的時候止住它不起，自然妄心就會停止，其實這也是一種執著，不過卻是能夠淡泊它。有時卻是止也止不住妄想，想不開、放不下，這個時候就只有用觀的，用覺知的自性觀照不滅的妄想。所以能夠止即用止，不能夠止就用觀的；觀也要有智慧，要有覺知的心觀得清清楚楚，以客觀的心體去觀，觀察自己的習氣毛病究竟還有多少，境界來不要一頭栽進去而迷失掉；所以止觀都要有一個覺知的心攝受妄想的心。
不攝受妄想而聽任它發展，就如放牛吃草，覺知它的動相，知道後看著它，也不怕它會去糟蹋人家的秧苗，聽任它胡思亂想，也可以不放任它並攝受回來，這也是一種修心的法門。反之，不讓它胡思亂想，攝受回來一念住空，這更是管理得緊的法門，也是很好的方法。要用何種法，依情況端視當下你抱著什麼心態去做。所以止觀、攝受等種種方法行之，妄想的心與體性清淨的心漸次分明，牛的蹤跡會越來越明顯，一回生兩回熟，也就能夠跡現多，素法身慢慢的能夠認識並且不會背覺而行。
「妄想暫伏覺非麼？」
妄想的心是依內在第八意識的種子而起，第七意識執著為真，有時候是外境所造成第七意識執著，而產生種種的妄想，這些妄想暫時不想時卻誤以為清淨，這並不那麼簡單，因為尚未見到牛的蹤跡。止觀攝受並未達到見性的境界，如見性的時候，止也止不住，觀也觀不清楚，為什麼呢？因為微塵非常複雜、非常快速，一個句子、每個影相之間不完整而且沒有連貫性，如同在放幻燈片一樣，啪！啪！飄一下閃一下，隱約清楚，又不知所言為何？所以行陰微細一個剎那有九百多個念頭，這是經典所說的，實在是有點不可思議，因為一個剎那只有零點一三秒或零點一八秒而已，怎麼可能有九百多個念頭呢？但是行陰微細就是這麼微細，確實就是這樣，到了那個境界才有一點見性，才能研究此心入宿命智通，得知眾生因緣。如果現在只能夠用止、觀，心就沒有真正打開並沒有開悟，所以尚未見到牛的蹤跡，只有點跡象而已。因此不要以為妄想暫時調伏，就認為已經沒有妄想了，並沒有那麼快的，這也並不是真正的境界，故曰妄想暫伏覺非麼？
「根深蒂固若鬆動，日久功深逮到他。」
第七意識執著第八意識的法塵種子，或者第六意識執著第七意識的一切法為分別相，這是根深蒂固的習氣，如果沒有把它打破，也就是色身沒有突破，它沒有辦法讓你能夠抓住、拔掉，因此根深蒂固的習氣若鬆動，日久功深逮到他。沒有鬆動就沒有辦法抓住他(自性)，所以根深蒂固的習氣、妄想、窠臼，一定要讓它鬆動，持續的用功，日久功夫深厚時，就能夠逮到這一頭野牛了。
( 90 年 3 月 19 日 講於 慧炬念佛禪修班 ) (待續)
