《佛心經》
十持心─修覺地「心中心法」的戒行(4)
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
一、前言
現在開始講第六持心，未講前我們先從頭再來複習一下：(1)第一持心：於法無礙，於佛生信，於心平等，於眾生生慈，於色無著。(2)持戒不缺：常攝在定（這是在講心），修不妄語，好施眾生，斷除驕慢。(3)莫行惡：修不殺戒，勿食惡食，慎莫自讚，莫見他過。(4) 對諸法：於諸求法，莫生譏嫌，於諸佛教，遮護過惡，於師僧中如父母想。(5) 對行願：若行願教，慎莫遺失：於諸貧富，等心觀察，須懷世諦而順諸人。
第三持心中不惡食，受了菩薩戒以後，就不能吃葷食，有的受五戒在不殺生戒裏面，也是要去守這個清淨戒，不食眾生肉，有的還是做不到，也只能行方便法。但是在受了菩薩戒以後，就不能葷食。葷食很容易著魔，因為一切魑魅魍魎這些鬼神，他們都是葷食的，就與他們臭味相投，常常就會被他們卡到，搞不好在氣很旺的時候，很容易會變成鬼通，還誤認為是什麼神通的，也就很容易著魔了。
第四持心中，上次花了很多時間在講這一個，讓你們了解為什麼要這麼做？這都是在我們修行之間會碰到的，修行也會碰到障礙、出軌，沒有智慧就會做一些違犯佛教戒律的事情，有些事情知道就好了，不要去揭露人家的瘡疤，要愛護佛教。於師僧中如父母想：對出家的師父們、老師們，都要當作父母一般的看待，師父、老師們，為了糾正我們的缺點，常常會講一些比較重的話，就像我們的父母一樣常常要罵人的，罵歸罵，當晚輩的從小被罵到大也都無所謂，習慣了，這個是比較重要的一點。有的人被罵了，就不甘心了，起了瞋心，甚至于起了恨意，這些都不是我們修行人所應該有的心態，也就是毛病太多了，習氣還是很重，這點要特別注意，人家要罵你，你還要高興的。反之，人家對你很恭敬，都不敢講你，這下子你就得好好的反省了，為什麼？人家客客氣氣的對待你，或者是機緣未到、境界尚未達到，講了也是白講、沒有用，有時候境界到了，或是行為太離譜了，也就會被罵、被糾正了，不管怎麼樣都要逆來順受，當然尊敬、恭敬，從心裏面就知道，不需要在嘴巴上，也不一定在這行為上。
第五持心對行願：若行願教，慎莫遺失：於諸貧富，等心觀察，須懷世諦，而順諸人。實際上這些都是我們在修行時所必須要用到的，上一次我們也花了很多的時間在說明這一方面的。
今天我們從第六點開始講起：
六、對求法：於佛句偈，常須警察：所修諸法，必須遍持：有所乞求，應心即施，慎莫觀察上中下根。
對求法：於佛句偈，常須警察：
從經典上或者是從古僧大德所提出的一些話語，要常常認真的去思考、認真的去觀察，因為這些經典都是佛所宣說的，當然是百分之百的正確，就怕我們不能去瞭解其真實義，這樣我們就更應該好好的、常常的去思考，於佛的句偈要盡量去求理解，再依之自淨其心。我們讀經典，雖然當下不能夠了解得很透徹，過了一、兩年或三、五年，只要不停的去探討、修學，總是會理解的。或者是初機的、有了一點境界，再回過來體會，也都會出現一些不一樣見地，以前因為是意會，用意念、意識去瞭解這一句話，似乎也以為我懂了，但其實對於佛的真實義還不能理解。常常可以聽到一些外道或歪道，對於世尊所講的經典內容，一聽好像都懂了，也大肆地再宣染。
其實我們都不能抱有這種心態，即使你現在懂了，過了明年再來重讀或重聽聽這句話，好像又有了心的、不同的體會，因為以前都是意會，用意念、意識去瞭解，而現在您有點境界了，更能用境界來印證佛所說的道理。譬如講到空，以為空就是什麼都沒有了，但經典對於「空理」，是有好幾個層次的道理的。在《大般若經》裏面講到十八種空，我們修行的第一個階段，對外面的色、聲、香、味、觸、法，不能夠受它的左右，這是第一層次的空證，也是最淺顯的空理；接著上去，還有很多層次的空理，到了講「自性空」才是真正有了一點真空的樣子。因此對於一句話，我們當下了解的，不要就認為滿意了、我懂了，過些時候，還是會有不一樣的體驗。
你沒有到那個境界，跟你講，好像你懂了，其實都是比量意識，都是推測、計度的，您並不是真的體會我所講的那個意思，元音老上師常常在講的，我們修心中心法有三個層次與境界：
1.口唸耳聞：嘴巴唸耳朵聽嘴巴唸咒(或佛號)的聲音，這是第六意識驅使嘴巴在唸。
2.心念耳聞：嘴巴唸不起來了，氣堵住了延腦的腦細胞時，我們的嘴巴動不了，所以就要用改用心念，這個時候的念，雖還是第六意識在念，是不動嘴巴而用默念，可以起心動念的念，當心默念時，還是用耳朵來聽心的默念。
3.心念心聞：是用心在念，但還是用心來看或聞，因為這時真的用耳朵聽不到心聲，都是用心來聞的。
有一些人看到老上師講了這三個層次，就寫mail來說他懂了，但看他所講的又不是真的懂了「心念心聞」的境界。說我懂了，是要對於這種境界有認知，也要在修證上有體會，您要問是否也做到、體驗到了，是「知」與「證」真的是一致了嗎？若說「心念心聞」您是懂了，但真的體會了嗎？講到「心念心聞」的體驗，特說明如下。當熏習咒語入八識心田後，心眼開者或稍開者，即能做到「心念心聞」的境界。「心念」到底那個心在「念」？「心聞」到底那個心在「聞」？要能懂得這些，當要知道唯識學的六、七、八意識功能及其相互間的關係，並且要有實際的體會，才能知道「心念心聞」的狀況。
「心念心聞」實際狀況是怎樣？當您打坐、結印，並熏習咒語入八識心田後，心眼開者或稍開者，不知何時自心會自己念起咒語或佛號來，此是八識心田熏習的咒語、佛號起現行，經第七意識執取而現在腦中或說「心地」中，所以說「心念」其實是第八意識(本心)在「心念」。那是何意識在「心聞」呢？是第六意識在用心聽聞。這是很有意思的一種現象，剛開始唸佛時，是第六意識叫嘴巴在唸咒、唸佛，並用第六意識驅使耳根來聽聞，所以說是「口唸耳聞」。現在第八意識在不經意中，會念起咒語或佛號，透過第七意識現起，並讓第六意識來「心聞」。何以知道是第六意識在聽聞「心念」？若您已有上述之能力，可以試試用第六意識來將自心正念的咒語改成佛號，或將自心正念的佛號改成咒語，這樣改變後，照樣還是能達到「心念心聞」的目的，只是咒語、佛號以改變了，所以知道第六意識與八識中角色，依修行境界不同，會有所改變的。
依「心念心聞」還可以體會自性是否在應緣、做事所誘發的「心念」，或是無所事事地做「心念心聞」的念咒、念佛。前者一般咒語、佛號都會較急促、大聲，後者咒語、佛號是安祥、小聲。從此種狀況，您就能知悉現在是在辦事，還是在修心養性。還有順便一提的是，念佛、唸佛兩個名詞，到底是那個對？依傳統，「念佛」是不加口邊旁，不是「唸佛」，但其實兩者是不一樣了，初習念佛者，都是用嘴巴在念佛，所以無「心念」，要強加分別，是可以用「唸佛」來表示他祇能用嘴巴唸佛。
回到經文，我們要常常去思考，不要因為現在懂了經文，就好像什麼都懂了。再舉《金剛經》來說，經云：「凡所有相，皆是虛妄。」這也有好幾個層次的體驗，從本體、從體相、從法相來分辨，從修證上來印證這一句話，是有不同的意思。所以我們對於求法上要細心、要虛心，不要貢高我慢，不要一接觸到一句話以為懂了，就說是真的都懂了，不是的！就像是開悟的人，開始所看的經文，跟你十年後所看的同樣經文，體會又都不一樣了。所以為什麼開悟的時候，修行者最好不要講話、不要寫書，因為你還認識還不清楚，所以不要隨便動不動的就要出書，因為現在出書太簡單了，只要準備十萬塊，就可以印上兩、三千本書，但這是利益眾生還是在戕害眾生慧命，這都有因緣果報的。
出書是很簡單，但一出書卻將半生不熟概念，把它有意、無意間散播出去了，有時候你沒有功勞，還要招來業報，所以還不到一個真正的究竟時，請大家不要隨便寫書、出書。不要自認為都搞懂了，開悟以後起碼要十五年的行善根基，像六祖開悟後潛修十五年以後，才敢出來弘法，也就是開悟以後對於自心、佛性，其他種種佛法，不是馬上就能夠完全徹底了解，要您去體悟、驗證。
此處講到：「於佛句偈，常須警察。」我們對於求法，要隨時能夠警察其義，要警覺、要觀察這些經句是義，或者是古僧大德們所講的話，是做何道理。同時也要體會過了一年、兩年以後，再來看同樣經文，都有不同的感受與不同的體驗，所以過程中多體會、少講話。
所修諸法，必須遍持：
諸法就是八萬四千法門，一個人或一個道場主持人，當他真的通達後，他不會只弘揚一個法門，應該所有法門都能體會其真髓，且沒有分別心地加以隨緣弘揚各種法門。那覺地行者，要弘揚一切法門，就要徧持一切法門，修持一切法門，各個法門是依各個不同層次要用到的。不用修淨土有所得後，就以淨土法門為弘揚對象，其他法門不弘揚還沒關係，有時還加要以毀謗。或者修密法的人，只會修密法，不會淨土法門，或不會講經說法，說些無上甚深佛理；而禪修者只會打坐，不屑去學念佛、修密法等。這樣的人都是還不究竟的人，因他不能入覺地，所以也沒能力去顧及、徧持各種法門。
以前有位同學到外面去，有人常問：「你們法爾弘揚的是什麼法？」他說：「是十錦麵啦！什麼都有！」確實也是這樣，一法搞通了，每個法門都應該會通達的。以「心中心法」而言，我坐了一佰多座而已，為什麼沒有再繼續坐下去？一方面是時間的問題，二方面是以前所用的法通達了，現在修「心中心法」是體會了一下其道理，體會一下經絡就好了。所以你們要問什麼問題，我就可以回答你們，我修「心中心法」沒有修滿，是還不想去學些什麼神通之類的。修「心中心法」只是調理我的身體，十幾年前腰椎受傷，都一直不好了，也是用這個「心中心法」把身體打通了，打通以後就沒有專心地去修這個法，只要有碰到障礙、只要碰到要為眾生做法，我才會用「心中心法」來為某些人解難。
另觀某個道場只弘揚一個法門，譬如說祇弘揚「觀音法門」、「淨土法門」、「南傳內觀」或者密法的「準提法門」，其實這樣是不好的，不應該只限制在一種法門。如果行者真的是通達了，只要拿某個法來體驗一下，你就知道它的重點在哪裏？甚至于還可以調整改進它。就像講義上的《達摩易筋經》，雖是外道法，但當你身體氣通了，照著去做它的動作，你就會體會出，重點應該怎麼去做？應該怎麼去改進？本來書中說明不清楚的，怎麼再把它加註上去？有興趣的可以去對照《達摩易筋經》原文，即講義上有修改過的地方。修行者身體一通，一舉手一投足，氣是怎麼走？哪裡不對？角度哪裡不對？您應馬上可以體會出來。
色身有成就了，應該是什麼方法拿來，你就可以知道它的好、壞，優點、缺點之處。譬如念佛，一般念佛或者是五會念佛，也都可以體會出優劣點，把劣點加以補強。再以上傳下暢師父的讚佛法門，這些寶你們新同學都不會去發現它，那是禪淨雙修的讚佛法門，是觀世音菩薩示現教上傳下暢師父的，此法一邊念佛號，一邊可以把氣灌到身體下盤去。你們不知道其效用，就不知道愛惜、也不知道去拿來用。以後我們找一個機會，可以練一練這個法門，將其重點傳授給你們，唸觀世音的時候，有不同的舌頭動作，舌頭伸出去，然後捲進來，然後再將氣往丹田處壓下去，若你能夠體會那個動作與發音，就可以掌握這個法門的重點。
當然，有的人是說要一門深入就可以了，不需要學那麼多，那是沒有錯的，因您是初學者，不能學得太雜亂而無所適從。但一個修如來地行者，是要行菩薩道的，不能只持一種法門。更重要是不能執著哪一個好？哪一個不好？有時候是要方便。你所修的種種法門，必須要能夠遍持，因為可以互相輔助，譬如有的同學氣機比較緩慢的，老是誘發不起來，就用斷食、齋戒、甚至于可以持六字大明咒，這個法也已經教你們了，就由佛、菩薩來給你們加持、灌頂，來幫助你們成就氣機。
在初期的這些方便法門，都要能懂得它的好處，譬如有的碰到了障礙，知道氣不通了，頭就痛，如果有外來的東西跑到身體裏面來，它一定是先障礙你的胃，因為胃是我們所有氣的中間站(中焦)，要上行、要下達都要通過中焦，中焦就是胃、脾，胃被塞住就完了，所以過幾天氣就會不通了，氣不通、人就倒下去了。你若懂得這道理，只要勤於拜佛，五體投地的每天五百拜，這不通的身體馬上就會通了。所以懂得各種法門，要怎麼去遍持，就是碰到要用哪一個法門，你就要知道能夠去運用，身體不通了要如何讓它通，你要學習當菩薩，所以要懂得各種法門，首先來保護自己，也才能夠利益別人。
若行者懂得身體有障礙，離不開讓氣通，氣要通用動功是最好了，或者是簡單的跳一下元極舞也是很好的、或者是去游泳，不要侷限於好像只有佛法才能夠用，外道法也可以用，太極拳也可以打。懂得佛法了：「佛法者即非佛法，是為佛法」，沒有什麼內道、外道之分的，一切法只要對你所要的目的能夠達到，清淨身體，清淨心靈，這些都是佛法。當你有一天超越了這些分別，不要有什麼樣道家的神祇、佛家的神祇等等的分別心，大概你就已經悟道了。
修行法門、心地法門你都要學習、都要聽、都要懂，然後按照你所需要的當下遍持，這個很重要，不要學了半天，身體有障礙了，不知道怎麼去解決，有的一通電話打來就解決了，也知道該怎麼去做，以後要有成就，要從經驗裏面去培養哪個時候，要用什麼法？而且要知道怎麼去用？這樣子你才是學到了，不要學了半吊子，這個沒有興趣、這個聽了跟我好像沒有關係，有時候人家一句話您能夠體會了，你也許減少一年或十年的用功，或者是網路上面的文章那些小參，你每一期都要看一看，尤其是關於修證、關於身體上的問題，碰到障礙怎麼化解？要去懂，不要以為都跟你沒有關係，現在沒有關係，以後就有關係，除非你永遠都是佛法的門外漢、沒有入門。沒有入門對你講什麼也都無所謂、因為我也沒有那個概念，沒有那個境界，所以也用不上，只要有點境界，心地、身體、甚至于怎麼利益眾生的法，都是從你心地上、身體上去做文章，所以都要看、都要記起來，不要光是有興趣的才去做。
有所乞求，應心即施，慎莫觀察上中下根。
「於佛句偈，常須警察」這兩句是對於佛法自我修習，「所修諸法，必須遍持」，是自己有所成就，有所成就才能夠教導人，不能只會教一法。再下來別人來求了，有所乞求，他求什麼法，你都要教導他，不要有所吝惜、吝嗇，要能應心即施。
在《楞嚴經》裏面，談到廿五菩薩述說悟道法門，有一位記憶力很差的尊者，叫周利槃特伽尊者，一般佛制對剛出家者，要先學伽陀(gatha)四句頌：「身語意業不作惡，莫惱世間諸有情；正念觀知欲境空，無益之苦當遠離。」此句偈言明出家人要專修三業入清淨，莫惱擾眾生，從心地法門中觀心離諸欲習，更不學外道法，也不空修無益之苦行。
世尊教導周利槃特伽尊者修行，要念此偈語，他念了前面，就忘記了後面，念了第一句第一個字、第二個字，就忘記下面幾個字，永遠沒有辦法連貫起來；我們看他是否很笨？他為什麼會笨？這是他的果報，什麼果報？就是他某世值迦葉佛時，他是一「三藏沙門」，並有五百弟子，但此沙門吝惜經義，所知所學不肯教給他人，因此業力感召愚鈍之果報。一般師父會的東西不全部教導人，就像中國的武功一樣的，師父要保留一套，提防他徒弟比他高強，唯恐被徒弟叛變殺了師父，所以師父要保留致命一招。然而學覺地佛法，你要抱持一個對眾生有求必應的心，除非你不懂才不教；但是開悟的人也不能說不懂，遇到不懂就要去多看《大藏經》，然後您就會懂，因還沒看過所以不懂，看了後自然您就會了解。有關身體方面的變化，因為你是最清楚了，親身的體驗，氣脈怎麼走動？怎麼轉？障礙怎麼克服？這些都是你碰到過那些情形，所以都能懂得。不懂的要去學習，學習後馬上就能懂得，懂了以後才能夠教導人，這是關於身體方面的。
關於佛法方面的，要慢慢的累積智慧，只要你發菩提心能夠出來講經說法，有些人我看他是可以學習講一講，但是他很害怕，怕智慧不夠，就怕講錯一句話，五百世狐狸身這種果報。這是沒有智慧的人的看法，我講錯了一句話，但是我講對了一萬句呢？一萬句話也有一萬句話的功德果報，對不對？講錯一句有什麼關係？如果講錯一句話，要受五百世的狐狸身，那也無所謂，我以後還有近萬句的善因，當然也有其善報的。有的人就是不敢講，不敢講你就沒有辦法成就舌根圓通，對於佛法沒有辦法得到徹底的了解。
其實一個開悟的行者一上台，一定也會有菩薩在護持著，哪一個該講？哪一個不該講，都拿捏的恰到好處。你看有些人他上台來都在亂講，罵這個、罵那個，罵出家師父、上師，罵那個在家居士，這表示他著魔了，因為沒有正護法神在守護他，看他的行動也就知道了，他無菩薩在護持著，聽他講一句離譜的話就知道了，他是已著魔了，這是很玄的，是不是！只要你很認真、精進的修行，菩薩不會讓你行為出差錯的，因為有這些菩薩在護持著，所以講經說法，句句不離經義，更不會在說法中犯戒律，犯毀謗四眾罪。除非你的行為不端正，才會碰到魑魅、魍魎、鬼神等與你為伍，毘那夜迦來作你的伴侶，所以才會在說法中搞得天翻地覆，讓您知道您是著魔了。
行為不對、興趣不良，才會出差錯，在言語講話上犯了口業，只要你真正心地清淨、持戒清淨，諸佛、菩薩永遠都在旁邊的，你要講這句錯誤、有違因果的話，有時候會讓你講不出來的，為什麼？你才剛動了念頭，未經第六意識驅使嘴巴講出前，祂就知道這句話講出來是不行的，祂會把你壓住不讓你講，你就知道這句話是不能講的。很簡單的，說法時只要順著你的覺性，就不會把不該講的也講出來。行者初期弘法都是有菩薩在保護你的，不會讓你亂講話，這樣子講一年、兩年、十年、二十年，你也把經文搞通了，原來佛法是這樣子的。之後，哪一部經拿來你就會講，哪一部經裏面哪一句跟另一部經的某經文都是互通的，文句翻譯的人不同，講的意思同、不同，其實你都能了解，所以一個人怕講，就沒有辦法融會貫通，沒有辦法進步。
你要講，上面這些條件，「所修諸法，必須遍持」都要能做到，對於一切的經句，要常常的思惟、要常常的去探討出真正的道理，所修的一切法，不管是身體的、不管是心地的，也都要能夠去試一下，你不去試怎麼會知道？試了以後就是你的東西。
我們還沒有對你們這一班做「行禪」，有時候太為你們著想了，要讓你們多休息一下。以前我們禪一時，十二點吃飯，一點就起來操兵了，起來做「行禪」，利用剛剛吃下去的飯，讓你一邊走一邊聽開示，一邊定下來站在那邊聽法，那是另一種小乘行者的「經行禪修法門」，那是很好的方法，這是有一位同學到東南亞短期出家所學到的，回來跟我討論這件事，我就試了一下、真的還不錯。
吃過了飯可以利用世間的營衛，那個時候我們的血氣旺一點，然後在立定中用開示的，南傳經行法是沒有開示的，開示是後來我自己加進去的，藉此可以修「觀音法門」，用你的耳朵光聽不去意會，這樣子有的人境界好的就可以入空觀。所以什麼法門都要試一下，當然你沒有一個基礎，試起來你不能體會它的重點，但已修佛地者應有此能力；以後你修到「心中心法」有成就時，再來體會這些種種法門，都應該能了解，了解以後當眾生有所乞求的，別人來乞求時，你要應心即施，不要考慮、不要保留，這個很重要，不然以後您會得到愚癡的果報。
慎莫觀察上中下根。
在行覺地修證中，他祈求什麼？他願意什麼？就要教導他，只要對他有用的、他喜歡學的，都要教他。譬如「心中心法」好像是佛地的法門，或者是比較有境界的人來修的，但是這個人來時，境界、心地還不是很好的狀況，他要求修此法，你就必須要告訴他，要怎麼修？要從哪裏開始？就像元音老上師一樣，只要你要求灌頂，就滿你的願為您灌頂，灌頂完了以後，他看你是初機的，他會教你先修六字大明咒，先修一年或者是兩年，以後再來進一步的教導，這也都是要看他的根基。
不能因為他的根基太差而拒絕，知道他的根基粗深，都是擺在心裏面，不能當面的拒絕、挑嫌，要接受、教導他，或者是用變通的方法，給他功課去做。有的人一看到《佛心經》經典就覺得這個好，但是他自己根本就沒有打坐過，也沒有甚麼佛法基礎概念，那他要修什麼法？我們看到任何一個人來求法時，要懂得他是上根基的？中根基的？下根基的？然後擺在心裏面，再教導他階段性的方便法，要怎麼修？如果有智慧，上根基的來，幾句話就可以讓他受用。
對於求法雖然是分四段，主要是對佛說的經典，要好好的學習、好好的去思考，對於一切佛法、非佛法、色身法、心地法，都要去遍持、要多學習，起碼不求佛地你也是個菩薩，所以要多學習。然後，對於眾生有所乞求而來時，應心即施。應心這兩個字是很微妙的，是當下你不經過思考，是很特別的，這在禪宗的人就可以體會應心的意思，是率性而出。我們心清淨以後，或者是打開了色身，法身活起來時，這個人問你什麼問題，你不見得要懂，因為懂的是你裏面那個自性佛，他都知道，然後他一問，你就馬上可以回答，有時候所答問出來的，你還會覺得莫名其妙，我怎麼會懂這個？我怎麼會講這一句話？那就是應心而出，而且事實就是這樣，好像鐵口直斷一樣，講出來的事情就是這樣；講出來的法門，剛好是他所需要的；講出來的話，剛好可以解決他內心裏面的問題；他所疙瘩、所嘀咕的問題都能滿足。所以就怕你心沒靈感，就怕你心沒有打開，打開時即能應心即施，也就是他要的是甚麼？該給他甚麼？他問的是甚麼？也就能夠一下子講出來，講出後就是那個樣子，應心即施是不假思索的意思。
關於錢財方面的，有的比較勢利眼的，我要看看你將來有什麼發展？有發展我才要投資，雖然這裏沒有講到錢財的布施，如果有在看網站上的文章：「心中心相貌」，是上一次修第二階段的這些同學，先為他們講的：「心中心的相貌」，現在網站上面也登載到第六：「毘那夜迦」，這裡面有時候會讓你貪財，不能貪財是很重要的，金錢從哪裏得到，有所得也要把它有所轉出去、布施出去，有人有所乞求，也要盡量的滿足他的意願，修這個布施法門釋迦牟尼佛是第一的，從錢財、妻子、城池、肉體、、、，祂都慨然布施，這不是一般人能夠做到的，但是我們也要儘量的學習祂的布施精神。
檀波羅蜜多，檀就是布施，檀波羅蜜多是擺在六度的第一關，你要修學菩提道的佛法，有六種最基本到彼岸的法，都要能用得上。剛好這六種可以對治毘那夜迦在作怪障礙，修行人可以把毘那夜迦當做魔一樣的，讓我們起心魔、起不清淨的心，這樣用六度波羅蜜來攝受這些不正常的心念，你就可以度到彼岸，有六種毘那夜迦，最後又加了一種毘那夜迦名為斷修，這一期是登載到斷修，它來的時候，你的頭盡是惛惛欲睡了，或者是身體不舒服、常常想睡覺。
沒有電腦的同學，儘量想辦法請同學幫你download下來，好好的去看，這個也是在修行時，都會遇到的障礙，要多看一點，在修行過程之間，對你都會有所幫助的；如果是沒有境界那也就算了，愈是有境界時，愈要去懂這些。時間也快到了，再講下去也是講不完，我們今天就講到這裏。(待續)
(2002.10.22.講於法爾)