《大般若經》卷八十二
初分諸天子品第二十三之二
初分諸天子品第二十三之二
一、前言
上(81)卷中舍利子繼答善現尊者言，以六度、四靜慮、四無量、四無色、八解脫、八勝處、九次第定、十遍處、卅七道品、三解脫門、五眼六通、佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈大悲大喜大捨、十八佛不共法、真如、法界、法性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界、無上正等菩提、一切智、道相智、一切相智、無忘失法、陀羅尼門、聲聞乘、獨覺乘、無上乘、預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺、菩薩、如來、極喜地、離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地、異生地、種姓地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地等法不可得故，如來之心不住六度、四靜慮、四無量、四無色、八解脫、八勝處、九次第定、十遍處、卅七道品、三解脫門、五眼六通、佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈大悲大喜大捨、十八佛不共法、真如、法界、法性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界、無上正等菩提、一切智、道相智、一切相智、無忘失法、陀羅尼門、聲聞乘、獨覺乘、無上乘、預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺、菩薩、如來、極喜地、離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地、異生地、種姓地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地等法。
具壽善現謂舍利子言，如是菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多，而同如來於一切法都無所住，亦非不住，所以者何？舍利子言，以五蘊、六根塵識、六大、四聖諦、十二因緣、十八空、六度、四靜慮、四無量、四無色、八解脫、八勝處、九次第定、十遍處、卅七道品、三解脫門、五眼六通、佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈大悲大喜大捨、十八佛不共法、真如、法界、法性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界、無上正等菩提、一切智、道相智、一切相智、無忘失法、陀羅尼門、聲聞乘、獨覺乘、無上乘、預流、一來、不還、阿羅漢、預流向果、一來向果、不還向果、阿羅漢向果、獨覺、獨覺菩提、菩薩如來、菩薩如來法、極喜地、離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地、異生地、種姓地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地等法無二相故，菩薩摩訶薩雖住般若波羅蜜多，而於五蘊等法非住非不住，於六根塵識、六大、四聖諦、十二因緣、十八空、六度、四靜慮、四無量、四無色、八解脫、八勝處、九次第定、十遍處、卅七道品、三解脫門、五眼六通、佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈大悲大喜大捨、十八佛不共法、真如、法界、法性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界、無上正等菩提、一切智、道相智、一切相智、無忘失法、陀羅尼門、聲聞乘、獨覺乘、無上乘、預流、一來、不還、阿羅漢、預流向果、一來向果、不還向果、阿羅漢向果、獨覺、獨覺菩提、菩薩如來、菩薩如來法、極喜地、離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地、異生地、種姓地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地等法亦非住非不住。
善現尊者繼言，甚深般若波羅蜜多文字言說皆遠離故，由此於中說者、聽者及能解者皆不可得。一切如來應正等覺所證無上正等菩提，其相甚深亦復如是。一切法皆如化故、如夢故、如響故、如幻故，般若中說者、聽者及能解者都不可得。
善現尊者繼言，天子當知！以五蘊等法深細性不可得，六根塵識、六大、四聖諦、十二因緣、十八空、六度、四靜慮、四無量、四無色、八解脫、八勝處、九次第定、十遍處、卅七道品、三解脫門、五眼六通、佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈大悲大喜大捨、十八佛不共法、真如、法界、法性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界、無上正等菩提、一切智、道相智、一切相智、無忘失法、陀羅尼門、聲聞乘、獨覺乘、無上乘、預流、一來、不還、阿羅漢、預流向、預流果、一來向、一來果、不還向、不還果、阿羅漢向、阿羅漢果、獨覺、獨覺向、獨覺果、菩薩摩訶薩、三藐三佛陀、菩薩摩訶薩法、無上正等菩提、極喜地、離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地、異生地、種姓地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地等法深細性亦不可得。故五蘊等法非甚深非微細，六根塵識、六大、四聖諦、十二因緣、十八空、六度、四靜慮、四無量、四無色、八解脫、八勝處、九次第定、十遍處、卅七道品、三解脫門、五眼六通、佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈大悲大喜大捨、十八佛不共法、真如、法界、法性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界、無上正等菩提、一切智、道相智、一切相智、無忘失法、陀羅尼門、聲聞乘、獨覺乘、無上乘、預流、一來、不還、阿羅漢、預流向、預流果、一來向、一來果、不還向、不還果、阿羅漢向、阿羅漢果、獨覺、獨覺向、獨覺果、菩薩摩訶薩、三藐三佛陀、菩薩摩訶薩法、無上正等菩提、極喜地、離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地、異生地、種姓地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地等法亦非甚深非微細。
以五蘊等法不可說故，尊者善現所說法中，不施設五蘊等法，不施設六根塵識、六大、四聖諦、十二因緣、十八空、六度、四靜慮、四無量、四無色、八解脫、八勝處、九次第定、十遍處、卅七道品、三解脫門、五眼六通、佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈大悲大喜大捨、十八佛不共法、真如、法界、法性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界、無上正等菩提、一切智、道相智、一切相智、無忘失法、陀羅尼門、聲聞乘、獨覺乘、無上乘、預流、一來、不還、阿羅漢、預流向、預流果、一來向、一來果、不還向、不還果、阿羅漢向、阿羅漢果、獨覺、獨覺向、獨覺果、菩薩摩訶薩、三藐三佛陀、菩薩摩訶薩法、無上正等菩提、極喜地、離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地、異生地、種姓地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地等法。
善現尊者繼言，天子當知！般若波羅蜜多無說、無聽亦無解者，是故汝等於諸法中，應隨所說修堅固忍。諸有欲住，欲證預流、一來、不還、阿羅漢果、無上正等菩提亦依此忍而得究竟，如是諸天子諸菩薩摩訶薩，從初發心乃至究竟，應住無說、無聽、無解甚深般若波羅蜜多，常勤修學不應捨離。
善現尊者繼言，以五蘊等法自性空故。天子當知！五蘊等法如幻、如化、如夢所見，六根塵識、六大等法如幻、如化、如夢所見。
本(82)卷中善現尊者繼言，以四聖諦等法自性空故，四聖諦等法如幻、如化、如夢所見，十二因緣、十八空、六度、四靜慮、四無量、四無色、八解脫、八勝處、九次第定、十遍處、卅七道品、三解脫門、五眼六通、佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈大悲大喜大捨、十八佛不共法、真如、法界、法性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界、無上正等菩提、一切智、道相智、一切相智、無忘失法、陀羅尼門、聲聞乘、獨覺乘、無上乘、預流、一來、不還、阿羅漢、預流向、預流果、一來向、一來果、不還向、不還果、阿羅漢向、阿羅漢果、獨覺、獨覺向、獨覺果、菩薩摩訶薩、三藐三佛陀、菩薩摩訶薩法、無上正等菩提、極喜地、離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地、異生地、種姓地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地等法如幻、如化、如夢所見。
善現尊者繼言，以五蘊等法自性空故，五蘊等法等法如幻、如化、如夢所見，六根塵識、六大、四聖諦、十二因緣、十八空、六度、四靜慮、四無量、四無色、八解脫、八勝處、九次第定、十遍處、卅七道品、三解脫門、五眼六通、佛十力、四無所畏、四無礙解、大慈大悲大喜大捨、十八佛不共法、真如、法界、法性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界、無上正等菩提、一切智、道相智、一切相智、無忘失法、陀羅尼門、聲聞乘、獨覺乘、無上乘、預流、一來、不還、阿羅漢、預流向、預流果、一來向、一來果、不還向、不還果、阿羅漢向、阿羅漢果、獨覺、獨覺向、獨覺果、菩薩摩訶薩、三藐三佛陀、菩薩摩訶薩法、無上正等菩提、極喜地、離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地、異生地、種姓地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地等法如幻、如化、如夢所見。善現尊者繼言，我不但說我等色等乃至阿耨多羅三藐三菩提如幻、如化、如夢所見，亦復宣說微妙寂靜究竟涅槃如幻、如化、如夢所見。設更有法勝涅槃者，我亦說為如幻、如化、如夢所見幻化，以夢事與一切法乃至涅槃，皆悉無二無二分故。
善現尊者繼言，般若波羅蜜多，如是甚深難見難覺，非所尋思超尋思境，微妙寂靜最勝第一，唯極聖者自內所證，世聰慧人所不能測，於如是法唯菩薩摩訶薩住不退轉地、已見聖諦、漏盡阿羅漢及善男子善女人等，已於過去無量無數百千俱胝那庾多佛所，親近供養發弘誓願，殖眾善本利根聰慧，諸善知識所攝受者，於此甚深難見、難覺、非所尋思、超尋思境、微妙寂靜、最勝第一般若波羅蜜多亦能信受。如是人等，終不以空不空、有相無相、有願無願、生不生、滅不滅、寂靜不寂靜、遠離不遠離分別五蘊、六根塵識、六大、四聖諦、十二因緣、十八空、真如、法界、法性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界等法，亦不以五蘊、六根塵識、六大、四聖諦、十二因緣、十八空、真如、法界、法性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虛空界、不思議界等法分別空不空、有相無相、有願無願、生不生、滅不滅、寂靜不寂靜、遠離不遠離等法。
所以菩薩摩訶薩，以一切法自性空故，觀一切法如幻、如化、如夢所見。般若波羅蜜多甚深難見難覺，非所尋思超尋思境，微妙寂靜最勝第一，唯極聖者自內所證，世聰慧人所不能測。菩薩摩訶薩住不退轉地者已於過去無量無數百千俱胝那庾多佛所，親近供養發弘誓願，殖眾善本利根聰慧，諸善知識所攝受者，於此甚深難見、難覺、非所尋思、超尋思境、微妙寂靜、最勝第一般若波羅蜜多亦能信受。
二、經文
1. 以六度等法自性空故，六度等法如幻、如化、如夢所見，四靜慮乃至三解脫門等法如幻、如化、如夢所見
(1)天子當知！布施波羅蜜多如幻、如化、如夢所見，淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多如幻、如化、如夢所見，何以故？以布施波羅蜜多等自性空故。
(2)天子當知！四靜慮如幻、如化、如夢所見，四無量、四無色定如幻、如化、如夢所見，何以故？以四靜慮等自性空故。
(3)天子當知！八解脫如幻、如化、如夢所見，八勝處、九次第定、十遍處如幻、如化、如夢所見，何以故？以八解脫等自性空故。
(4)天子當知！四念住如幻、如化、如夢所見，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支如幻、如化、如夢所見，何以故？以四念住等自性空故。
(5)天子當知！空解脫門如幻、如化、如夢所見，無相、無願解脫門如幻、如化、如夢所見何以故？以空解脫門等自性空故。
2. 以五眼六通等法自性空故，五眼六通等法如幻、如化、如夢所見，佛十力乃至一切相智等法如幻、如化、如夢所見
(1)天子當知！五眼如幻、如化、如夢所見，六神通如幻、如化、如夢所見，何以故？以五眼等自性空故。
(2)天子當知！佛十力如幻、如化、如夢所見，四無所畏、四無礙解、大慈大悲大喜大捨、十八佛不共法如幻、如化、如夢所見，何以故？以佛十力等自性空故。
(3)天子當知！無忘失法如幻、如化、如夢所見，恒住捨性如幻、如化、如夢所見，何以故？以無忘失法等自性空故。
(4)天子當知！一切陀羅尼門如幻、如化、如夢所見，一切三摩地門如幻、如化、如夢所見，何以故？以一切陀羅尼門等自性空故。
(5)天子當知！一切智如幻、如化、如夢所見，道相智、一切相智如幻、如化、如夢所見，何以故？以一切智等自性空故。
3. 以聲聞乘等法自性空故，聲聞乘等法如幻、如化、如夢所見，獨覺乘乃至無上正等菩提等法如幻、如化、如夢所見
(1)天子當知！聲聞乘如幻、如化、如夢所見，獨覺乘、無上乘如幻、如化、如夢所見，何以故？以聲聞乘等自性空故。
(2)天子當知！預流如幻、如化、如夢所見，一來、不還、阿羅漢如幻、如化、如夢所見，何以故？以預流等自性空故。
(3)天子當知！預流向、預流果如幻、如化、如夢所見，一來向、一來果、不還向、不還果、阿羅漢向、阿羅漢果如幻、如化、如夢所見，何以故？以預流向、預流果等自性空故。
(4)天子當知！獨覺如幻、如化、如夢所見，獨覺向、獨覺果如幻、如化、如夢所見，何以故？以獨覺等自性空故。
(5)天子當知！菩薩摩訶薩如幻、如化、如夢所見，三藐三佛陀如幻、如化、如夢所見，何以故？以菩薩摩訶薩等自性空故。
(6)天子當知！菩薩摩訶薩法如幻、如化、如夢所見，無上正等菩提如幻、如化、如夢所見，何以故？以菩薩摩訶薩法等自性空故。
4. 以極喜地等法自性空故，極喜地等法如幻、如化、如夢所見，離垢地乃至無為界等法如幻、如化、如夢所見
(1)天子當知！極喜地如幻、如化、如夢所見，離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地如幻、如化、如夢所見，何以故？以極喜地等自性空故。
(2)天子當知！極喜地法如幻、如化、如夢所見，離垢地法、發光地法、焰慧地法、極難勝地法、現前地法、遠行地法、不動地法、善慧地法、法雲地法如幻、如化、如夢所見，何以故？以極喜地法等自性空故。
(3)天子當知！異生地如幻、如化、如夢所見，種姓地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地如幻、如化、如夢所見，何以故？以異生地等自性空故。
(4)天子當知！異生地法如幻、如化、如夢所見，種姓地法、第八地法、具見地法、薄地法、離欲地法、已辦地法、獨覺地法、菩薩地法、如來地法如幻、如化、如夢所見，何以故？以異生地法等自性空故。
(5)天子當知！有為界如幻、如化、如夢所見，無為界如幻、如化、如夢所見，何以故？以有為界等自性空故。
天子當知！由此緣故我作是說，如幻有情為如幻者說如幻法，如化有情為如化者說如化法，如夢有情為如夢者說如夢法。
時諸天子問善現言：今尊者，為但說我等色等乃至阿耨多羅三藐三菩提如幻、如化、如夢所見，為亦說微妙寂靜究竟涅槃如幻、如化、如夢見耶？善現言：諸天子，我不但說我等色等乃至阿耨多羅三藐三菩提如幻、如化、如夢所見，亦復宣說微妙寂靜究竟涅槃如幻、如化、如夢所見。天子當知！設更有法勝涅槃者，我亦說為如幻、如化、如夢所見，所以者何？幻化夢事與一切法乃至涅槃，皆悉無二無二分故。
初分受教品第二十四之一
1. 般若波羅蜜多，如是甚深難見難覺，非所尋思超尋思境，微妙寂靜最勝第一，唯極聖者自內所證，世聰慧人所不能測，於如是法唯菩薩摩訶薩住不退轉地、已見聖諦、漏盡阿羅漢及善男子善女人等，已於過去無量無數百千俱胝那庾多佛所，親近供養發弘誓願，殖眾善本利根聰慧，諸善知識所攝受者，於此甚深難見、難覺、非所尋思、超尋思境、微妙寂靜、最勝第一般若波羅蜜多亦能信受
爾時，具壽舍利子！具壽大目連、具壽執大藏、具壽滿慈子、具壽大迦多衍那、具壽大迦葉波等諸大聲聞，及無量百千菩薩摩訶薩，同時舉聲問善現曰：所說般若波羅蜜多，如是甚深難見難覺，非所尋思超尋思境，微妙寂靜最勝第一，唯極聖者自內所證，世聰慧人所不能測，於如是法誰能信受。善現答言：有菩薩摩訶薩住不退轉地，於此甚深難見、難覺、非所尋思、超尋思境、微妙寂靜、最勝第一般若波羅蜜多能深信受；復有已見聖諦及漏盡阿羅漢為滿所願，於此般若波羅蜜多亦能信受；復有善男子、善女人等，已於過去無量無數百千俱胝那庾多佛所，親近供養發弘誓願，殖眾善本利根聰慧，諸善知識所攝受者，於此甚深難見、難覺、非所尋思、超尋思境、微妙寂靜、最勝第一般若波羅蜜多亦能信受，何以故？
2.不以空不空、有相無相、有願無願、生不生、滅不滅、寂靜不寂靜、遠離不遠離分別五蘊等法，亦不以五蘊等法分別空、不空乃至遠離不遠離等法
(1) 如是人等，終不以空、不空分別色，亦不以色分別空、不空。不以空、不空分別受、想、行、識，亦不以受、想、行、識分別空、不空。
(2)不以有相、無相分別色，亦不以色分別有相、無相。不以有相、無相分別受、想、行、識，亦不以受、想、行、識分別有相、無相。
(3)不以有願、無願分別色，亦不以色分別有願、無願。不以有願、無願分別受、想、行、識，亦不以受、想、行、識分別有願、無願。
(4)不以生、不生分別色，亦不以色分別生、不生。不以生、不生分別受、想、行、識，亦不以受、想、行、識分別生、不生。
(5)不以滅、不滅分別色，亦不以色分別滅、不滅。不以滅、不滅分別受、想、行、識，亦不以受、想、行、識分別滅、不滅。
(6)不以寂靜、不寂靜分別色，亦不以色分別寂靜、不寂靜。不以寂靜、不寂靜分別受、想、行、識，亦不以受、想、行、識分別寂靜、不寂靜。
(7)不以遠離、不遠離分別色，亦不以色分別遠離、不遠離。不以遠離、不遠離分別受、想、行、識，亦不以受、想、行、識分別遠離、不遠離。
3.不以空不空、有相無相、有願無願、生不生、滅不滅、寂靜不寂靜、遠離不遠離分別六根塵識等法，亦不以六根塵識等法分別空、不空乃至遠離不遠離等法
(1)如是人等終不以空、不空分別眼處，亦不以眼處分別空、不空。不以空、不空分別耳、鼻、舌、身、意處，亦不以耳、鼻、舌、身、意處分別空、不空。
(2)不以有相、無相分別眼處，亦不以眼處分別有相、無相。不以有相、無相分別耳、鼻、舌、身、意處，亦不以耳、鼻、舌、身、意處分別有相、無相。
(3)不以有願、無願分別眼處，亦不以眼處分別有願、無願。不以有願、無願分別耳、鼻、舌、身、意處，亦不以耳、鼻、舌、身、意處分別有願、無願。
(4)不以生、不生分別眼處，亦不以眼處分別生、不生。不以生、不生分別耳、鼻、舌、身、意處，亦不以耳、鼻、舌、身、意處分別生、不生。
(5)不以滅、不滅分別眼處，亦不以眼處分別滅、不滅。不以滅、不滅分別耳、鼻、舌、身、意處，亦不以耳、鼻、舌、身、意處分別滅、不滅。
(6)不以寂靜、不寂靜分別眼處，亦不以眼處分別寂靜、不寂靜。不以寂靜、不寂靜分別耳、鼻、舌、身、意處，亦不以耳、鼻、舌、身、意處分別寂靜、不寂靜。
(7)不以遠離、不遠離分別眼處，亦不以眼處分別遠離、不遠離。不以遠離、不遠離分別耳、鼻、舌、身、意處，亦不以耳、鼻、舌、身、意處分別遠離、不遠離。
4.不以空不空、有相無相、有願無願、生不生、滅不滅、寂靜不寂靜、遠離不遠離分別六處等法，亦不以六處等法分別空、不空乃至遠離不遠離等法
(1)如是人等終不以空、不空分別色處，亦不以色處分別空、不空。不以空、不空分別聲、香、味、觸、法處，亦不以聲、香、味、觸、法處分別空、不空。
(2)不以有相、無相分別色處，亦不以色處分別有相、無相。不以有相、無相分別聲、香、味、觸、法處，亦不以聲、香、味、觸、法處分別有相、無相。
(3)不以有願、無願分別色處，亦不以色處分別有願、無願。不以有願、無願分別聲、香、味、觸、法處，亦不以聲、香、味、觸、法處分別有願、無願。
(4)不以生、不生分別色，處，亦不以色處分別生、不生。不以生、不生分別聲、香、味、觸、法處，亦不以聲、香、味、觸、法處分別生、不生。
(5)不以滅、不滅分別色處，亦不以色處分別滅、不滅。不以滅、不滅分別聲、香、味、觸、法處亦不以聲、香、味、觸、法處分別滅、不滅。
(6)不以寂靜、不寂靜分別色處，亦不以色處分別寂靜、不寂靜。不以寂靜、不寂靜分別聲、香、味、觸、法處，亦不以聲、香、味、觸、法處分別寂靜、不寂靜。
(7)不以遠離、不遠離分別色處，亦不以色處分別遠離、不遠離。不以遠離、不遠離分別聲、香、味、觸、法處，亦不以聲、香、味、觸、法處分別遠離、不遠離。
5.不以空不空、有相無相、有願無願、生不生、滅不滅、寂靜不寂靜、遠離不遠離分別眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受等法，亦不以眼界、色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受等法分別空、不空乃至遠離不遠離等法
(1)如是人等終不以空、不空分別眼界，亦不以眼界分別空、不空。不以空、不空分別色界、眼識界及眼觸、眼觸為緣所生諸受，亦不以色界乃至眼觸為緣所生諸受分別空、不空。
(2)不以有相、無相分別眼界，亦不以眼界分別有相、無相。不以有相、無相分別色界乃至眼觸為緣所生諸受，亦不以色界乃至眼觸為緣所生諸受分別有相、無相。
(3)不以有願、無願分別眼界，亦不以眼界分別有願、無願。不以有願、無願分別色界乃至眼觸為緣所生諸受，亦不以色界乃至眼觸為緣所生諸受分別有願、無願。
(4)不以生、不生分別眼界，亦不以眼界分別生、不生。不以生、不生分別色界乃至眼觸為緣所生諸受，亦不以色界乃至眼觸為緣所生諸受分別生、不生。
(5)不以滅、不滅分別眼界，亦不以眼界分別滅、不滅。不以滅、不滅分別色界乃至眼觸為緣所生諸受，亦不以色界乃至眼觸為緣所生諸受分別滅、不滅。
(6)不以寂靜、不寂靜分別眼界，亦不以眼界分別寂靜、不寂靜。不以寂靜、不寂靜分別色界乃至眼觸為緣所生諸受，亦不以色界乃至眼觸為緣所生諸受分別寂靜、不寂靜。
(7)不以遠離、不遠離分別眼界，亦不以眼界分別遠離、不遠離。不以遠離、不遠離分別色界乃至眼觸為緣所生諸受，亦不以色界乃至眼觸為緣所生諸受分別遠離、不遠離。
6.不以空不空、有相無相、有願無願、生不生、滅不滅、寂靜不寂靜、遠離不遠離分別耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受等法，亦不以耳界、聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受等法分別空、不空乃至遠離不遠離等法
(1)如是人等終不以空、不空分別耳界，亦不以耳界分別空、不空。不以空、不空分別聲界、耳識界及耳觸、耳觸為緣所生諸受，亦不以聲界乃至耳觸為緣所生諸受分別空、不空。
(2)不以有相、無相分別耳界，亦不以耳界分別有相、無相。不以有相、無相分別聲界乃至耳觸為緣所生諸受，亦不以聲界乃至耳觸為緣所生諸受分別有相、無相。
(3)不以有願、無願分別耳界，亦不以耳界分別有願、無願。不以有願、無願分別聲界乃至耳觸為緣所生諸受，亦不以聲界乃至耳觸為緣所生諸受分別有願、無願。
(4)不以生、不生分別耳界，亦不以耳界分別生、不生。不以生、不生分別聲界乃至耳觸為緣所生諸受，亦不以聲界乃至耳觸為緣所生諸受分別生、不生。
(5)不以滅、不滅分別耳界，亦不以耳界分別滅、不滅。不以滅、不滅分別聲界乃至耳觸為緣所生諸受，亦不以聲界乃至耳觸為緣所生諸受分別滅、不滅。
(6)不以寂靜、不寂靜分別耳界，亦不以耳界分別寂靜、不寂靜。不以寂靜、不寂靜分別聲界乃至耳觸為緣所生諸受，亦不以聲界乃至耳觸為緣所生諸受分別寂靜、不寂靜。
(7)不以遠離、不遠離分別耳界，亦不以耳界分別遠離、不遠離。不以遠離、不遠離分別聲界乃至耳觸為緣所生諸受，亦不以聲界乃至耳觸為緣所生諸受分別遠離、不遠離。
7.不以空不空、有相無相、有願無願、生不生、滅不滅、寂靜不寂靜、遠離不遠離分別鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受等法，亦不以鼻界、香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受等法分別空、不空乃至遠離不遠離等法
(1)如是人等終不以空、不空分別鼻界，亦不以鼻界分別空、不空。不以空、不空分別香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受，亦不以香界乃至鼻觸為緣所生諸受分別空、不空。不以有相、無相分別鼻界，亦不以鼻界分別有相、無相。
(2)不以有相、無相分別香界乃至鼻觸為緣所生諸受，亦不以香界乃至鼻觸為緣所生諸受分別有相、無相。
(3)不以有願、無願分別鼻界，亦不以鼻界分別有願、無願。不以有願、無願分別香界乃至鼻觸為緣所生諸受，亦不以香界乃至鼻觸為緣所生諸受分別有願、無願。
(4)不以生、不生分別鼻界，亦不以鼻界分別生、不生。不以生、不生分別香界乃至鼻觸為緣所生諸受，亦不以香界乃至鼻觸為緣所生諸受分別生、不生。
(5)不以滅、不滅分別鼻界，亦不以鼻界分別滅、不滅。不以滅、不滅分別香界乃至鼻觸為緣所生諸受，亦不以香界乃至鼻觸為緣所生諸受分別滅、不滅。
(6)不以寂靜、不寂靜分別鼻界，亦不以鼻界分別寂靜、不寂靜。不以寂靜、不寂靜分別香界乃至鼻觸為緣所生諸受，亦不以香界乃至鼻觸為緣所生諸受分別寂靜、不寂靜。
(7)不以遠離、不遠離分別鼻界，亦不以鼻界分別遠離、不遠離。不以遠離、不遠離分別香界乃至鼻觸為緣所生諸受，亦不以香界乃至鼻觸為緣所生諸受分別遠離、不遠離。
8.不以空不空、有相無相、有願無願、生不生、滅不滅、寂靜不寂靜、遠離不遠離分別舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受等法，亦不以舌界、味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受等法分別空、不空乃至遠離不遠離等法
(1)如是人等終不以空、不空分別舌界，亦不以舌界分別空、不空。不以空、不空分別味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受，亦不以味界乃至舌觸為緣所生諸受分別空、不空。
(2)不以有相、無相分別舌界，亦不以舌界分別有相、無相。不以有相、無相分別味界乃至舌觸為緣所生諸受，亦不以味界乃至舌觸為緣所生諸受分別有相、無相。
(3)不以有願、無願分別舌界，亦不以舌界分別有願、無願。不以有願、無願分別味界乃至舌觸為緣所生諸受，亦不以味界乃至舌觸為緣所生諸受分別有願、無願。
(4)不以生、不生分別舌界，亦不以舌界分別生、不生。不以生、不生分別味界乃至舌觸為緣所生諸受，亦不以味界乃至舌觸為緣所生諸受分別生、不生。
(5)不以滅、不滅分別舌界，亦不以舌界分別滅、不滅。不以滅、不滅分別味界乃至舌觸為緣所生諸受，亦不以味界乃至舌觸為緣所生諸受分別滅、不滅。
(6)不以寂靜、不寂靜分別舌界，亦不以舌界分別寂靜、不寂靜。不以寂靜、不寂靜分別味界乃至舌觸為緣所生諸受，亦不以味界乃至舌觸為緣所生諸受分別寂靜、不寂靜。
(7)不以遠離、不遠離分別舌界，亦不以舌界分別遠離、不遠離。不以遠離、不遠離分別味界乃至舌觸為緣所生諸受，亦不以味界乃至舌觸為緣所生諸受分別遠離、不遠離。
9.不以空不空、有相無相、有願無願、生不生、滅不滅、寂靜不寂靜、遠離不遠離分別身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受等法，亦不以身界、觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受等法分別空、不空乃至遠離不遠離等法
(1)如是人等終不以空、不空分別身界，亦不以身界分別空、不空。不以空、不空分別觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生諸受，亦不以觸界乃至身觸為緣所生諸受分別空、不空。
(2)不以有相、無相分別身界，亦不以身界分別有相、無相。不以有相、無相分別觸界乃至身觸為緣所生諸受，亦不以觸界乃至身觸為緣所生諸受分別有相、無相。
(3)不以有願、無願分別身界，亦不以身界分別有願、無願。不以有願、無願分別觸界乃至身觸為緣所生諸受，亦不以觸界乃至身觸為緣所生諸受分別有願、無願。
(4)不以生、不生分別身界，亦不以身界分別生、不生。不以生、不生分別觸界乃至身觸為緣所生諸受，亦不以觸界乃至身觸為緣所生諸受分別生、不生。
(5)不以滅、不滅分別身界，亦不以身界分別滅、不滅。不以滅、不滅分別觸界乃至身觸為緣所生諸受，亦不以觸界乃至身觸為緣所生諸受分別滅、不滅。
(6)不以寂靜、不寂靜分別身界，亦不以身界分別寂靜、不寂靜。不以寂靜、不寂靜分別觸界乃至身觸為緣所生諸受，亦不以觸界乃至身觸為緣所生諸受分別寂靜、不寂靜。
(7)不以遠離、不遠離分別身界，亦不以身界分別遠離、不遠離。不以遠離、不遠離分別觸界乃至身觸為緣所生諸受，亦不以觸界乃至身觸為緣所生諸受分別遠離、不遠離。
10.不以空不空、有相無相、有願無願、生不生、滅不滅、寂靜不寂靜、遠離不遠離分別意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受等法，亦不以意界、法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受等法分別空、不空乃至遠離不遠離等法
(1)如是人等終不以空、不空分別意界，亦不以意界分別空、不空。不以空、不空分別法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受，亦不以法界乃至意觸為緣所生諸受分別空、不空。
(2)不以有相、無相分別意界，亦不以意界分別有相、無相。不以有相、無相分別法界乃至意觸為緣所生諸受，亦不以法界乃至意觸為緣所生諸受分別有相、無相。
(3)不以有願、無願分別意界，亦不以意界分別有願、無願。不以有願、無願分別法界乃至意觸為緣所生諸受，亦不以法界乃至意觸為緣所生諸受分別有願、無願。
(4)不以生、不生分別意界，亦不以意界分別生、不生。不以生、不生分別法界乃至意觸為緣所生諸受，亦不以法界乃至意觸為緣所生諸受分別生、不生。
(5)不以滅、不滅分別意界，亦不以意界分別滅、不滅。不以滅、不滅分別法界乃至意觸為緣所生諸受，亦不以法界乃至意觸為緣所生諸受分別滅、不滅。
(6)不以寂靜、不寂靜分別意界，亦不以意界分別寂靜、不寂靜。不以寂靜、不寂靜分別法界乃至意觸為緣所生諸受，亦不以法界乃至意觸為緣所生諸受分別寂靜、不寂靜。
(7)不以遠離、不遠離分別意界，亦不以意界分別遠離、不遠離。不以遠離、不遠離分別法界乃至意觸為緣所生諸受，亦不以法界乃至意觸為緣所生諸受分別遠離、不遠離。
11.不以空不空、有相無相、有願無願、生不生、滅不滅、寂靜不寂靜、遠離不遠離分別六大等法，亦不以六大等法分別空、不空乃至遠離不遠離等法
(1)如是人等終不以空、不空分別地界，亦不以地界分別空、不空。不以空、不空分別水、火、風、空、識界，亦不以水、火、風、空、識界分別空、不空。
(2)不以有相、無相分別地界，亦不以地界分別有相、無相。不以有相、無相分別水、火、風、空、識界，亦不以水、火、風、空、識界分別有相、無相。
(3)不以有願、無願分別地界，亦不以地界分別有願、無願。不以有願、無願分別水、火、風、空、識界，亦不以水、火、風、空、識界分別有願、無願。
(4)不以生、不生分別地界，亦不以地界分別生、不生。不以生、不生分別水、火、風、空、識界，亦不以水、火、風、空、識界分別生、不生。
(5)不以滅、不滅分別地界，亦不以地界分別滅、不滅。不以滅、不滅分別水、火、風、空、識界，亦不以水、火、風、空、識界分別滅、不滅。
(6)不以寂靜、不寂靜分別地界，亦不以地界分別寂靜、不寂靜。不以寂靜、不寂靜分別水、火、風、空、識界，亦不以水、火、風、空、識界分別寂靜、不寂靜。
(7)不以遠離、不遠離分別地界，亦不以地界分別遠離、不遠離。不以遠離、不遠離分別水、火、風、空、識界，亦不以水、火、風、空、識界分別遠離、不遠離。
12.不以空不空、有相無相、有願無願、生不生、滅不滅、寂靜不寂靜、遠離不遠離分別四聖諦等法，亦不以四聖諦等法分別空、不空乃至遠離不遠離等法
(1)如是人等終不以空、不空分別苦聖諦，亦不以苦聖諦分別空、不空。不以空、不空分別集、滅、道聖諦，亦不以集、滅、道聖諦分別空、不空。
(2)不以有相、無相分別苦聖諦，亦不以苦聖諦分別有相、無相。不以有相、無相分別集、滅、道聖諦，亦不以集、滅、道聖諦分別有相、無相。
(3)不以有願、無願分別苦聖諦，亦不以苦聖諦分別有願、無願。不以有願、無願分別集、滅、道聖諦，亦不以集、滅、道聖諦分別有願、無願。
(4)不以生、不生分別苦聖諦，亦不以苦聖諦分別生、不生。不以生、不生分別集、滅、道聖諦，亦不以集、滅、道聖諦分別生、不生。
(5)不以滅、不滅分別苦聖諦，亦不以苦聖諦分別滅、不滅。不以滅、不滅分別集、滅、道聖諦，亦不以集、滅、道聖諦分別滅、不滅。
(6)不以寂靜、不寂靜分別苦聖諦，亦不以苦聖諦分別寂靜、不寂靜。不以寂靜、不寂靜分別集、滅、道聖諦，亦不以集、滅、道聖諦，分別寂靜、不寂靜。
(7)不以遠離、不遠離分別苦聖諦，亦不以苦聖諦分別遠離、不遠離。不以遠離、不遠離分別集、滅、道聖諦，亦不以集、滅、道聖諦分別遠離、不遠離。
13.不以空不空、有相無相、有願無願、生不生、滅不滅、寂靜不寂靜、遠離不遠離分別十二因緣等法，亦不以十二因緣等法分別空、不空乃至遠離不遠離等法
(1)如是人等終不以空、不空分別無明，亦不以無明分別空、不空。不以空、不空分別行識、名色、六處、觸、受、愛取、有、生、老死、愁歎、苦、憂惱，亦不以行乃至老死愁歎苦憂惱分別空、不空。
(2)不以有相、無相分別無明，亦不以無明分別有相、無相。不以有相、無相分別行乃至老死愁歎苦憂惱，亦不以行乃至老死愁歎苦憂惱分別有相、無相。
(3)不以有願、無願分別無明，亦不以無明分別有願、無願。不以有願、無願分別行乃至老死愁歎苦憂惱，亦不以行乃至老死愁歎苦憂惱分別有願、無願。
(4)不以生、不生分別無明，亦不以無明分別生、不生。不以生、不生分別行乃至老死愁歎苦憂惱，亦不以行乃至老死愁歎苦憂惱分別生、不生。
(5)不以滅、不滅分別無明，亦不以無明分別滅、不滅。不以滅、不滅分別行乃至老死愁歎苦憂惱，亦不以行乃至老死愁歎苦憂惱分別滅、不滅。
(6)不以寂靜、不寂靜分別無明，亦不以無明分別寂靜、不寂靜。不以寂靜、不寂靜分別行乃至老死愁歎苦憂惱，亦不以行乃至老死愁歎苦憂惱分別寂靜、不寂靜。
(7)不以遠離、不遠離分別無明，亦不以無明分別遠離、不遠離。不以遠離、不遠離分別行乃至老死愁歎苦憂惱，亦不以行乃至老死愁歎苦憂惱分別遠離、不遠離。
14.不以空不空、有相無相、有願無願、生不生、滅不滅、寂靜不寂靜、遠離不遠離分別十八空等法，亦不以十八空等法分別空、不空乃至遠離不遠離等法
(1)如是人等終不以空、不空分別內空，亦不以內空分別空、不空。不以空、不空分別外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空，亦不以外空乃至無性自性空分別空、不空。
(2)不以有相、無相分別內空，亦不以內空分別有相、無相。不以有相、無相分別外空乃至無性自性空，亦不以外空乃至無性自性空分別有相、無相。不以有願、無願分別內空，亦不以內空分別有願、無願。
(3)不以有願、無願分別外空乃至無性自性空，亦不以外空乃至無性自性空分別有願、無願。
(4)不以生、不生分別內空，亦不以內空分別生、不生。不以生、不生分別外空乃至無性自性空，亦不以外空乃至無性自性空分別生、不生。
(5)不以滅、不滅分別內空，亦不以內空分別滅、不滅。不以滅、不滅分別外空乃至無性自性空，亦不以外空乃至無性自性空分別滅、不滅。
(6)不以寂靜、不寂靜分別內空，亦不以內空分別寂靜、不寂靜。不以寂靜、不寂靜分別外空乃至無性自性空，亦不以外空乃至無性自性空分別寂靜、不寂靜。
(7)不以遠離、不遠離分別內空，亦不以內空分別遠離、不遠離。不以遠離、不遠離分別外空乃至無性自性空，亦不以外空乃至無性自性空分別遠離、不遠離。
15.不以空不空、有相無相、有願無願、生不生、滅不滅、寂靜不寂靜、遠離不遠離分別真如乃至不思議界等法，亦不以真如乃至不思議界等法分別空、不空乃至遠離不遠離等法
(1)如是人等終不以空、不空分別真如，亦不以真如分別空、不空。不以空、不空分別法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際虛空界、不思議界，亦不以法界乃至不思議界分別空、不空。
(2)不以有相、無相分別真如，亦不以真如分別有相、無相。不以有相、無相分別法界乃至不思議界，亦不以法界乃至不思議界分別有相、無相。
(3)不以有願、無願分別真如，亦不以真如分別有願、無願。不以有願、無願分別法界乃至不思議界，亦不以法界乃至不思議界分別有願、無願。
(4)不以生、不生分別真如，亦不以真如分別生、不生。不以生、不生分別法界乃至不思議界，亦不以法界乃至不思議界分別生、不生。
(5)不以滅、不滅分別真如，亦不以真如分別滅、不滅。不以滅、不滅分別法界乃至不思議界，亦不以法界乃至不思議界分別滅、不滅。
(6)不以寂靜、不寂靜分別真如，亦不以真如分別寂靜、不寂靜。不以寂靜、不寂靜分別法界乃至不思議界，亦不以法界乃至不思議界分別寂靜、不寂靜。
(7)不以遠離、不遠離分別真如，亦不以真如分別遠離、不遠離。不以遠離、不遠離分別法界乃至不思議界，亦不以法界乃至不思議界分別遠離、不遠離。
大般若波羅蜜多經卷第八十二(完結)