《楞嚴經》二種輪迴根本(續2)
一、兩種輪迴根本頌註
「根本不覺迷執妄，背覺合塵計法我。
業種為因生死果，惑業苦果惡叉聚。
生滅意識亂修習，小乘外道魔眷屬。
攀緣之心誤為性，是為無始生死本。」「無始菩提與涅槃，元本清淨自然性。
識精元明生諸緣，偏偏遺漏緣本源。
遺此本明諸眾生，終日勞營不自覺。
眼色耳聲攀六塵，隨業枉生趣六道。」
二、第一頌解釋
「根本不覺迷執妄，背覺合塵計法我。」
我們在上一次講過，無始菩提涅槃這一部分，你如果能夠迴光返照自性，你就可以感覺有一個了了的覺知，這個覺知可以觀照你的妄想，所以修行沒有進到這個境界的時候，覺知與妄想心攪和在一起時，你根本看不到，哪一個是真？哪一個是妄？只要你能夠現起真心出來的時候，你就可以用覺知的心，來觀照你的起心動念，或者是你面對所有的人、事、物，你的妄習對它起了什麼心意念？你就可以清楚地觀照它。然而根本不能去覺時，你就迷糊了，去執著這個妄為我、為真，一般人都是這個樣子的。
如果是打坐修行的人真、妄不能分，你就是背覺合塵計法我，你就背離了我們這個覺知的心：「認賊為父」，以這個妄想心為我，或者是你面對一切人、事、物，所起的不正當的心意念以為是我，這些妄執都是所謂的「合塵」，包括色、聲、香、味、觸這五塵境，因為你沒有一個覺知的心，就以你心裏面所現的一切心意念為我，這些妄想心、不真實的心，都是你習氣相應所發起的心念，不知者當作心中裏面有一個我、有一個法，所以說：「背覺合塵計法我」，這是一般人所具有的現象是這個樣子，因此兩種輪迴的根本，第一個就是不能知覺自己的真心何在？
「業種為因生死果，惑業苦果惡叉聚。」
我們「背覺合塵」以後，所造的一切業，不管是善業或惡業，都是一個業種，為其真正輪迴的起因，有業種就有分段的生死果報，不管你是六道裡面的哪一道，都是有生就有死，這樣就永遠在六道裏面輪迴不止。
惡叉(aksa)是一種果實名，其果實是三粒同一蒂，且奇妙的是落地後多聚集在一處，故稱為惡叉聚。用於譬喻惑、業、苦三者間的互相關連。也意示出生在畜生、餓鬼、地獄道等三惡道中，這種果實代表不好的一種惡業所感召的，當然業種不完全包括是壞的，好的也有，譬如天道、人道、阿修羅道，但是這些還是六道裏面在輪迴，沒有超越三界。
「生滅意識亂修習，小乘外道魔眷屬。」
我們常常在說的生滅法，眼、耳、鼻、舌、身、意這六根，都依照著生滅法在感召一切境界，所謂的生滅法就是：「動」生的時候，你可以感知色、聲、香、味、觸的境界，如果你修得好一點，對動相不去執著時，那是動相滅，動相滅，靜相就生。我們修行人會偏執於喜歡靜的一面，如果你超越了靜，連靜也不執著，那時就靜相滅，靜滅則根生，進而根滅而覺生，覺滅而空生，空滅而滅生，如此生滅滅已，佛性就現前。動、靜、根、覺、空、滅這六結使是生滅法的根本，一般的外道都以六根為主在修習，例如在《楞嚴經》裏面所說的，在行陰區宇的時候，可以觀到八萬劫以內眾生的因緣果報，這種能力都是以這個眼根來觀，然而眼根不具足一千二百功德，只有八百功德，三份功德有其二，所以算是不圓通的法門，雖然能夠觀大約13億多年內的眾生因果，但是還是不如佛以佛性來觀的全功能，能觀到無始無終的時空。
要達到如諸佛菩薩，能夠了知十二類眾生的因緣果報，就要用佛性的見性去觀，時間就沒有開始、也沒有結尾，一切眾生、十方世界，都能夠觀得到，這才是真正的菩提自性開發出來了，能夠看到我們一切眾生輪迴的根本緣由，為什麼會輪迴在這裏？在那裏？前前後後的因緣果報都很清楚。如果修行人不執著五根，根滅的時候，也就是覺知心會生，「動、靜、根、覺」的「覺」是我們的心，而剛剛所說的「根」是用根覺，不是心的覺知。現在覺如果生了，還是會迷糊的，是說你有一個覺知的心，你知道這個是我的真心，可以知道一切過去、未來的事情，但是如果不能夠把它空掉，就是沒有證到解脫。所以「動、靜、根、覺」是已經進入心靈的心通狀態了。「動、靜、根」等三，算是塵境，如果進入心靈的狀態就有覺知，有覺而沒有空，也沒有辦法證得解脫知見。
佛法講來講去離不開這些「動、靜、根、覺、空、滅」六結使，如果根本的覺知開發出來的時候，你不去玩味這個心的一些神通異能(靈覺)，你把它空掉了一切的覺知，才能夠得解脫。解脫以後，再回過來住無相、不執、無黏。修空時是以絕對的空來否定一切相，也就是說不承認一切法為真，這樣子才能夠證得解脫。有解脫的知見，才能夠以相對的空，也就是說「有法無主」這種空，來面對一切境，這種修證是更上層樓的。此時覺知的心，還有沒有？還是有覺知心的，而能夠住空且無住相，這就是所謂相對的空。是要能夠翻過這山頭，空了以後，才能夠知道事情是有，但是不為事情所轉，這就是入「滅」的境界。
「覺、空、滅」是進入心靈感知狀態，覺滅時空就生，悟到了空，你不能完全一直執著空，所以再把”空”也空掉，而”空空”就是修行時的心態。第一個”空”是動詞，第二個”空”是名詞，把”空”也空掉了，這就進入”滅”的境界，也就是進入對待的”空”—「有法無主」，或者是「有法無住」，這樣此六根所具有的生滅法，到這個時候才完全破滅，到這個時候，你才證得真正圓融的佛性，除了解脫以外，再進一步的，如諸佛菩薩去學習神通變化，因而產生四種智慧：1.妙觀察智，2.平等性智，3.大圓鏡智，4.成所作智。
這四種智慧是修佛法的行者，要去修證到的，有妙觀察智的時候，可以妙觀察一切眾生的因緣，知法的真實。平等性智修證到了，就脫離了這些我執、法執，一切法沒有什麼順、逆、善、惡、合理、不合理的分別，都是一樣的，一切法只是一個名相，你不會去執著它的好、壞、順、逆、善、惡，這個時候你內心裡面才能夠完全解脫。
前面兩個智慧：「妙觀察智」、「平等性智」，修證到的時候，就是第六意識、第七意識妄執性破滅了，亦即超越了第六意識的不清淨，超越了第七意識的煩惱執，就有「大圓鏡智」。我們剛剛所說的，有大圓鏡智的佛菩薩，就可以觀十二類眾生的因緣，可以觀十方世界，或者哪一個世界是如何，這種智慧必須心清淨、沒有微塵，才能夠做到。
「成所作智」是依眼、耳、鼻、舌、身這五識，來產生一切神通變化，這是佛的境界，四智越往後面越是不簡單。如果是沒有認識清楚，把這生滅意識心當真，亂去修學，該空不空；不要去玩味的，偏偏去玩味，就進不了「大圓鏡智」，能觀又不會去觀，如此沒有一個修證階段，如何能夠做到四智？
「小乘外道魔眷屬。」
即使你能夠了解生滅法，能夠修學空觀，如果沒有完全的正知見，好一點的可以修到小乘的解脫道，但是卻停頓在偏空這裏，而應該修證到生滅法的六結使滅，還要去學習「大圓鏡智」，還要去學習「成所作智」，這才是大乘菩薩或諸佛的真實境界。
修學佛法不是那麼簡單的，如果只修證到停頓在偏空，是小乘行者的自我解脫，但是起碼也修證到解脫了。而走外道路的不能得解脫，外道法雖然可以得很長的天壽，去追逐一切根或覺的境界，這些都是有為法。若停頓在偏空裡，這無為是絕對的無為，修證到生滅法的結使滅，才是相對的真如無為境界。
有世間禪定的這些境界，是有一點點的禪定力量，但是不真實，因為真正要解脫，一定要以般若的智慧去得解脫，到最後佛法都在講般若智，不是用禪定度到彼岸，禪定雖然可以得到短暫、膚淺的無漏智慧，但是不究竟，雖然可以獲得天上的天壽很長，壽盡還是要去輪迴的。
如果行者沒有境界那當然是沒話說，若有一些境界，但是沒有斷掉種種的慾望，就落入魔道成魔眷屬。像我們一般的人修行沒有境界的，是初基的、或者是修學在半途上的，雖然是有慾望、有淫慾心，但起碼沒有這些神通異能、怪力亂神的事情，因此也不會自認是成佛作祖了。就怕修行到有某些境界的時候，眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體這五根，都能夠產生種種魔相，魔相不是神通，可以說是一種異能，若把異能當作是神通，那是差了十萬八千里，根本就不對！
譬如：眼睛可以看到住在遠方的父母親在幹什麼？這個與天眼通是不一樣的，天眼通是可以看十方世界、可以看天上的皇宮、可以看地獄，你的眼睛雖然稍微可以看到比較遠一點距離的，但是那不是神通，是一種魔相，魔相也是一種善境界。你修行修至此一門檻的時候，就有這些現象，而如果沒有這些現象，就是沒有境界，也許只還在這裡打坐、還在對外境很執著、或者是對外境不執著，並沒有比一般人多出來一些境界，那還無所謂，就怕進入根的功用時，或者進入心的境界以後有覺知心，而你在這個當口，沒有將種種的淫慾心把它滅了，就很容易落到魔眷屬裏面去，所以這個階段是很重要的。到最後，覺得修到與一般人不一樣的時候，要盡量的斷掉種種的慾望，或者是出家修行，這樣才不會落到魔眷屬的行列。
「攀緣之心誤為性，是為無始生死本。」
上面我們已經講過了，第一個生死根本，是以攀緣的心為我的心，我們每天所接觸的人、事、物，如果不以真心來覺照，或迴光返照自覺心，而是以你的習氣毛病相應心，用攀緣的心去應緣的時候，以為這就是我。攀緣之心誤為自性，認為是你的自性，那就是無法解脫的修行路。我們的自性本來是能覺知一切境界，但它不會有善、惡、好、壞、喜歡、不喜歡等情見，這些不正當的習氣與因緣起相應，才會有煩惱，這都是你攀緣的心來應緣。我們必須要以覺知心來覺照，不要起情見、煩惱，當下雖然做不到，但是你要警覺，做不到是必然的，如果當下做到，你就是菩薩了！其實哪裡有那麼簡單的。然而我做不到，我卻知道以覺知心察照妄想心。譬如說我還有瞋心種子，這個瞋心起來時，我能夠用真覺觀照它，能夠讓它慢慢地降伏下去，這就是攀緣的心起來時，我知道它是因攀緣而起心念。攀緣的心從何而起？來自我內心的瞋心種子，所以你自己修行時，就是要這麼去用真覺來觀照妄心或妄習所起的心念。一個覺知的心面對種種人、事、物時，你起什麼心態？此心態就是你以攀緣的心去應緣而起的。
不要把攀緣的心，當作你的自性—「我這樣應緣很對！」、「我這樣應緣可以解決很多的事情！」、…，這樣就是「認賊為父」。而是要迴光返照過來尋找您覺知的心，能觀照妄心的真心，觀照時，慢慢地攀緣的心就沒有了。當一切的因緣射過來的時候，你就不會被它抓住了、不會被它黏住了，那個真覺就是我們要找的自性，可以覺知一切境界，可以坦蕩蕩的面對一切境界，但都不會去黏，這樣子才有辦法修證到解脫。
「是為無始生死本。」
如果以攀緣的心，誤認為是你的自性，去應一切因緣的時候，是為無始生死本，一般的芸芸眾生都是這樣子，所以永遠脫離不了三界。哪一個時候開始輪迴的？時間是非常的久遠。我們常常講無始無終，這虛空宇宙之間，有三千大千世界，這個世界生，那個世界滅，永遠都是在變動，這中間很難去發覺什麼是開始，結尾在哪裏？在那麼浩瀚的宇宙觀裡面，眾生無明是無法知悉的，但佛的智慧是可以觀察到，而我們有限的智慧是看不到的。而小乘的行者、或者是外道，修證到天眼通的時候，也是只知道八萬劫以內眾生的因緣果報，其它也看不到，所以無始的這個生死，是非常難以理解的，這是一切輪迴的根本。
三、第二頌解釋
「無始菩提與涅槃，元本清淨自然性。
識精元明生諸緣，偏偏遺漏緣本源。
遺此本明諸眾生，終日勞營不自覺，
眼色耳聲攀六塵，隨業枉生趣六道。」第二段要講如何來分別，以及找回我們的自性。你還沒有迷失以前，久遠久遠以前，你清清楚楚有一個菩提覺性。菩提是覺悟，是覺悟一切，而有法、無法應該都是空的，這個「空」不是什麼都沒有了，是有法無主。你覺悟一切因緣法，當因緣法來時雖然能夠應緣，但你不迷失，不以攀緣的心去應緣，就有永恆不變的空性面對，永恆不變的空性就是涅槃的境界，涅槃是寂靜，寂寂然的空性，面對一切因緣的時候，有覺悟、有寂靜，所以不被一切境界所迷。
因為有菩提的覺知性，也有一個寂然不動的空性，這原本是清淨的，自然性就是依你的體性（佛性）去應緣，是自然去應緣，才說是自然性。如果不是依我們的自性去應緣的時候，那就是非自然性。自然性一定有因緣才會應緣，非自然性是妄習去應緣，這是二者的分別。非自然性是你的習氣相應，自然性是我們的佛性相應，有真正的因緣來才相應。
譬如一個人來，你看到了，用見性看到了，看是看了，而這個人的好、不好跟我沒有關係，我沒有善惡心，好人、壞人的分別心，只是一個簡單的佛性去認知這個人：「就是一個人，我看到了！」至於他是可愛、不可愛，對我沒有什麼心意念的影響，這就是我們佛性自然的反應。而我們一般人不是這樣，都是以一個喜好、厭惡心來看這個人—「這個人我喜歡」、「這個人我討厭！」這就是你非自然性的反應，佛性它是可以了知一切境界，但是它沒有這些喜、怒、哀、樂的習性去面對一切境界。
這中間包含兩個層次，每一個人都有佛性，而面對真正的因緣來的時候，某甲這個人，聖人看到了某甲，看完就看完了，不起喜、怒、哀、樂想。而凡夫呢？他也有佛性、也有見性，他也看到這個人，這是因緣法—「這個人我討厭、這個人我喜歡」，這就是我們凡夫，同樣都有一個佛性，但是面對一切的因緣法時，就有不同層次反應的情形。
再談另一種非自然性的反應是聖人所沒有，而我們凡夫才有的。什麼是非自然性？就是沒有因緣的因緣，就是自己在打妄想去製造因緣，非自然性應緣的緣是內心的妄緣。《楞嚴經》說明得很清楚，最好的例子就是我們一說到酸梅，依我們的經驗，梅干是酸的，我們薰習已久的習氣，一談到酸梅，酸酸的口水就會流出來，我們有沒有吃到梅干？根本都沒有吃到梅干！但是只要一說到梅干，就流口水，這不是你的佛性自然性相應，這是你的妄習所薰習的一種習氣在相應。所以一談到梅干，你就流口水。沒有吃到梅干，只有用講的而已，你就會流口水，這是不真實的因緣，就沒有真實的自然性會去相應，所以是說非自然性相應，是你的習氣毛病去相應，故經云：非因緣、非自然性。
我們凡夫就天天生活在這種境界裡，你想到一個不如意的境界，而那個境界已經是幾天前、幾年前的事情了，但是你就會鑽牛角尖，在這不如意的境界裡面煩惱，這妄緣讓我們只是生活在煩惱之中。
聖人他沒有妄因緣，他不會起這種妄緣，他不去動那個念頭，有真正因緣才會以自性去面對這個因緣，該照就照、該知就知。覺知以後、照了以後，沒有內心所薰習的習氣毛病去相應。這是很簡單的一個修佛法的竅門，境界就是這樣子，所以你還沒有迷失以前，每一個人都有無始的菩提與涅槃的佛性，原本是清淨的、原本是自然的佛性，去應一切因緣的，所以說「元本清淨自然性」。
「識精元明生諸緣，偏偏遺漏緣本源。」
元明可以說是菩提涅槃這個自性，但是它是假借這個識，「識」簡單的講是「心」，唯識講有八個心，眼、耳、鼻、舌、身識是前五個心，五根所具有的產生五識，然後第六意識、第七意識、第八意識。這前五識不會造業，眼睛會造業嗎？眼睛本來不會造業，譬如你看到好的東西，認為是漂亮的寶貝，但是第六意識（分別）認為「是好的東西，我要取！」當這個「取」的心開始的時候，就開始去造業，所以五識剛開始是幫助我們造業，五識所面對的一切色、聲、香、味、觸等五塵，是五根對外境所產生的。
要修第六意識的第一階段，要先修五識對外境界，色、聲、香、味、觸五塵能不受它的干擾，不受干擾就是稍微要控制第六意識習氣，然後讓它也能夠慢慢的有因緣來時，不起妄習相應。譬如聽到聲音、看到人，有因緣的時候，不起善、惡心的意念想，學習用我們的佛性去相對，用佛性去應對，自然的佛性去應對。所以《楞嚴經》裏面所說的：「五蘊諸法非因緣、非自然性」這句話是很重要的，這是講五蘊不真的時候，都是以這一句話來說明，五蘊非真，剛剛提到的梅干，一談到梅干就想流口水，這是想陰的一種反射，為什麼講這個例子？因為這個例子很直接、很清楚，我們沒有吃到梅干就流口水，這不是妄想嗎？所以非自然性去相應的緣。
修行的第一階段是以「捨識用根」來修，不用我們的五識，我只用眼、耳、鼻、舌、身根去面對色、聲、香、味、觸等這些境界，而不起善、惡心想，這是修行的第一階段。第二階段：是五識能夠穩住陣腳了，那五識就沒有什麼造業與否的問題。再來就是修第六意識的妄執分別心，不要有我的執著，如果你沒有我執的時候，就不會與人家對立，也慢慢地能消弭了第六意識的分別心。
第六意識的分別功能有兩個意義：一個是「分別」，一個是「了別」。所謂「分別」就是把好人、壞人、善、惡、順、逆、男人、女人，這些都是第六意識的分別，我們凡夫這個心很重，超越了分別心，就回到第六意識的本來，本來的功能是「了別」，了別這是人、這是聲音、…，它只是用來了別一切境相而已，它不是用來分別，分別就加入自己的意識、習氣—好人我喜歡、壞人我討厭、…，這就是第六意識的大毛病。
超越了這個第六意識以後，就進入第七意識，第七意識是修內心的妄執，剛剛我們說的「動、靜、根、覺、空、滅」，第六意識與前五識都在講「動、靜、根」的境界，「覺、空、滅」就在講內心的境界。
修行是要有層次的，先控制前五識、再滅第六意識分別性，再滅除第七意識的妄執性，這些都控制以後，第八意識就是我們的本心，也就是本識，這就是我們輪迴的根本，我們要修也是修這個，我們要開發出內心的種子、了知眾生因緣、或者能夠觀照十二類眾生，也是這個第八意識，第八意識除含藏無量種子外，還是具有一大圓鏡智，可以觀十方世界及一切眾生因緣。
十方世界有多大？有 3x109 的世界，故說三千大千世界，這世界是很多了。而前五識、第六意識、第七意識這三個都清淨的時候，我們第八意識的佛性，可以鑑照十方世界，還可以再看十二類眾生的因緣果報；我們今生做不到這境界，就是沒有真正的修證到佛法，故不要打妄語。大圓鏡智現起來的時候，那才是諸佛菩薩的境界；有些人得一些神通異能都是假的、不真實，雖然是善境界，是一種魔相，然而真正修到前述境界的時候，才是成果位的菩薩。
第八意識開發出來，大圓鏡智可以鑑照十方世界及十二類眾生的因緣果報，可以共入毘盧性海，什麼是「毘盧性海」？每一眾生都具有第八意識，你的第八意識、我的第八意識，如果突破的時候，大家共有一個第八意識，共有的第八意識是什麼？就是「毘盧性海」，你可以觀十方世界，我可以觀十方世界，你可以觀照十二類眾生的因緣果報，無始無終的十二類眾生的因緣果報，我也可以觀，這是佛的境界，也才是毘盧性海。並非是我看到的毘盧性海，與你看到的毘盧性海有所不同，大家通通一樣，而真正的融入毘盧性海裡面，是諸佛菩薩所共有的一個境界，所以經文說要「共入毘盧性海」。
如果修証不到第八意識本心現，怎麼進入毘盧性海呢？雖然我們做不到，今生是做不到，但是我們要瞭解諸佛、菩薩們在講什麼？要懂得，有一天打開了心眼，看你自己的前五識、第六意識、第七意識妄執，開發出第八意識的本心出來以後，也可以觀十二類眾生的因緣果報，不是只有我的因緣果報，所有眾生的因緣果報，都在你的心中。
在你的心中與在諸佛菩薩的心是一樣的，而這等於是成佛了嗎？還沒有！也只是在行陰區宇境界的時候，到識陰都還沒有滅除時，就有這個可以觀十方世界、可以觀照十二類眾生的因緣果報，只是能觀的時間比佛較短淺而已。佛的大圓鏡智可以鑑照十方世界、可以鑑照十二類眾生的因緣果報，且是無始無終，這是靜態的神通。修行再回過來，剛開始修行時前五識不用它，現在第六意識、第七意識清淨了，第八意識現起來了，再回過來用這前五識現神通妙用。
成佛者具有三身四智，四智已經講完了，四智是：1.妙觀察智，2.平等性智，3.大圓鏡智，4.成所作智。三身是法身（是最根本的）、報身、化身，法身現起就有報身，報身圓滿、法身清淨，以後就有化身，所以諸佛菩薩都有千萬億的化身，化身並非自己玩弄的，是眾生的心念意想佛，佛就從法身中化一個化身出去，法身是清淨、是空無、是無形、無相。若同時有三個眾生在意想佛，佛就可以應緣化三個化身出去，而宇宙是有千萬億的眾生，若都意念哪一位佛菩薩，佛菩薩就會化千萬億個化身，不是本人去，是化身去，也不必以報身去應緣。
我們佛法要修的是這三身四智，三身四智修證到，就有無量的神通變化，三身第一個最難的就是法身，法身要開發出來，如同禪宗的開悟或者是色身破才有法身，《楞嚴經》裏面所講的「色身破、法身現起」，法身清淨要突破色身，不突破色身，法身就現不起來；法身雖然現起來了，但是修行過程之間，動、靜、根、覺、空、滅這六結使，你如果修得不清淨，這個法身還是不能用，剛開悟的人，這個法身現起但還不能起用。講這些是要讓你們了解的，就是你融會貫通以後，第八意識現起時，能夠鑑照，這是在行陰區宇的時候。
再來就是要講「識」，識陰區宇的時候，就利用這五識，為什麼你這五識起不了神變？為什麼諸佛菩薩能夠十方世界來來去去？也可以現出一個人在你面前給你看？其實那是幻化的，為什麼幻化得那麼真實？也有體溫，肉體那麼的真實，一下子卻滅了，又化為烏有，這都是因為五識所感。五識開始要能夠真地利用它的時候，這是要到第八意識開發出來以後，然後回過頭來再利用這五識。成所作智是利用眼、耳、鼻、舌、身這五識，你想什麼就變什麼！想什麼就現什麼！是成所作智。
成所作智同圓鏡，你如果沒有大圓鏡智，這些成所作智就起不來。所以大圓鏡智是靜態的神通，因為它只能夠鑑照，鑑照十方世界，鑑照12類眾生的因緣果報、現象。諸佛菩薩還有一個神通變化，就是這個成所作智，因此諸佛菩薩無所不能。
「識精元明生諸緣，偏偏遺漏緣本源。」
如果你不清淨，因緣現起時會加上你的習氣毛病去應緣。聖人是有識精元明，以此元明應一切因緣。但是凡夫應緣時偏偏遺漏此妙明本源，而反而去追逐境後妄習所生的情境。上面已經講過了，我們不迴光返照，去以覺知心覺知一切境，而是以攀緣心去妄執一切境，故會入煩惱及業流中。諸佛菩薩們沒有習氣毛病，應緣而不起妄心，自然性應一切因緣，那是很自然的，漢來漢現、胡來胡現、不來不現，應緣完就完了，如同諸佛菩薩的大圓鏡智一樣，鑑照是鑑照了，漢來漢現，我這個手指在我的心中，現一個手指頭，手指頭拿掉就沒有了，它不留下這個手指頭是大？是小？是黃色？是白色？都不去分別這些，這是佛菩薩的境界，他們就是這個樣子。
而我們為什麼偏偏遺漏了本源？不去在意這覺知的心、可以鑑照的心，然後應該應緣完就完了，不以我的喜、怒、哀、樂去應一切緣；或者不是真的因緣，是你內心的妄想，或者是過去的事情，你把它抓來，然後不是以真正的佛性去應緣，是依你的習氣去應緣、去打妄想與煩惱，這就是偏偏遺漏了妙明真心，遺漏我們本來清淨的菩提涅槃的心。
「遺此本明諸眾生，終日勞營不自覺。」
如果遺漏我們自己覺知的佛性，而去執著習氣去應緣所生起的情見，這種攀緣的心生起，那就遺失了我們本來清淨的菩提，或者是空性涅槃的體。若講白一點，就是您不能以覺知心來控制您的妄習或個性，就是「遺此本明」，就是遺失此一能覺知虛妄因緣的這個「本明」。古僧大德云，開悟者要「執杖牧牛」。真修行者是在執杖牧牛，能執杖的心是覺知心，是我們的菩提自性，所牧的是我們妄心、習氣的野性之牛。如此的眾生，每一天生活都是很熱鬧，但是都是在造業，非常的辛苦的，自己卻不覺得。
「眼色耳聲攀六塵，隨業枉生趣六道。」
迷失本元妙明的眾生，都是追逐著六塵而活的。眼色、耳聲這是兩個代表，眼睛對著色相，耳朵對著聲塵，以後是鼻子對著香、臭味，舌頭對著酸、甜、苦、辣，身體對著軟硬堅實的一切外境，你會去攀種種的色、聲、香、味、觸這些因緣。聖人是接觸了色相（物質形相），或者是聽到什麼聲音等等，本來是聽就聽，一下子過了，或有看沒有見，所以我們說：聽而不聞，視而不見，嗅而不覺，有反應、有覺知，但不聽進去。譬如，這個人做得好、壞，都不去做好壞的分別想。有的人不是這個樣子，心裏有一大堆的執著，這件事應該這樣做、應該那樣子做，你看了會不舒服，不舒服就要講，講了就矯正人家，我們每一天所做的事都是這樣。
凡夫的眼、耳、鼻、舌、身所面對的色、聲、香、味、觸、法這六塵境，常常在這六塵中追逐，沒有回過來看我們自己的佛性，它本來也有看，看是看了，但是你做得好不好？與我沒有關係，做得對不對？與我也沒有關係，能夠這樣子迴光返照，去揣摩你的菩提覺知，這個沒有煩惱的空體，它會應，但它是不會起煩惱，能夠這樣子就能夠慢慢的修出一條路來。一般人不是這個樣子，所以眼、耳、鼻、舌、身隨著這色、聲、香、味、觸再加上內心的法塵等六個，或說七個心，隨業枉生趣六道中。
「隨業枉生趣六道。」
你有什麼習氣，就跟它相應，相應就有眾生顛倒的因，眾生顛倒包括六道裡面有天道，不管你修善法就有天道的因，打坐也是一樣，可生色界、無色界，但都屬於天道；人、畜生、餓鬼、地獄這些，都跟他們結緣；你有修打坐、又見光，就跟天道的結緣；養小鬼就跟這些鬼道的結緣，死的時候就類以相聚。這六道裏面你跟誰結緣？你跟地獄道結緣，你做五逆、十惡的罪，就跟地獄道的結緣，其他的跟天道的天神結緣、跟人結緣、跟畜生道結緣，結善、惡緣，都是緣。
你跟眾生結顛倒的因緣，時間成熟了，世界顛倒的因成立了，過去、現在、未來的哪一個時間？你生在三界九地的哪一個界地裡？先跟眾生結顛倒的因緣，執著一切因緣果報為有，時間、地點成熟的時候，開始就在六道裏面輪迴，所以隨業枉生趣六道。
要懂得如何從這六道裏面走出來，你要先認識你的自性，如果你覺知的自性不認識的時候，是修不起來的。而你現在知道了，知道不是用講的，知道要去做得到，做得到就是你要打坐，你如果不打坐，沒有氣修不了心，有氣才能夠把你的覺知的心開發出來，而法身開始現出來的時候，但也不可能一開悟馬上就成佛，只有釋迦牟尼佛的果地佛，開悟就是證悟，開悟與證悟是不一樣的。
我們這些凡夫，或者是賢人，賢人就是十信、十住、十行、十迴向、四加行心等還沒有開悟以前的44位賢人，可以稱為賢人，不能稱為聖人，聖人是有解脫了。這44位階：十信、十住、十行、十迴向、四加行心是賢位菩薩，再來就是登地菩薩，有十地，第一地是歡喜地，歡喜地就是開悟了該歡喜，但開悟也祇是第二階段的修行開始。第一階段的修行從十信開始修行，到四加行心是要發一大阿僧祇劫，阿僧祇劫是一不可數的時間。進入菩薩地就是開悟，第一地開悟到第八地不動地的時候，又是第二個阿僧祇劫的修證。
很多人，動不動就自稱是幾地的菩薩，不懂、無知的時候就會自我肯定。菩薩開悟的時候，法身現起來，法身現起來有什麼用？他的習氣毛病還是一大堆，雖然有法身也還有習氣毛病一大堆的心，因此還不能用，心不清淨，大圓鏡智要照也照不起來，因為習氣毛病一大堆的。
第二地的菩薩是離垢地，離開污垢沒有污垢了，污垢代表很多，貪、瞋、癡、慢、疑等等一切的污垢。假設你開悟了是二地菩薩，你要鑑定自己還有沒有污垢？污垢都沒有了，還有一個習氣，當然習氣是經過一回、兩回、三回的薰習，成為一種習慣，那是一種毛病，這個也會障礙大圓鏡智起不來。證到阿羅漢還是有微習，如來二地也還有微習，而大圓鏡智不能夠成為大圓鏡智，就是因為微習障礙了它現不起來。
佛是可以無始無終的了知12類眾生的因緣果報，如同這個桌子，為什麼會輪迴為一桌子？罄是無情眾生，為什麼會變成罄？佛都可以說出其因緣果報的。但是阿羅漢或者是外道，修到四禪境界的時候，有天眼通、宿命通，他看到八萬劫以內的因緣果報，這差在哪裏？差在阿羅漢或者是外道，都還有微習，障礙了他的智慧，還是觀不到那麼完全。
我們自己還有多少的習氣毛病？自己是最清楚了，習氣毛病沒有斷除的時候，雖然你有一個覺知的心、有一個超能力，能夠知道未來、過去，這都有什麼用呢？因為連二地菩薩都還達不到，更不用說八地菩薩、十地菩薩了。還有一個最重要的關鍵就是只要你登地，登地就是歡喜地，就是如來針對十地菩薩所被機，如來能直接來教化此等菩薩的。
網路上現在在講第七意識，第七意識的他受用身、自受用身，自受用身是諸佛菩薩清淨了，住在清淨國土；他受用身就是我們意想佛菩薩，祂就化一個化身給予你，然後我們可以接觸到佛菩薩的教化，這是十地菩薩。直到你內心清淨、第七意識清淨的時候，你就可以接收到諸佛菩薩的教導，所以不會走錯路。而哪一個人開悟的時候，他走的路一定是規規矩矩的路子，沒有什麼神通、沒有怪力亂神的事情，沒有什麼亂批評、亂罵人的事情，因為他的內心與諸佛菩薩的心是一起的。這樣會比較好修行，沒有煩惱，因為你一個煩惱心起，另外一個心(佛的心念)就會叫你放下，煩惱心也就沒有了，也就不會修得那麼辛苦。
有一些怪力亂神的人，他不講內心的清淨，都在講一些神通、算命、、、這都會著魔，有的是這些魑魅魍魎與鬼怪，或者是這些種種的畜生精類的來控制你，才會搞成這樣子。所以我們修佛法，要有正心、正知見，在修行過程之間也沒有什麼好執取的，也都是一直在捨掉：動、靜、根、覺、空、滅諸境，這些看起來好像很熱鬧，其實是不真實的東西，要回到我們清淨的菩提心、清淨的覺知性。
這一面鏡子第一步要先能夠鑑照，這初步靜態的功夫能夠做到時，就已不簡單了，至於十方世界、12類眾生的因緣都可以鑑照，也不是一般人能夠做到的。所以我們把這個眾生顛倒的因、世界顛倒的因說明了要有覺知的自性就要靠打坐、練氣功，然後你就能找到你覺知的心，可以觀照我的妄想心。譬如聽見人家講這一句話不舒服，內心一直要冒氣出來、要與他強辯，但是你也不要強辯，用真心看著它，此意念就會萎縮下去了，如此這般慢慢地去修學、磨練。
如果你不去發覺此本來覺知的真心，而專門在枝枝節節的神通、怪力亂神，在那裏執著，是會走不出來的。你這污垢永遠都在，因為你沒有發覺清淨的自性，沒有反省我還有什麼污垢，貪、瞋、癡、慢、疑，貪欲的心、貪睡的心、愛吃的心、愛漂亮的心，還有什麼心？一大堆的！怎麼修得出來呢？覺知的心是可以有，但是要對我們實際修證有利益，所以動、靜、根、覺、空、滅的「覺」，要真正的捨去，要把它空掉。
在《大般若經》裏面所說的：空、無相、無願等三三昧，要修證這三昧，修這三昧等於是要把一切法都否認掉了，先否定以後再重生，如果沒有否定一切，你就沒有解脫的知見，那怎麼走下去呢？你的心就與世間禪裏面的這些外道一樣，可以知道一切緣，但是沒有辦法轉你自己的命運。我們今天就講到這裏，所以佛法講來講去都是同一回事兒，不管哪一部經典所說的，只要真正懂了，你就能夠把它融會貫通。
( 90 年 6 月 6 日 講於 法爾講堂 )