《楞嚴經》想陰魔境(3-3)
- 精思契合相
3、精思契合相：
(1). 經文：
「又善男子，受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明。三摩地中，心愛綿洵，澄其精思，貪求契合。爾時天魔，候得其便，飛精附人，口說經法。其人實不覺知魔著，亦言自得，無上涅槃，來彼求合善男子處，敷座說法，其形及彼，聽法之人，外無遷變，令其聽者，未聞法前，心自開悟，念念移易，或得宿命，或有他心，或見地獄，或知人間，好惡諸事，或口說偈，或自誦經，各各歡娛，得未曾有。是人愚迷，惑為菩薩，綿愛其心，破佛律儀，潛行貪欲。口中好言，佛有大小，某佛先佛，某佛後佛，其中亦有，真佛假佛，男佛女佛，菩薩亦然，其人見故，洗滌本心，易入邪悟。此名魅鬼，年老成魔，惱亂是人，厭足心生，去彼人體，弟子與師，俱陷王難。汝當先覺，不入輪迴；迷惑不知，墮無間獄。」
(2). 釋解：
對於色、受魔境如果你能夠度過去，也就是對一些光怪陸離的事不受迷惑，對心裡的一些變化可以試著度過去，之後你就不大容易受外在客邪所干擾。再來是你內心的妄想，此時因為我們的覺知有時候是超越一般人的，我們靈知靈覺是有一點，對於內心的一些感知，本來只是一念，後來變成執著，因為你的第七意識尚未調伏，常會引發第二念、第三念的妄想。心就如同一面鏡子，心可生起一切法，但是不要去執著它，所以對於法，不管是真、是妄，自起自滅，這樣你就不會迷惑於一切境界，但何以有想陰魔相的發生呢？就是你常用心去想、去研究，有想要研究的方向，就有期望，有期望就有漏洞，有漏洞就易被外在客邪觀察到，他既然不能控制到你的身心，他就會透過另外一個人，顯現在你面前，顯現些超能力，讓你誤認為他好像是菩薩再來，隨而相信那個人，相信他有超能力，就聽信其所言，講到第二個想陰魔相，都是因為心有所想，心有所精研。而你在研究心量之間，那一方面的心力或心量，就會現出期望或欲望，就易使外在客邪觀察到。
從魔相的名詞上，可以測出你大概會犯哪種毛病，上一個「飛思遊蕩相」是你讓心飄來飄去、蕩來蕩去；現在此魔相是你精進地去想某一種東西，你好像要契合到某種心意念。何以天魔、客邪常與修行人搗蛋，讓他不能成就，毀壞他修行的道業？因為，如果只是你自己成就了，還沒關係，但是你還會帶領一大票的人脫離三界；所以，為了維護他的勢力及範圍，常會找一些修行有境界的人，想辦法毀滅掉他。
「修行」，就禪宗言，很簡單，即捨棄一切念，捨棄一切法，打得念頭死，許汝法身活。雖然是簡單的幾句話，就已把佛所說的一切魔相擺平了，反正我一切不求，不去探研這個心及功能，不去探研那個…。之所以不去探研你的能力，是因為你知道你要的是什麼，是要證到自性；自性現時，對你一切外在的業力，內在的業緣，都能自在的擺脫，能做到這一點，你才能去行菩薩道，為利益眾生事業盡心力。您能這樣，才能無所執著、能自在，不用一法可以讓一切境慢慢轉順。如果你精研心力，就要比念力、心力，有為法就有比高下的時候，哪個修的好，心念力就強；但一山還有一山高。五祖告訴六祖云：「心不清淨，學法無益」。你學了很多心的能力，但是你心裏有種種毛病，貪瞋痴慢疑等沒有滅盡，你又有心的念力，如果你利用貪念來想：「我現在需要錢，要多少錢…」，你可以利用心的念力，讓人家自動拿錢來，一千萬或一億，好像很輕鬆的，人家就甘願拿錢出來了，那你就在造業了。如果行者德行不好，所擁有的錢來路不明，則入地獄如射箭。修行本來就要斷掉所有的貪、瞋、痴、慢、疑，財、色、名、食、睡，這一切污染心都要滅掉，這樣才能回到我們的本來清淨的自性，悟後要修的佛法講一大堆，其實就是「捨一切法」，若不能捨，就會有這個魔相所講的「精思契合相」。
「又善男子，受陰虛妙。不遭邪慮，圓定發明。」
行者證到受陰虛明靈妙，不隨境轉了，感情領納的作用已經虛明了，不受你的感情領納作用所左右，對一切境界已經不動感情，就已經自在的不為一切境所黏，能做到這個境界，你的受陰就虛明了，凝固不受諸境，外境讓你高興、讓你傷心、讓你氣憤、讓你七情六欲的感傷都沒有的話，就是受陰虛，在虛之間就產生其妙用來。一個人如果執著一個境界，就容易迷失我們本來的靈通妙用，如果你對順逆一切境界都能放下的時候，自然就有靈知靈覺的心，有時你雖體會得不是很透澈，對感召不是能清清楚楚認知，但你以如如不動的心對一切境，過一段時間才會發覺，噢！為什麼當初對這件事情能自在，最後卻演變成圓滿的結局；該不如意的，並沒有不如意，該有大錯失的，並沒有什麼大錯失。面對諸境，不是要你用一切的方法去彌補、矯正等等，而是要用你空無的自性面對境緣，自能不被境黏，如此較能夠產生自心的靈通妙用。
禪也好，最高無上心法也好，就是要能這樣子，當然我們與諸佛菩薩的境界不能相比，因為他們可以神通變化，十方國土來去自如，那是已徹底的認識自性，已能得到自在，又能化現一切境界，從無中化成一切法相，然後產生「無中生有」的境界。當然我們每個人覺得現實的人生好像很真實，但是在諸佛菩薩眼中，衪所化出來的法好像是真實的，其實一切都是幻化。此是證到佛、菩薩境界的化境，可以用這些法來度化眾生。
現在我們學習真正的佛法，若能夠證到解脫自在，就很不錯了，如果因緣成熟，你要進一步地去修證，起碼也要證到色陰、受陰、想陰、行陰、識陰五蘊滅盡以後，才可以去學習菩薩的神通妙用。故一個有修行的行者，他的受陰如果能夠虛明，不住境來產生你的感情覺受作用的話，自心就會有靈妙的功用，照道理你就可以做到，沒有不正當的妄想，就能在禪定之中起思慮，得靈妙心。
「禪那」有三個層次的解說，如果說剛學打坐，剛開始修的人，內心貪瞋痴慢疑，種種毛病一大堆，所以雖然是盤腿打坐，但事實上，是在修我們行為上的毛病，此時的「禪那」可譯成「棄惡」。第二個「禪那」的真意是指「思維修」，所謂「思維修」，就是對內心的、外在的世界，已經不會引起你種種不好行為，色、聲、香、味、觸、法已經不會讓你起煩惱法，你可以摒棄外在種種因緣的干擾。這時就可盡情的修你內心，你所聽到、看到的佛法，就可以去思維，去掉自己在思想、行為的偏執；每個人都有自己特有的執著，你就要去反省，如何去克服自己的執著，或以從經文所看到、聽到的，來修正自己內心的想法、妄執等。
我們每個人都常自以為是，主觀意念很強，總以為自己的認知是對的，別人的認知是不對的。有時，不要被這些認知欺騙，自以為所看到經典上的都是對的，對別人的意見、說法，都不能接納，就會導致很多諍論。不管你是諍論或習氣，這些都屬於思維修的範疇，自己內心的好、不好的觀點都要推翻掉。有的人害怕、有的人喜歡、有的人祈望，每個人的需求、毛病、頹喪都不同，這些都是不對的，在禪修過程間都要把它袪除掉。
超越過這個境界，就進入真的禪修境界，讓你的心安定下來，在禪定中思維：「今天發生這件事，它的前因後果，我如何來對治…」。不要小看自己的神通力量，到第三層次是「靜慮」，靜慮中能得甚多的禪機，卻也要能無礙。為什麼以前不行、沒此能力，因為以前自私、妄想的心很重，所以自性靈通妙用不能生起，現在一切外在的境界不能干擾你，內心一切的習氣毛病不受其左右，你的主人翁，也就是你空體之性，自在地就會顯露出來，其實它知道一切過去、未來及周圍一些因緣，這時你在打坐中會忽然靈通一閃，就知道事情該怎麼做。所以碰到事情不要慌張，也不要用你的腦筋去思考，靜下來打坐。若心還是靜不下來怎麼辦？就去念佛、念咒，讓你的心不再去執著諸緣，不要被一些雞毛蒜皮的事弄得一個心亂七八糟的。要把它澄清下來，過了半小時、一小時，心平氣和後再想今天早上的事或棘手的事如何來化解，突然靈光一閃，也許出現一句話，也許出現一個影像，你就從那裡面順著你的覺知推敲、去做，這在你感情領納作用去除後，一方面不受外在邪客入你的心腹外，你也有虛明妙用的功夫，所以受陰盡的人，就可讓感情虛明，產生自在、靈通妙用的境界，這時候進一步，你在禪修之間、在定境之間，不會被外來的邪思邪慮來干擾你。
當您所有思想都是為眾生，都是正面的、光明的，沒有灰色的、煩惱的、齪齷的，沒有不正當的一面。譬如你拿到一筆錢，你不會想到為自己做什麼事，因這不是你的錢，不能自用於自身，十方來的錢要用在眾生身上，你會去做利益眾生的、去救度眾生的事，你從來沒有貪念想據為己有。如此感情控制得好，就不會受邪知邪慮侵襲。看看外面一些人為什麼會走錯路，他執著於色陰魔境，而色陰魔境都是屬於天花亂墜、不真實的境，雖然他可以看到、聽到什麼，一般凡人以為是不得了了；在我們來看，不過是修行過程中雞毛蒜皮的最初體驗，比起諸佛菩薩的漏盡通，甚至於漏盡明，或者是世間的五神通或諸佛的三明六通，是差得太遠了。他們因認知不清，認為這些色陰、受陰魔相好像不錯，是超能力而去執取這些，如此就不是有正知正見。故不是說每個人打開心之後，就沒有毛病、心障，如果沒有毛病，你就成佛了，不必再來人間了。
我們要控制感情作用，如果面對好境界時，我就高興；壞境界時我就生氣、情緒不好，大聲講話反駁、打架、爭辯，這就是我們受陰還未清淨。當受陰清淨時，心能坦蕩蕩的面對境，講事情就講事情，不會動感情作用，你會講得冷靜而有技巧，也不會傷害對方的自尊，能讓對方較易接受；若你動了情見，那他的習氣、毛病比你更大時，不是愈弄愈糟？故你本身若無正知見，一定會有邪念產生。
哪一個人沒有邪念？有！但是起的時候馬上要警覺，要控制，故我常在修「觀心」的時候，哪個人講一句話傷到我的心，我就很懊惱、不甘願，甚至若瞋心不滅，會發起惡毒的心念，心想：我要給你好看。這種心念起來後，就無形中傷害到對方。故說修到破色身的人，造業不須要去動手，只須動念就好了，這是很可怕的事實。
所以禪宗講的執杖牧牛，也就用在這個階段用。瞋心不滅，心都不甘願，心都要和人家鬥爭，這樣的話，因有意生身，只要心念起，就可以破壞對方。所以要管住你這隻野牛，不要讓它發作，不要讓邪念、邪慮生起，一生起就要警覺，就要罵自己－怎麼可以有此心態？為什麼有這種種子？當然種子是無始劫來薰習而成的，例如給人家悔辱了，給人誤會了…等，你心就不平，就要發作，若沒有警覺，結果把新種子又種下去了。只要感情清淨以後，不招邪慮，你心裡是不會出現不正當的念頭，若有的話，可能就是周圍之間的怨親債主的念起，你的念也隨之而起，這時你警覺心馬上起－「這個念不是我的，我怎可有此壞心眼，壞到如此地步，這到底是我的心？還是別人的念？」你要搞清楚，要常常觀照，不要讓你的心起不正當的念，包括灰色的、煩惱的、頹喪的、跺足的念，這些念起就要小心。
面對怨親債主的時候，他會找你最脆弱的地方攻擊，若你自尊心太強，他就會給你一些負面的影響，讓你愈來愈覺得自己不行，這是屬於邪慮，雖無害人的心，但是這些負面的習氣，會一直不斷的影響你。太突出的念也不對，愛表現自己，突出自己，或者太消極、太逃避的念都是不好，應保持一顆平常心，如如不動，對強勢、逆境，不退轉；對順境、柔境，不沉弱在裡面；這樣你的感情清淨了，才是受陰盡。受陰盡的人，你的意生身就起了，為什麼眼前你起不了意生身？就是因為你還有胡思亂想、不清淨的心，所以受陰虛妙，不招邪慮，你的自性圓滿清淨，對外在一切的境界就有定力。修到這個境界的人，就有禪的味道。我常說：「禪」是心的靈知靈覺，不是妄想心，對諸境有定，不被境轉，才有解脫知見。有的人為什麼心會亂？境真有似地，就是定不了，顯得神經兮兮的，心亂七八糟，這就是散亂。
既然不招邪慮，在禪修之間無不正當的念頭，你的正知正見就是圓融的自性，若現出來後，你對一切境界就有定力。其實到達這個境界，你的心自然發光、清淨，「發光」意即看境界會很清楚，除了不被你的感情迷惑以外，也不會被你的妄想、邪知、邪見來迷惑。這些黑暗的東西壓不住你光明的自性，等於前面第二句話所講受陰盡的修行人，其境界證到念頭沒有不正當的邪知邪見，這時他的自性自然發明。在此三摩地正定之中，心愛追尋真實之體，得之後不會產生惺惺相惜？
平常我們在修行過程中，每種境界都有它代表的一種現象，比如說「初禪」－初禪天為“離生喜樂地”，心會生歡喜，覺得這個法很好；在禪定間，心產生快樂感、歡喜心，若你每次打坐到心歡喜，就以為這是禪最後的境界，那你就喜歡那種境界，永遠不會進步。倘若每次打坐到心生歡喜，覺得打坐實在是舒服，不想再往前走，你就執著這個境上，果報因緣感召，你就生到二禪天(「喜俱禪」)去。故在《大智度論》裡講，當你已從初禪進到二禪時，你要放棄對二禪善境界的執著，因為我們知道體性清淨，不執著一法，對「喜」產生不捨的心就完了。如能放棄，就可繼續打坐禪修進步上來，你就會進入三禪的境界「樂俱禪」，心生歡喜外，就進入身樂，每個毛孔充滿了內在的真氣，當然能入身樂。
故有人說禪修入三禪中，每個細胞就是一個世界，內在真氣佈滿整個身體的時候，身體就很舒服，要放大就放大，要縮小就縮小，很自在隨意，那種感覺，肉身的快樂會現出來，如果你執著這種感覺，還是會沉迷在這種境界中，所以要放下，繼續走下去，就到四禪天「一性境」的修證。
「三摩地中，心愛綿洵，澄其精思，貪求契合。」
洵者真實境，綿者綿延不絕。行者於正定中，心貪著綿延不絕的真實境，澄清各種精思深慮，想能永契入此種境界。不管你面對哪個境界，都能始終如一，從看到境起到境滅，好像只有一個心，沒有妄心相應，這就是一性境。聽到一個聲音，不生起我們的喜怒哀樂想，這聲音滅了，我也不動一念，我只知道這是聲音。我看到一個境界，是個恐怖的，我不作恐怖想；境界是美妙的，我不作美妙想，我的見性面對境界，我不作第二想相應，沒有分別心，沒有好壞想，這就是世間禪中最高境界。
現在你修到第三個想陰魔相，你的心還是會發光，沒有邪知邪慮，卻有自在心地，那你怎麼會不愛惜這個境界？會啊！所以心愛綿洵，顯示好榜樣，像水清淨地，如果讓清淨的心境沉下來的話，從你思想、念頭清淨下來，會覺得這樣的境界不錯，無所掛礙，你就會貪求契合那種境界，每次打坐，當心清澄以後，我希望心能發光，心能清淨；那種沒有邪知邪見的境界，就貪求契合這種境。
「爾時天魔，候得其便，飛精附人，口說經法。」
三摩地中產生圓定發明的這種現象時，是不錯的一個境界。但您又會犯了一個執著，希望永遠契合在這種境界中，因為一有願望，天魔就會乘虛而入，會找某個人，將他的精魂附到這個人的身體裡去，這個人就會無中生有，也會講經說法。
「其人實不，覺知魔著，亦言自得，無上涅槃。」
然後此被天魔附身的人，他自己不會警覺，不知自己已著魔，且不經學習就會講經說法，這種功夫是不對的，他還正經八百地以為自己已得無上涅槃。「涅槃」是什麼？也就是寂靜，住不二境地，住空無、無黏的境界，住光明的境界。再把「涅槃」作一總交待，讓大家了解涅槃境所含蓋的境界，若您全部能獲得，即是涅槃佛，不然，不要說您已成佛，得無上涅槃了。
《大涅槃經》云：「云何一名說無量名？猶如涅槃亦名涅槃，亦名無生，亦名無出，亦名無作，亦名無為，亦名歸依，亦名窟宅，亦名解脫，亦名光明，亦名燈明，亦名彼岸，亦名無畏，亦名無退，亦名安處，亦名寂靜，亦名無相，亦名無二，亦名一行，亦名清涼，亦名無闇，亦名無礙，亦名無諍，亦名無濁，亦名廣大，亦名甘露，亦名吉祥，是名一名作無量名。」
講「涅槃」一名可以化成無量無邊的名詞，代表不同的境界，其實都在講同一個東西，你要講佛性，可以講涅槃；你要講光明，也可以講涅槃；你要講如如，也可以講涅槃，講不動，也可以講涅槃；有時我們講一個東西，也可以用無量無邊的名詞，其實都是同一個事情。
「來彼求合，善男子處，敷座說法，其形及彼聽法之人，外處遷變，令其聽者，未聞法前，心自開悟。」
此著魔人，自己認為得到無上涅槃後，因魔的製造因緣，就會因緣錯會，來到此善男子修行的地方，敷座而坐，並說起法來了。這位已著了魔的第三者來到善男子的地方，在說法前，魔已動了魔力，使他身體及在他身邊聽法的人，在體外有諸多的變化，令聽法的人在尚未聽法前，心自開悟－自心已開通了。心解後悟力很強，不是聽了以後才能了解，未聞法前，心自開悟，每個念頭之間在移動變化的時候，過程之間就慢慢形成能力，什麼能力呢？有宿命通的能力，或有能讀他人心意的能力，這是以魔的力量加持到他，及與他一起聽法人的心上。
故未經修行而得的東西，不見得是一個好東西，有時是你因緣錯會，既然得到了，怎麼辦？你就要放下、看淡，不要說這個好或不好，只是知道以前是什麼，這一世出生又是什麼，下一世你可能出生做什麼。《大教王經》中云：「推步、盈虧、咒術、醫藥、曆算、卜筮等等，均非佛弟子所當為。」修行人不要常幫人看風水，與人看命、算命等事情。
有些同學說是著魔也好，業力也好，沒修行卻能說的天花亂墜。有的人也有些能力，可以知悉你的心在想什麼，也可以知道你和師父因緣，這就是碰到了不好的東西，它讓你有這能力。這樣也不是就不好，但你要警覺，後面講的每一段魔相都在告訴你，有這些情形是什麼現象，知道後你就要警覺，有警覺就不會淪墜。
如果你跟師父學了很久，天天打坐修行，因緣成熟，也許你也會有這些魔相，有了魔相境界沒關係，但不要嘴巴沉不住氣。有人沉不住氣，所有見皆以為真，說你上輩子是阿貓、阿狗，今生才出生做人的，所以你今生的野性很強、動物性很強。這種洞悉人的知見，反正都是習氣毛病，都不是好的現象，不好就要轉。所以既然你有觀前世的超能力，不要見人就說，這是過程間的一種魔相，如果是為了名聞利養而說，那更離譜，怕人家不知道你有這種能力。
一但知道您有超能力，大家會說「這個人有神通」，隨即趨之若騖。所以我們常說，有了這種能力更要小心，不能亂講，這只是過程間的一種魔相，不是神通，你能看能聽一些四度空間的一些東西，是修行過程的一種魔相、現象，不要執著，既有此能力，就應放下。
某個人的心如何，知道就好了，你不能夠因知他而生起習氣毛病相應，否則更為糟糕。你已經知道這個人有什麼毛病，或覺得對你不好，你的瞋心又沒有滅，受不了人家欺負，會以牙還牙，你可能會先治理他。這樣一來，豈不是冤冤相報？又再種無明因果。故從正面來講，能讀人的心，能看人的行為，知道一些境界、動作、心態等等，都要放下，不要講，也不要怎麼樣，講就代表你還有法的執著，怎能解脫？
「念念移易，或得宿命，或有他心，或見地獄，或知人間，好惡諸事。」
這些聽法的人，每個人的自心開悟後就有宿命通，也有他心通，知道他人心中在想什麼，是什麼心態；進一步，還可見到地獄。剛剛是講，心可以觀過去，觀人的心起心滅；天眼也可以看宿命，宿命通當然也可以是用心了知的。有了天眼通的人，可以觀過去哪一世如何如何，心也可以產生宿命通，這些是從心清淨的人自然現起的；心裡或可見地獄相，十八層地獄種種相，都會顯現出來。眾生的心可以感受地獄的心，都是你自己本身的業感之外，加上你的心念動；你心不動時是沒有相，你心念動時，心就產生境界，進一步能知人世間種種好事、壞事，都清清楚楚。如幾天後你會怎麼樣，幾天後會升官，幾天後會車禍等等，好像料事如神。有時，我們對這種能力不要高興，好的固然好，要升官發財有何不好？如實的實現，固然好，只要你拿到錢不要迷失了自己，做些利益眾生的事也不錯。如果你知道人家不好的事，既不好，何必要讓他發生？既然你知道了，諸佛菩薩可以把大事化小，小事化無，如你經過禪修，也可做到如如不動，不把境當真，也就不具足因緣了，事情也就不會發生。
「或口說偈，或自誦經，各各歡娛，得未曾有。」
這些人有時心中自然會流露出偈語，真是不可思議；或有時，會背誦某經文，顯得記憶力增強，真是歡喜。故個個都顯得非常快樂，此心境真是前所未有。當然，這些狀況是魔的力量使然，只是這些人無警覺心，不修卻能自得，何有因果道理？
除能知人世間的好惡之外，還口會說偈語，出口成章，而且都是七個字或五個字的。我們有些同學也有這個毛病，無聊時心中就冒出偈語來，寫一寫就說：這是我靈感而發，這是代表你以前就是有這個毛病，如果你對偈語不執著，你就不會愛動這個心念。我並非說偈語不好，但是不要迷糊，不要動不動就寫幾個字，當你讀過這些魔境後，若還想要表達在修行關口要如何度過，用偈語清楚的寫那個境界，尚無可厚非。但你不要在過程間，動不動就一首偈語出來了，明天又來一首，好像多產作家，寫了幾十、百篇，看起來洋洋大觀，其實狗屁不通，著了魔就像這樣。看他寫的天花亂墜，仔細看看其實裡面什麼東西也沒有，都是在兜圈子，講不到重點。重要的你要從經典去找，這部經開示的是什麼？如《楞嚴經》在講自性、講習氣、講開悟、講魔境，講的都很清楚。反觀有人他不講這些，而講一些蓮花什麼的，偈語看起來都很漂亮，但仔細觀看，對眾生並無好處。
或者是自己會背誦經典。每個人要背經典都背得很痛苦，為什麼我的腦筋越來越差，記憶越來越差？而他卻能看經典一目十行，頭頭是道，且過目不忘。如果這是無始劫來所修的能力還好，若一夜之間就有這個能力，這能力從哪裡來？
現在跟你們講如何恢復記憶力。在我們腦部有一個叫「海馬」區域，它是一種短暫的記憶區，馬上聽馬上懂，能把所聽聞的記下來，但記不到十分鐘，記憶力要交給左腦，它才可長久記憶。而我們修行時，偏偏就是要放掉左腦這一部分的功用，因左腦新皮層這一部份是代表語言文字區，故記憶力強的代表左腦發達。近代人都是外皮層發達的人，即左腦發達，這與第七意識有關，與思考、語言文字有關。現在我們要拋棄習氣、毛病，所以二地菩薩有失念的煩惱，記憶力差，記不起來。要恢復心地的記憶，要恢復的不是記憶語言能力，而是記憶圖像，故用右腦會現出這個人的影像，會顯出過去發生過的事情，現出上一世發生過的畫面，那都是偏向右腦邊的儲存區，此就是潛在宿命的一種塵相。
根據近代的一些研究，有一位名叫托瑪斯（Tomas）先生寫了一本書名叫《The Right Brain》，就在說明右腦的功用，其實右腦的功用就跟祖先潛意識記圖有點一樣，這與宿命通相關，所以你若要有宿命通，就必須藉著右腦，進去看你這一世、上一世、上上世的境界，這就是為什麼禪修的古僧大德，他可以從心地裡去學經？以及，我們在睡夢中何以會現影像？現那個境？那就是圖片的記憶。在原始人類而言，就是憑記憶圖相，沒有語言，只有記憶圖片，而現在的動物也沒語言，但是以其圖像在記憶的。
語言溝通是近幾千年事，也許是幾千萬年開發出來的，所以思想、語言非常強時，就會喪失我們先天的記憶圖像的能力。當你修到有宿命通時，不是在恢復很強的凡人之記憶力，而是要恢復佛性天生的圖相記憶。這要經過訓練，以後會告訴你們這些原理，如何能恢復較強記憶力；不會早上騎機車出去，晚上卻走路回來，太太說：「你怎麼走回來？」這才發現，對噢！早上我騎車出去，至於車放哪裡，已想不起來了。
這就是氣很強，逼到腦筋時，會有這種現象、毛病，但是你要放掉你的習氣毛病，當然什麼都要放掉，也就是放掉我們凡夫的第七意識、記憶的功能，所以，如果你去研究科學方面的書，其實是可以和修行相輔相成的。很多發明不是經思考出來的，都是在很清淨或睡眠之間，以前(包括前幾世、百世)曾發生過的影像再顯現出來，靈光一閃就發明出來的。
所以每個人都有佛性，都有一個阿賴耶識的所藏，你在斷掉習氣、毛病、煩惱以後，怎麼去挖掘你的佛性、你的本心，那又是另一門學問了。所以，我們每一步都要去學習，如果自己毫無來由地會誦經典，這時自己就要小心。
「各各歡娛，得未曾有」，有哪個不喜歡呢？又可以有宿命通，也可以讀他人的心意，也可以下至地獄，上至人間做壞事，也可以做很多偈語出來，也可以背誦經典出來，每個人都非常歡欣鼓舞，得未曾有，這種現象不是很好嗎？每個人祈求的不是這些嗎？但無因而有其果，是顛倒想，是處在魔境中的。
談到因與果之間的緣最重要，眾生無明才會受業緣感召，隨業動轉，果就現起，如果你能夠用心幫他化解也好，或用幾句話提醒他也好，如果他業緣具足，福報夠，就能化解不必要的。世間的眾生太多了，哪個人沒有不如意的事情？家家有本難唸的經，你要管也管不了，每家都有，每個人都有，但你簡單的一句話，如果他福德夠，他會深信不疑去做，無形中就能化解。有的人聽法，還沒聽到兩句，自己的理念、執著就出來了；對這種人，你也不要太洩氣，他業力太重，你也不要說不幫他了。
障礙、業力都因冤親債主從中作梗，它不會讓你這麼順利，如果福德夠，會比較順利。常常很多人本來約好要來的，結果沒來；像這樣，你也不要洩氣，也許他的時間還沒到，也許他的福德還不具足，也許他的業障還很強，就看他是否有正知見能走出來。其實對這種冤親債主的魔境，最好的修行方法，就是教他讀誦《金剛經》，《金剛經》在講空，能摧毀一切業障，所謂金剛是無所不摧，用金剛的智慧來破解業的牽扯，多誦《金剛經》，一個月不行，一年，一年不行，兩年，好幾年，要一直誦，誦到因緣成熟，整部《金剛經》都背起來，再碰到某個境界，我不執著，凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來，自性如來就現，自性不執著一切法的心就現，即使冤親債主再怎麼製造境界，你也可以自在。
真的走投無路，無人可幫時，你也不會迷糊，也不用請諸佛、菩薩來幫你，只有自己多誦《金剛經》，自有諸佛菩薩的加持。你再從經文語句之間，會悟到許多智慧，面對境界時，你會突然冒出經典裡面一句話，比如說「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應做如是觀。」你一直唸，光唸這一句也可化解冤親債主給你種種不如意的境界，它給你生病，你也不需要什麼法，你就一直唸這四句話，一直唸到不如意的心愈來愈微薄。你不用什麼法，你只是一直背誦經典而已，坐在那裡就一直唸，其實也在告訴你自己，一切有為法如夢幻泡影，不要強求的，同時破解對方的有為諸法。或過一天、兩天，沒事了，破解對方的心法了。他要用意念來加害你，你告訴他不要玩了，因一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應做如是觀。你就是這麼觀，他感受你心念也這麼觀，他本來很有力量，結果力量愈來愈小了。你本來是沒有力量，結果你定力愈來愈強，因為你知道一切法無常，你忍耐一、二天過去了，他對你也沒辦法。所以用什麼法來和他對治？你很簡單念這些偈語，就能破很多逆境。
不是說密法就很好，顯教有顯教的好。密法是持咒，求與菩薩、佛之法身相應，或有驅鬼神辦事的。道家的符咒，可用咒與咒鬥爭，我們修行的人不要用咒與人交戰，這在出發點就不對了。你還有一個鬥爭的心，你強他也要強，愈打愈亂。現在，你不要用什麼法，只要提醒自己：一切有為法像夢幻泡影一樣，很快就滅了，像閃光一樣，一閃就沒有了，像朝露一樣，我用太陽(智慧)一照就沒有了。你就這麼的如是觀，所以對自己而言是見色心離；對對方而言是瓦解他的心力；這一個增強，那一個消滅，於是多大的法也沒事，所謂的魔境，只要你不執著就沒事。
像剛才所提到，一個人假藉另一個的力量來說法，來顯現他的神通力量，你若見怪不怪則沒事；但就是有很多人沒正知見，他認為不錯，然後趨之若騖，自己墮落了還沒關係，還拉了一大票人一起去。所以你看凡講正知正見的道場，人不會很多；反之，搞怪力亂神的道場，反而有一大票的人聚集。
佛法是在教人自我解脫，所以要有正知見，剛才所言都是在實修實證之間的事。你要自利利他，什麼法都不要用，只要簡單提醒他一句，他福德具足就會做，你只要對他說：回去多誦《金剛經》。他聽進去了，不管多忙他就是每天固定誦兩部，上下午各一部如此誦，到最後一切的障礙都會沒有，而且最後他可以成就。有魔相的人，不是成為菩薩就是淪墮，這二條路你要怎麼選？當然要成為菩薩，而菩薩怎麼成？那就要加強你的腳跟力量，越鬥越強，面對你的逆境，不會被擊倒，只有處順境的人才會被擊倒。
一個修行人會被逆境擊倒，你相信嗎？不會的，越有逆境，求自我突破的心越強，為什麼很多人會來接觸道場？一定是他生病，身體不舒服，或家裡有不美滿的事，所以才會想辦法來解決，例如找哪個師父、參加哪個法會、或者是去道場，這樣去接觸到修行的路。而那些有千萬、上億財產的人會想：等到我七、八十歲時再來修行也不遲。於是整天為了錢忙碌，怎麼會想到修行？等到有一天發現，我雖然有千萬億，但是病了，明天就要死了，才趕快向菩薩求能多活一年、二年、三年。或是你已經有一點境界了，然後給你很順利的開道場，有人一捐就是千萬、一億，那你要開幾間道場？這些會把你毀滅掉的。
因為剛開始有魔相的人，他還沒有成就，在色陰魔相時已講得很清楚，這是善境界，但不要執著，尚未證聖，若你自以為證聖，就會著魔，所以有很多捐助你，結果會害死你。而真正修行的人是在還債，冤親債主一個來一個禮拜，走了，另一個又來，好像沒完沒了的來煩你。所以大家要有正知見，不修行沒事，一修行什麼事都來了，這是當然的，不然怎麼叫修行。以前不修行、不拜佛、唸佛，家裡都很安順；現在一唸佛、拜佛，家裡、小孩等什麼都不如意。有債先還，才能成就，就如你是黑道，要想從黑道走入白道，那些黑道兄弟會那麼輕易讓你走嗎？他們要抓住你，若你功夫不夠踏實，又會退回去同流合污了。你要超出三界，你在三界中冤親債主都會碰到，不管你在人道、天道、地獄道，‧‧‧，大家都有見面的機會，這口怨氣還可以要得到的；若你超出三界，這口怨氣怎麼解啊？故心力成熟，業力感召，他就來了。所以修行人藉逆境來克服自我，一關一關的突破，確實是這樣。如果福德不夠的，馬上就會退轉，那你說我去信某某教好了，某某教只要唸唸上帝，做做好事就好了，那是天道。如你要求解脫道，就必須要有正知見，就要從心地去了解該還的就要還，不是拜了佛就什麼都免了，沒有這回事情，那因果在哪裡呢？面對惡因緣時，菩薩會幫你，在受報時減輕你的痛苦，你才覺得信佛不錯，大事沒有，小事不斷，要死死不了，要身體天天健康也沒有，天天在病，天天要還債，故說起來要有正知見，才能坦然承受。
「是人愚迷，惑為菩薩，綿愛其心，破佛律儀，潛行貪欲。」
這個善男子，已經修證到受陰虛妙，就是因為執著契合這種三摩地中的一種心境，貪求這種自性契合，所以天魔就透過第三者，來讓他或他周圍的人產生這種超能力。而因他的無知，所以把魔著之人當成真菩薩。「綿愛其心」是說綿綿不斷地自愛所得的心之異能，所體會到的這些境界，他的心可以有上述這些靈通、異能，哪個人不喜歡呢？所以當你沒有正知見時，有這些宿命通、他心通、天眼通（能見地獄謂之天眼），這裡未講到上知天上，洞見六欲天或色界天，但能見地獄，和天眼是一樣的。知人間種種好惡之事，你心就會疏於防範，你心就會做與世間法裡一些喜愛之事，因為你沒有滅掉三毒(貪、瞋、癡)，所以會犯戒或破佛律儀潛行貪欲，不敢光明正大的去做，而是暗中去做謂之潛行，光明正大去做別人見到會批評，所以都是暗中去做。
「口中好言，佛有大小。某佛先佛，某佛後佛，其中亦有，真佛假佛，男佛女佛，菩薩亦然。」
魔會假借魔著之人的嘴巴，有意無意間喜歡講些：佛是有大佛、小佛之分的，某一個佛是先佛，某一佛是後來佛。最近聽說有一位外道，說他比釋迦牟尼佛還偉大，因為他不知佛是什麼境界，所以會膨風(誇大)自己？魔著之人說佛有大、有小、有現成佛、有未來佛，其中也有真佛及假佛的，男佛、女佛等，當然能講別人假，表示自己是真佛了，嘴中都講這些似是而非的話。
有個道場在拜「某某某王佛」，號稱「本師某某某王佛」，真是不知佛理。佛在哪裡？也許有這位佛，就算有這位佛，但也不是你的本師，你生在娑婆世界，教化主是本師釋迦牟尼佛，一個世界、一期中不能同時有二尊佛在弘化，這位佛不知是哪裡竄出來的？若過去佛或未來佛，你不出生在該佛的弘化期中，怎能稱為本師呢？我們拜阿彌陀佛，但也不能稱祂是本師，因講阿彌陀佛經，或教你念佛得度的也是本師釋迦牟尼佛。維摩居士是妙喜世界的補處佛，他來娑婆世界代世尊教化，也不能稱為佛。觀世音菩薩是正法明如來，是未來西方極樂世界的補處佛。此兩人在娑婆世界，一稱居士、一稱大菩薩，都不是以本師某某佛稱之。而這裡叫某某某王佛是他本師，怎能如此說呢？你說本尊倒無所謂，本尊是你教化導師，那是你的私事，與佛教無關。像密宗有所謂的本尊，如觀世音菩薩或阿彌陀佛為本尊，是你以哪尊菩薩、佛教導為主，在娑婆世界的本師就是釋迦牟尼佛一個佛在教化，沒有另一本師佛，希大家要有正知見。
所以學佛要有正知見，不然只要你一開口講話，人家就知道你有沒有正知見。故我常說，最好是不要開口講，不講人家還不知道你修得好不好，如果你有點能力，如宿命通、他心通或可見到什麼，但理念都不通，講出來的話都不是那回事，那就是外道或邪魔，這可要自我小心為是。
「其人見故，洗滌本心，易入邪悟。」
所以像這樣愚痴的人，他口中好言佛有大小，某佛先佛，某佛後佛，其中亦有真佛、假佛、男佛、女佛等，菩薩當然也是如此囉！此善男子見魔著人如此開示，執所聽為真，入其見執，此些知見取代了以前熏習的正法，慢慢進入邪心邪智，同樣也只能得邪悟，得不到真悟。
有沒有女的佛？沒有，要有正知見，諸佛成佛時一定要有無色界的境界，要開悟也要有無色界的境界，無色界就能破色身，破色身以上的諸佛、菩薩、天神也好，他就沒有性別之分，陰性、陽性都沒有，是為中性，心哪有男的、女的？觀世音菩薩哪有男、女之相？因為他是示現溫柔的一面，眾人比較容易親近，所以在中土，他就現女相較多，但在西藏密宗裡，觀世音菩薩是現男相的。在中土的觀念中，觀世音菩薩好像一定要是女相，有的人說瑪利亞也是觀世音菩薩所化現的，這也有可能，因為在娑婆世界中的各個宗教，你喜歡信什麼教，祂就給你什麼法相，去實現教化那一地區的眾生。因眾生的因緣不是完全一樣，文化背景也不一樣，像天上就有那麼多天了，欲界第二天忉利天(中翻為卅三天)，就有三十三個地區，除中間忉利天宮外，尚有卅二個角落供天神居住。某個宗教見地境界相當於欲界二天時，就都到三十三天的某一個角落去居住。所以有點善行而未斷食欲、淫欲、睡欲的某些宗教信仰者，都可能上升居住在此。故不要與人抬摃一般宗教的高低，不修禪定、解脫道者，境界都差不多，是會升欲界天的。如果你有正知見，你知道佛法是將世間、出世間及出出世間的一切包括在內，但是真正的佛法是講一乘解脫道。那不是一般道行，不是一般的宗教可以概括的。
一般親戚朋友最常說的：「所有的宗教都在勸人為善。」那你也就順緣說是勸人為善，你不要與他爭執、辯論，他的智慧就是這樣，你和他辯論有什麼用？也不必辯，如你要求解脫道，就要知道「解脫道」是佛教裡真正要教化的一乘佛法，你接觸的人，他既然未到那個層次，你就讚美他「對啊！對啊！你是要做善事。」就好了，佛教教人做善事，基督教也教人做善事，這些都對，如果有那種智慧，他自然就會超越，不能滿足現況他就會超越。
所以原則上是沒有什麼女佛、男佛，、、、等，佛一般示現的都是男相較多，你看每尊果地佛都是以男相出現的，你別看經典裡說龍女成佛，以為有男、女佛，龍女只是當下悟得佛知見，未是果地佛者。如果要講大小佛，就要講十地如來不同的層次，而一般我們講的佛，就一定要講果地佛。在果地佛時福德兩足尊，他的智慧無量、神通無量才是果地佛，他的德行高超，神通無量，這才是真正的佛；其他金剛如來地都是因地佛，十地之間的前九地都尚未真正的成佛。
如果喜歡說哪個真的佛，哪個假的佛，哪個男的佛，哪個女的佛，菩薩也真的、假的、男的、女的、、、等，喜歡說這些，對你真正修行有什麼用？對你的徒眾修行也沒有什麼好處，他當他的菩薩，你修行是你自己，有何關係？所以喜歡講這些講了半天，和修持方面有何助益？沒有，風馬牛不相及，所以在講實修的道場，一定在講心地，在講你行為之間所做所為，應如何規範，然後用經典來印證，這部經在印證哪一個層次，這樣去學習才能真正去修行。
如果說一個道場光講經說法，說名相，這句名相怎麼講、怎麼說，講了半天，似對非對，從來就沒有實際去印證。「空」如果實際去印證，就知道什麼叫空。外道的空是「一念都不起」叫做空，你說不是啊，一念都不起那不是像石頭一樣嗎？它也一念都不起，叫做什麼空？如果你又說：空該有念起無住。既然連念頭都還有怎麼又叫空？念頭起就叫不空，那不空又從哪裡來？不空是從空來，越講越迷糊，必須要從你自己實際的境界去體會，實際的心起心滅中自己去體會。
而菩薩的境又不同，因為我全都空了，空什麼呢？空掉了色陰魔相、受陰魔相、、、，種種魔相都沒有了，都不執著了，這時我像一面鏡子，十方眾生、十方國土都現在那裡，這時就會產生妙有。你若不空，就會有自己的見解習氣、毛病，阻礙了那個空，這時就要你自己從實修的過程中去體會，空並非什麼都沒有，空可以產生一切相，那我有沒那個能力，沒有能力就現不出來，就代表你還不空嘛！不空就是未證到空，證到並非是用嘴講的，證到就可以現，所以說大圓境智的境界如何，基礎篇可以去看一看，大圓境智的層次是什麼，我們做不到，但那個層次可以去了解，眾生可以現出在你心中，十方國土也可以現在你心中，什麼都可現，不想都自現，你如有這能力，就是證得大圓鏡智。
例如我想到媽媽，她的相就現了，但跟你不相干的人，你就想不起來，跟你不相干的國土，就現不出來，而阿彌陀佛世界你就想得出來，這也不是大圓鏡智。當然這不是說證就可以證到，但是我們可以從心地一個層次、一個層次的去印證「空、有」是什麼樣子，菩薩諸佛的「空、有」和我們差得太遠、太難體會了。
「其人見故，洗滌本心，易入邪悟。」因為他的見解、執著非常強，他看到那個人現出超能力的時候，就迷糊了，這時你本身以見取見的固執心態尚未清淨，我們說「見濁」。所謂「見濁」就是指你對外境所看的東西沒有正知見去取捨。本來修行不要去取捨，看就看了，你的能力和我有何相干，你的能力不代表我也會有那個能力，所以看人家耍一耍也就算了，如果你有正知見就能再進一步的分辨他是對、不對，他的行為是對嗎？很多師父修行過程中一定有這個能力，為什麼他沒有用這個能力顯現出來，去告訴徒眾如何如何？有些是自己親近的人才知道的，像上星下雲大師他有沒有顯現神通？大概很少人提到他會什麼神通，但前陣子上心下定法師得了肝膽病，據其很親近的人說，這病若非上星下雲大師則很難度過，他現在已經好了。所以有人有神通但他不會跟你講，在你需要化解的時候，他就會現，所以你不要看某一個人現個什麼就迷糊了。
有的人看到諸佛菩薩也許是一個好的現象，有的人不給他一點影像來增加信心，他是沒有信心的。看看自己修得那麼久，什麼消息都沒有，菩薩現給你看，你看後真的、假的不知道，告訴你好像菩薩來了，是有一點消息了。太執著有的人什麼都看不到，不能給你看，一看更執著。若學空觀的人，什麼都看不到，但非真看不到，你心靜的時候，影像自然就會現，影現出來，看了之後也等於沒看，看到佛相也好，眾生相也好，跟我沒關係。有這樣的心，你就不會對耍異能者著迷了。
修到受陰虛妙的人，會被眼前這個人所現這種境界迷糊掉，而把他原來修行清淨的去掉，所以易入邪悟，使他產生很多不正當的知見。所以你要了解，用心去攝受人，讓人清淨，諸佛菩薩也是這樣，但是魔同樣也可以用這樣的心攝受人，讓他產生某一種能力。同樣地，你自己本身慢慢也能體會，你也有這種能力，問題在哪個時候該用，哪個時候不該用。不該用而用，層次未到都會產生一定的因緣果報，各不相同，這就是以後你要慢慢去體會的。總之，不管是他用或自用，都要順其自然，要小心，也要用智慧來判斷別人搞這些是什麼。
「此名魅鬼，年老成魔，惱亂是人，厭足心生，去彼人體，弟子與師，俱陷王難。」
最後講到他會犯什麼毛病，讀《楞嚴經》這些魔相境界，行者會犯什麼心病，然後可能受何魔擾亂，可自我終結此魔境。現在講的這魔相是受什麼魔來擾亂，是被魅魔所惱。阿難所說的魑魅魍魎，這些和我們同居在一起的鬼類，他年老成魔，在我們相同的空間，年歲壽命也很長，比人類要長得多了，年老後變得心態不大好，但不是說所有的魑魅魍魎一定壞。所謂的魔，就是他不甘寂寞，以擾亂別人為快樂，有這種心態稱之為魔。像阿修羅道眾生，也有天的福報，但他們性好鬥爭，有時看人在修行，就出一些問題來考考你，看你到底修得好不好。如此阿修羅道也是一種魔，他讓你生氣，與你戰鬥，讓你和他一樣，對看不順眼的人，鼓動你的瞋心愈來愈強。所以碰到發起要戰鬥的這種心，就要警覺，也許你遇到的就是阿修羅魔。
這些魑魅魍魎眾生不是說壞，但年老無事幹時，就找人讓他出糗，讓他煩惱，找個人來玩玩，擾亂世人。「厭足心生」，如果他玩得差不多了，覺得這個人沒什麼好玩了，德行也敗壞了，已破佛律儀，財色名食睡的毛病都犯了。尤其搞財、搞男女關係、搞名聲等這些，最後一定會犯王法，必會東窗事發，所以魔跟你玩得差不多的時候，就「去彼人體」從你的身體上撤退了。「俱與其師，具陷王難」，他的弟子與剛才所說迷失掉當你的師父的，最後總脫離不了法律制裁，法律關係完不是就完了，還有因果報應再等待著你。
「汝當先覺，不入輪迴；迷惑不知，墮無間獄。」
如果你對這種境界沒有警覺的話，你就不能證得真解脫境，會再進入輪迴了，所以應先警覺此種道理，遇到時你就可以超越，不會再進入輪迴。因為當你開悟後已是地上菩薩了，然業種尚未滅，其實你已可以空掉一切業緣的牽扯，雖然還未證到感召懸絕，照理說因緣滅後才感召懸絕，但業種還在的，唯多少可以去掉煩惱。當你修到圓定發明的時候，魔再要來引誘你時，你能夠警覺，就不會再走回頭路，又進入輪迴這個漩渦裏去。
如果迷惑不自知的話，這樣再破佛律儀，潛行貪欲，然後胡說八道，口中好言，那個佛是什麼佛等等，會墮無間地獄，因為你除了害己之外，還害了無量跟隨你的人。至於墮無間地獄要待多久不知道，地獄業報受盡要很久很久才能出來。我們講這些魔相，為什麼花兩三小時才講一段？這牽涉到很多修行法門也在裏面，不是只有境界的闡示，很多的心地法門、很多的過程要說，故講得很慢。沒錯，不要光只是著重在魔相的現象克服，其實很多修行法門涵蓋在內，你要自己起心動念、行為之間如何去改進？這才是最重要的。
另有人被外道邪魔灌氣入身，就會睡不著。有些人為什麼會突然間睡不著覺，這是某一些外在另類眾生的氣很強，灌到你身體裏起了影響，而你的身體又不能融會貫通來消化它，就聚在頭部發脹，就睡不著覺。你如果說業障，也是業障；有沒有利害關係也不知道。
你在修行，有人給了你一點氣，也許是基於好心，但他不知道你不會駕馭，不會消化，而有人是故意害你讓你心煩，但若你心不煩，無所謂，可是因氣在頭部，不知如何導下來，也不知如何駕馭它，會造成睡不著覺等等。
但要懂這些道理，要知道如何去防範，睡不著覺上次已經講過，現在再講一次，可轉手、腳腕等處及吃褪黑激素及維B6等。你會說他吃維生素、褪黑激素有效，為什麼我吃沒有效？因為你是半吊子，聽到說B6就去買B6，人家買的是100mg，你買的是10mg，吃一顆看是否睡得著覺。人家一顆是100mg，嚴重時吃二顆，所以劑量要注意，學什麼東西都要不厭其煩的問。還有的是信心問題，有些人寧願聽別人的，我講的他抱著懷疑心，他去藥房買B6，藥師告訴他B6不能吃啊，越吃越睡不著，我根據經驗，賣藥的人都是根據書上看來的。你要能變化，也不是說我講的一定就對，你也要有點變化，我告訴你這樣，你要自己去試，如果一顆不夠，就要吃兩顆，吃後有某種反應不太對，那你要修正，這些都要從你親身的實證中去修正你的知識，知識是這麼來的。
( 88 年 5 月 16 日 講於 法爾 )