靈通妙用(4-5-9)--仁者之劍
(本篇文章為張玄祥居士所撰，未經同意，請勿引用轉載。)
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(一)公案本文
僧問誨機超慧禪師曰：「如何是君王劍？」
(識起迷情於本體君王之劍，本性已具，隨意能用，惟亂用者昧。)
禪師曰：「不傷萬物！」
(佩仁者之劍者，均當以德服人，不得以劍觸傷萬物。)
僧曰：「佩者如何？」
(那佩帶君王劍者有何用？)
禪師曰：「血濺梵天！」
(保護自己不落入天道而已。)
僧曰：「大好不傷萬物！」
(既言不傷萬物，何在梵天濺血？)
禪師便打。
(徒逞口舌，該打！)
(二)玄祥釋解
1.前言
修行者當要知道什麼叫修行？以真正佛法來講，修行中會誘發無數的真如自性起功用，此真如性用凡聖都有，只是凡夫僅有心性，僅有六根、六塵、六識等真如性用，凡夫在根塵識性用中，又隨即加上自己的習氣，妄想執著諸法，所以會隨業緣流轉，永處六道輪迴生死海中。開始修行的人，依層次不同會起不同的真如性用，達天界地步時叫天性。但真正佛法不在於體知各種的真如性用，或執著各種真如性用，而是在學習得解脫知見，也就是認識佛性。認識佛性後就能得超出三界。要能解脫就要有無執各層次階段真如性用的功夫，此種功夫稱之為般若波羅蜜多智。行者有此種般若智慧，依其高低即能證得聲聞菩提、緣覺菩提、如來菩提等。這樣得聲聞以上之菩提者，行者才能脫離三界，擺脫欲界、色界、無色界的業緣糾纏。若真能得無上菩提道者，亦即是得阿耨多羅三藐三菩提，那也是無始劫以來，修習菩薩道的結果。
行者在度過三界二十五有之中，都要依般若波羅蜜多智來度過。何謂廿五有？四惡趣有、四洲人有、六欲天有、色界七有、無色界四空處定有，總稱為廿五有。廿五有若細分的話，就是用般若智慧破四惡道有，即地獄有、畜生有、餓鬼有、阿修羅有；破四洲人有，即東勝身洲有、西牛貨洲有、北上勝洲有、南瞻部洲有；破六欲天有，即斷四王天處有、斷忉利天處有、斷炎摩天有、破兜率天有、破化樂天有、斷他化自在天有；破色界七有，即斷初禪有、破梵王有、破二禪有、破三禪有、斷四禪有、壞無想有、斷淨居阿那含有；破無色界四空處定有，即斷空處有、壞識處有、破無所有處有、破非想非非想處有。
有能力具足全分般若波羅蜜多智慧者，就能夠一次破廿五有，得初步的涅槃。此智慧稱之為君王之劍，此劍能斬斷三界廿五有一切情絲，不拖泥帶水地感召三界(欲天、色界天、無色界定)等善報。行者初步得解脫空見後，尚還未能究竟佛道，還要進一步證得空有不二的中道佛性始得。
2.釋題
本公案名為「仁者之劍」，何謂仁者？仁者乃對有德人之敬稱，或單稱仁。《大日經疏》云：「梵音爾爾，名為仁者。」所以一般有德性之行者，都可以被稱為仁者，此仁者以慈悲為懷，以利益眾生為職志。劍者是般若波羅蜜多智慧，用來斬斷煩惱、度過三界廿五有之業緣，是無形智慧之劍，不是用來殺伐用的凡夫有形之劍。
修行者若能守戒清淨、戒德圓滿，自有般若智慧漸漸發出，此般若劍先成就些微斬斷煩惱能力時，尚不能稱為仁者之劍。再慢慢熏習、鍛鍊，學得無為空，不以有為法去面對順逆因緣，此時仁者之劍始成就。如《金剛經論》言：「自性寂然不動，感而遂通，變化無窮，…，靈靈寂寂，無為常為。」到此階段悟得性空，始有仁者之劍的樣子，再進一步得法空後，始能斷一切煩惱、業緣。
我們在意的是，如何去培養出「仁者之劍」，也就是培養出般若智慧，若能在修行過程中不執、不取，最後佛性將能完全顯露。佛性又是什麼？是我們光明的覺性，所謂的空性，遇緣似有，境滅還無。此覺性有人說它是具體存有，實際上它並非存在，因緣來時才會有。凡聖因認識不同，而有成娑婆苦海，或有成涅槃極樂。此覺性若現起時，仁者之劍即成。在凡夫地有人稱它為心識，有人以心性顯示出。 在菩薩地有人稱它為般若智，或圓滿智慧，有人稱它為如來藏，或佛種；密教稱它為大手印；有人稱說唯一本體，有人稱說一真法界；有人稱為阿陀那識，一般道人稱它為平常心！
如何修得此仁者之劍？密教古德蓮花生大士言，能認識本覺之心，就是已獲得仁者之劍。蓮花生大士在《無染覺性直觀自行解脫之道》中，直陳：「本覺的要點有三：清除過去之念，不留纖毫痕跡(契經云心空，即明心)；向未來之念開放，不受他境所染(契經云性空，即見性)；安住當下心境，不修整造作(契經云法空，即佛性現前)。」此三要點與《金剛經論》中的空心、空性、空法等三無別。佛法無有二法，若有二法即非真佛法，立論、語句雖不同，實則無有別也。不究竟者，對於佛法經論不能理解，所以錯繆者多。若能依蓮花生大士的「解脫道」或世尊《金剛經論》中的四句偈步驟去做，就能獲得「仁者之劍」。很多人依自己妄想、學習做功課，一定不能得真正的究竟佛性，甚至於落入三界之善有中而不自覺知。
3.語體文解
僧問誨機超慧禪師曰：「如何是君王劍？」
有日一僧參問誨機超慧禪師說：「君王劍的境界是什麼情況？請禪師加以指示。」
誨機超慧禪師是唐代高僧，又作晦璣，河北清河人，俗姓張，其生卒年不詳，屬青原行思禪師之法系。初參巖頭全奯禪師，後師事玄泉山彥禪師，得嗣其法。唐天祐年中（904∼907）遊化至鄂州（湖北）黃龍山，節度使施奉錢財建寺，奏賜紫衣，賜號「超慧大師」，乃有誨機超慧禪師之合稱，屆時於寺大張法席，教化群迷。
曹山本寂禪師承洞山五位之說（正中偏、偏中正、正中來、偏中至、兼中到）而發明君臣五位，假託君臣說明五位旨訣，君臣五位者即：(1)君位，指本來無物之空界，為正位，即五位中之正中來。(2)臣位，指萬象有形之色界，為偏位，即五位中之偏中至。(3)臣向君，為捨事入理之意，即向上還滅之偏中正。(4)君視臣，為背理就事之意，即向下緣起之正中偏。(5)君臣道合，為冥應眾緣而不墮諸有之意，即兼中到。五位展現出行者動靜合一、事理不二、非正非偏究竟大覺之道位。
按語說：「識起迷情於本體君王之劍，本性已具，隨意能用，惟亂用者昧。」此公案指出君王劍當是已悟得真空理地，君位者能生萬法，但不為萬法所黏，遇緣應緣亦不傷一物，以無為常為之自性，變化無窮，威靈莫測。能問君位王者之劍者，應當有相當之體證，始能舉問。但看此僧似未進入君位，不知君王劍之特質，不知此劍有何作用，始有這一問。
除非有相當的修證及悟境，始能知道君位之性用，是如何進展，如何達到其性用。有如法融禪師所說：「恰恰用心時，恰恰無心用。曲譚名相勞，直說無繁重。無心恰恰用，常用恰恰無。今說無心處，不與有心殊。」
禪師曰：「不傷萬物！」
誨機禪師說：「若是得君王劍者，在用劍中不會傷及萬物，卻能得不用之性用，對於一切佛事無所不辦。」《金剛經論》言：「復觀自性，寂然不動，感而遂通，變化無窮，威靈莫測，明明了了，自覺自知，靈靈寂寂，無為常為，名悟性空。」得君王劍者定是心明見性之人，進一步悟得法空理地後，處於五位之君位，所以能以無為法為主，不會傷及萬物眾生。
按語說：「佩仁者之劍者，均當以德服人，不得以劍觸傷萬物。」君王之劍是仁者之劍，仁者是悟性空、法空者，以自性自應緣，或以修德攝服諸眾生，所以不會惱怒眾生，更不會觸傷萬物。
僧曰：「佩者如何？」
此僧又問：「配帶君王劍者，又有什麼作用或能耐呢？」按語說：「那佩帶君王劍者有何用？」此劍是清淨自性，凡聖都具足，只是凡夫不知，故在凡夫地稱心性；在天界稱聖性、天性，在菩薩地稱佛性。自性中覺知如空虛的，無所染著，所以一切善惡、德業也能不執取，便不致落實成報，無三惡道報，無天福之報，亦無所謂解脫、涅槃可得。
禪師曰：「血濺梵天！」
誨機禪師說：「能配帶君王劍者，能血濺梵天，在梵天界殺出一條活路來，不落於梵天色界之果報。」行者能配帶君王劍者，就能對於一切業緣不染著，就能超出欲界天報，亦能超出色界天報，所以了悟心空法了者，就能突破諸梵色界、無色界等天報。所以按語說：「保護自己不落入天道而已。」能配帶君王劍者，當不落入梵天界果報中。
僧曰：「大好不傷萬物！」
此僧不知禪師之意，即脫口而說：「剛才您說配君王劍者不傷萬物，現在您又說配君王劍者能血濺梵天！最好不要傷及萬物。」一個真正悟道的人，當以慈悲為懷，又已悟得性空、法空，所以只有用此空性真如，來擺脫梵天界之果報，不會像一般凡人似地，以凡夫劍去傷萬物。
按語說：「既言不傷萬物，何在梵天濺血？」此僧不知禪師意，血濺梵天者即是擺脫色界、無色界等梵天之果報，不是真的在梵天界大開殺戒。《楞嚴經》中五蘊魔相都是欲界天、梵界天的因緣，若行者能度過，就有能力擺脫梵天界、仙道等之果報，也可以擺脫聲聞、緣覺等小乘之果報。
禪師便打。
誨機禪師看此僧不知禪意，話不投機，強行回嘴，懶得跟他進一步說明，不如舉手便打，以封住其嘴巴為是。股德云：「同是達道人，不將語，默對。」有些行者其境不知下途時，禪師是可以用某些話語，透露些端倪。若不是悟道人、道上人參問，兩者話不投機，只有封其嘴巴一途。
按語說：「徒逞口舌，該打！」禪師打人是揍止妄念，讓他不要在君王劍上又去起心動念，而不實際去修證。行者應好好經身空、心空、性空、法空等路徑這樣去走一趟，自然就能了解配君王劍能以空無的心，血洗梵天，擺脫梵天界之因緣果報，得究竟解脫。
(2006.02.09.撰於法爾)