(一)公案本文
雲居山道膺結菴于三峰，經日不赴堂。
(緣起於現象界，雲居膺師自參筠州洞山悟本良价禪師後，結菴于三峰處所，數日不來齋堂過堂，洞山深疑之。)
洞山禪師問曰：「子近日何不赴齋？」
(一日洞山禪師親去見雲居膺師後，更問他近日何不見汝來齋堂用齋飯？)
居曰：「每日自有天神送供。」
(我每天自有天神送供養東西來，故不必到齋堂用齋飯。)
禪師曰：「我將謂汝是個人，猶作這個見解在，汝晚間來。」
(我說汝本來是像個修行人，怎會有這個見解，受天神供養，汝晚上來我處！)居晚至。師召，膺菴主。居應諾。
(雲居膺當晚便到禪師處所，師特召喚他叫膺菴王，居自然答應。)
禪師曰：「不思善、不思惡是甚麼？」
(師云若行者能不思善惡，亦不起任何念頭，此境界是何境界？回去參究！)
居回菴，寂然晏坐。天神自此竟尋不見，如此三日乃絕。
(雲居師回菴後，依宗門特有寂然禪定法，不起心動念住入空境似地晏坐。天神自此後竟然尋覓不到，真是「羚羊掛角無蹤跡，一任東風滿太虛」。如此，經三日天神再不見來供養了。)
(二)玄祥釋解
1.前言
一般人隨時隨地都處在起心、動念、思慮中，凡有所動念即會現出有相，此心相徧滿虛空界，能感召萬種緣。這是凡夫有修、沒修所具有的現象，也是不能得解脫的死結。修行人也是有心即有相，此心來自於平時罫礙事、貪戀事、想欲事，有相即能引來事境，此等思慮境界雖是世間禪的境界，因是之故，能當感召世間之天壽。當行者能入虛空無為境，以不動心念入無礙境、無為境，離一切因緣造作，不為成、住、異、滅四相所遷變，所以所謂虛空無為者，乃真空之理不為惑染所障礙，即以無礙為性，容受萬物而遍滿一切處。
佛法解脫道以修無為法而為目標，唯識宗將無為分有六種層次的無為：虛空無為、擇滅無為、非擇滅無為、不動無為、滅盡定無為、真如無為等六。行者若不知修無為法，除不能得解脫知見外，可能還要召得天神之供養，或感召生死魔之困擾。
例如古代據說有個金碧峰禪師，是唐宋年間的禪師，但遍查五燈會元卻無此禪師之名。嘗有現今大德言：「華嚴宗在四祖澄觀禪師為五台山確立華嚴法脈後，但到金碧峰禪師則另起禪風。」此金碧峰禪師是否彼金碧峰禪師尚待考證，但古代禪師用其俗名者，是少之又少的現象，都是用釋氏、山名及法名，這也頗為奇怪的一點，對於本公案的真實性，本人還是抱著存疑的態度。依金碧峰禪師後來還要遭閻羅王遣鬼卒來捉拿，真是有點不像禪宗祖師大德的修證功夫，好像是一般較低層次世間禪之行者，因未突破生死關，才會遭到鬼卒之索命。
不管如何，我們就假設有此一事，就藉此民間說法，來說明他因貪愛一隻華麗的玉缽，心才有所罫礙。鬼卒乃弄響其玉缽想引他出定，要他從禪定中現身，好抓住其識神回去交差。好在此金碧峰禪師一出定後，發覺有鬼卒要捉拿他，所以他就說了一首偈語：「若要捉拿金碧峰，除非鐵鍊鎖虛空；虛空若能鎖得住，再來捉我金碧峰。」然後將引他罫礙的玉缽敲碎後，放棄所愛執的東西，又入定中去了，當然鬼卒也再沒有辦法見其識神而抓他了。
修佛法者不知去貪，會感召天神供養或鬼神索命，都是不好的行為，都不是修無為法的聖者解脫道。有些行者不明就裡，以為能受天神供養，是很好的現象，這在學習解脫道之間，又是犯了攀天界繫緣的境界。如此連預流果都證不到，因五根還戀執著五塵境，怎能修得聖道解脫道。
2.釋題
本公案名為：「虛受供養」，佛陀一再告誡我們要去除三毒，三毒者貪、瞋、癡等，而貪者是三毒之一，貪是人的習性，若人不在名、色、財、食、睡上貪一種，即不能稱說是人。修行的人當然也盡量在去除此三毒，貪性不除，修行都用不上功夫，所以才又感召輪迴之本。
有些修行人未有成就前，就虛受人家誠心供養，這樣就如古僧大德言，要披毛載角還。又譬如說十五祖迦那提婆尊者在弘化時，有迦毘羅國長者梵摩淨德與其子羅睺羅多(後來成為第十六祖)誠心供養一比丘，然此比丘道眼未明，以虛霑信施，所以往生後果報是出生做木耳來回報此父子二人食用，達數年之久。所以修行者稍有點初步成就，但道眼不明，甚或將佛法胡說八道一番，更不知因果道理，未有果位說有果位，未證說已證，妄受人家供養、資助，以後總是要還的。
再說修行人禪定中，其心一有執著，或常起心動念，即會感召一切眾生相，如此天上天神、人間鬼神，即有能力觀察到行者識神、心地。此等眾生都要修行者往生後成為其夥伴，也就是要形成同一夥的。所以天神、魑魅、魍魎、鬼神等，都會互相示好，或幫助修行人灌氣入身，或通知某些事讓其知曉等類的事情，好像在幫助修行人，其實是要修行人死後入夥。
所以世尊在經典中一直告誡修佛法行者，要能以般若波羅蜜多智慧，在修行中不執取一法，以無所有、不可得的智慧，或禪宗所言不即不離之法門，來擺脫一切業緣及境界的糾纏，如此才能完成菩提大道之修證。希望修行者要學習禪修中不起心動念，住入空寂之境，悟得體空真如之相，不亂攀緣，如此才能做到「羚羊掛角無蹤跡，一任東風滿太虛」。
3.語體文解
雲居山道膺結菴于三峰，經日不赴堂。
道膺師者唐代僧，曹洞宗僧人未悟道前，結草菴於三峰山(今江西宜豐)，好幾天都不去齋堂用餐，是有點奇怪。修行者修至阿羅漢者一入定，七日後也要出定，一七日吃一餐；辟支佛緣覺行者，一入定也要二七日出定，二七日吃一餐。道膺師還沒到此境界，卻能數日不來齋堂用餐，真是有點奇怪矣！
雲居山位於江西永修西南十七公里處。其山險峻，頂常橫雲，故稱雲居。以洞山之弟子道膺師曾住此，舉揚洞山之宗風而聞名。道膺師（835∼902）者河北薊門玉田人，俗姓王。二十五歲，於范陽延壽寺受具足戒。學小乘戒律，復從學於終南山翠微寺，及後又參學於江西筠州洞山良价禪師座下，並嗣其法。參於洞山禪師時住於三峰山，其後得道後於江西建昌西南的雲居山開創真如寺，有段時間稱為飛白寺或龍昌寺，講學三十年，大振曹洞宗風，唐天復二年示寂，世壽六十八歲。
按語說：緣起於現象界，雲居膺師自參筠州洞山悟本良价禪師後，結菴于三峰山處所，數日不來齋堂過堂，洞山深疑之。
洞山禪師問曰：「子近日何不赴齋？」
洞山禪師親自前往道膺師在三峰山草棚居處，一見道膺師即問說：「您這幾天都不來齋堂用飯，是何道理？」按語說：一日洞山禪師親去見雲居膺師後，更問他近日何不見汝來齋堂用齋飯？
居師曰：「每日自有天神送供。」
雲居山道膺師答稱：「每日一到用飯時，自有天神送飯菜來供養。」按語說：我每天自有天神送供養東西來，故不必到齋堂用齋飯。
禪師曰：「我將謂汝是個人，猶作這個見解在，汝晚間來。」
洞山禪師說：「我還將您稱為像個有修行的人，但您卻還有這種貪心，虛受天神供養，以為這樣是很不錯的觀念在。您今天晚上來我處來！我有話要對您講！」按語說：我說汝本來是像個修行人，怎會有這個見解，受天神供養，汝晚上來我處！
居晚至。師召，膺菴主。居應諾。
居師夜晚如洞山禪師所交代，按時來到洞山禪師居處。洞山禪師一見面，即召居師說：「膺菴主！」居師一聽到後即回應說：「什麼事？」按語說：雲居膺當晚便到禪師處所，師特召喚他叫膺菴主，居自然答應。
禪師曰：「不思善、不思惡是甚麼？」
洞山禪師即開示說：「不思善、不思惡者是什麼意思？」行者起心動念有善惡念分別想，即非入真禪定中，還在三界世間中輪迴有份，修佛道者不知不思善惡之覺知心，反在有心之中，念起念滅。當然思善者有善果報，思惡者有惡果報，善惡念起都是屬於造有漏業，不是修出世間道者所應修應為。禪師意為您的心起有為，為天神所知處，並與天神結緣受其供養，是結天之善緣，入滅後自當生天界，此非佛弟子修解脫道、菩薩道者所應為。按語說：師云若行者能不思善惡，亦不起任何念頭，此境界是何境界？回去參究！
居回菴，寂然晏坐。天神自此竟尋不見，如此三日乃絕。
居師回菴後，專心一意入寂滅禪坐中，不再有起心動念想，不再現出心意蹤跡，這樣使天人、鬼神不知其所在處。居師如此用功後，本來天天來供養的天神，自此竟然也尋找不到居師的神識與蹤跡。居師這樣連續入定三天，寂然不動其意後，天神再也找不到居師，所以往後再也沒有天神供養這種事情再發生了。
按語說：雲居師回菴後，依宗門特有寂然禪定法，不起心動念住入空境似地晏坐。天神自此後竟然尋覓不到，真是「羚羊掛角無蹤跡，一任東風滿太虛」。如此，經三日天神再不見來供養了。
(2004.07.21. 撰於
法爾)
虛受供養(4-2-4)