lotus1.jpg (8966 bytes) 見性成佛(4-1-3)

        (本篇文章為張玄祥居士所撰未經同意請勿引用轉載)


 

(一)公案本文

嘗有華嚴院僧繼宗問天台山雲居智禪師曰:「見性成佛,其義云何?」

(識起迷情於見性成佛之意義,本無自性,何有性可見?本自自然,何有佛可成?)

禪師曰:「清淨之性,本來湛然,無有動搖。不屬有無淨穢,長短取捨,體自翛然,如是明見,乃是見性。性即是佛,佛即是性,故曰見性成佛。」

(清淨之體性,本就湛然清晰澄澈,對諸境無有動搖。不屬於有無,亦無淨穢,無長短取捨,無有執著,體自禿兀翛然,如是清楚明了之見,乃謂見性。性即是佛,佛即是性,本自俱足空有二相之功能。行者了知此相,即曰見性成佛。)

曰:「性既清淨,不屬有無,因何有見?」

(體性既然是清淨,不絕對屬於有或無,因何而說有這個見?)

禪師曰:「見無所見。」

(體性有能見之功能沒錯,但在體性見諸境時,並無所見之情發生,故曰見無所見。)

曰:「既無所見,何更有見?」

(既然說無所見,那裡更有此見?)

禪師曰:「見處亦無。」

(若性不應緣現像,即非佛性。所見處不生起一切識,故說所見之處亦無有。)

曰:「如是見時,是誰之見。」

(既然能見者與所見者全無,那剛才說此見,又是誰之見呢?)

禪師曰:「無有能見者。」

(體性本自鑑照諸境,其實無一能見者。若強說有一能見者,乃因識生時,始謂起見或能見。)

曰:「究竟其理如何?」

(無有能見者,到底此道理怎麼說?)

禪師曰:「汝知否,妄計為有,即有能所,乃得名迷。隨見生解,便墮生死。明見之人即不然,終日見,未嘗見。求名處、體相不可得,能所俱絕,名為見性。」

(你知道否?一切所謂有,其實均以妄想計執為有,亦是說本性能依他起自性,此自性再因此能變現,產生所變現之境,如此境界乃得名為迷人。若吾人隨所見而生種種情見之意解,便是墮入生死網流。有明見之人卻不是這樣,終日見諸塵境,因不生起妄想執著,卻未嘗有見之情生起。求諸塵名處,或求體相,均不可得。能變之心識與心識相應之識境若全滅絕,此境界名為見性。)

 

(二)玄祥釋解

1. 前言

「直指人心,見性成佛」是達摩祖師來震旦後,所提出的一句禪宗修行指標,才能達到成佛境地。若講到人心,成佛也靠它,成魔也靠它,在六道中輪迴也是它,所以光是人心就有三不等。以心來講就有凡人的惡業、習氣等心,有善行的人亦有善惡習氣的心,一入色界世間禪境界,亦有惡少善多的習氣與妄執性,以無色界天來說,亦有微細妄執性習氣的心。故在修行過程間,定要直指各個層次不同的心,來去除一切對境界的執著,這樣才是真正地「直指人心」。

當然「見性成佛」之見性亦有三不等,有的以色界天諸境界---初、二、三、四禪等所現的真如性,以為是見性;有的以破色身見虛空性,悟得虛空無為才說是見性;有的要悟得真空理地後,要能以空對諸有境而能不黏,達擇滅、非擇滅、不動等無為才說是見性;有的要悟得空及受想滅盡以後,才說是見性;有的要能依空起用,心地能 徧照虛空界三千大千世界,以及所有世界中一切眾生因緣果報,才算是見性。

所以「直指人心,見性成佛」這句話,看您認知多少,就會有不同的執著與誤解。若簡單一點來分「成佛」、「覺者」、「解脫」的境界,概有聲聞乘四果---須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢,及辟支佛、菩薩、佛等不同境界的見性。重要的是修行人在修行過程間,要明心見性,要見性成佛,定要有正確的境界認知,才不會指鹿為馬,把過程中的世間禪定認為是最後的見性。達摩祖師所說的見性成佛,絕非是真如無為的如來境界,因這是大菩薩及佛的境界。此處見性應指開悟後的地上菩薩,證得燄慧地以上,稍能勉強說為見性, 要實說見性,當指真證得不動地八地時,才有點見性的樣子。此等見性成覺者,也僅是證得空三昧、無相三昧、無願三昧等三解脫道而已。若行者能進而依空起用,心能映照十方虛空、 徧知有情、無情類眾生界,也能有無量的神變,這才是真正地見性,也才是真正成果地佛。

 

2.釋題

本公案名為「見性成佛」,這是禪宗行者所追求的目標,但末法時期要見真性,真成果地佛是不可能的。此處說「見性成佛」主要對於自性不被妄想、習氣所迷,而能面境如如不動,即可謂如如佛,此佛當然非如釋迦牟尼佛等的果地佛。

一切法之真如性本無性,性本自空寂,緣來應緣,隨緣而發各自 的真如性,以應一切緣。當應緣時,不計有為實有,若計有為實有,均是妄想計執之有,而非實有。所以聖人依此真如性應萬種緣而能不昧、不執,亦無妄習與諸相應,此種境界悟得,可說是「見性成佛」,當有解脫知見。

此時見性成佛之行者,本性能依他起自性,此自性應緣時,不生種種見解。若因應緣後再因此能變現,產生所變現之境,如此境界乃得名為迷人。一般人雖說有修行,但此人隨所見而生種種情見之意解,便是墮入生死遷業流識中。所執境界大者色界四禪、無色界四空處定。小者如聲聞乘、辟支佛等,均是有所偏執。

見性成佛者終日見諸塵境,因不生起妄想執著,也未嘗有情見生起。能變之心識與心識相應之識境若全滅絕,此境界名為見性成佛。

 

3.語體文解

嘗有華嚴院僧繼宗問天台山雲居智禪師曰:「見性成佛,其義云何?」

曹洞宗華嚴院有一僧叫繼宗者,問天台山雲居智禪師說:「見性成佛,其義云何?」華嚴院位於湖北襄陽城東南十七公里處之鹿門山上,在南齊建武年中(494497),有一姓習名郁者於此山中立有神祠,並建置二石鹿於此,故俗稱鹿門山。到隋唐以後,隱逸之士多棲息於此。華嚴院就建於唐代,後來 有一名處真禪師者,於此開山,大宏曹洞宗法門,遂成十方大叢林。於明代時又被擴建,改為禪寺。

繼宗僧問天台山後嗣雲居山智禪師說:「見性成佛,其意義是什麼?」按語說:識起迷情於見性成佛之意義,本無自性,何有性可見?本自自然,何有佛可成?未見性者都要找一可見之性,既見性後卻無一物可見。既然見性後,一切均是空無,怎可說有佛可成。

禪師曰:「清淨之性,本來湛然,無有動搖。不屬有無淨穢,長短取捨,體自翛然,如是明見,乃是見性。性即是佛,佛即是性,故曰見性成佛。」

雲居山智禪師對於這嚴肅的問題,不想一語帶過,所以就不厭其煩地述說什麼叫見性?什麼叫成佛?禪師說:「若是行者證得清淨自性,以去除六根本煩惱、廿個隨煩惱,亦無有善行、善境界之執著,可說是回到清淨之自性。此時行者之自性本來就俱有湛然清楚、澄澈了然之樣子,遇諸因緣時能無有絲毫動搖。此清淨之性,不屬於清淨、也不屬於污穢;更不能見其相有長或短,體性空寂自然而禿露,對諸境界能絲毫不黏。若能如是清楚認知此境界,乃可以說是見性。而性起即是覺者,性起覺而不黏者即是佛,所以說佛即是悟性空寂者,故說達此境界即是見性成佛。」

清淨之性本自清淨,但凡夫若不去除根本惑---貪、瞋、癡、慢、疑、惡見等六種根本煩惱,是不能恢復到未迷失前的清淨自性。要去除六根本煩惱之前,當先從斷廿隨煩惱起,其優先順序是要先斷忿、恨、覆、惱、嫉、慳、諂、誑、害、憍等十小隨煩惱,再去除二中隨煩惱,二中者是不慚、不愧。行者至此當能清淨第六意識心,之後,當行者開悟後當深入內心,斷除八大隨煩惱,實修第七意識的妄想執著根本惑。八大隨煩惱者是掉舉、惛沉、不信、懈怠、放逸、失念、散亂、不正知等八。行者對惡能去除,最後當要摒棄對修行中之十一善法,不要再去執取此等善因緣,也要把修行中所獲得的五別境境界,同時去除不執著。此五別境為勝欲、勝解、念、定、慧等五善境界,至此階段都能放棄不執著。行者如此善惡不執之境界達到,才是真正恢復到清淨之性。

按語說:清淨之體性,本就湛然清晰澄澈,對諸境無有動搖。不屬於有無,亦無淨穢,無長短取捨,無有執著,體自禿兀翛然,如是清楚明了之見,乃謂見性。性即是佛,佛即是性,本自俱足空有二相之功能。行者了知此相,即曰見性成佛。

曰:「性既清淨,不屬有無,因何有見?」

僧又問說,性既然是本自清淨,亦不屬於有、無,因何有見?那因何卻能見、能聞、能嗅、能味、能觸、能起心念呢?此僧尚不知真正修行層次及次第,問此甚深的問題,自己應要有點樣子,顯然好像不是這樣子。按語說:體性既然是清淨,不絕對屬於有或無,因何而說有這個見?

禪師曰:「見無所見。」

禪師也真有耐心地說,見是有見,但無所見。意思是說能視 而不見,聽而不聞,嗅而不覺,味而不知酸甜苦辣,觸而不知軟硬堅實,起心念而能無住。如是之說,即是見無所見,這就是聖人的境界。聖人者見聞覺知依然,但無有妄想執著想,這就是住境不生心之意。按語說:體性有能見之功能沒錯,但在體性見諸境時,並無所見之情發生,故曰見無所見。

曰:「既無所見,何更有見?」

僧又問說:既然您說無所見,那為什麼還說有此一見,不是要保持著不見聞覺知,這樣眼不見為淨,耳不聽更無煩惱起嗎?怎麼會還有一見呢?按語說:既然說無所見,那裡更有此見?

禪師曰:「見處亦無。」

禪師又答:無所見之處,亦無所見之物,亦無能見之見性。行者若能在六根真如面對六塵真如時,光起六識真如之認知其境,只是這樣而已,那就是所謂見處亦無,因心無住相故,有見等於無見。按語說:若性不應緣現像,即非佛性。所見處不生起一切識,故說所見之處亦無有。

曰:「如是見時,是誰之見。」

僧又問說:您說見物相時,以無所見之物相想。那反過來說,是誰在見,是誰在起見、聞、嗅、味、 觸、心等功能。按語說:既然能見者與所見者全無,那剛才說此見,又是誰之見呢?

禪師曰:「無有能見者。」

禪師又答說:是沒有一個能見者,祇是真心之現量,映照到外塵境,而生起自性,而生起法相。此法相若能不起妄心去執取,境歸是境,心歸是心,兩不相干,是謂無有能見者。按語說:體性本自鑑照諸境,其實無一能見者。若強說有一能見者,乃因識生時,始謂起見或能見。

曰:「究竟其理如何?」

此僧還差得遠,不能理解禪師苦口婆心地解釋,再進一步說:到底其理由何在?究竟要如何來解釋此說法呢?按語說:無有能見者,到底此道理怎麼說?

禪師曰:「汝知否,妄計為有,即有能所,乃得名迷。隨見生解,便墮生死。明見之人即不然,終日見,未嘗見。求名處、體相不可得,能所俱絕,名為見性。」

「汝知否,妄計為有,即有能所,乃得名迷。」

至此,禪師不得不對他仔細說分明,故禪師說:您知道嗎?在凡夫位則真性空體應緣後,生起法性、法相時,妄執為真有其境,是妄計為有。真性空無,應緣起法性、生法相,若聖人位即住境不生心,是為無所見、無所生、無有相。若凡夫如此,則能見之性及所見之物就真實地互動,就產生能變現及所變現的功能。有能變現及所變現功能現起時,凡夫執取為有,乃名為迷失本覺。

「隨見生解,便墮生死。明見之人即不然,終日見,未嘗見。」

因凡夫之所謂凡夫,就是隨其所見、所聞、…等生起意解,若這樣就是執其境為真,便墮於生死遷業流識中。聖人者即是明見之人,他們就不是這樣,終日有見聞、覺知,但從無見聞、覺知想。所以說明見之人終日見,但未嘗有見。

「求名處、體相不可得,能所俱絕,名為見性。」

若修行人在境界上,要強求一名相,就會執取這名相而迷失,見光、見氣感、見一境性不動,或者是入空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處等定中,在此等名相中執取這些,就不能悟得菩提大道;反之,若悟空行者想從空性中去執取其空境,求取其體性空之本來,能發起法性、法相之本來,這樣也是犯了執取其空體行相,會落入偏空理。因真正修行人,在名相、體相中,空有二相中,都要能不執取,要是執取,終是不可得也!行者證到能變現的體性瞭然,所變現的塵境也能知而不黏,達到此境界就是能所雙亡的境界,也可以稱之為「見性」了。

按語說:你知道否?一切所謂有,其實均以妄想計執為有,亦是說本性能依他起自性,此自性再因此能變現,產生所變現之境,如此境界乃得名為迷人。若吾人隨所見而生種種情見之意解,便是墮入生死網流。有明見之人卻不是這樣,終日見諸塵境,因不生起妄想執著,卻未嘗有見之情生起。求諸塵名處,或求體相,均不可得。能變之心識與心識相應之識境若全滅絕,此境界名為見性。

( 2003 10 29 撰於 法爾 )


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